Lý thuyết về năm yếu tố đầu tiên trong syn. Học thuyết về các cơ quan chính và các yếu tố chính của môi trường bên trong cơ thể

Bạn đã tìm hiểu về nguyên tắc đầu tiên của vòng tròn Wu Xing - sự thống nhất của các mặt đối lập âm và dương.

Nguyên tắc thứ hai của vòng tròn Wu Xing là nguyên tắc chuyển động của năm yếu tố chính: nước, gỗ, lửa, đất và kim loại. Những yếu tố tương tự này là nền tảng của thế giới vật chất. Mỗi yếu tố của hệ thống này giúp phát triển yếu tố tiếp theo và khuyến khích nó hoạt động.

Bạn có thể di chuyển xung quanh vòng tròn wu-shin theo hai cách. Dọc theo vòng tròn bên ngoài, đi từ phần tử này sang phần tử khác (từ cơ quan này sang cơ quan khác) và dọc theo các đường tạo thành dấu hoa thị.

Di chuyển theo vòng tròn là một con đường sáng tạo của phong trào năng lượng. Khi có đủ năng lượng trong một cơ quan sẽ thúc đẩy sự phát triển khỏe mạnh và hoạt động bình thường của cơ quan tiếp theo. Trong hệ thống Wu Xing, phương thức quan hệ này được gọi là Mẹ-Con. Mẹ là cơ quan “nuôi dưỡng” và Con là cơ quan tiếp nhận.

Vòng tròn thứ hai là vòng tròn hủy diệt, hủy diệt. Anh ấy đi theo những đường hình thành nên ngôi sao. Đây là hướng khắc phục. Đây là sự thống nhất và đấu tranh của các mặt đối lập.

Khi mọi thứ trong cơ thể hài hòa thì mọi quá trình trong các cơ quan đều diễn ra hài hòa.

Do tác động lên bất kỳ cơ quan nào từ bên ngoài, sự cân bằng của các mối quan hệ có thể bị phá vỡ, nhưng nếu tất cả các kết nối được xây dựng một cách chính xác - cả sáng tạo và phá hoại - thì công việc của các cơ quan sẽ trở nên cân bằng.

Mọi thứ trong tự nhiên và không gian đều tuân theo những mối quan hệ này. Và con người là một mô hình thu nhỏ. Sự mất cân bằng ở một cơ quan sẽ ảnh hưởng đến các cơ quan khác.

Ví dụ, với bệnh tim, rối loạn năng lượng xảy ra trong phổi, sau đó sự mất cân bằng năng lượng dọc theo các kinh tuyến sẽ lan đến gan (chuyển động dọc theo “ngôi sao”).

Mỗi yếu tố chính tương ứng với một cơ quan, mùa, cảm xúc, thời tiết, âm thanh cụ thể...

Thủy – Thận – Bàng quang;

Cây – Gan-Túi Mật;

Hỏa-Tâm-Ruột Nhỏ;

Thổ – Tỳ, tụy – Dạ dày;
Kim loại – Phổi – Ruột già.

Nước là nguồn gốc của mọi sinh vật, đồng thời nó có tác dụng dập tắt lửa. Thận dư nước ảnh hưởng xấu đến tim: thận tương ứng với mùa lạnh, ngược lại tim tương ứng với mùa hè, nóng và quá lạnh, trong trường hợp này năng lượng chảy từ thận về tim, phá hủy nó. Điều tương tự cũng xảy ra trong mối quan hệ giữa mọi người. người bạn bị ràng buộc với các cơ quan khác.

Nước bao gồm thận và bàng quang. Trong Đông y, thận là cơ sở của mọi thứ. Cũng như trong tự nhiên, sự sống bắt nguồn từ nước, nên thận là nền tảng hình thành nên toàn bộ cơ thể.

Cây sinh ra từ nước, đồng thời sinh ra lửa (cây cháy) và áp chế đất (rễ cây nhận thức ăn từ đất). Cây có nghĩa là sự sinh ra, lớn lên, phát triển. Lửa sinh ra từ gỗ sinh ra đất (tro) và áp chế kim loại (kim loại mất hình dạng và trở nên lỏng). Lửa có nghĩa là sự phát triển cao nhất. Đất, nghĩa là sự biến đổi, biến đổi, sinh ra kim loại và ức chế nước (hấp thụ vào chính nó). Kim có nghĩa là héo mòn, suy tàn. Và kim loại, khi trở thành chất lỏng, trở thành biểu tượng của nước, khép lại vòng tròn để lại bắt đầu chuyển động từ nguồn gốc đến suy tàn.

Hình vẽ mô tả vòng tròn wu-sin thể hiện sự chuyển động của các yếu tố này cũng như các cơ quan, cảm xúc, màu sắc liên quan đến yếu tố này hay yếu tố khác.

Và do đó, di chuyển trong vòng tròn tạo ra hoặc phá hủy các kết nối, bạn có thể giúp cơ thể đạt được hoạt động hài hòa và phối hợp của tất cả các cơ quan.

Trong các nhóm sức khỏe, chúng tôi tham gia vào các hoạt động tương tự.

Tôi cung cấp cho bạn 2 cách thực hành để làm việc độc lập.

THỰC HÀNH TRONG VÒNG SÁNG TẠO SỬ DỤNG dinh dưỡng nội tạng

Hãy thử tự mình thực hiện bài thực hành này: Sau khi xoa lòng bàn tay trước tiên, hãy đi qua vòng tròn sáng tạo - từ thận đến tim, sau đó đến lá lách, phổi và khép vòng tròn trên thận.

THỰC HÀNH THEO STAR U-SIN đối với các bệnh mãn tính

nếu bạn bạn có thể biết về căn bệnh mãn tính của bất kỳ cơ quan nào của bạn, sau đó đi qua một vòng tròn hủy diệt (dọc theo ngôi sao).

Ví dụ, trong trường hợp mắc bệnh thận, chúng ta nhìn vào “ngôi sao” để biết thận được kết nối với cơ quan nào. Nếu năng lượng dư thừa trong thận, Nước sẽ tràn vào Lửa, từ đó phá hủy nó. Vì vậy chúng ta cần nuôi dưỡng trái tim, chuyển năng lượng từ tim đến phổi rồi cân bằng với gan.

Xoa lòng bàn tay, đặt chúng lên vùng trái tim và tưởng tượng một ngọn lửa nóng đỏ thay vì trái tim. Sau 10 phút, không rời tay khỏi cơ thể, di chuyển chúng đến phổi, tưởng tượng phổi của bạn có màu của kim loại trắng trong 10 phút. Sau 10 phút nữa, bạn di chuyển lòng bàn tay đến vùng gan, tưởng tượng gan có hình dáng một cây liễu non xanh mướt. Sau đó xoa lòng bàn tay một lần nữa và “rửa” mặt với chúng.

Hãy thực hành điều này theo vòng tròn wu-shin. Và bạn sẽ cảm nhận được hiệu quả ngay lập tức. Việc thực hành đòi hỏi nhận thức đầy đủ. Màu sắc của từng cơ quan được thể hiện trong hình.

Hãy thực hiện các bài tập vì sức khỏe của bạn và sau khi tập hãy chia sẻ kết quả cũng như cảm nhận của bạn ở cuối trang nhé.

Mô tả tất cả các cảm giác càng chi tiết càng tốt.

Hãy khỏe mạnh, hài hòa và để mọi sự tàn phá mà đối với bạn dường như trở thành bước tiến mới cho sự ra đời của một cái mới, khỏe mạnh, thực sự!

Với tình yêu, Thiên thần Natalya.

Cùng với học thuyết Âm Dương, một trong những phạm trù chính triết học trung quốc là lời dạy của Wu Xing. Theo thế giới quan này, mọi hiện tượng trong Vũ trụ đều tương ứng với bản chất Ngũ hành (五行 wu xing), luôn ở trạng thái vận động và biến đổi không ngừng. Trong “Sách Người cai trị vùng Shan” (Thượng Thư, chương 12) có viết:
"Cái gì ẩm và chảy xuống thì sinh ra mặn, cái gì cháy và nổi lên thì đắng, cái gì uốn cong và thẳng ra thì chua, cái gì khuất phục ( ảnh hưởng bên ngoài) và thay đổi, tạo ra vị cay, cái gì gieo nhân và thu hoạch, tạo ra vị ngọt” (Shang-shu, ch. 12).

Năm yêu tô

• tượng trưng cho nguồn gốc (mong muốn hoạt động), tăng trưởng và phát triển.
• - nở hoa (hoạt động tối đa), đặc trưng bởi sự chuyển động đi lên.
• tương ứng với thời kỳ bắt đầu héo mòn, diệt vong (ham muốn thụ động).
• được đặc trưng bởi ít hoạt động và tính lưu động nhất.
• Đối với các biểu tượng hoặc phần tử này, một phần tử nữa được thêm vào - phần tử thứ năm, đóng vai trò là trung tâm và trục cho những thay đổi theo chu kỳ. Đây là nguyên tố -, bởi vì mọi sự thay đổi mang tính chu kỳ đều mang tính chất đặc trưng của Trái đất và xảy ra trên Trái đất. Đất tượng trưng cho thời kỳ trưởng thành (cân bằng), tích lũy.

Rõ ràng là các sự vật, hiện tượng và công năng được phân loại theo cách này không liên quan trực tiếp đến gỗ, lửa, kim loại, đất và nước. TRONG trong trường hợp này nhiệm vụ là kết hợp các đặc điểm của nhiều sự vật và hiện tượng khác nhau thành một hệ thống, sử dụng những điểm tương đồng nhất định của chúng với nhau. Tương quan một số đối tượng với năm yếu tố của U-SIN, chúng tôi đánh giá không phải về các thành phần của đối tượng này mà là về nó tính chất, phương hướng và giai đoạn phát triển.

Thuyết Âm Dương và thuyết Ngũ Hành phản ánh những quy luật khách quan của tự nhiên.

Trong tự nhiên, Nước sinh Mộc, Mộc sinh Hỏa, Hỏa sinh Thổ (tro cháy kết tinh tốt), Thổ sinh Kim (chính trong lòng đất sinh ra kim loại), Kim sinh ra Nước (sương). được thả ra trên một lưỡi kim loại vào buổi sáng).

Mũi tên đỏ tượng trưng cho sự kết nối sáng tạo. Nghĩa là, mỗi yếu tố của một hệ thống nhất định liên tục hỗ trợ sự phát triển của hệ thống tiếp theo, truyền lại điều gì đó cho nó và khuyến khích nó hoạt động.

Chu kỳ hủy diệt (kết nối nội bộ, theo sao) cho thấy các yếu tố kiểm soát lẫn nhau như thế nào, tạo ra các mối quan hệ xung đột, ức chế. Một mối quan hệ phá hoại là kiềm chế và kiểm soát.

• Lửa áp chế (làm tan chảy) Kim loại;
• Kim loại áp bức (cắt) Gỗ;
• Cây áp bức (làm suy yếu rễ của nó) Trái đất;
• Trái đất áp bức (hấp thụ) Nước;
• Nước dập tắt (dập tắt) Lửa.

Người Trung Quốc cổ đại nổi bật bởi chủ nghĩa thực dụng lành mạnh và nhiều khái niệm triết họcđược sử dụng trong thực hành lâm sàng.

Khái niệm Wu Xing cũng không ngoại lệ. Những quy định chính của lý thuyết này được sử dụng để phân loại Nội tạng Và cấu trúc bên ngoài cơ thể con người liên quan đến năm yếu tố chính. Dựa trên sự tương tự đơn giản, các chức năng khác nhau của các cơ quan nội tạng có liên quan đến ngũ hành, có tính đến bản chất của ngũ hành.

Gan và túi mật tương ứng với “Mộc”, Tim và ruột non tương ứng với “Lửa”. Lá lách và dạ dày - "Đến Trái đất". Phổi và ruột già tương ứng với “Kim loại”. Thận và bàng quang được gán cho yếu tố Nước.

• gan thuộc hành Mộc, vì chức năng đảm bảo sự lưu thông tự do của Khí tương tự như sự phát triển tự do của cây;
• Tâm thuộc Hỏa, vì Dương của tâm giống như lửa, có tác dụng làm ấm toàn thân;
• lá lách thuộc về yếu tố Đất, vì lá lách là “nguồn hình thành khí và máu”, giống như khả năng đất sản sinh ra cây trồng;
• phổi thuộc nguyên tố Kim, vì chúng thực hiện chức năng thanh lọc, gợi nhớ đến sự tinh khiết của Kim loại, đồng thời kiểm soát sự hạ thấp của Khí, tương tự như trọng lực của Kim loại;
• thận thuộc về yếu tố Nước, vì chúng là cơ thể quan trọng, đảm bảo trao đổi nước.

Tóm lại, y học Trung Quốc sử dụng lời dạy của Wu Xing để phân loại các cơ quan nội tạng và cấu trúc bên ngoài cơ thể con người, giải thích về các tương tác sinh lý và bệnh lý khác nhau xảy ra trong đó nhằm mục đích chẩn đoán và điều trị lâm sàng. Ngũ hành và nguyên lý cơ bản nhất thiết phải có tỷ lệ âm dương bằng nhau nên khi xử lý tình trạng bệnh lý Trong y học cổ truyền phương Đông, trước tiên họ xây dựng một chuỗi các mối quan hệ theo nguyên lý vô tính, tìm ra sự mất cân bằng âm dương trong đó, chỉ giai đoạn tiếp theo mới tác động trực tiếp lên các cơ quan hoặc hệ thống chức năng bị bệnh.

Mọi hiện tượng đều có bản chất của một hoặc nhiều yếu tố này, chúng độc lập, liên kết với nhau và dùng để phân tích thế giới xung quanh.

Thiên nhiên Nước- hở

Thiên nhiên Cây- bẻ cong

Thiên nhiên Ngọn lửa- đốt cháy

Thiên nhiên Trái đất- gieo, trồng

Thiên nhiên Kim loại- tuân theo

Quy luật tương tác giữa các yếu tố: kích hoạt, trấn áp áp bức, chống áp bức.

Kích hoạt đại diện cho mối quan hệ kiểu mẹ-con.

Mỗi yếu tố vừa là mẹ vừa là con. Cây ức đất, đất ức nước, v.v.

Kích hoạt và triệt tiêu kết nối các phần tử theo hệ thống Wu Xing.

Sự rối loạn của hệ thống Wu Xing biểu hiện dưới dạng mất cân bằng.

Khi tiếp xúc quá nhiều với yếu tố gây ức chế, sự mất cân bằng được gọi là ức chế, biểu hiện dưới dạng sai lệch vượt quá phạm vi bình thường và có các biểu hiện lâm sàng.

Độ lệch càng gần rìa hành lang thì cơ quan tương ứng càng gần với các biểu hiện lâm sàng.

Dấu hiệu áp bức bên ngoài hành lang trở nên lâm sàng.

Khi Chi của một phần tử nhất định vượt quá mức bình thường, nó sẽ áp bức quá mức phần tử bị áp bức và kích thích quá mức kẻ áp bức. (Kích thích trên bản đồ Ryodoraku là một chuyển động đi lên) Khi Chi của một phần tử nhất định không đủ, nó sẽ bị phần tử áp bức áp bức và bị kích thích bởi phần tử bị áp bức.

Phần kết luận: chống áp bức đóng vai trò như một loại đệm, ngăn cản một trong các thành phần khỏi bị áp bức, áp bức quá mức.

Ngoài ảnh hưởng kích hoạt bình thường lên nguyên lý mẹ con, còn có sự tương tác ức chế bất thường đối với nguyên tắc con trai-mẹ.

Thông thường, đất kích thích kim loại, tức là. Nguyên tắc mẹ con được thực hiện. Tuy nhiên, trong trường hợp nguyên tố kim loại kích hoạt quá mức, tương tác ngược của nó với đất sẽ xuất hiện theo nguyên lý con-mẹ, tức là. kim loại kích hoạt đất, nhưng kim loại vẫn là con của đất, và đất là mẹ của kim loại. Những thứ kia. trái đất đóng vai trò bù trừ, ngăn chặn phần tử kích hoạt, phần tử được kích hoạt không nhận được sự hỗ trợ từ nó, và điều này, đến lượt nó, không cung cấp cho phần tử sau một nguồn bổ sung cho sự phát triển của nó.

Phần kết luận: các kết nối kích hoạt và ức chế thông thường nhằm mục đích duy trì và duy trì sự cân bằng tương đối của hệ thống Wu Xing. Ngay khi bất kỳ tình trạng bệnh lý nào phát sinh, các mối liên hệ khác ngay lập tức bắt đầu xuất hiện, chẳng hạn như chống áp bức, cơ chế con-mẹ được kích hoạt, giúp làm dịu đi những thay đổi bệnh lý. (Điều này chưa được chứng minh về mặt lý thuyết.)

5 yếu tố là biểu tượng. Toàn bộ lý thuyết Wu Xing được xác nhận bằng phương pháp Ryodoraku. Mỗi cơ quan nội tạng thuộc về một yếu tố cụ thể. Ngoài ra, giữa các cơ quan và các kinh mạch liên quan đến chúng, có một kết nối bên ngoài-nội bộ nảy sinh giữa những cơ quan liên quan đến cùng một cơ quan hoặc kinh mạch.

Do đó, U-Xing có ảnh hưởng điều tiết lên các cơ quan và kênh của cơ thể liên quan đến chúng.

Đương nhiên, lý thuyết Wu Xing không phản ánh toàn bộ mức độ tương tác giữa các cơ quan và các kênh của cơ thể, nhưng kinh nghiệm lâm sàng cho thấy nó bao gồm những mối liên hệ chính, chính giữa chúng.

Cơ thể là một hệ thống phức tạp; khi bất kỳ cơ quan nào bị hỏng hoặc bị tổn thương, phản ứng sẽ xảy ra từ các cơ quan khác, mà trong y học Tây Tạng gọi là sự lây truyền hoặc truyền bệnh. Theo lý thuyết Wu Xing, sự truyền tải này xảy ra thông qua cả kết nối kích hoạt và hủy bỏ. Sự truyền tải thông qua các kết nối kích hoạt thể hiện sự tương tác của kiểu mẹ-con và con trai-mẹ, và sự truyền tải thông qua các kết nối áp bức thể hiện sự đàn áp và chống áp bức.

Toàn bộ lý thuyết Wu Xing có tính cơ bản khi xem xét, tổng hợp thông tin chẩn đoán và xác định tình trạng bệnh lý của các cơ quan, hệ thống trong cơ thể.

Trong chẩn đoán và điều trị, 5 yếu tố tương ứng với 5 nhóm huyệt (gọi là huyệt cổ hay huyệt Ngũ Hành), nằm ở phần xa của các chi. Sự lựa chọn và phương pháp tác động của họ luôn được thực hiện theo nguyên tắc: kích thích người mẹ hoặc an thần (ức chế) con trai. Lý thuyết Wu Xing đồng thời cho phép chúng ta hiểu được diễn biến của một quá trình bệnh lý trong cơ thể, tách biệt nguyên nhân chính với thứ yếu, tách nguyên nhân gốc rễ của bệnh khỏi hậu quả của nó, cũng như dự đoán sự phát triển của một căn bệnh trong tương lai hoặc hiện tại và bản chất của khóa học của nó.

Công thức Dinh dưỡng – Cân bằng – Làm sạch.

Sự kết hợp của hai khái niệm - dinh dưỡng và cân bằng - xác định sự cân bằng nội môi bình thường.

Sự cân bằng

Sản phẩm của “năm” lần lượt là “kéo lên” và “cắt giảm” năng lượng ở các kinh tuyến “thấp” và “cao”.

Đưa số dư về giá trị tối ưu được thực hiện bằng Quinary.

Nếu phát hiện bệnh lý mạnh ở bất kỳ kinh tuyến nào (giá trị ở biên giới hoặc ngoài ranh giới của “hành lang”) thì không nên uống Quinary trước khi điều chỉnh; cũng không nên uống trà Cally, vì điều này có thể gây ra tình trạng nặng thêm. kinh tuyến tương ứng.

Sự mất cân bằng chấp nhận được giữa trái và bên phải- không quá 10 đơn vị; sự mất cân bằng lớn hơn cần được điều chỉnh.

Trạng thái của các kinh mạch còn lại phụ thuộc vào trạng thái kinh mạch của ba phần cơ thể, đó là lý do tại sao nó rất quan trọng. làm việc đúng, và do đó cần phải cung cấp NuPlus trong trường hợp năng lượng của anh ấy bị xáo trộn. Bạn có thể dùng kim để “đặt” nó vào đúng vị trí, nhưng điều này không giúp ích được gì trong thời gian dài. Năng lượng của ruột già không thể phục hồi bằng kim vì bản chất bệnh lý của nó là ở trạng thái xỉ, với sự hiện diện của một lớp “bụi bẩn” trên tường, cản trở quá trình hấp thụ chất dinh dưỡng; và trạng thái năng lượng chung của cơ thể chủ yếu phụ thuộc vào nó, vì vậy bạn cần ăn NuPlus hoặc Vilalite.

Nguyên nhân chính gây ra các bệnh mãn tính là sự bong tróc của các tế bào, gây thêm căng thẳng cho kinh tuyến. Kết quả là tác dụng của tính siêu dẫn bị mất và các lệnh sai được gửi đến bộ phân phối năng lượng; và cơ quan đó nhận được lệnh sai như vậy và bắt đầu hoạt động kém (không chính xác). Sự thất bại như vậy sẽ trở thành vĩnh viễn và một căn bệnh mãn tính sẽ xảy ra.

Vi khuẩn lên men gây ra khí; Một quá trình lên men nhanh chóng xảy ra trong cơ thể. Vi khuẩn thối rữa gây ra tình trạng thối rữa, một quá trình diễn ra chậm dẫn đến phá hủy mô. Nếu trong sơ đồ, kinh tuyến ở trên cùng của hành lang, điều đó có nghĩa là quá trình lên men đang diễn ra trong cơ quan này; nếu ở dưới - thối rữa.

Độ axit của dịch dạ dày được thể hiện qua số đo của kinh tuyến dạ dày: nếu kinh tuyến nâng lên thì độ axit tăng lên, nếu giảm thì độ axit sẽ giảm.

Khi chỉ số kinh tuyến đường ruột thấp, cần có toàn bộ phạm vi vi khuẩn đường ruột. Chỉ khi đó ruột mới bắt đầu hoạt động bình thường.

Trong Đông y, bệnh không khỏi mà khôi phục lại sự cân bằng của kinh mạch, tức là. cần phải liên tục hình thành sự cân bằng, không đặt tên chẩn đoán, thường chỉ là hậu quả, triệu chứng của sự mất cân bằng.

Các cơ quan trong quan điểm của Trung Quốc.

Tên chung của các cơ quan là cơ quan Zang-Fu.

Có 6 tạng phủ và 6 tạng phủ.

Tạng tạng – cơ quan nhu mô dày đặc – thuộc hệ Âm. Chức năng chính của chúng là xử lý và lưu trữ chất dinh dưỡng, năng lượng quan trọng Chi, máu và chất dịch cơ thể.

Phủ tạng là tạng rỗng liên quan đến Dương; chức năng chính của chúng là tiêu hóa thức ăn và loại bỏ độc tố khỏi cơ thể.

Thuật ngữ "cơ quan" trong y học Trung Quốc dùng để chỉ một đơn vị cấu trúc và chức năng, tức là một hệ thống được thống nhất không phải bởi nguyên tắc phân tích địa hình mà bởi hoạt động chức năng của nó, tức là. dựa trên nguyên tắc của hệ thống chức năng.

Phổi không chỉ thực hiện chức năng hô hấp mà còn kiểm soát hoạt động của da và tóc của chúng ta; Trái tim không chỉ kiểm soát lưu lượng máu mà còn kiểm soát cảm xúc. Khái niệm về một cơ quan trong y học cổ truyền Trung Quốc mang tính triết học tự nhiên trong lý thuyết về các hệ thống chức năng do Viện sĩ Anokhin (Lý thuyết về hệ thống chức năng) phát triển.

Tích lũy tự nhiên: Lời dạy dạy: Ngũ tạng chứa Khí bổ dưỡng tinh khiết mà không cạn kiệt, đầy nhưng không bao giờ tràn.

Có một mối quan hệ rất chặt chẽ dọc theo các kinh mạch và các màng của cơ thể, giữa các cơ quan Zang và Fu, cũng như giữa các nhóm cơ quan Zang - Fu, các cơ quan cảm giác và các mô của cơ thể.

Lý thuyết Jiang-Fu không được xây dựng trên cơ sở nghiên cứu giải phẫu mà chủ yếu dựa trên nghiên cứu các biểu hiện sinh lý, bệnh lý và phân tích một lượng lớn kinh nghiệm lâm sàng. Kinh nghiệm chiếm ưu thế trong nghiên cứu, bởi vì Không thể cắt ngay cả một sinh vật đã chết. Bác sĩ phẫu thuật chỉ có thể thực hiện các hoạt động bên ngoài.

Năng lượng Khí đến từ ruột già và chạm vào nó là vô cùng nguy hiểm.

Đặc điểm của các cơ quan chính

Tạng tạng

Trái tim

Nằm ở ngực; kênh của nó được kết nối bên ngoài-bên trong với kênh của ruột non và thuộc yếu tố Lửa.

Chức năng chính:

Quản lý máu và mạch máu

Tim cung cấp sự lưu thông máu, được thực hiện khi Các hoạt động chung tim và mạch máu, trong đó tim và mạch máu đóng vai trò là người khởi xướng quá trình. Chức năng này được thực hiện bởi Khí của tim; nếu bình thường thì lưu lượng máu thường hoạt động.

Vòm Linh Hồn (Shen)

Tâm lý theo cách hiểu của y học cổ truyền Trung Quốc có liên quan đến tất cả các cơ quan của Zang Fu, nhưng chủ yếu là với trái tim.

Cơ sở vật chất chính cho hoạt động bình thường của tâm lý là máu, do đó, được điều khiển bởi tim, và do đó hai chức năng này của tim có liên quan chặt chẽ với nhau.

Trái tim mở ra lưỡi và xuất hiện trên khuôn mặt (thuật ngữ “mở” biểu thị mối quan hệ bệnh lý hoặc sinh lý chặt chẽ của bất kỳ cơ quan Zang-Fu nào với các cơ quan cảm giác - trong trường hợp của chúng ta là lưỡi).

Lưỡi có mối liên hệ với kinh mạch bên trong của tim, từ đó người ta có thể phán đoán trạng thái của tim. Khi chức năng tim bình thường, lưỡi sẽ hồng hào, ẩm và cử động được.

Như trong Túc Văn có viết, khi tim thiếu máu thì lưỡi nhợt nhạt, khi lửa đốt trong tim thì đầu lưỡi đỏ đến mức có thể xuất hiện vết loét. . Sự xuất hiện của chúng trên khuôn mặt khi bị rối loạn tuần hoàn sẽ làm thay đổi nước da, chuyển sang màu đỏ hoặc nhợt nhạt và điều này gián tiếp cho thấy sự thay đổi trong Khí của tim.

Ngoại tâm mạc

Nó là một màng bao quanh tim và có thể được coi là một cơ quan phụ trợ của Zang. Tuy nhiên, nó có kênh riêng - màng ngoài tim, được kết nối bên ngoài-bên trong với kênh của máy sưởi ba (San Jiao).

Chức năng chính của nó là bảo vệ tim, khi yếu tố gây bệnh hướng vào tim thì màng ngoài tim là nơi đầu tiên tiếp xúc với nó. Chính vì chức năng rào cản quan trọng này mà màng ngoài tim được xếp vào cơ quan Zang và được coi là cơ quan Zang thứ sáu.

Gan

Nằm ở hạ sườn phải, thuộc hành Mộc. Kênh của nó được kết nối bên ngoài và bên trong với ống túi mật.

Chức năng chính:

Lưu trữ máu, nó lưu trữ máu theo cách này. điều chỉnh lượng máu lưu thông, thay đổi theo nhu cầu tại thời điểm đó; Đây là lý do tại sao gan được kết nối chặt chẽ và ảnh hưởng đến chức năng của tất cả các cơ quan và mô.

Giữ điểm Chi miễn phí. Gan chịu trách nhiệm cho sự lưu thông hài hòa và liên tục của khí và hoạt động của các cơ quan Zang Fu, bao gồm cả chính nó; Khả năng này của gan thể hiện ở 3 lĩnh vực chính:

A) chỉ có thể kiểm soát hoạt động cảm xúc nếu gan có khả năng bình thường để duy trì dòng khí tự do. Khi đó tâm hồn và cảm xúc sẽ hài hòa.

Rối loạn gan có thể được biểu hiện bằng các triệu chứng như trầm cảm và chảy nước mắt, thờ ơ với tình trạng ứ đọng của Gan Chi, hoặc lo lắng và mất ngủ do Gan Chi hoạt động quá mức.

B) Tham gia tiêu hóa: gan không chỉ tiết mật mà còn điều khiển các chức năng của dạ dày và lá lách, có vai trò chính trong việc cung cấp Khí bổ dưỡng cho cơ thể.

C) Ảnh hưởng đến sự lưu thông của Khí và máu, mặc dù vai trò chính trong việc này là do tim và phổi. Để ngăn chặn khí và máu ứ đọng, khả năng duy trì dòng khí tự do của gan là bắt buộc.

Kiểm soát gân

Gan nuôi dưỡng tất cả các gân và duy trì hoạt động sinh lý bình thường của chúng. Khi máu trong gan cạn kiệt, các gân yếu đi khiến tứ chi trở nên cứng nhắc (yếu ớt), khi nhiệt gây bệnh bùng phát trong gan, có thể xảy ra hiện tượng co thắt, chuột rút.

Biểu hiện của các bệnh lý trên móng tay có nghĩa là theo họ vẻ bề ngoài Bạn có thể phán đoán trạng thái Âm trong máu và gan nên khi thiếu máu, móng tay trở nên mềm và dễ gãy.

Gan mở vào mắt. Su-wen nói: "Vì vậy, khí chính của 5 cơ quan Tsang và 6 Fu nổi lên và xuyên vào mắt, giúp mắt nhìn thấy. Gan là cơ quan quan trọng nhất và quan trọng nhất trong số tất cả các cơ quan ảnh hưởng đến thị giác, chẳng hạn như Gan âm khí suy yếu dẫn đến khô mắt và giảm thị lực, còn nóng trong hội chứng gan khiến mắt đỏ, sưng và đau.

Lách

Nó nằm ở phần giữa của cơ thể và thuộc nguyên tố “đất”.

Kênh của nó được kết nối bên ngoài và bên trong với ống dạ dày. Về bản chất chức năng, cơ quan lá lách giống với tuyến tụy hơn. Đó là lý do tại sao trong hầu hết các sách hướng dẫn, ống của nó được gọi là ống lách-tụy.

Các chức năng chính của nó như sau:

Kiểm soát việc vận chuyển và biến đổi thực phẩm và nước. Vì đồ ăn là chính vật liệu xây dựng Khí và máu được xử lý chủ yếu ở Tỳ-tụy nên cơ quan này là cơ quan chính hình thành Khí và máu. Chức năng của nó trong quá trình chuyển hóa nước là cực kỳ quan trọng; nó loại bỏ chất lỏng dư thừa khỏi các kênh và ống chứa (kinh tuyến ngoài của cơ thể con người), duy trì đủ độ ẩm và ngăn ngừa ẩm ướt. Chức năng này được thực hiện bởi Khí của lá lách, đặc tính chính là chuyển động đi lên. Nếu ứ đọng hoặc đi xuống thì có thể bị chóng mặt, sa trực tràng, sa các cơ quan nội tạng khác.

Kiểm soát máu

Ngoài việc cung cấp chất nền cho sự hình thành máu, lá lách còn duy trì sự lưu thông máu, ngăn không cho máu rời khỏi lòng mạch. Cô ấy tham gia vào quá trình đổi mới máu. Về vấn đề này, nếu Khí của lá lách bị suy yếu thì sẽ xuất hiện nhiều biểu hiện xuất huyết khác nhau, chẳng hạn như ban xuất huyết, mụn nhọt và chảy máu tử cung.

Kiểm soát cơ bắp

Lá lách cung cấp chất dinh dưỡng và nước cho cơ bắp, do đó, nếu dinh dưỡng này đầy đủ, cơ bắp sẽ khỏe mạnh và phát triển tốt.

Lá lách mở vào miệng và xuất hiện trên môi. Vì chức năng chính của nó là vận chuyển và biến đổi thực phẩm nên cảm giác về mùi vị của thực phẩm là dấu hiệu trực tiếp về tình trạng của thực phẩm. Vì vậy, ví dụ, nếu độ ẩm gây bệnh được giữ lại trong lá lách, vị béo sẽ xuất hiện trong miệng và vị giác sẽ giảm.

Lá lách điều khiển các cơ và miệng là cửa vào của lá lách nên môi luôn phản ánh điều đó trạng thái chức năng Ví dụ, xanh xao và khô là bằng chứng của sự thiếu hụt khí trong lá lách.

Phổi

Nằm ở ngực, thuộc hành kim; kênh này có kết nối bên ngoài-bên trong với kênh ruột già.

Chức năng chính

Kiểm soát năng lượng Chi và hơi thở trong phổi. Khí của không khí hít vào và Khí từ bên trong cơ thể được trộn lẫn. Trong trường hợp này, một người hít vào Khí thuần khiết và loại bỏ Khí ô nhiễm.

Chức năng hô hấp của phổi ảnh hưởng đáng kể đến chức năng của toàn bộ cơ thể và có đóng kết nối với Khí lồng ngực, hay Tsung Chi, được hình thành từ sự kết hợp giữa Khí thực phẩm và nước với Khí Khí tinh khiết và được phân bổ khắp cơ thể, duy trì mức độ hoạt động bình thường của các cơ quan.

Kiểm soát sự tiêu hao năng lượng của da và tóc

Thuật ngữ "phân tán" trong trường hợp này có nghĩa là phân phối, tức là đề cập đến khả năng của phổi trong việc phân phối Khí và chất dịch cơ thể đi khắp cơ thể, giúp làm ấm, nuôi dưỡng và giữ ẩm cho da. Da là hệ thống bảo vệ cơ thể và hoạt động bình thường của nó phụ thuộc chủ yếu vào tình trạng của phổi và khả năng phân tán của chúng. Ngoài ra, các lỗ chân lông trên da, thực ra là cửa Khí do phổi điều khiển, cũng có chức năng phân tán Khí.

Phòng khám cho thấy rõ ràng mối liên hệ giữa phổi và da, có tác động lẫn nhau đáng kể.

Phổi kiểm soát chuyển động đi xuống của Khí.

Theo quy luật, các cơ quan Zang phía trên hạ Khí xuống và các cơ quan phía dưới nâng Khí lên.

Vì phổi là cơ quan cao nhất trong số tất cả các cơ quan của Zang nên chúng chủ yếu điều chỉnh chuyển động đi xuống của Khí.

Vai trò của chúng trong việc kích hoạt và duy trì quá trình trao đổi nước ở cấp độ bên ngoài là vô cùng quan trọng, điều này liên quan mật thiết đến khả năng hạ Chi của chúng. Ví dụ, vi phạm dòng khí sẽ ngay lập tức gây ra đờm trong phổi và ho.

Phổi mở vào mũi, là cửa vào của hệ hô hấp.

Chức năng thở và ngửi của mũi hoàn toàn liên quan đến Khí của phổi, khi Khí này đủ thì thở bằng mũi và khứu giác nhạy bén; Ngoài ra, vì cổ họng là đường hô hấp và cơ quan phát âm nằm ở đó nên trạng thái khí của phổi ảnh hưởng trực tiếp đến lời nói và âm sắc của giọng nói.

Thận

Nằm ở hai bên của lưng dưới, chúng thuộc nguyên tố “nước” và kênh của chúng được kết nối bên ngoài-bên trong với kênh bàng quang.

Chức năng chính:

Lưu trữ tinh chất, điều khiển sự sinh trưởng và phát triển của cơ thể. Thận chứa đựng tinh chất và cơ sở vật chất của cơ thể cũng như các chức năng của nó. Nó gồm 2 phần: bẩm sinh, được nhận từ cha mẹ trước khi sinh ra; và thu được, được hình thành và bổ sung liên tục từ các chất dinh dưỡng được xử lý bởi lá lách và dạ dày. Tinh chất bẩm sinh và tinh chất thu được giúp đỡ và kích hoạt lẫn nhau. Trước khi sinh ra, bản chất bẩm sinh là cơ sở vật chấtđể xây dựng cái có được, và sau khi sinh ra cái có được không ngừng bổ sung cái bẩm sinh. Tinh thận suy giảm là nguyên nhân chính dẫn đến sự lão hóa và tử vong của con người. Thận chi tham gia trực tiếp vào quá trình sinh trưởng, trưởng thành và lão hóa của cơ thể, đó là lý do tại sao trong y học Trung Quốc bổ thận. Đặc biệt chú ý. Thận Chi được giải phóng từ tinh chất bao gồm Âm - Thận Chi, là nơi lưu trữ tất cả Âm, chất lỏng trong cơ thể, giữ ẩm và nuôi dưỡng mọi cơ quan, và Thận Dương Chi, có tác dụng làm ấm và kích hoạt mọi chức năng của cơ thể. Bằng cách này, sự cân bằng sinh lý Âm-Dương được duy trì.

Việc điều hòa chuyển hóa nước phụ thuộc vào hoạt động của thận: khi bình thường, quá trình đóng mở của thận diễn ra đầy đủ và nhịp nhàng. Nước đầu tiên đi vào dạ dày, sau đó được chuyển đến lá lách và phổi, phân tán và hạ thấp nó xuống. Một số chất lỏng đi vào thận, tại đây, với sự trợ giúp của Dương khí của thận, nó được chia thành 2 dòng: trong và đục. Dòng nước trong lại dâng lên phổi và từ đó bắt đầu lưu thông khắp tất cả các cơ quan và mô, dòng nước đục được đưa đến bàng quang, sau đó được loại bỏ; Như vậy. Thận điều chỉnh mọi chuyển hóa nước.

Sự hấp thụ Khí đề cập đến khả năng thận tiêu thụ và giải phóng Khí đồng thời hỗ trợ phổi. Đây là lý do tại sao việc thở không chỉ phụ thuộc vào phổi mà còn phụ thuộc vào khả năng hấp thụ và thải Khí của thận.

Để tóm tắt những điều trên, chúng ta có thể nói thế này: Phổi là Khí chủ, thận là gốc Khí.

Quản lý xương, hình thành tủy xương, lấp đầy não bằng nó; dinh dưỡng cho tóc. Từ tinh chất của thận, não và tủy xương được hình thành. Nhờ đó, tủy xương lấp đầy xương, nuôi dưỡng xương và giúp đảm bảo sức bền. Răng là dẫn xuất của xương, cũng cho thấy sức mạnh hay điểm yếu tương đối của thận và do đó là toàn bộ cơ thể. Ngoài ra, tủy xương là biển não, lấp đầy tủy sống và não, nuôi dưỡng và đảm bảo hoạt động bình thường của nó. Tinh chất và máu kích hoạt lẫn nhau, dinh dưỡng của tóc phụ thuộc hoàn toàn vào lượng máu cung cấp đầy đủ, bắt nguồn từ bản chất khí của thận, chính vì vậy tóc luôn là biểu hiện của sự đầy đủ của tuần hoàn máu cũng như biểu hiện bên ngoài tương thận chi.

Các chồi mở vào tai và điều chỉnh các lỗ mở trước và sau của cơ thể. Khả năng nghe của tai phụ thuộc hoàn toàn vào khí sơ cấp của thận, đó là lý do tại sao tai có liên quan đến thận. Đó là lý do tại sao khi khí thận cạn kiệt, con người bị ù tai, giảm thính lực và chóng mặt. Các lỗ trước và sau của cơ thể là niệu đạo, bộ phận sinh dục và hậu môn. Sự suy yếu của Khí sơ cấp của thận dẫn đến rối loạn đóng mở, biểu hiện dưới dạng đi tiểu thường xuyên, tiểu không tự chủ, đái dầm, khí thải, tiêu chảy kéo dài và dai dẳng, sa trực tràng.

Nội tạng Fu

Túi mật

Đề cập đến yếu tố “gỗ” và có liên quan bên ngoài và bên trong với gan.

Chức năng chính của nó là lưu trữ và cô đặc mật, với sự giải phóng định kỳ vào ruột. Đồng thời, khí của túi mật đi xuống. Chức năng này liên quan chặt chẽ đến chức năng của gan - duy trì dòng khí tự do, và do đó người ta thường nói rằng chức năng của gan và túi mật là tương tự nhau.

Tại phòng khám, các bệnh về các cơ quan này thường được biểu hiện và điều trị giống nhau. Mặc dù vậy, túi mật là một trong sáu cơ quan FU; không giống như những cơ quan khác, nó không tiêu hóa thức ăn và nước uống, và do đó đôi khi nó được gọi là cơ quan FU bổ sung.

Cái bụng

Đề cập đến yếu tố "đất" và được kết nối bên ngoài-bên trong với lá lách. Chức năng chính của nó là tiêu hóa, hấp thu và di chuyển thức ăn sâu hơn vào ruột non. Các chất dinh dưỡng từ nó được cung cấp để tiếp tục chuyển hóa sang lá lách, vì vậy các cơ quan này phối hợp với nhau và thúc đẩy quá trình tiêu hóa.

Khí dạ dày thường chìm xuống cùng với thức ăn, và sự gia tăng bệnh lý của nó thường đi kèm với cảm giác buồn nôn hoặc trào ngược thức ăn.

Ruột non

Phần trên của nó nối với dạ dày và phần dưới nối với ruột già. Ruột non liên quan đến yếu tố lửa và được kết nối bên ngoài và bên trong với tim. Chức năng chính của nó là tiêu hóa và hấp thu thêm thức ăn từ dạ dày. Nó tách Khí thuần khiết khỏi Khí đục, chuyển khối lượng thức ăn đến ruột già và nước đến bàng quang. Đó là lý do tại sao các bệnh về ruột non có thể biểu hiện qua việc đi tiểu.

Đại tràng

Nó thuộc về nguyên tố kim loại và có liên quan bên ngoài và bên trong với phổi. Phần trên của nó nối với ruột non, phần dưới thông vào hậu môn.

Chức năng chính là hấp thụ khối lượng thức ăn từ ruột non, hấp thụ thêm chất lỏng và hình thành phân. Các rối loạn bệnh lý của nó biểu hiện chủ yếu dưới hình thức vi phạm các nguyên tắc của nó. chức năng vận chuyển, ngay lập tức dẫn đến táo bón hoặc tiêu chảy.

Bọng đái

Nó thuộc về yếu tố nước và được kết nối bên ngoài và bên trong với kinh mạch thận. Chức năng chính của nó là lưu trữ nước tiểu tạm thời và loại bỏ nó khỏi cơ thể. Chức năng này được thực hiện với sự trợ giúp của thận và sự vi phạm của nó biểu hiện ở rối loạn tiết niệu.

Tam Giao

Kinh ba phần của cơ thể, hay ba nóng. Đề cập đến yếu tố lửa; kênh của nó được kết nối bên ngoài và bên trong với kênh màng ngoài tim. Nó nằm tách biệt với tất cả các cơ quan Fu bên trong cơ thể và được chia thành 3 phần: trên (Shang-Jiao), giữa (Jun-Jiao) và dưới (Xia-Jiao). Chức năng chính của nó là kiểm soát các dạng Khí khác nhau và hỗ trợ sự lưu thông của Nguyên Chi (Khí sơ cấp) và các chất dịch trong cơ thể. Quá trình tiêu hóa cần có sự tham gia của tất cả các cơ quan, trong đó có Tam Giao, có nhiệm vụ vận chuyển và điều hòa dòng nước và thức ăn trong cơ thể, là một loại hệ thống tưới tiêu bao gồm các tuyến đường thủy.

Mỗi bộ phận trong số 3 Jiao hoặc các bộ phận của cơ thể hoạt động khác nhau khi kết hợp với các cơ quan Zan Fu và tham gia vào quá trình tiêu hóa; Ví dụ, phần trên cùng chi phối sự phân tán và phân phối Chi chính của thực phẩm và nước. San Jiao giống như sương mù (ở đây từ "sương mù" ám chỉ các trạng thái giống như sương mù bao trùm của Khí và nước nguyên thủy).

Phần giữa của Jui Jiao giúp dạ dày và lá lách tiêu hóa và hấp thụ chất dinh dưỡng; Bằng cách phân phối chất lỏng trong cơ thể, nó giúp hình thành máu. Jui-jao trông giống như bọt sủi bọt, tượng trưng cho trạng thái thức ăn chưa được tiêu hóa.

Phần dưới điều chỉnh việc tách chất sạch khỏi chất đục, chịu trách nhiệm giải phóng chất lỏng và chất thải của cơ thể, hoạt động cùng với thận, bàng quang, ruột già, tức là. Xia Jiao giống như một con mương thoát nước.

Trong phòng khám, tất cả Jiao cũng được dùng để khái quát chức năng của các cơ quan nội tạng cho đến cơ hoành: phần trên - giữa cơ hoành và rốn; giữa - lá lách và dạ dày; dưới rốn - Phần dưới cùng thận, ruột và bàng quang.

Cơ quan Fu bất thường

Não và tủy xương

Túi mật

Tử cung ở phụ nữ, tuyến tiền liệt ở nam giới

Não

Bộ não là biển não. Phần trên của nó nằm ở điểm Fan-Hu-ei và phần dưới nằm ở điểm Wen-Fu. Y học Trung Quốc phân loại não là cơ quan Zai-Fu nên các triệu chứng liên quan đến nhiều cơ quan khác nhau, đặc biệt là tim, gan và thận; Vì vậy, hội chứng bệnh não là hội chứng của các cơ quan Zan-Fu khác nhau. Ngoài ra, có mối quan hệ chặt chẽ giữa não và kênh trung gian phía sau của Zan-fu-mai.

Tử cung hoặc tuyến tiền liệt

Tử cung nằm ở bụng dưới, điều hòa chu kỳ kinh nguyệt và nuôi dưỡng thai nhi, có mối liên hệ chặt chẽ với thận; khả năng sinh sản của cô ấy chủ yếu phụ thuộc vào thận chi của cô ấy. Các kinh mạch bắt đầu từ tử cung: Zhen-mai, hay tiền-giữa, điều chỉnh chức năng của tất cả các kinh Âm; Chun-Mai, hay mạch thăng hoa, điều hòa khí và máu của tất cả 12 kênh trong cơ thể. Kể từ đây, chức năng quy định các kinh này phụ thuộc chủ yếu vào thận khí; Ngoài ra, nó còn liên quan chặt chẽ đến tim, lá lách và gan, rối loạn chức năng của chúng có thể ảnh hưởng đến quá trình của chu kỳ kinh nguyệt và sự phát triển của thai nhi.

Tuyến tiền liệt cũng được kết nối với Thận khí, và các kinh mạch Chân Mai bắt đầu từ tuyến tiền liệt.

Tương tác giữa các cơ quan Zang

Tim và phổi

Tim điều khiển máu, phổi điều khiển Khí, do đó, sự tuần hoàn máu phụ thuộc vào hoạt động của Khí, nhưng đồng thời Khí cũng lan truyền theo máu đi khắp cơ thể.

Không có Khí thì máu ứ đọng, không có máu thì không có vật chất chứa Khí, nên Khí nhanh chóng tiêu tan.

Tim và phổi nằm ở Shan Jiao và đó là lý do tại sao khi bị bệnh sốt, mầm bệnh có thể di chuyển trực tiếp từ phổi đến tim, điều này khẳng định mối liên hệ chặt chẽ giữa chúng.

Tim và lá lách

Tim điều khiển máu, lá lách cung cấp chất dinh dưỡng cho sự hình thành của nó; đồng thời, các chức năng của lá lách phụ thuộc trực tiếp vào mức độ lưu lượng máu trong lá lách và bản thân hoạt động của tim cũng đòi hỏi các chất dinh dưỡng được sản xuất trong lá lách, điều này khẳng định mối liên hệ giữa chúng.

Tim và gan

Họ có mối quan hệ thân thiết không chỉ bởi dấu hiệu cảm xúc, mà còn về mặt tuần hoàn máu: tim kiểm soát máu, gan lưu trữ và làm sạch máu.

Chỉ khi tim có đủ máu thì gan mới có thể dự trữ máu và phân phối lại theo nhu cầu của cơ thể.

Gan duy trì dòng khí tự do và làm sạch hệ tuần hoàn của nó, điều này có tác dụng có lợi cho quá trình lưu thông máu và tạo điều kiện thuận lợi cho hoạt động của tim trong việc đẩy máu qua các mạch.

Trong bệnh lý, tim và gan ảnh hưởng mạnh mẽ lẫn nhau, rối loạn ở một cơ quan thường dẫn đến rối loạn chức năng ở cơ quan kia.

Tim và thận

Tâm cai lửa, nằm ở Shan-Jiao và thuộc về Yang; Thận trị nước, nằm ở hạ tiêu, thuộc âm. Thông thường, Dương của tâm đi xuống và sưởi ấm Âm, và Âm của thận thăng lên và dưỡng ẩm cho Dương. Mối quan hệ hai chiều kích hoạt-ức chế này được gọi là sự hòa hợp giữa tim và thận; Ngoài ra, tim còn điều khiển máu và tuần hoàn, thận lưu trữ tinh chất kích hoạt và nuôi dưỡng.

Phổi và lá lách

Lá lách kiểm soát các quá trình vận chuyển và biến đổi, đồng thời là nguồn thu được Khí và máu, sức mạnh của Khí của phổi phụ thuộc vào đó. Mặt khác, khả năng thực hiện chức năng của lá lách phụ thuộc vào khả năng phân tán và đi xuống của phổi.

Phổi và gan

Bình thường khí của phổi giảm xuống, khí của gan tăng lên; Đây chính là điều đạt được sự hài hòa Quy trình sống trong sinh vật. Nếu khí gan bị ức chế, nó có thể biến thành lửa bốc lên và làm khô hơi ẩm trong phổi (chuyển lửa gan vào phổi); mặt khác, nếu khí trong phổi không giảm sẽ dẫn đến khô nóng gây bệnh, làm suy yếu âm của thận và gan, dẫn đến dương của gan tăng hoạt động.

Phổi và thận

Chức năng phân tán và giảm dần của phổi bị suy giảm hoặc khả năng loại bỏ nước của thận bị suy giảm không chỉ làm gián đoạn quá trình chuyển hóa nước mà còn làm trầm trọng thêm lẫn nhau. Phổi kiểm soát hơi thở và thận kiểm soát việc tiêu thụ Khí. Nếu Khí của thận bị suy yếu thì Khí hít vào không thể đi xuống và dường như nổi lên trên bề mặt, dẫn đến khó thở.

Phổi thiếu khí lâu ngày làm suy giảm khả năng hấp thu của thận, hơn nữa, dịch âm của phổi và thận nuôi dưỡng lẫn nhau, thận âm là gốc của mọi dịch âm trong cơ thể. Phổi thiếu âm có thể tổn thương thận âm, thận âm suy dẫn đến giảm dinh dưỡng âm trong phổi và cuối cùng dẫn đến suy yếu tổng hợp cả hai phổi. Chỉ kéo kinh thận thận lên không làm hết phù nề mà chỉ cùng với kinh phổi.

Lá lách và gan

Lá lách kiểm soát sự vận chuyển và chuyển hóa, còn gan duy trì dòng khí tự do. Đây là điều kiện tiên quyết cho hoạt động phối hợp của toàn bộ đường tiêu hóa. Nếu chức năng lá lách bình thường và cơ thể có đủ chất dinh dưỡng thì khí huyết tốt và gan hoạt động tích cực.

Lá lách và thận

Lá lách là nguồn Khí thu được, còn thận là nguồn Khí bẩm sinh. Khí thu được liên tục bổ sung nguồn cung cấp Khí bẩm sinh, và Khí bẩm sinh là cơ sở vật chất cho sự hình thành Khí thu được. Ngoài ra, khi thận dương hư thì tỳ dương không ấm, và khi tỳ dương hư thì âm lạnh phát triển trong cơ thể chiếm ưu thế, làm rối loạn thận dương.

Gan và thận

Gan chứa máu và thận chứa tinh chất. Máu của gan được nuôi dưỡng bởi tinh chất của thận, và tinh chất của thận được bổ sung bởi máu. Tinh và máu có một gốc; Theo đó, gan và thận có cùng nguồn gốc.

Mối quan hệ giữa các cơ quan Fu

Chức năng chính của 6 cơ quan Fu là quá trình tiêu hóa. Thức ăn đi vào dạ dày, được tiêu hóa và di chuyển sâu hơn vào ruột non, ruột non tiếp tục tiêu hóa, tách phần sạch khỏi phần đục.

Tinh khiết có nghĩa là chất dinh dưỡng và chất lỏng nuôi dưỡng và giữ ẩm cho toàn bộ cơ thể. Phần còn lại của chất lỏng đi vào bàng quang và được tạo thành nước tiểu. Độ đục là phần còn lại của thức ăn chưa tiêu hóa và chất thải đi vào ruột già và sau đó được loại bỏ khỏi nó dưới dạng phân. Quá trình tiêu hóa chủ yếu phụ thuộc vào khả năng của gan và túi mật trong việc duy trì dòng khí tự do, hoạt động của các kênh của ba bộ phận trong cơ thể, sự phối hợp của quá trình tiêu hóa, sự phân bố của nguyên khí (chi chính) và dịch cơ thể, cũng như chức năng tổng hợp của tất cả các cơ quan Zan-fu.

Đối với các tạng Fu, tình thế thuận lợi khi chúng sạch sẽ và thông thoáng, và bất lợi khi chúng bị tắc.

Mối quan hệ chặt chẽ của các phủ tạng còn được biểu hiện ở bệnh lý; ví dụ, nhiệt độ quá cao trong dạ dày dẫn đến khô dịch cơ thể, dẫn đến táo bón. Táo bón do ruột khô có thể dẫn đến buồn nôn và nôn. Sự tương tác của lửa trong túi mật và gan dẫn đến tổn thương dạ dày và khiến Khí của nó nổi lên trên, dẫn đến buồn nôn, nôn mửa, trào ngược thức ăn và mật.

Tương tác giữa các cơ thể Zan-Fu

Có nhiều mối quan hệ khác nhau giữa các cơ quan Zan-Fu trong cơ thể. Chất nền vật chất chính của các kết nối này là mạng lưới các kênh và mạch máu của cơ thể. Mối quan hệ này được gọi là Jin-Lo. Chúng ta đã xem xét một loại mối quan hệ bên ngoài-nội bộ. Các kết nối bên ngoài-nội bộ đề cập đến cùng một phần tử, ví dụ: kinh tuyến bên phải và bên trái. Ngoài ra còn có mối quan hệ giữa các cơ quan Zan-Fu. Điều này có nghĩa là nếu cơ quan nào bị tổn thương hoặc xuất hiện bất kỳ yếu tố gây bệnh nào trong đó thì yếu tố này sẽ lần lượt được đưa vào các cơ quan khác; Thông thường, hiện tượng này xảy ra ở các cơ quan được kết nối từ bên ngoài đến bên trong thông qua các kênh và ống dẫn.

Tim và ruột non

Năng lượng quá mức từ kinh tim có thể làm tổn thương kinh ruột non; ngược lại, tình trạng tương tự ở ruột non có thể dâng lên và làm tổn thương tim.

Gan và túi mật

Túi mật nằm sát với gan và chứa đầy mật. Các cơ quan này có mối liên hệ chặt chẽ với nhau đến mức thực tế chúng không thể tách rời trong phòng khám.

Lưu ý: Nếu không thể thiết lập hệ vi sinh vật trong ruột, bạn cần kết hợp sản phẩm tẩy rửa và sản phẩm làm săn chắc gan và túi mật (tức là gan và túi mật không hoạt động). Cần kết nối thuốc trị sỏi mật và tiêu thụ chúng liên tục.

Lá lách và dạ dày

Theo các bác sĩ Trung Quốc cổ đại, các cơ quan này đóng vai trò quan trọng trong quá trình tiêu hóa. Dạ dày tiêu hóa thức ăn, còn lá lách hấp thụ và phân phối thức ăn. Lá lách điều chỉnh quá trình đưa chất dinh dưỡng lên tim và phổi, còn dạ dày điều hòa việc hạ khối lượng thức ăn xuống phía dưới, nhờ đó đạt được sự phối hợp công việc của toàn bộ bộ máy tiêu hóa. Tỳ là Âm tạng, ưa khô ráo, không ưa ẩm ướt; Dạ dày thuộc dương, ưa ẩm, không thích khô. Âm và Dương trong cơ thể luôn có mối quan hệ mật thiết với nhau và cần đến nhau, đồng nghĩa với việc các cơ quan cũng cần có nhau.

Phổi và ruột già

Mối liên hệ thường được quan sát thấy, chẳng hạn như sổ mũi, có liên quan đến vấn đề ở ruột già; Sổ mũi có thể được chữa khỏi bằng cách điều hòa đại tràng. Mối liên hệ giữa các cơ quan này là hiển nhiên. Nếu Khí của phổi giảm thì khả năng vận chuyển và nhu động ruột già bình thường, tự do; Nếu ruột bị tắc nghẽn thì khí đi xuống của phổi ngay lập tức bị suy giảm, dẫn đến ho, sổ mũi và cảm giác tức ngực ngay lập tức xuất hiện.

Thận và bàng quang

Chức năng của bàng quang phụ thuộc vào khí của thận, đảm bảo quá trình chuyển hóa nước và điều hòa việc đóng mở bàng quang chính xác và kịp thời. Suy thận Chi thường biểu hiện bằng tình trạng tiểu không tự chủ và các rối loạn lợi tiểu khác.

Khí, máu và dịch cơ thể

Khí, máu (Xue) và dịch cơ thể (Jin-yue) là nền tảng của hoạt động sinh lý bình thường của cơ thể và là cơ sở vật chất cho hoạt động Zan-Fu của các cơ quan, mô và kênh của cơ thể. Chúng liên quan trực tiếp đến tạng phủ Zan Fu, đồng thời giải thích đặc tính sinh lý cơ thể và các phản ứng bệnh lý của nó. (nếu có cuộc trò chuyện về một kênh và họ nói “chất lỏng” - đây là những năng lượng). Khí là bản chất vật chất của vũ trụ, mọi sự thay đổi trong vũ trụ đều là hệ quả của sự biến đổi và vận động của Khí. Trong y học cổ truyền Trung Quốc, Khí đề cập đến chất dinh dưỡng và hoạt động chức năng của tất cả các cơ quan và hệ thống, do đó mọi hoạt động sống của con người đều là hệ quả của sự vận động và biến đổi của Khí. TRONG sự hiểu biết hiện đại Thuật ngữ Khí bao gồm chức năng không thể thiếu của toàn bộ hoạt động sống của cơ thể, bao gồm năng lượng sống, trương lực sống, vốn là kết quả của tất cả các quá trình năng lượng sinh học của cơ thể.

Khái niệm Khí mang ý nghĩa thực tiễn, được thể hiện trong phương pháp cổ điển của liệu pháp Sen-Ju, phương pháp chẩn đoán của Ryodoraku và trong phương pháp lựa chọn các loại thảo mộc thực phẩm có tác động đến các kinh mạch của cơ thể.

Các loại và cách sản xuất Chi tùy thuộc vào nguồn gốc, chức năng và sự phân bố. Có một số loại Chi; họ đang:

Nguyên Chí - sơ cấp Chí;

Tsung-Chi - ngực Chi;

Ying-Chi - Chi bổ dưỡng;

Vệ Chi - Bảo Vệ Chi

Theo nguồn gốc, Khí được chia thành 2 loại: Nguyên-Chi bẩm sinh và thu được, bao gồm tất cả các loại Khí khác. Khí bẩm sinh và khí biến đổi phụ thuộc lẫn nhau, chúng hỗ trợ và nuôi dưỡng lẫn nhau. Khí bẩm sinh kích hoạt cơ quan D-F, từ đó trở thành nguồn Chi có được, và đến lượt nó, nó liên tục bổ sung Chi bẩm sinh.

Yuan-Chi (chính)

Nó được hình thành trong phôi thai con người ngay từ giây phút đầu tiên của cuộc sống trong bụng mẹ và quyết định khả năng tự khởi động hoạt động của cơ thể sau khi sinh; chính từ thời điểm này, nó sẽ cần được bổ sung liên tục từ Khí đã biến đổi. Nó là rễ của thận và được phân bố khắp cơ thể thông qua kinh Tam Giao (ba phần của cơ thể). Yuan Chi kích thích và đảm bảo hoạt động của tất cả các cơ quan Zan Fu. Sự thiếu hụt nguyên khí bẩm sinh hoặc sự suy giảm của nó trong các bệnh mãn tính lâu dài là nguyên nhân khiến con người già đi và chết nhanh chóng.

Vô sinh thường là hậu quả của mức năng lượng thấp ở người mẹ - mức năng lượng phải trên 30 đơn vị.

Tsung-Chi (ngực chi)

Nó là sự kết hợp giữa Khí thuần khiết của không khí hít vào và Khí của thực phẩm; nằm ở ngực. Tsung-Chi kích hoạt chức năng hô hấp phổi, sức mạnh của hơi thở và giọng nói tỷ lệ thuận với hoạt động của nó. Nó kích hoạt sự lưu thông máu và mạch máu, và do đó, sự tuần hoàn Khí, kỹ năng cảm lạnh và vận động của các chi và thân có mối liên hệ với nhau và phụ thuộc vào hoạt động của Tông Chi.

Ying Chi (Chi dinh dưỡng)

Nó được hình thành bởi lá lách và dạ dày từ Khí của thức ăn và nước và lưu thông trong các mạch máu. Chức năng chính của nó là sản xuất và dinh dưỡng cho tất cả các cơ quan và mô. Vì Ying Chi và máu có mối quan hệ mật thiết nên có thuật ngữ Ying máu, tức là Ying Chi. Ying Xue, phản ánh mối quan hệ này.

Wei Chi (chi phòng thủ)

Nó được hình thành từ Khí của thức ăn trong cơ thể và lưu thông ra ngoài mạch máu (không giống như máu). Chức năng chính của nó là bảo vệ cơ thể khỏi các yếu tố gây bệnh khác nhau. Wei Chi kiểm soát các chức năng của da, giữ ẩm cho da, kiểm soát nhiệt độ cơ thể và làm ấm các cơ quan Zan Fu. Ngoài ra, mỗi kênh và cơ quan đều có Chi riêng, tương ứng với mục đích chức năng của một cơ quan cụ thể, được hình thành từ 4 loại Chi nêu trên. Khí của các kênh trong cơ thể là sự kết hợp giữa Khí của thực phẩm, Khí thuần khiết và Khí chính của thận và được gọi là Jen-Chi hay Khí quan trọng. Nó là cơ sở vật chất cho hoạt động của các cơ quan và có ảnh hưởng đáng kể đến Khí, máu và các cơ quan nội tạng.

Chức năng của Chi

Không có nơi nào trên cơ thể mà Khí không xâm nhập; tùy theo dòng điện mà hoạt động sống của cơ thể tăng lên hay chậm lại, mạnh lên hay yếu đi. Khí là rễ của cơ thể, thân và lá khô héo không còn rễ.

Các chức năng chính của Chi như sau:

Kích hoạt chức năng

Sự tăng trưởng và phát triển của cơ thể, hoạt động của các cơ quan Zan-Fu, tuần hoàn máu và phân phối chất lỏng trong cơ thể - tất cả điều này phụ thuộc vào chức năng kích hoạt của Khí. Khi thiếu Khí, sự tăng trưởng và trưởng thành của một người chậm lại, các cơ quan nội tạng bị suy giảm chức năng, máu và các cơ quan nội tạng ứ đọng, phân phối chất lỏng kém và sản xuất đờm ẩm bên trong cơ thể.

Thiếu phốt pho dẫn đến quá trình huyết khối.

Việc thiếu phốt pho có thể được phục hồi với sự trợ giúp của cua, tôm và tôm càng.

Việc bổ sung phốt pho một cách nhân tạo sẽ dẫn đến sự hòa tan phốt pho (hầu hết phốt pho được tìm thấy ở động vật có vỏ)

Chức năng hâm nóng

Khí kiểm soát quá trình hình thành nhiệt và trao đổi nhiệt trong cơ thể. Vai trò chính thuộc về Wei Chi và khả năng kiểm soát tình trạng lỗ chân lông trên da.

Chức năng bảo vệ

thuộc về Wei-Chi, có tác dụng bảo vệ cơ thể khỏi các yếu tố gây bệnh bên ngoài, và nếu chúng được đưa vào cơ thể một cách hời hợt hoặc bên trong, nó sẽ tích cực chống lại chúng.

Chức năng điều khiển

Khí điều chỉnh và kiểm soát tất cả các quá trình trao đổi chất trong cơ thể: máu và tuần hoàn, đổ mồ hôi, đóng và mở các cơ quan trong cơ thể, tức là. quá trình đi tiểu, đại tiện và xuất tinh.

Trong y học Trung Hoa cũng có khái niệm Chi-Hua hay biến đổi Chi. Thuật ngữ này có 2 khía cạnh:

Chi-Hua - phản ánh các quá trình chuyển hóa lẫn nhau của tinh chất, Khí, dịch cơ thể và máu.

Như chuyên luận nổi tiếng của Trung Quốc “Su-Wen” nói: “Bản chất được chuyển hóa thành Khí, và sự kích hoạt của Khí được hình thành trong tinh hoa; nhờ đó, sự hài hòa giữa tinh chất và thức ăn giúp cơ thể phát triển; hơn nữa, , Chi-Hua phản ánh hoạt động chức năng của các cơ quan Zang-Fu về khả năng hoàn thành nhiệm vụ của chúng."

Chức năng dinh dưỡng được thực hiện chủ yếu ở Ying Chi; nó lưu thông qua mạch máu, nuôi dưỡng máu và toàn bộ cơ thể.

Bất chấp sự khác biệt giữa 6 chức năng này, chúng vẫn tồn tại cùng nhau, hỗ trợ và kích hoạt lẫn nhau.

Máu, sự hình thành và lưu thông của nó

Nguồn máu là các chất dinh dưỡng được tạo ra từ thức ăn của lá lách và dạ dày. Lời dạy của "Ling-Shu" nói: "Khi Jun-Chao nhận được chất dinh dưỡng từ thức ăn, anh ta sẽ chuyển hóa chúng thành máu. Chất nền vật chất để hình thành nó là Ying-Chi, được hình thành trong lá lách." Ngoài ra, để tạo máu thì tinh của thận cũng cần thiết, chẳng hạn người ta nói: “Tinh không cạn sẽ chuyển thành máu ở gan”.

Câu nói này cho thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa tinh chất và máu và chức năng quan trọng kết nối giữa gan và thận. Sau khi hình thành, máu lưu thông qua các mạch máu và chức năng của nó phụ thuộc vào tim, gan và lá lách.

Tim có chức năng chính và kiểm soát lưu thông máu.

Lá lách ngăn máu rời khỏi lòng mạch và nuôi dưỡng nó, còn gan kích hoạt dòng khí tự do và máu lưu trữ, điều chỉnh lượng tuần hoàn máu.

Do đó, để máu lưu thông bình thường và hoạt động bình thường của tất cả các cơ quan, hệ thống, cần có sự phối hợp rõ ràng và hài hòa giữa ba cơ quan này.

Chức năng máu

Lưu thông khắp cơ thể và rửa sạch tất cả các cơ quan và mô, máu thực hiện các chức năng quan trọng sau:

Dinh dưỡng và hydrat hóa của tất cả các cơ quan và mô.

Chức năng này của máu được thể hiện ở sự cử động của các chi và tình trạng của mắt.

Tô Văn nói:

“Gan có máu thì thị lực sẽ sắc bén”

“Chân có máu thì có thể đi được”

"Nếu ngón tay có máu, chúng có thể bám được."

Rối loạn chức năng máu dẫn đến khô mắt và miệng, suy giảm khả năng vận động của khớp, da khô và bong tróc.

Máu là cơ sở vật chất hoạt động tinh thần, và lưu thông máu hài hòa duy trì một tinh thần mạnh mẽ.

Các đạo sĩ phát hiện ra rằng do sự tương tác giữa Âm và Dương, năm sự biến đổi cơ bản của dòng năng lượng sẽ xảy ra. Đây là cái gọi là Năm chuyển động hay Năm giai đoạn năng lượng cơ bản, thường được gọi là Ngũ hành hoặc Ngũ hành.. Trong Đạo giáo, năm xu hướng biểu hiện trong sự chuyển động của năng lượng thường được thể hiện một cách tượng trưng bằng cách sử dụng năm yếu tố vật chất - năm yếu tố tồn tại trong Thiên nhiên: Gỗ, Lửa, Đất, Kim loại và Nước.

Khí di chuyển qua các giai đoạn này. Như vậy, Gỗ tượng trưng cho năng lượng sinh ra và phát triển, Lửa tượng trưng cho năng lượng mở rộng và tỏa ra, Đất tượng trưng cho năng lượng ổn định và tập trung, Kim tượng trưng cho năng lượng đông đặc và co lại, Nước tượng trưng cho năng lượng được tích trữ, thu thập và chảy đi. Cả năm năng lượng đồng thời thể hiện sự tương tác giữa Âm và Dương, được phát ra liên tục bởi Năng lượng Nguyên thủy.

Mỗi vật thể trong Tự nhiên theo cách này hay cách khác đều liên quan đến một trong Năm yếu tố được chỉ định và chứa trong thành phần của nó bốn yếu tố chính khác theo một tỷ lệ nhất định, cụ thể riêng lẻ.

Mối quan hệ giữa Ngũ hành, dựa trên các quy tắc nghiêm ngặt về mặt toán học (“tạo và ức chế”), được các thầy lang cổ xưa sử dụng để giải thích, để nắm vững một cách sâu sắc các quy luật chuyển hóa lẫn nhau của các chất và quá trình, để mô tả sự đa dạng về chất và lượng lẫn nhau. sự chuyển đổi của các chất khác nhau và buộc chất này thành chất khác, để làm quen chi tiết với các mối quan hệ bên trong và cấu trúc của các mối quan hệ của Ngũ hành.

Ý niệm ngũ hành thống nhất và tương sinh được sử dụng trong tiếng Hán y học cổ truyền, ví dụ, để phân loại các bộ phận của cơ thể, xác định các biểu hiện và dấu hiệu của các khía cạnh khác nhau của sinh lý, hiểu bản chất và tính đặc hiệu của các triệu chứng bệnh lý khác nhau và toàn bộ phức hợp chức năng bệnh lý. Và tất cả điều này được xem xét cả trong chính cơ thể và khi phân tích mối quan hệ giữa cơ thể bệnh nhân và các hiện tượng môi trường (tàn phá hoặc chữa lành)

Các khái niệm “cực đối lập” ÂM-DƯƠNG được nêu bật: đêm, đông, bắc - cực Âm; ngày, nam - cực DƯƠNG, và “chuyển tiếp đối nghịch”: Âm chuyển tiếp - buổi tối, mùa thu, hướng tây; YAN chuyển tiếp - sáng, xuân, đông. Các trạng thái này được hiển thị tuần tự, theo chu kỳ.

Vũ trụ nói chung và mỗi cá nhân Vật sống Làm sao cá thể sinh vật bao gồm các phần tử chính giống nhau. Quy luật biến đổi và kết nối giữa các Nguyên tố là như nhau đối với Vũ trụ, đối với sinh quyển và đối với mọi sinh vật sống. Chính sự thống nhất này đã tạo nên ưu điểm chính của mô hình phân tích tự phát về quá trình sống của sinh vật. Vũ trụ và cơ thể con người - Microcosmos - giống nhau về bản chất, bản chất và cơ chế hình thành và phát triển!

Mối quan hệ tương hỗ giữa Ngũ Hành có thể được biểu diễn như một chu kỳ chuyển hóa về chất của các nguồn năng lượng khác nhau. Năng lượng thống nhất liên tục di chuyển và biến đổi những biểu hiện của nó thành hình dạng khác nhau, bao gồm tất cả các hiện tượng đặc biệt, tương đối. Những hiện tượng này, được coi là các giai đoạn chuyển tiếp của quá trình chuyển đổi năng lượng, có thể được phân thành năm “giai đoạn chuyển đổi” chính, chiếm vị trí trung gian giữa Âm và Dương.

Sau đó, khi nghiên cứu các chu kỳ bao gồm bốn trạng thái hoặc giai đoạn kế tiếp nhau, các nhà khoa học cổ đại đã khái quát hóa chúng và gán một biểu tượng cho mỗi trạng thái đó. Nó có nghĩa là những khái quát sau:

Biểu tượng của sự ra đời, lớn lên;

Biểu tượng của hoạt động tối đa;

Biểu tượng của sự suy tàn;

Biểu tượng hoạt động tối thiểu

Người xưa gọi cả bốn biểu tượng là yếu tố của các giai đoạn chính của mỗi chu kỳ. Đối với những yếu tố này, họ còn thêm yếu tố thứ năm, theo quan điểm của họ, yếu tố này đóng vai trò là trung tâm và trục cho những thay đổi mang tính chu kỳ trong toàn bộ vũ trụ. Yếu tố này là Trái đất.

Vì vậy, lý thuyết Ngũ Hành dựa trên học thuyết về sự chuyển hóa lẫn nhau của Âm và Dương, nhưng việc phân tích sự chuyển hóa lẫn nhau và sự triệt tiêu lẫn nhau của các Nguyên tắc được thực hiện ở mức độ sâu hơn. Tất cả năm chuyển động, hay Ngũ hành, đều liên quan trực tiếp đến các “cơ quan” của cơ thể con người, các cơ quan này cũng phụ thuộc lẫn nhau. Như trong tất cả Thiên nhiên (theo nhịp chuyển động của năng lượng) trong thời gian nhất định Một Nguyên tố nào đó chiếm ưu thế, và trong cơ thể con người, một trong những “cơ quan” chiếm ưu thế ở những thời kỳ nhất định.

Một “cơ quan” trong y học Trung Quốc cổ đại, một hình mẫu của cơ thể con người, không chỉ là một cấu trúc giải phẫu. “Cơ quan” là một hệ thống chức năng không thể thiếu, bao gồm hầu hết quá trình khác nhau, liên quan chặt chẽ đến trạng thái tinh thần.

Sơ đồ tổ chức Vũ trụ này đã được tuyên bố là phổ quát, tức là. các phần tử của nó có thể được mở rộng không chỉ đến toàn bộ (Vũ trụ), mà còn đến các bộ phận cấu thành của tổng thể này. Dựa trên định đề về tính phổ quát, các đại diện của y học phương Đông cổ đại đã chuyển giao sơ ​​đồ tổ chức Vũ trụ này cho các sinh vật, bao gồm cả con người, vẽ ra sự tương ứng giữa ngũ hành và từng thành phần của con người, từng chức năng sinh lý. Họ chia tất cả các hiện tượng tự nhiên theo năm yếu tố.

BẢNG SỰ PHÙ HỢP

	Cây	Ngọn lửa	Trái đất	Kim loại	Nước
Màu sắc	Màu xanh lá	Màu đỏ	Màu vàng	Trắng	Đen
Nếm	Chua	Vị đắng	Ngọt	Cay	mặn
Quá trình phát triển	Tăng dần	Cực điểm	Trung tâm	Sự suy sụp	Hòa bình
Mùa	Mùa xuân	Mùa hè	Cuối hè	Mùa thu	Mùa đông
Đàn organ	Gan	Trái tim	Lách	Phổi	Thận
Bí mật	Những giọt nước mắt	Mồ hôi	nước bọt	Đờm	nước tiểu
Dệt may	Cơ bắp	Tàu thuyền	Mô liên kết	Da và tóc	Xương
Giác quan	Mắt	Ngôn ngữ	Miệng	Mũi	Đôi tai
Tâm lý	Sự tức giận	Vui sướng	Sự phản xạ	khao khát	Nỗi sợ
Hành tinh	sao Mộc	Sao Hoả	sao Thổ	sao Kim	thủy ngân

Vì vậy, theo lời dạy của U-SIN, các kế hoạch tổ chức cả Vũ trụ (Macrocosmos) và con người (Microcosmos) đã được soạn thảo.

Chính trong khái niệm Ngũ hành, nguyên tắc lưu thông năng động của năng lượng quan trọng “Qi” dọc theo các kênh của cấu trúc năng lượng của con người đã được đặt ra. Theo chiều kim đồng hồ trong sơ đồ mối quan hệ của các Nguyên tố với nhau, xảy ra kích thích bên ngoài, xảy ra ảnh hưởng nhanh chóng và chuyển động, tức là Sự khởi đầu của YAN vận hành. Dọc theo vòng tròn bên trong của sơ đồ, ngược chiều kim đồng hồ, có ảnh hưởng kiềm chế tương ứng với Sự khởi đầu của Âm.

Bây giờ chúng ta hãy theo dõi hoạt động của Hai Nguyên tắc, tượng trưng cho hai loại mối quan hệ giữa các Nguyên tố, sử dụng ví dụ về so sánh các chức năng và ảnh hưởng lẫn nhau của các “cơ quan” khác nhau liên kết với các Nguyên tố.

Dưới tác động của các lực sáng tạo, mỗi Nguyên tố sinh ra Nguyên tố tiếp theo và kích thích sự phát triển của nguyên tố đó (chức năng YAN):

1. Lửa tắt sẽ để lại tro bụi - Thổ, tâm ảnh hưởng đến lá lách.

2. Kim loại có thể được chiết xuất từ ​​​​Thổ, và do đó lá lách ảnh hưởng đến phổi.

3. Khi đun nóng, kim loại sẽ trở thành chất lỏng như Nước, tức là phổi ảnh hưởng tích cực đến thận.

4. Nước đơn giản là cần thiết cho sự phát triển của Cây - chồi ảnh hưởng đến gan.

5. Cuối cùng, Gỗ cháy, sinh ra Lửa - và do đó gan tích cực kích thích chức năng của tim.

Dưới tác động của các lực phá hủy (ức chế), người ta quan sát thấy sự ức chế hoạt động chức năng của “cơ quan” liên quan đến tác động (chức năng YIN), có hình ảnh sau:

1. Lửa làm tan chảy Kim loại - tim hại phổi.

2. Kim khắc Mộc – đe dọa gan.

3. Rễ cây hủy diệt Địa – Tỳ bị gan uy hiếp.

4. Đất tham lam hấp thụ Nước và thận bị lá lách làm tổn thương.

5. Nước dập tắt lửa - Thận nguy hiểm cho tim.

Vòng tròn các mối quan hệ chức năng-nhân quả giữa các hệ thống cơ thể được tượng trưng bởi các Nguyên tố đã khép lại. Mọi thứ đều ảnh hưởng đến mọi thứ, điều này cho phép bạn kiểm soát quá trình tương tác của các Nguyên tố.

Mối quan hệ sáng tạo giữa các Nguyên tố và “các cơ quan” mà chúng tượng trưng được thống nhất trong y học cổ truyền Trung Quốc thành quy tắc “Mẹ-Con”. Nó phản ánh sự sản sinh các Nguyên tố của nhau: Gỗ tạo ra Lửa. Hỏa sinh Thổ, Thổ sinh Kim, vân vân. Kim loại sinh ra Nước được gọi là “mẹ của Nước”, và Nước là “con trai của Kim loại”. “Sản xuất” sáng tạo có nghĩa là “dinh dưỡng”, “giúp đỡ”, “hỗ trợ”.

Mối quan hệ mang tính hủy diệt của các Nguyên tố được tượng trưng bằng những con cú “chiến thắng”, “trở ngại”, “áp bức”. Gỗ hủy diệt Trái đất, Trái đất phá hủy Nước, v.v.

Như vậy, YAN - tạng là “sản sinh tạng”. Họ nhận “nguyên liệu thô” từ bên ngoài và chế biến chúng thành “ Năng lượng cần thiết" Năng lượng này sau đó lưu thông trong cơ thể thông qua các kênh năng lượng khác nhau, khu vực riêng biệtđược trình bày trên da người dưới dạng chuỗi các điểm hoạt tính sinh học.

Nhóm YIN bao gồm các “cơ quan lưu trữ” - lá lách và tuyến tụy, phổi, thận và tim, có nhiệm vụ tái tạo năng lượng dự trữ và tích lũy chúng trong cơ thể. Họ chế biến thực phẩm họ ăn và tích lũy một phần để tạo ra nguồn dự trữ có hoạt tính sinh học. Sức khỏe của cơ thể chủ yếu phụ thuộc vào chức năng hữu ích của các cơ quan Âm này.

Sách:

• . Jin Peh, Lily Chun
• Lịch Trung Quốc về Phong Thủy và dự đoán 100 năm. K. Tulskaya
• Davydov M.
• Chiêm tinh của Ze Zhi Xue. Davydov M.
• Chiêm tinh học Trung Quốc cổ đại thời Hán. Davydov M.

Băng hình:
Nghệ thuật y học Trung Quốc
Tên gốc: Nghệ thuật chữa bệnh của Trung Quốc
Năm sản xuất: 2007
Quốc gia: Trung Quốc
Thể loại:Phim tài liệu
Thời lượng: 00:46:56
Dịch thuật: Chuyên nghiệp (đa giọng, lồng tiếng)
Tác giả: Solvejg Klassen
Đạo diễn: Carl-Ludwig Rettinger
Chất lượng: SATRip
Video: 720x428 (1,68:1), 25 khung hình/giây, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0,17 bit/pixel
Âm thanh: 48 kHz, MPEG Lớp 3 (Lame), Âm thanh nổi, 128 kbps
Định dạng: avi
Kích thước:475 MB

Sự miêu tả: Bộ phim kể về nguồn gốc của y học Trung Quốc. Khí công, châm cứu, chữa bệnh bằng thảo dược... Các bác sĩ Trung Quốc nói rằng chúng ta không chữa bệnh mà là chữa bệnh cho con người. Ngày nay, kinh nghiệm của các bác sĩ Trung Quốc đã có được sử dụng rộng rãi, và hiện nay nhiều phòng khám đang nghiên cứu nó, viện Nghiên cứu và các bác sĩ y khoa, bao gồm cả bên ngoài Trung Quốc.

Tải xuống từ turbobit.net Nghệ thuật y học Trung Quốc (475Mb)
Tải xuống từ Depositfiles.com Nghệ thuật y học Trung Quốc (475Mb)
Năm sản xuất: 2004
Đất nước Nga
Thể loại: Phim tài liệu, Video giáo dục, Video khóa học
Thời lượng: 00:53:16
Chất lượng: DVDRip
Định dạng: AVI
Bộ giải mã video: XviD
Bộ giải mã âm thanh: MP3
Video: 512×384 (1,33:1), 25 khung hình/giây, XviD MPEG-4 ~1456 kbps trung bình, 0,30 bit/pixel
Âm thanh: 44,100 kHz, MPEG Lớp 3, 2 ch, trung bình ~128,00 kbps
Kích thước lưu trữ: 605 MB

Sự miêu tả: Nhà Hán học, nhà nghiên cứu nổi tiếng Truyền thống Đạo giáo Bronislav Vinogrodsky, cùng với các chuyên gia từ trung tâm Phong Thủy “Jiu Xing”, sẽ kể cho chúng ta về lịch sử nguồn gốc và triết lý của giáo lý, những nguyên tắc chính của nó và tiết lộ những bí mật ứng dụng thực tế phong thủy trong Cuộc sống hàng ngày.

Tải xuống từ Depositfiles.com (605 MB) Phép thuật phong thủy không gian
Phát hành: 2000
Đất nước Nga
Chất lượng: DVDRip
Định dạng: AVI
Video: Bộ giải mã video Nero 1,7Mbps 720 x 384
Âm thanh: Âm thanh nổi AAC 44100Hz 96Kbps
Thời lượng: 32 phút.
Ngôn ngữ Nga
Kích thước: 700 MB

Mô tả khóa học video: Chương trình này sẽ giới thiệu cho bạn về nghệ thuật Phong Thủy cổ xưa của Trung Quốc. Phong thủy là hệ thống kiến ​​thức về cấu trúc của thế giới, các quy luật về không gian và sự tương tác giữa con người với nhau. môi trường.

Bạn sẽ tìm hiểu các quy tắc sử dụng Phong Thủy trong cuộc sống hàng ngày, bạn sẽ có thể sắp xếp hài hòa ngôi nhà của mình, trang trí nội thất ngôi nhà của bạn sao cho nó trở thành nguồn sức mạnh và thành công trong cuộc sống, thịnh vượng và ấm áp của bạn của tình yêu. Sờ vào Kiến thức cổ xưa, bạn sẽ hiểu rằng thế giới vô tri ảnh hưởng đến chúng ta cũng nhiều như thế giới sống...

Tải xuống từ turbobit.net Phong Thủy Thần Kỳ Không Gian (700Mb)
Tải xuống từ Depositfiles.com Phong Thủy Thần Kỳ Không Gian (700Mb)

Nhưng chương trinh Huân luyện:

Phong thủy. Tuyệt nghệ thuật cổ xưa hòa hợp
Năm sản xuất: 2003
Nhà xuất bản: Nghệ thuật truyền thông
Ngôn ngữ giao diện: tiếng Nga
Máy tính bảng: Không bắt buộc
Yêu cầu hệ thống: hệ điều hành Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX trở lên; RAM 32 MB; Card màn hình hỗ trợ độ phân giải màu sắc trung thực 800*600; Thiết bị âm thanh;
Định dạng: iso, rar+5% recovery
Tổng kích thước lưu trữ: 287 MB

Sự miêu tả: Phong thủy là nghệ thuật nổi tiếng của Trung Quốc nhằm tạo ra sự hài hòa trong môi trường con người - trong thành phố, trong nhà, trong vườn. Nhưng bạn có biết rằng các nguyên tắc Phong Thủy cũng áp dụng cho bạn không? Nghệ thuật phong thủy dựa trên quy luật ngũ hành – những nguồn năng lượng tạo nên vạn vật trong vũ trụ, trong đó có con người.

Rút ra từ sự khôn ngoan của khoa học nguyên tố, bạn có thể:

Tìm hiểu những người mà bạn tương thích;
- cải thiện mối quan hệ với sếp, cấp dưới, người yêu, con cái;
- cân bằng cơ thể, tâm trí và tinh thần của bạn;
- đạt được quyền lực cá nhân;
- tìm hiểu những ngành nghề, loại hình giải trí, loại nhà ở, mùa, v.v. thuận lợi nhất cho bạn;
- tăng sức hấp dẫn và lòng tự trọng của bạn.

Bộ này gồm có 3 đĩa về cổ nghệ thuật Trung Hoa Phong thủy: “Phong thủy trong nhà”, “Phong thủy trong kinh doanh”, “Dụng cụ phong thủy”

Tải xuống từ Depositfiles.com Phong thủy. Nghệ thuật hòa hợp cổ đại vĩ đại (287 MB)

Năm sản xuất: 2005
Nhà xuất bản: Đĩa mới
Chất lượng: eBook (bản gốc máy tính)
Yêu cầu hệ thống:
* Hệ điều hành Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Bộ xử lý Pentium 500 MHz;
* RAM 64 MB;
* Độ phân giải màn hình 1024x768 với độ sâu màu 16-bit;
* Thiết bị âm thanh;
Định dạng: exe, rar + 5% khi khôi phục
Kích thước: 146 MB

Sự miêu tả: Bộ bách khoa toàn thư bao gồm sáu phần. “Giới thiệu” sẽ giới thiệu cho bạn về nguồn gốc và mục đích lịch sử của Phong Thủy. Từ phần “Cơ bản”, bạn sẽ tìm hiểu năng lượng của khí, bát quái, Âm và Dương và ngũ hành là gì.

Chương “Công cụ và biểu tượng” nói về bùa chú, biểu tượng và công cụ Phong Thủy. Phần “Gia đình và Môi trường” cung cấp thông tin về các đặc điểm của quy hoạch, trang bị nội thất và lựa chọn dải màu ngôi nhà, khu vườn và các yếu tố khác trong môi trường của bạn.

“Phòng trưng bày” chứa các ví dụ về Phong thủy tốt và xấu. Từ Điển sẽ giúp bạn dễ dàng tra cứu các thuật ngữ Phong Thủy.

Tải xuống từ turbobit.net (được khuyến nghị) (146MB)
Tải xuống từ Depositfiles.com (146MB)

U-SIN

(sao bay)

Cơ sở thế giới quan của cư dân các nước phương đông từ thời xa xưa đã có một khái niệm vũ trụ nhị nguyên về sự tồn tại của hai lực đối lập - YIN và YANG, nảy sinh từ năng lượng duy nhất QI ban đầu.

Do sự “ngưng tụ” của Khí, một sự phân chia phát sinh thành DƯƠNG QI nhẹ và nhẹ, nổi lên và tạo thành Bầu trời, và YIN QI nặng nề, mây mù, rơi xuống và tạo thành Trái đất. Sự luân phiên của Âm (lực thụ động) và Dương ( lực lượng hoạt động) thiết lập tính chất chu kỳ của tất cả các quá trình trong tự nhiên: ngày và đêm, sáng và tối, mùa đông và mùa hè, lạnh và ấm, thức và ngủ, hít vào và thở ra, v.v.

Sự tương tác giữa Âm và Dương sinh ra năm yếu tố chính (yếu tố cơ bản), là nền tảng của vạn vật và trạng thái tự nhiên: NƯỚC, LỬA, GỖ, ĐẤT, KIM LOẠI.

Một khi một điều (nguyên tắc đầu tiên) bị bãi bỏ, cuộc sống trở nên bất khả thi.

Ý tưởng này đã hình thành nên khái niệm “U-SIN”, theo đó mọi hiện tượng trong Vũ trụ đều nằm trong chuyển động liên tục: đất là đất trồng cây; nước - thực phẩmđối với thực vật và động vật; lửa là hơi ấm cho mọi sinh vật; thức ăn cây cho động vật, v.v.

Tại sao chúng tôi sử dụng U-SIN?

Để tự mình xác định (không cần sự trợ giúp của bác sĩ) cơ quan và hệ thống nào trong cơ thể bạn dễ mắc bệnh hơn, nhằm tạo ra các chương trình phục hồi với sự hỗ trợ của thực phẩm bổ sung Tienschi và để luôn đạt được kết quả.

Chúng ta sẽ thấy gì khi vẽ mô hình U-SIN?

Chúng ta sẽ thấy khả năng thích ứng hệ thống sinh học khi cô ấy tương tác với môi trường bên ngoài(Qi), có tính đến cường độ năng lượng của các hệ cơ quan nằm theo nguyên tắc quan hệ của 5 yếu tố chính trong hệ thống U-SIN.

1. Ta cộng các chữ số của ngày sinh - cho đến số (Nếu ngày sinh bắt đầu bằng số 0, ví dụ: 01/10/1956 - thì ta không viết số 0) Tức là ta cộng: 1+1 +0+1+9+5+6 = 23;
2. 2+3 = 5
3. Nhân chữ số đầu tiên của ngày sinh với 2; 1*2 = 2
4. Trừ tổng đầu tiên (23) nhân với 2 (2) tức là 23-2 = 21 Và đưa nó về một số 2+1 =3
5. Các số được đánh dấu sẽ được đưa vào hàng làm việc: 1.10.1956.23.5.21.3

Chương trình cơ bản cho phép tính này:

1. Canxi trẻ em + canxi "Tienshi"
2. chitosan
3. đông trùng hạ thảo
4. Viên nang kẽm
5. Trà "Tienshi"

Sau những tính toán trên, Giai đoạn tiếp theo là ghi các số thu được của hàng làm việc theo sơ đồ U-SIN. (xem hình 1 ở cuối trang) Theo các số của bán cầu, chúng ta nhập các số từ hàng làm việc dưới dạng dấu “+”, nếu không có số nào đó ở hàng làm việc thì ở bán cầu đó chúng ta đặt dấu “-” . Ví dụ: xem xét loạt bài trên, hệ thống “Cây” trông như thế này:

Chúng ta sẽ xem xét hệ thống "Vòng tròn":

Bây giờ chúng ta có thể xác định các cơ quan hoạt động ở chế độ nào.

Ví dụ: nếu trên sơ đồ từ phía “Âm” (trái) có “-”, thì chế độ đó gần với mức tối thiểu hơn.

Tổng cộng có bốn chế độ:

Tối đa;

Tối thiểu;

Trung bình;

Trước hết, bạn cần chú ý đến những hệ thống hoạt động ở chế độ tối thiểu và chế độ "Dan". Những hệ thống này cần được phòng ngừa nhiều nhất, tức là đây là những ổ bệnh mãn tính phát triển. Vì vậy, khi chấp nhận sản phẩm của Tiens cần phải tính đến các hệ thống này.

“Den” là khi có cùng lượng “+” ở bên Âm và bên Dương.

Ví dụ:

Dan có nghĩa là hệ thống quay quanh trục của nó. Không cho hoặc nhận năng lượng. không có mối quan hệ. Tại sao cô ấy lại nguy hiểm? Không giúp đỡ và không nhận lại. Dan là một hệ thống không có sự phát triển. Tại tình huống căng thẳng Không biết các cơ quan có thể phản ứng như thế nào; nói cách khác, đây là những cơ quan dễ bị tổn thương nhất.

• Chế độ tối thiểu - trong cấu hình "Âm" và "Dương" có dấu trừ"Hệ thống ở hình thức này không phát ra mà chỉ nhận năng lượng. Mối quan hệ là một chiều.
• Nếu có dấu trừ ở bên trái (Âm),và bên phải là dấu “+” hoặc một số dấu “+”, điều này có nghĩa là hệ thống hoạt động ở chế độ tối thiểu, cấu hình Yang chiếm ưu thế.

Chúng tôi đã xem xét các chế độ chính mà bạn nên chú ý nhất khi nhận sản phẩm. Bây giờ chúng ta hãy xem xét các chế độ này trong mối quan hệ qua lại.

Hãy kết hợp chúng lại với nhau (hệ thống):

Chúng tôi đánh giá theo 2 giai đoạn:

1. giai đoạn: ảnh hưởng của năng lượng Khí đi qua “Lửa”, và được phân bố theo vòng tròn, luôn theo chiều kim đồng hồ (lửa, đất, kim loại, nước, gỗ).
2. giai đoạn: chúng tôi nhìn vào bên trong hệ thống của cặp đôi (những điểm trừ rõ ràng, những ưu điểm rõ ràng). Cây Đất; Nước-Lửa; Lửa kim loại.

Các cặp là chuỗi tương ứng. Họ cho gì? - khả năng phòng ngừa sâu, đầy đủ. Và nếu có bệnh thì đối với cặp vợ chồng này, đó cũng sẽ là một cách chữa trị.

Trong U-SIN có thể thấy ngay rằng cơ thể là một hệ thống.

Khi bạn viết ra tất cả các con số và xác định chế độ hoạt động của các cơ quan, đừng đưa ra kết luận điều này là tốt hay xấu. Một hệ thống như vậy chỉ đơn giản là dành riêng cho mỗi người. Giả sử rằng nếu gan hoạt động ở chế độ tối thiểu thì nó cần phải được duy trì ở chế độ này suốt đời. Đây là sức khỏe cá nhân! Trong mọi trường hợp bạn không nên căng thẳng với cô ấy!
Tất cả các cơ quan được chia thành Âm và Dương. Âm - dày đặc. Kết cấu, sâu sắc (Nữ tính). Dương là cái đến từ Âm hoặc ảnh hưởng đến Âm (nguyên tắc nam tính).

Sự ra đời của năm nguyên tố chính, sắp xếp theo sơ đồ U-SIN.

Hình 1. U-SIN. Sự tương tác của các hệ cơ quan. Đánh giá sự thích ứng của hệ sinh học với ảnh hưởng của môi trường.

còn tiếp....