Zašto kazanski Tatari sebe nazivaju Bugarima. Po čemu se kazanski Tatari razlikuju od sibirskih

Svaka nacija ima svoje karakteristične značajke, koje omogućuju gotovo bez greške određivanje nacionalnosti neke osobe. Vrijedi napomenuti da su azijski narodi vrlo slični jedni drugima, budući da su svi potomci mongoloidne rase. Kako možete definirati Tatara? Koja je razlika između izgleda Tatara?

Jedinstvenost

Bez sumnje, svaka osoba je jedinstvena, bez obzira na nacionalnost. A ipak postoje određene zajedničke značajke koje ujedinjuju predstavnike rase ili nacionalnosti. Tatari se obično pripisuju takozvanoj obitelji Altai. Ovo je turska grupa. Preci Tatara bili su poznati kao zemljoradnici. Za razliku od drugih predstavnika mongoloidne rase, Tatari nemaju izražene crte lica.

Pojava Tatara i promjene koje se sada u njima očituju uvelike su uzrokovane asimilacijom sa slavenskim narodima. Doista, među Tatarima se ponekad nalaze svijetlokosi, ponekad čak i crvenokosi predstavnici. To se, na primjer, ne može reći za Uzbeke, Mongole ili Tadžike. Imaju li oči Tatara crte? Ne moraju nužno imati uski prorez na očima i tamnu kožu. Postoje li zajedničke karakteristike izgleda Tatara?

Opis Tatara: malo povijesti

Tatari su među najstarijim i najmnogoljudnijim etničkim skupinama. U srednjem vijeku spominjanje njih uzbuđivalo je sve oko sebe: na istoku od obala Tihog oceana do atlantske obale. Različiti znanstvenici uključili su reference na ovaj narod u svoje spise. Raspoloženje ovih bilješki bilo je jasno polarno: neki su pisali s zanosom i divljenjem, dok su drugi znanstvenici pokazivali strah. Ali jedno je sve ujedinilo – nitko nije ostao ravnodušan. Sasvim je očito da su upravo Tatari imali ogroman utjecaj na tijek razvoja Euroazije. Uspjeli su stvoriti osebujnu civilizaciju koja je utjecala na različite kulture.

U povijesti tatarskog naroda bilo je uspona i padova. Razdoblja mira ustupila su mjesto okrutnim vremenima krvoprolića. Preci modernih Tatara sudjelovali su u stvaranju nekoliko jakih država odjednom. Usprkos svim peripetijama sudbine uspjeli su sačuvati i svoj narod i svoj identitet.

etničke skupine

Zahvaljujući djelima antropologa, postalo je poznato da su preci Tatara bili ne samo predstavnici mongoloidne rase, već i Europljani. Upravo je taj čimbenik doveo do raznolikosti izgleda. Štoviše, sami Tatari se obično dijele u skupine: Krimski, Uralski, Volgo-Sibirski, Južna Kama. Volgo-sibirski Tatari, čije crte lica imaju najveće znakove mongoloidne rase, razlikuju se po sljedećim značajkama: tamna kosa, izražene jagodice, smeđe oči, širok nos, nabor na gornjem kapku. Predstavnici ove vrste su malobrojni.

Lice Volga Tatara je duguljasto, jagodice nisu previše izražene. Oči su velike i sive (ili smeđe). Grbast nos, orijentalnog tipa. Fizik je ispravan. Općenito, muškarci ove skupine su prilično visoki i izdržljivi. Njihova koža nije tamna. Takav je izgled Tatara s područja Volge.

Kazanski Tatari: izgled i običaji

Izgled kazanskih Tatara opisan je na sljedeći način: snažno građen snažan čovjek. Kod Mongola je uočljiv širok oval lica i nešto suženi prorez očiju. Vrat je kratak i jak. Muškarci rijetko nose gustu bradu. Takve se značajke objašnjavaju fuzijom tatarske krvi s raznim finskim narodima.

Ceremonija vjenčanja nije poput vjerskog čina. Od religioznosti - samo čitanje prvog poglavlja Kur'ana i posebna molitva. Nakon udaje, mlada djevojka se ne seli odmah u kuću svog muža: još godinu dana živjet će u svojoj obitelji. Zanimljivo je da joj u goste dolazi novopečeni suprug. Tatarske djevojke spremne su čekati svog ljubavnika.

Samo rijetki imaju dvije žene. A u onim slučajevima kada se to dogodi, postoje razlozi: na primjer, kada je prvi već ostario, a drugi - mlađi - sada vodi kućanstvo.

Najčešći Tatari europskog tipa - vlasnici plave kose i svijetlih očiju. Nos je uzak, orlovski ili orlovski. Rast nije visok - kod žena oko 165 cm.

Osobitosti

U liku Tatara uočene su neke značajke: marljivost, čistoća i gostoljubivost graniče s tvrdoglavošću, ponosom i ravnodušnošću. Poštovanje prema starijima je ono što razlikuje Tatare. Primjećeno je da se predstavnici ovog naroda obično vode razumom, prilagođavaju situaciji i poštuju zakon. Općenito, sinteza svih ovih kvaliteta, posebno marljivosti i ustrajnosti, čini tatarskog čovjeka vrlo svrhovitom. Takvi ljudi mogu postići uspjeh u svojoj karijeri. Posao je priveden kraju, imaju običaj postići svoj cilj.

Čistokrvni Tatar nastoji steći nova znanja, pokazujući zavidnu ustrajnost i odgovornost. Krimski Tatari imaju posebnu ravnodušnost i smirenost u stresnim situacijama. Tatari su vrlo znatiželjni i pričljivi, ali tijekom rada tvrdoglavo šute, očito kako ne bi izgubili koncentraciju.

Jedna od karakteristika je samopoštovanje. To se očituje u činjenici da se Tatar smatra posebnim. Kao rezultat toga, postoji određena arogancija, pa čak i arogancija.

Čistoća razlikuje Tatare. U svojim domovima ne podnose nered i prljavštinu. Štoviše, to ne ovisi o financijskim mogućnostima - i bogati i siromašni Tatari revno prate čistoću.

Moj dom je tvoj dom

Tatari su vrlo gostoljubivi ljudi. Spremni smo ugostiti osobu, bez obzira na njen status, vjeru ili nacionalnost. Čak i uz skromna primanja pokazuju srdačnu gostoljubivost, spremni podijeliti skroman obrok s gostom.

Tatarke se ističu velikom radoznalošću. Privlači ih lijepa odjeća, sa zanimanjem promatraju ljude drugih nacionalnosti, prate modu. Tatarke su jako vezane za svoj dom, posvećuju se odgoju djece.

Tatarske žene

Kakvo nevjerojatno stvorenje - Tatarka! U njenom srcu leži neizmjerna, najdublja ljubav prema svojim najmilijima, prema svojoj djeci. Njegova je svrha donijeti mir ljudima, služiti kao model mira i morala. Tatarsku ženu odlikuje osjećaj sklada i posebna muzikalnost. Ona zrači određenom duhovnošću i plemenitošću duše. Unutarnji svijet tatarske žene pun je bogatstva!

Tatarske djevojke od malih nogu usmjerene su na snažan, trajan brak. Uostalom, žele voljeti svog muža i odgajati buduću djecu iza čvrstih zidova pouzdanosti i povjerenja. Nije ni čudo što tatarska poslovica kaže: "Žena bez muža je kao konj bez uzde!" Muževljeva riječ za nju je zakon. Iako se duhoviti Tatari nadopunjuju - za svaki zakon, međutim, postoji i amandman! A ipak su to odane žene koje sveto poštuju tradiciju i običaje. Međutim, nemojte očekivati ​​da ćete vidjeti Tatara u crnom velu - ovo je elegantna dama koja ima osjećaj dostojanstva.

Izgled Tatara je vrlo njegovan. Fashionistice u ormaru mogu vidjeti stilizirane stvari koje naglašavaju njezin nacionalni identitet. Ovdje, na primjer, postoje cipele koje oponašaju chitek - nacionalne kožne čizme koje nose tatarske djevojke. Drugi primjer su aplikacije, gdje uzorci prenose zadivljujuću ljepotu zemaljske flore.

A što je na stolu?

Tatarka je divna domaćica, ljubazna, gostoljubiva. Usput, malo o kuhinji. Nacionalna kuhinja Tatara prilično je predvidljiva po tome što se glavna jela često temelje na tijestu i masti. Čak i puno tijesta, puno masti! Naravno, ovo je daleko od najzdravije hrane, iako se gostima obično nude egzotična jela: kazylyk (ili sušeno konjsko meso), gubadiya (slojni kolač s najrazličitijim nadjevima, od svježeg sira do mesa), talkysh-kaleva ( nevjerojatno visokokalorično brašno za desert, maslac i med). Svu ovu bogatu poslasticu možete popiti uz ayran (mješavina katika i vode) ili tradicionalni čaj.

Poput tatarskih muškaraca, žene se odlikuju svrhovitošću i ustrajnošću u postizanju ciljeva. Prevladavajući poteškoće, pokazuju domišljatost i snalažljivost. Sve to nadopunjuje velika skromnost, velikodušnost i ljubaznost. Zaista, tatarka je prekrasan dar odozgo!

Plan:

Uvod

• 1. Povijest
  • 1.1 Rana povijest
  • 1.2 Formiranje
• 2 Kultura
  • 2.1 svadbene svečanosti
  • 2.2 Pogrebni obred
  • 2.3 Nacionalna odjeća
• 3 Antropološki tipovi kazanskih Tatara
• 4 Teorija etnogeneze kazanskih Tatara
• 5 Područja naselja
Književnost
Bilješke

Uvod

Kazanski Tatari. Fotografija iz 1885

Kazanski Tatari- jedna od glavnih skupina koje čine tatarski narod. Govore srednji dijalekt tatarskog jezika kipčakske skupine turskih jezika. Etničku osnovu kazanskih Tatara činili su Volški Bugari i druga turska, a dijelom i ugrofinska plemena Volgo-Uralske regije.

1. Povijest

1.1. Rana povijest

Nakon osvajanja Volške Bugarske od strane Mongola 1236. i niza bugarskih ustanaka 1237. i 1240., Volška Bugarska je postala dio Zlatne Horde. Kasnije, nakon propasti Zlatne Horde i pojave niza nezavisnih kanata na njenom mjestu, na bugarskim je zemljama formiran Kazanski kanat. Kao rezultat konsolidacije Bugara s još jednim Kipčakom, a dijelom i s ugrofinskim stanovništvom regije, formira se narod Kazanskih Tatara.

1.2. Formiranje

U XV-XVI stoljeću došlo je do formiranja kazanskih Tatara. Kazanski Tatari, kao najbrojniji i s razvijenijom ekonomijom i kulturom, do kraja 19. stoljeća formirali su građansku naciju. Najveći dio kazanskih Tatara bavio se poljoprivredom, među kazanskim Tatarima bila je visoko razvijena nakitna umjetnost, koja potječe od Bugara, kao i zanati za obradu kože, drvo i mnogi drugi. Značajan dio Tatara bio je zaposlen u raznim zanatskim djelatnostima. Na materijalnu kulturu Tatara, koja se dugo formirala od elemenata kulture Bugara i lokalnih plemena, utjecale su i kulture naroda srednje Azije i drugih krajeva, a od kraja 16.st. - po ruskoj kulturi.

[Kazanski i Orenburški Tatari]

Od vremena kada je Kazansko kraljevstvo bilo poraženo od strane ruskih snaga i pripojeno ruskoj državi, mnogi Tatari su se raspršili tijekom ovog rata, a ostali su se iz dijela u mnoštvu preselili u tada još neporažene tatarske regije: zato je napravljeno mnogo više promjena u Kazanskom kraljevstvu, nego u drugim osvojenim mjestima ...

Pod ovom [ruskom] vladavinom mnogi su se kazanski Tatari, s njegovim dopuštenjem, preselili iz svojih nekadašnjih mjesta u nastambe u drugim zemljama koje su im se činile slobodnijim: zato se broj raspršenih sela i sela ovih Tatara u pograničnim pokrajinama s Kazan se povećao, naime u Orenburgu, Tobolsku, a dijelom i u Voronježu, iu nekim drugim... međutim, u njihovim svakodnevnim ritualima, vjera je u skladu s kazanskim Tatarima: iz nekog razloga neću primijeniti, govoreći o njima , i upućuju na ove.

Orenburške Kazanske Tatare nikako ne treba miješati s hordama koje su migrirale u ovu [Orenburšku] pokrajinu, kao što su Kirgizi, a dijelom i Tatari iz Ufe. Izravni Orenburški Tatari žive u Orenburgu i duž tvrđava Orenburške linije duž rijeke Ural, dijelom raštrkani, a dijelom u posebnim naseljima, u vlastitim naseljima i gradu Kargale na rijeci Sakmara, 28 milja od Orenburga ... Ufa grad i selo Tatari su drevni drevni bjegunci Kazan, i oni su prepuni. U pokrajini Orenburg Isesh više od stotinu godina održava se naselje koje se sastoji od nekoliko sela, a nadimak je dobio po potoku Ichkinsky ...

Svi Orenburški Kazanski Tatari brojčano nadmašuju prave Kazanske Tatare, a ostali, koji žive u disperziji, neće biti manji od Kazanskih Tatara. Kazanski Tatari dobili su ime po glavnom gradu Kazanu... Drugim riječima, prema vlastitim legendama, oni nisu bili posebno pleme, već su potjecali iz različitih generacija ratnika koji su ovdje [u Kazanju] ostali u naselju i od stranaca privučenih u Kazan, a posebno nogajske Tatare, koji su svi svojim sjedinjenjem u jedinstveno društvo činili poseban narod.

Mlinar Karl Wilhelm. "Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi, .." Drugi dio. O narodima tatarskog plemena. S-P, 1776. Prev. iz njemačkog.

2. Kultura

2.1. svadbene svečanosti

Kazanski Tatari imali su neobične načine stjecanja nevjeste, poput ostatka davnih vremena u regiji Volge. I metode stjecanja nevjeste i svadbeni običaji kazanskih Tatara oštro se razlikuju od običaja i obreda njihovih drugih plemena i vrlo su slični ritualima susjednih stranaca (Čuvaša, Čeremija, Mordovaca i Votjaka), što ukazuje na njihovu neposredna blizina od davnina i međusobni utjecaj. Kazanski Tatari imali su tri načina da steknu nevjestu: 1) Otmicu silom, to jest protiv volje i same djevojke i njezine rodbine; 2) Dobrovoljni odlazak djevojke iz roditeljskog doma mladoženji - sporazumno s njim, ali bez znanja i pristanka roditelja stranaka; 3) Redom običnog provodadžisanja, voljom i prethodnim dogovorom roditelja stranaka. Sve ove metode prakticiraju i drugi narodi regije Volga.

2.2. Pogrebni obred

Mnoge činjenice o pogrebnim obredima kazanskih Tatara pokazuju potpuni kontinuitet od Bugara, danas je većina obreda kazanskih Tatara povezana s njihovom muslimanskom vjerom.

Mjesto. Unutar grada nalazile su se urbane nekropole Zlatne Horde, kao i groblja iz razdoblja Kazanskog kanata. Groblja kazanskih Tatara 18.-19. stoljeća. nalazi se izvan sela, nedaleko od sela, po mogućnosti - preko rijeke.

Grobnice. Iz opisa etnografa proizlazi da su kazanski Tatari na grobu sadili jedno ili više stabala. Grobovi su gotovo uvijek bili ograđeni ogradom, ponekad se na grob stavljao kamen, pravljene su male brvnare bez krova, u koje su se sadile breze i postavljalo kamenje, ponekad su se postavljali spomenici u obliku stupova.

Metoda ukopa. Bugare svih razdoblja karakterizira obred inhumacije (odlaganje leševa). Poganski Bugari bili su pokopani sa glavom prema zapadu, na leđima, s rukama uz tijelo. Posebnost groblja X-XI stoljeća. je razdoblje formiranja novog obreda u Volškoj Bugarskoj, otuda nedostatak stroge ujednačenosti u pojedinim detaljima rituala, posebice u položaju tijela, ruku i lica pokopanog. Uz poštivanje kible, u velikoj većini slučajeva postoje pojedinačni ukopi okrenuti prema gore ili čak prema sjeveru. S desne strane nalaze se ukopi mrtvih. U tom je razdoblju položaj ruku posebno raznolik. Za nekropole XII-XIII stoljeća. karakteristično je objedinjavanje detalja obreda: strogo poštivanje kible, orijentacija lica prema Meki, ujednačen položaj pokojnika s blagim okretanjem na desnu stranu, s desnom rukom ispruženom uz tijelo i lijevo, blago savijeno i položeno na zdjelicu. U prosjeku, 90% ukopa pokazuje ovu stabilnu kombinaciju značajki, u usporedbi s 40-50% u ranim ukopima. U razdoblju Zlatne Horde svi su ukopi rađeni po obredu inhumacije, tijelo je bilo ispruženo na leđima, ponekad s okretom na desnu stranu, glavom prema zapadu, okrenutom prema jugu. Tijekom razdoblja Kazanskog kanata, pogrebni se obred nije promijenio. Prema opisima etnografa, pokojnik je spušten u mezar, zatim položen u bočnu oblogu, okrenut prema Meki. Rupa je bila ispunjena ciglama ili daskama. Širenje islama među Volškim Bugarima već u predmongolsko doba vrlo se jasno očitovalo u obredu Bugara 12.-13. stoljeća, tijekom razdoblja Zlatne Horde, a kasnije i u pogrebnom obredu kazanskih Tatara.

2.3. Nacionalna odjeća

Muška i ženska odjeća sastojala se od hlača sa širokim korakom i košulje (kod žena je bila nadopunjena izvezenim naprtnjačom), na koju se stavljao kamisol bez rukava. Kozaci su služili kao gornja odjeća, a zimi - prošiveni beshmet ili krzneni kaput. Muškarci pokrivalo za glavu je lubanje, a na vrhu je poluloptasti šešir s krznom ili šešir od filca; za žene - izvezena baršunasta kapa (kalfak) i šal. Tradicionalne cipele su kožni ichigi s mekim potplatima, a izvan kuće su se nosile s kožnim galošama. Žensku nošnju karakteriziralo je obilje metalnog nakita.

3. Antropološki tipovi kazanskih Tatara

Najznačajnije u području antropologije kazanskih Tatara su studije T. A. Trofimove, provedene 1929.-1932. Konkretno, 1932. godine, zajedno s G. F. Debetsom, provela je opsežna istraživanja u Tatarstanu. Ispitano je 160 Tatara u regiji Arsk, 146 Tatara u regiji Yelabuga i 109 Tatara u regiji Chistopol. Antropološka istraživanja otkrila su prisutnost četiri glavna antropološka tipa među kazanskim Tatarima: pontski, svijetlokavkazoidni, sublaponoidni, mongoloidni.

Tablica 1. Antropološke karakteristike različitih skupina kazanskih Tatara. znakovi Tatari regije Arsk Tatari regije Yelabuga Tatari regije Chistopol Broj slučajeva 160 146 109 Rast 165,5 163,0 164,1 Uzdužni diam. 189,5 190,3 191,8 Poprečno diam. 155,8 154,4 153,3 Visina diam. 128,0 125,7 126,0 Redoslijed glave. 82,3 81,1 80,2 Visinsko-uzdužno 67,0 67,3 65,7 Morfološki visina lica 125,8 124,6 127,0 Promjer jagodice. 142,6 140,9 141,5 Morfološki osobe. pokazivač 88,2 88,5 90,0 Nosni pokazivač 65,2 63,3 64,5 Boja kose (% crna-27, 4-5) 70,9 58,9 73,2 Boja očiju (% tamna i mješovita 1-8 prema Bunaku) 83,7 87,7 74,2 Horizontalni profil % ravan 8,4 2,8 3,7 Prosječna ocjena (1-3) 2,05 2,25 2,20 Epicanthus (% dostupnosti) 3,8 5,5 0,9 Nabor kapka 71,7 62,8 51,9 Brada (prema Bunak) % vrlo slab i slab rast (1-2) 67,6 45,5 42,1 Prosječna ocjena (1-5) 2,24 2,44 2,59 Visina mosta Prosječna ocjena (1-3) 2,04 2,31 2,33 Opći profil mosta nosa % konkavan 6,4 9,0 11,9 % konveksan 5,8 20,1 24,8 Položaj vrha nosa % povišen 22,5 15,7 18,4 % izostavljeno 14,4 17,1 33,0

Ove vrste imaju sljedeće karakteristike:

Pontijski tip- karakterizira mezokefalija, tamna ili mješovita pigmentacija kose i očiju, visok nosni most, konveksan most nosa, sa spuštenim vrhom i bazom, značajan rast brade. Rast je prosječan s uzlaznim trendom.
Lagani kavkaski tip- karakterizira subbrahikefalija, svijetla pigmentacija kose i očiju, srednji ili visoki nosni most s ravnim stražnjim dijelom nosa, umjereno razvijena brada, srednje visine. Brojne morfološke značajke - struktura nosa, veličina lica, pigmentacija i niz drugih - približavaju ovaj tip Pontskom.
Sublaponoidni tip(Volga-Kama) - karakterizira mezo-subbrahikefalija, miješana pigmentacija kose i očiju, širok i nizak nos, slab rast brade i nisko, srednje široko lice sa tendencijom spljoštenja. Vrlo često postoji nabor kapka sa slabim razvojem epicanthusa.
Mongoloidnog tipa(južnosibirski) - karakterizira brahikefalija, tamne nijanse kose i očiju, široko i spljošteno lice i niski nosni most, često se javlja epikantus i slab razvoj brade. Rast je u europskim razmjerima prosječan.

4. Teorija etnogeneze kazanskih Tatara

Vidi odjeljak "Teorije etnogeneze" u članku Tatari .

Postoji nekoliko teorija o etnogenezi Tatara. Tri od njih su najdetaljnije opisane u znanstvenoj literaturi:

• Bugarsko-tatarska teorija
• Tatarsko-mongolska teorija
• Turko-tatarska teorija.

5. Područja naselja

Kazanski Tatari (Kazanli) glavni su dio tatarske etničke skupine u Tatarstanu, koji samo u nekoliko područja popušta Mišarima (u okrugima Drozhzhanovsky, Nurlatsky, Chistopolsky, Buinsky i Cheremshansky). Glavno područje naseljavanja Kazanskih Tatara je takozvani Red i Vjatka (Arsky, Baltasinsky, Atninsky, Vysokogorsky, Sabinsky, Tyulyachinski, Kukmorsky, Zelenodolsky, Pestrechensky, Laishevsky okrug), kao i Zakamye, istočni i jugoistočno od republike, gdje su poznati u tome, uključujući i pod imenom Teptyari (Zainski, Aktanyshsky, Menzelinsky, Agryzsky, Sarmanovsky, Aznakaevsky, Muslyumovsky, Tukaevsky, Bavlinsky, Yutazinsky, Bugulminsky okrug) i Gornaya Storona, Verkhneudolsky, Zelenudolski, Apastovsky, Kaibitsky, okruzi). Također dominiraju u okruzima Mamadyshsky, Kamsko-Ustyinsky, Tetyushsky, Rybno-Slobodsky, Yelabuga, Mendeleevsky, Nizhnekamsky, Spassky. U nizu regija omjer Kazanskih Tatara i Mišara je jednak ili relativno prevladavaju. Uglavnom na jugu republike (okruzi Aksubajevski, Alkejevski, Spaski, Aleksejevski, Novo-Šešminski, Leninogorski, Almetevski).

Tatari koji žive u Samarskoj, Kirovskoj, Orenburškoj, Čeljabinskoj i Sverdlovskoj regijama, Permskom teritoriju i Republikama Baškortostan i Mari El, većinom su također Kazanski Tatari i udio Mišara među njima je mali, ali tatarska asimilacija od Mari također treba uzeti u obzir. Što se tiče Baškortostana, u nekim područjima (Karmaskalinsky, Aurgazinsky, Kushnarenkovsky, Chekmagushevsky, Baltachevsky, Buraevsky, Kiginsky, Chishminsky, Blagovarsky i Buzdyaksky) većina Tatara ima mišarske korijene. Tatari koji žive u Ilishevsky, Yanaulsky, Dyurtilinsky, Tatyshlinsky, Askinovsky, Sharansky, Bakalinsky, Ermekeyevsky, Miyakinsky, Nurimanovsky, Iglinsky, Salavatsky i drugim regijama sjeverozapadnog Bashkortostana imaju kazan-tatarsko / teptyar korijene.

Književnost

• Petar Znamenski. Kazanski Tatari.
• Gaynutdin Akhmarov. Svadbene ceremonije kazanskih Tatara.
• Kosach G.G. Tatarstan: vjera i nacionalnost u masovnoj svijesti // Kaariainen K., Furman D.E. (odgovorni urednici). Nove crkve, starovjerci - stare crkve, novovjernici. Religija u postsovjetskoj Rusiji. M., Institut Europe RAS, Institut Evangeličko-luteranske crkve Finske, 2007.

Bilješke

1. Gaynutdin Akhmarov - Svadbene ceremonije kazanskih Tatara - nevesta-kazan.narod.ru/text/tatar-ahmerev.htm
2. "Moderni ostaci poganskih obreda Čuvaša". Kazan. 1879. P.16
3. Drozdova Galina Ivanovna POGREBNI OBRED VOLGA-KAMIJSKIH NARODA XVI-XIX STOLJEĆA (PREMA ARHEOLOŠKOM I ETNOGRAFSKIM MATERIJALIMA) - www.tataroved.ru/publicat/Drozdova.doc
4. Trofimova T. A. Etnogeneza Tatara srednjeg Volge u svjetlu antropoloških podataka. // Podrijetlo kazanskih Tatara. Kazan, 1948. C.30-34.
, Tatari, Budžak Tatari, Zabolotnye Tatari.

Iz članka Petra Znamenskog o kazanskim Tatarima:

Kazanski Tatar je građen, dobro i snažno građen, jak i zdrav. Uglavnom su kod njega jedva primjetne crte mongolskog podrijetla u kojima je proširenje osobnog ovala, u blago izbočenim jagodicama, u laganom suženju puknuća očiju, u dugim ušima, donekle zaostaju za glavom, u debljini i kratkoći vrata; to se dijelom može pripisati i činjenici da rijetko pušta veliku i gustu bradu. Takva modifikacija mongolskog tipa kod kazanskih Tatara može se objasniti samo spajanjem tatarskog naroda s turskim i raznim finskim narodima bivšeg bugarskog kraljevstva, jer je primjesa tatarske krvi tuđe krvi, ruske, imala dugo eliminirani međusobnim vjerskim otuđenjem Rusa i Tatara. Sami Tatari ponekad sebe nazivaju Bugarima (Bulgarlyk), stavljajući se tako u najizravniju vezu s ovim nestalim narodom. Baškirski i čerkeski tipovi koji se povremeno javljaju između njih očito su slučajnog porijekla i nisu uočljivi u masi.

U pokrajini Kazan, Tatari (muslimani i zajedno kršteni) čine najmnogoljudniju stranu skupinu, koja se proteže na 772.700 duša oba spola, što je više od 31°/0 ukupnog stanovništva pokrajine (Rusi čine manje od 40 ° / 0), a raspoređeni su po cijelom prostoru, s izuzetkom okruga Yadrinsky i Kozmodemyansky, naseljenih od strane Čuvaša i Čeremisa. Najgušće tatarsko stanovništvo nalazi se na sjeveroistoku i jugu pokrajine, uglavnom na lijevoj strani Volge. Prilikom svog prvog naseljavanja na ovim prostorima, Tatari se očito nisu penjali duboko u šume, s desne strane Volge, a na sjeveru s lijeve strane, gdje su živjeli stranci finskog plemena, a iz navike života na otvorenim livadskim područjima, njihova se glavna masa smjestila istočno od Volge, imajući pred sobom ogradu od napada sa zapada, a zatim, kada je počela ruska kolonizacija Kazanjske oblasti, zauzevši posvuda obale rijeka i reke glavnim cestama tog područja, morali su ta mjesta ustupiti Rusima i probiti se prema sjeveroistoku, kao i desno i lijevo od obale Volge na jugu. Jugoistočna naselja Kazanskih Tatara neraskidivo su spojena s naseljima Simbirskih Tatara, koji su jedno pleme s Kazanskim.

tatarski jezik
Tatarski dijalekti (tatarski jezik)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, Baltasinsky okrugi Tatarstan)

Tarkhansky (Buinsky, Tetyushsky okrugi Tatarstana)
Levoberezhny - Gorny (lijeva obala Volge u Tatarstanu, okrug Urmarsky u Čuvašiji)
Kryashen dijalekti (Tatarstan, Bashkortostan, vidi Kryashens)
Nogaybaksky (regija Čeljabinsk)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulminsky, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetevsky, Aktanyshsky regions of Tatarstan; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Buraevsky, Belebeevsky, Dyurtyulinsky, Ilishevsky, Karmaskalinsky, Krasnokamsky, Kushnarenkovsky, Miyakinsky, Meleuzovsky , Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuimazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky okrugi Baškortostana)
Burajevski (okruzi Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky u Baškortostanu)
Kasimovski (regija Rjazan, vidi Kasimovski Tatari)
Nokratsky (regija Kirov, Udmurtia)
Permsky (Permska regija)
Zlatoustovsky (Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, Belokataysky okrugi Baškortostana)
Krasnoufimsky (regija Sverdlovsk)
Ičkinski (regija Kurgan)
Buguruslansky (Buguruslansky okrug regije Orenburg)
Turbaslinski (okruzi Iglinsky i Nurimanovsky u Baškortostanu)
Tepekinsky (okruzi Gafursky, Sterlitamaksky u Baškortostanu)
Safakulsky (regija Kurgan)
Astrahan (Kazanski Tatari Astrahanske regije)

Povijest kazanskih Tatara

Volška Bugarska (Volška Bugarska, Volško-Kamska Bugarska, Srebrna Bugarska, Tat. Idel Bolgars, Čuvaš. Atӑlçi Pӑlkhar) je država koja je postojala u X-XIII stoljeću na području srednjeg Volge i bazena Kame.
Jedna od hordi, koja se sastoji uglavnom od plemena Kutrigura, pod zapovjedništvom Kotraga, preselila se s područja Velike Bugarske na sjever i nastanila se (VII-VIII st.) u području srednje Volge i Kame, gdje je država Volga Kasnije je formirana Bugarska.
Ova legenda nije potkrijepljena arheološkim dokazima. Bugari su došli iz Hazarije krajem 8. stoljeća. Drugi veliki val seobe iz Hazarije dogodio se početkom 10. stoljeća.
Početkom 10. stoljeća Bugarin Baltavar Almush prešao je na hanifidski islam pod imenom Jafar ibn Abdallah, o čemu svjedoče srebrni novci kovani u Bugarskoj. U Bolgaru i Suvaru se izdavao novac kroz 10. stoljeće, a posljednji datira iz 387. godine po muslimanskom kalendaru (997./998.).
Godine 922. Baltavar, u potrazi za vojnom potporom protiv Hazara, čiji su vladari ispovijedali judaizam, poziva veleposlanstvo iz Bagdada, službeno proglašava hanifidski islam državnom vjerom i preuzima titulu emira.

Kazanski Tatari, Tatarlar

Međutim, "narod" (podređeno pleme, klan) Sawan (śśuvanä... "titula koju je primila osoba dva koraka ispod khakana = Turk. Yabgu"), na čelu s "kraljem Viragom" (navodno, ovo je mađarsko ime (kao Almush), znači "cvijet", uobičajeno u Mađarskoj) vjerojatno je izrazio nezadovoljstvo zbog toga ("odbio"), kao rezultat toga, aristokracija Bugara bila je podijeljena na dvije stranke (drugu je na čelu bio "kralj Askal") . Nakon prijetnji Almusha (da će udariti mačem), poslušala je i prva strana. Očito, "kralj" Virag s naslovom Pokrov bio je druga osoba (druga stepenica ispod kakana) u Volškoj Bugarskoj nakon Baltavara Almusha (prva stepenica ispod kakana). Osim toga, poznato je da je "kralj Almush" sa svojim plemenom imao "četiri podređena kralja" sa svojim podređenim plemenima, što odgovara ustrojstvu države i nazivu Bugara - "pet plemena".

Stari Bugari

Ovi događaji i činjenice opisani su u bilješkama Ahmeda Ibn Fadlana, člana veleposlanstva Bagdada na Volgi.
Nakon Almuša vladao je njegov sin Mikail ibn Jagfar, a potom i unuk Abdullah ibn Mikail.
Godine 965., nakon pada Hazarskog kaganata, Bugarska, koja mu je prije bila vazalna, postala je potpuno neovisna, ali je postala i žrtvom istočnog pohoda kijevskog kneza Svjatoslava Igoreviča tih godina (964.-969.).
Godine 985. kijevski knez Vladimir, u savezu s Torquesima, vodio je vojni pohod protiv Bugarske i s njom sklopio mirovni ugovor.

najpoznatiji moderni Tatari

Rana povijest kazanskih Tatara
Nakon osvajanja Volške Bugarske 1236. od strane Mongola i niza bugarskih ustanaka 1237. i 1240. godine, Volška Bugarska je postala dio Zlatne Horde. Kasnije, nakon propasti Zlatne Horde i pojave niza nezavisnih kanata na njenom mjestu, na bugarskim je zemljama formiran Kazanski kanat. Kao rezultat konsolidacije dijela Bugara s drugim Kipčakom, a dijelom i s ugro-finskim stanovništvom u regiji, formira se narod Kazanskih Tatara.

Kazanski Tatari

Kazanski kanat (tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى‎) je feudalna država u Srednjoj Volgi (1438.-1552.), nastala kao rezultat propasti Zlatne Horde na području Kazanskog ulusa. Glavni grad je Kazan. Ulug-Mukhammed (vladao 1438-1445) bio je osnivač dinastije kazanskih kanova.
Kazanski kanat se odvojio na teritoriju Kazanskog ulusa (nekadašnje područje Volške Bugarske). Za vrijeme svog vrhunca (u drugoj polovini 15. stoljeća), teritorij Kazanskog kanata dosegao je sliv rijeke Sure na zapadu, rijeke Belaje na istoku, regije Gornje Kame na sjeveru i Samarske Luke na jugu. .

Administrativni uređaj
Kazanski kanat sastojao se od četiri daruga (okruga) - Alat, Arsk, Galicijski, Zurei. Kasnije im je dodan i peti daruga, Nogai. Darugi su podijeljeni na uluse, ujedinjujući zemlje nekoliko naselja.
Najveći gradovi bili su Kazan (Kazan), Alat, Arča, Bolgar, Džuketau, Kašan, Iske-Kazan, Zjuri, Laeš i Tetjuši.
Godine 1552. car Ivan IV zauzeo je Kazan i pripojio teritorij kanata Ruskom kraljevstvu.

Formiranje Kazanskih Tatara

U XV-XVI stoljeću došlo je do formiranja kazanskih Tatara. Kazanski Tatari, kao najbrojniji i s razvijenijom ekonomijom i kulturom, do kraja 19. stoljeća formirali su građansku naciju.
Najveći dio kazanskih Tatara bavio se poljoprivredom, među kazanskim Tatarima bila je visoko razvijena nakitna umjetnost, koja potječe od Bugara, kao i zanati za obradu kože, drvo i mnogi drugi.
Značajan dio Tatara bio je zaposlen u raznim zanatskim djelatnostima. Na materijalnu kulturu Tatara, koja se dugo formirala od elemenata kulture Bugara i lokalnih plemena, utjecale su i kulture naroda srednje Azije i drugih krajeva, a od kraja 16.st. - po ruskoj kulturi.

[Kazanski i Orenburški Tatari]
Od vremena kada je Kazansko kraljevstvo bilo poraženo od strane ruskih snaga i pripojeno ruskoj državi, mnogi Tatari su se raspršili tijekom ovog rata, a ostali su se iz dijela u mnoštvu preselili u tada još neporažene tatarske regije: zato je napravljeno mnogo više promjena u Kazanskom kraljevstvu, nego u drugim osvojenim mjestima ...
Pod ovom [ruskom] vladavinom mnogi su se kazanski Tatari, s njegovim dopuštenjem, preselili iz svojih nekadašnjih mjesta u nastambe u drugim zemljama koje su im se činile slobodnijim: zato se broj raspršenih sela i sela ovih Tatara u pograničnim pokrajinama s Kazan se povećao, naime u Orenburgu, Tobolsku, a dijelom i u Voronježu, iu nekim drugim... međutim, u njihovim svakodnevnim ritualima, vjera je u skladu s kazanskim Tatarima: zašto se neću prijaviti, govoreći o njima, i odnose se na ove.
Orenburške Kazanske Tatare nikako ne treba miješati s hordama koje su migrirale u ovu [Orenburšku] pokrajinu, kao što su Kirgizi, a dijelom i Tatari iz Ufe. Izravni Orenburški Tatari žive u Orenburgu i duž tvrđava Orenburške linije duž rijeke Ural, dijelom raštrkani, a dijelom u posebnim naseljima, u vlastitim naseljima i gradu Kargale na rijeci Sakmara, 18 versta od Orenburga ... Ufa grad i selo Tatari su drevni kazanski bjegunci, i oni su prepuni. U pokrajini Orenburg Isesh više od stotinu godina održava se naselje koje se sastoji od nekoliko sela, a nadimak je dobio po potoku Ichkinsky ...
Svi Orenburški Kazanski Tatari brojčano nadmašuju prave Kazanske Tatare, a ostali, koji žive u disperziji, neće biti manji od Kazanskih Tatara. Kazanski Tatari dobili su ime po glavnom gradu Kazanu... Drugim riječima, prema vlastitim legendama, oni nisu bili posebno pleme, već su potjecali iz različitih generacija ratnika koji su ovdje [u Kazanju] ostali u naselju i od stranaca privučenih u Kazan, a posebno nogajske Tatare, koji su svojim ujedinjenjem u jedinstveno društvo činili poseban narod.
(autor: Karl Wilhelm Miller. “Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi, ..” Dio drugi. O narodima tatarskog plemena. S-P, 1776. Prijevod s njemačkog).

Kultura kazanskih Tatara

Svadbene ceremonije kazanskih Tatara

Kazanski Tatari imali su neobične načine stjecanja nevjeste, poput ostatka davnih vremena u regiji Volge. I metode stjecanja nevjeste i svadbeni običaji kazanskih Tatara oštro se razlikuju od običaja i obreda njihovih drugih plemena i vrlo su slični ritualima susjednih stranaca (Čuvaša, Čeremija, Mordovaca i Votjaka), što ukazuje na njihovu neposredna blizina od davnina i međusobni utjecaj. Kazanski Tatari imali su tri načina da steknu nevjestu: 1) Otmicu silom, to jest protiv volje i same djevojke i njezine rodbine;
2) Dobrovoljni odlazak djevojke iz roditeljskog doma mladoženji - sporazumno s njim, ali bez znanja i pristanka roditelja stranaka;
3) Redom običnog provodadžisanja, voljom i prethodnim dogovorom roditelja stranaka. Sve ove metode prakticiraju drugi narodi regije Volga.

Pogrebni obred kazanskih Tatara
Mnoge činjenice o pogrebnim obredima kazanskih Tatara pokazuju potpuni kontinuitet od Bugara, danas je većina obreda kazanskih Tatara povezana s njihovom muslimanskom vjerom.
Mjesto. Unutar grada nalazile su se urbane nekropole Zlatne Horde, kao i groblja iz razdoblja Kazanskog kanata. Groblja kazanskih Tatara 18.-19. stoljeća. nalazi se izvan sela, nedaleko od sela, po mogućnosti - preko rijeke.
Grobne konstrukcije. Iz opisa etnografa proizlazi da su kazanski Tatari na grobu sadili jedno ili više stabala. Grobovi su gotovo uvijek bili ograđeni ogradom, ponekad se na grob stavljao kamen, pravljene su male brvnare bez krova, u koje su se sadile breze i postavljalo kamenje, ponekad su se postavljali spomenici u obliku stupova.
Metoda ukopa. Bugare svih razdoblja karakterizira obred inhumacije (odlaganje leševa). Poganski Bugari bili su pokopani sa glavom prema zapadu, na leđima, s rukama uz tijelo. Posebnost groblja X-XI stoljeća. je razdoblje formiranja novog obreda u Volškoj Bugarskoj, otuda nedostatak stroge ujednačenosti u pojedinim detaljima rituala, posebice u položaju tijela, ruku i lica pokopanog. Uz poštivanje kible, u velikoj većini slučajeva postoje pojedinačni ukopi okrenuti prema gore ili čak prema sjeveru. S desne strane nalaze se ukopi mrtvih. U tom je razdoblju položaj ruku posebno raznolik. Za nekropole XII-XIII stoljeća. karakteristično je objedinjavanje detalja obreda: strogo poštivanje kible, orijentacija lica prema Meki, ujednačen položaj pokojnika s blagim okretanjem na desnu stranu, s desnom rukom ispruženom uz tijelo i lijevo, blago savijeno i položeno na zdjelicu. U prosjeku, 90% ukopa pokazuje ovu stabilnu kombinaciju značajki, u usporedbi s 40-50% u ranim ukopima. U razdoblju Zlatne Horde svi su ukopi rađeni po obredu inhumacije, tijelo je bilo ispruženo na leđima, ponekad s okretom na desnu stranu, glavom prema zapadu, okrenutom prema jugu. Tijekom razdoblja Kazanskog kanata, pogrebni se obred nije promijenio. Prema opisima etnografa, pokojnik je spušten u mezar, zatim položen u bočnu oblogu, okrenut prema Meki. Rupa je bila ispunjena ciglama ili daskama. Širenje islama među Volškim Bugarima već u predmongolsko doba vrlo se jasno očitovalo u obredu Bugara 12.-13. stoljeća, tijekom razdoblja Zlatne Horde, a kasnije i u pogrebnom obredu kazanskih Tatara.

Nacionalna odjeća kazanskih Tatara

Muška i ženska odjeća sastojala se od hlača sa širokim korakom i košulje (kod žena je bila nadopunjena izvezenim naprtnjačom), na koju se stavljao kamisol bez rukava. Kozaci su služili kao gornja odjeća, a zimi - prošiveni beshmet ili krzneni kaput. Muškarci pokrivalo za glavu je lubanje, a na vrhu je poluloptasti šešir s krznom ili šešir od filca; za žene - izvezena baršunasta kapa (kalfak) i šal. Tradicionalne cipele su kožni ichigi s mekim potplatima, a izvan kuće su se nosile s kožnim galošama. Žensku nošnju karakteriziralo je obilje metalnog nakita.

Antropološki tipovi kazanskih Tatara

Najznačajnije u području antropologije kazanskih Tatara su studije T. A. Trofimove, provedene 1929.-1932. Konkretno, 1932. godine, zajedno s G. F. Debetsom, provela je opsežna istraživanja u Tatarstanu. Ispitano je 160 Tatara u regiji Arsk, 146 Tatara u regiji Yelabuga i 109 Tatara u regiji Chistopol. Antropološka istraživanja otkrila su prisutnost četiri glavna antropološka tipa među kazanskim Tatarima: pontski, svijetlokavkazoidni, sublaponoidni, mongoloidni.

Ove vrste imaju sljedeće karakteristike:
Pontijski tip - karakterizira mezocefalija, tamna ili mješovita pigmentacija kose i očiju, visok nosni most, konveksan nosni most, sa spuštenim vrhom i bazom, značajan rast brade. Rast je prosječan s uzlaznim trendom.
Svijetli kavkaski tip - karakterizira subbrahikefalija, svijetla pigmentacija kose i očiju, srednji ili visoki nos s ravnim stražnjim dijelom nosa, umjereno razvijena brada, srednje visine. Brojne morfološke značajke - struktura nosa, veličina lica, pigmentacija i niz drugih - približavaju ovaj tip Pontskom.
Sublaponoidni tip (Volga-Kama) - karakterizira mezo-subbrahikefalija, mješovita pigmentacija kose i očiju, širok i nizak nos, slab rast brade i nisko, srednje široko lice sa tendencijom spljoštenja. Vrlo često postoji nabor kapka sa slabim razvojem epicanthusa.
Mongoloidni tip (južnosibirski) - karakterizira brahikefalija, tamne nijanse kose i očiju, široko i spljošteno lice i niski nosni most, često se javlja epikantus i slab razvoj brade. Rast je u europskim razmjerima prosječan.

Teorija etnogeneze kazanskih Tatara
Postoji nekoliko teorija o etnogenezi Tatara.
Tri od njih su najdetaljnije opisane u znanstvenoj literaturi:
Bugarsko-tatarska teorija
Tatarsko-mongolska teorija
Turko-tatarska teorija.

Bugarsko-tatarska teorija

U okviru teorije o bugarsko-tatarskom podrijetlu Tatara, ključnim momentom u etnogenezi tatarskog naroda smatra se razdoblje postojanja Volške Bugarske, kada je bugarski etnos, koji se počeo oblikovati u Srednja Volga i Ural, počevši od 8. stoljeća, tvorili su glavne etnokulturne značajke modernih Tatara. Prema pristašama teorije, kasnija razdoblja (razdoblje Zlatne Horde, Kazanskog kanata, rusko razdoblje) nisu imala značajan utjecaj na jezik i kulturu bugarsko-tatarskog naroda, a tijekom razdoblja Kazanski kanat, bugarski ("Bulgaro-Kazan") etnos ojačao je etno-kulturne značajke karakteristične za predmongolsko razdoblje i zadržao ih (zajedno s samonazivom "Bugari") do 20-ih godina XX. stoljeća.

Teorija tatarsko-mongolskog podrijetla
U okviru teorije o tatarsko-mongolskom podrijetlu Tatara, preseljenje nomadskih tatarsko-mongolskih plemena u istočnu Europu smatra se ključnim momentom etnogeneze. Miješajući se s Kipčakima i usvajajući islam tijekom razdoblja Zlatne Horde, ova plemena su stvorila osnovu tatarskog etnosa, njegove kulture i državnosti. U pravilu, pristaše teorije nastoje ili umanjiti ili poreći važnost Volške Bugarske u povijesti kazanskih Tatara.
Podrijetlo teorije o tatarsko-mongolskom podrijetlu Tatara treba tražiti od zapadnoeuropskih istraživača. Istina, oni su u svom razumijevanju etnonima Tatari uključili stanovništvo svih država Chingizida, uključujući stanovništvo Džučijevskog ulusa, smatrajući ih potomcima mongolsko-tatarskih osvajača. Ruski znanstvenici, koji su imali širu ideju o carstvu Jochi, odnosno Zlatnoj Hordi, i nazivajući sve Zlatne Horde Tatarima, također su ih, zauzvrat, smatrali potomcima mongolsko-tatarskih osvajača. I nije slučajno što su se, između ostalog, pozivali na takozvanu "kazansku povijest", u čiju se autentičnost, međutim, ozbiljno sumnja i u kojoj izvjesni bezimeni ruski kroničar vuče porijeklo kazanskih Tatara iz Tatari Zlatne Horde, potkrepljujući tako nužnost i pravednost osvajanja Kazanske zemlje od strane Moskovske države: „počevši ići kralju ... iz raznih zemalja; iz Zlatne Horde, iz Astrahana, i iz Azova i s Krima. A kada je Velika Horda počela slabiti, Zlatna Horda je ojačala, a umjesto Zlatne Horde, Kazan, nova Horda, postala je jača ... ". Veličina sila koje su utemeljili kanovi Mongola i Zlatne Horde spominju se u legendama o Džingis-kanu, Aksak-Timuru, epu o Idegeiju.

džamija i medresa u Novo-Tatarskoj Slobodi, Kazan

Turko-tatarska teorija
Tursko-tatarski koncept podrijetla Tatara razvijen je u djelima G. S. Gubaidullina, A. N. Kurata, N. A. Baskakova, Sh. F. Mukhamedyarova, R. G. Kuzeeva, M. A. Usmanova, R. G. Fakhrutdinova, A. G. Mukhamadieva, D. G. Mukhamadieva, D. , Yu. kombinira najbolja dostignuća drugih teorija. U početku su teoriju razvili strani autori. Osim toga, postoji mišljenje da je jedan od prvih koji je ukazao na složenu prirodu etnogeneze, koja se ne može svesti na jednog pretka, bio M. G. Safargaliev 1951. godine. Nakon kasnih 1980-ih. prešutna zabrana objavljivanja djela koja nadilaze odluke zasjedanja Akademije znanosti SSSR-a 1946. izgubila je na važnosti, a prestale su se koristiti i optužbe za „nemarksizam” o višekomponentnom pristupu etnogenezi, ova je teorija nadopunjena mnogim domaćim publikacijama.
Zagovornici teorije identificiraju nekoliko faza u formiranju etnosa.
Faza formiranja glavnih etničkih komponenti (sredina VI - sredina XIII stoljeća). Ističe se važna uloga Volške Bugarske, Hazarskog kaganata i državnih udruženja Kipčak-Kimak u etnogenezi tatarskog naroda. U ovoj fazi formirane su glavne komponente, koje su kombinirane u sljedećoj fazi. Velika je uloga Volške Bugarske, koja je postavila islamsku tradiciju, urbanu kulturu i pismo temeljeno na arapskoj grafici (nakon 10. stoljeća), zamijenivši najstariji spis - turski runski. Etnički identitet ostao je lokalni.
Stadij srednjovjekovne tatarske etno-političke zajednice (sredina 13. - prva četvrtina 15. stoljeća).

Tatarski nacionalisti, Azatlyk, pravi Tatari

KAZANSKI TATARI
Petar Vasiljevič Znamenski

U doba invazije mongolsko-tatara, bugarsku vlast u regiji Volga-Kama zamijenila je tatarska vlast. Krajem 20-ih i 30-ih godina XIII stoljeća Tatari su zauzeli sve Bugare na njihovoj zemlji i postali ovdje dominantan narod, ali u isto vrijeme, kako to uvijek biva kada se pokori civiliziraniji narod. od manje civiliziranog naroda, oni su sami morali vjerovati u civilizaciju osvojenog od njih drevnog, bogatog i dobro organiziranog kraljevstva, od njega su posudili staloženi život, gradski život, trgovačko poduzetništvo, muhamedanstvo i razne crte nacionalnog karaktera, što je malo ublažilo njihove nekadašnje stepske običaje. Postupno spajanje pobjednika s pobijeđenim kroz međusobne brakove s vremenom je ovdje dovelo do formiranja čak posebne i jake tatarske rase, značajno različite od tatarskih skupina u drugim područjima Rusije.

Tatari muslimani posvuda, iu samom Kazanu, žive odvojeno od Rusa. Sami Rusi su ih od samog početka odgurnuli od sebe nakon osvajanja Kazanskog kraljevstva od uglednih vrsta. Kao rezultat toga, osebujan poluistočni način života još uvijek je očuvan u tatarskim seljanima. Tatarsko selo ima nešto divlje u sebi. Kuće, izgrađene većinom bez reda, skrivene su u dvorištu, a ograde i šupe izlaze na ulicu; takav karakter smještaja stanova nalazimo i u selima koja su već planski locirana. Ispod zaključanih kapija i duž ulice puno je ljutih pasa, koji bjesomučno laju kad se u selu pojavi novo lice, a noću divljim urlikom najavljuju okolinu. U sredini sela, na malom trgu, nalazi se drvena džamija, čija se munara uzdiže iznad svih filistarskih građevina. Negdje sa strane sela nalazi se dosadno groblje (mazarki), oivičeno umjesto križeva drvenim stupovima, malim brvnarama i kamenim pločama, ispod kojih leže vjerni mrtvi u iščekivanju budućeg života, gdje će im Rusi biti robovi. Tatarska naselja u samom Kazanu, po prirodi zgrada i položaju ulica, danas su prilično slična ostatku grada. Jedina razlika između njih su džamije umjesto crkava, neka orijentalna originalnost u oslikavanju kuća, puno pasa, stalno zaključana vrata i zavjese na prozorima sa teglama balzama, omiljenog tatarskog cvijeta.

Po svom položaju, tatarske kuće u općim dijelovima slične su ruskim. Svaka pristojna, nesiromašna seoska kuća podijeljena je na dva dijela, prednji stambeni i stražnji radni ili crni, između kojih su prostrane nadstrešnice. Stambena koliba je pak podijeljena pregradom na dva dijela, muški i ženski, s posebnim vratima za svaki. Vrata se ne otvaraju u dućane, kao kod ruskih kuća, već u kolibu. Ženski odjel je neophodan pribor tatarskog stana; čak i u maloj kolibi, koja se nikako ne može podijeliti na dvoje, za ženu vlasnika svakako je odvojen kutak iza peći, pokriven zavjesom, gdje se skriva od pogleda stranaca. Peć se, kao i kod Rusa, postavlja na ulaz u kolibu; zaglavio u njemu. bojler za kuhanje, a mnogima služi i za pranje rublja. Na peći ili iza nje stoje limeni ili bakreni kumgani - vrčevi uskih grla i dugih nosova, koji se koriste za vjersko pranje, jedan za muža, drugi za ženu, jer je zakonom zabranjeno prati ih iz jedne posude. Iza peći se uvijek može naći veliki bakreni lavor, također za abdest, i dva ručnika, jedan za ruke, drugi za noge. Prednji zid kolibe zauzimaju široki kreveti za spavanje, tako da se u tatarskoj kući ne može naći nešto poput ruskog prednjeg kuta. Stol koji kod nas zauzima ovaj časni kutak postavljen je sa strane Tatara, na bočnom prozoru kolibe. Na krevetima na kat razasuti su mekani puhovi jakni, perjanice, koje samo među siromašnima zamjenjuje filc, i jastuci - jasno je da Tatar voli spavati meko i udobno, a ne na kaputu od ovčje kože presavijenom u tvrdu grudicu, poput Rusa. U većini koliba nalaze se samovari i žarko oslikani pribor za čaj, koji se obično postavlja na najvidljivije mjesto. Među značajkama tatarskog posuđa su i crvene ili zelene škrinje - bogati ih imaju nekoliko. presvučeni obojenim limom, te tepisi, ili barem prostirke, kojima su podovi prekriveni.

Zbog povučenosti Tatarke, mladoženja ne viđa svoju nevjestu prije braka, ili se barem pretpostavlja da ne viđa. Stoga zaruke dogovaraju njihovi roditelji ili preko provodadžija; ti isti predstavnici stranaka dogovaraju se o visini kalyma. Nakon zaruka mladoženja ne odlazi k nevjesti, već joj šalje samo darove od predmeta ženske odjeće; u isto vrijeme, trošak prezentiranih stvari preuzima on ne na svoj trošak, već se odbija od sljedeće cijene nevjeste. Sedam dana prije vjenčanja počinju svadbene gozbe za koje se uzvanici naizmjence okupljaju ili u mladoženjinoj, ili u nevjestinoj kući, a odvojeno - jedan dan muškarac, a druga žena, sve s različitim darovima. Posljednja gozba, nakon koje se obavlja i obred vjenčanja, događa se uz sudjelovanje muškaraca u kući mladenke. Na njoj nisu prisutni ni mladoženja ni mlada, prvi čeka svoj završetak pred vratima, a mlada se skriva u spavaćoj sobi pripremljenoj za bračnu noć. Poslije gozbe, pojevši med i rastopljeni maslac s kruhom – obrednom hranom, gosti su na stolnjak stavljali novac kao dar mladenki, koji se nosi u njezinu spavaću sobu. Nakon toga, mula, neizostavan gost ove gozbe, prelazi na obavljanje obreda vjenčanja.

Ceremonija vjenčanja uopće nije poput svetog obreda. Jedina vjerska stvar ovdje je čitanje I. poglavlja Kurana, bračna molitva, koja ima značenje obične molitve na početku i završetku bilo kojeg posla općenito, i izgovor bračne khutbe, slavljenja Boga. , koji je uspostavio brak i rekao: „Uzmite koliko god želite žena, - dvije, tri, četiri. Bitna strana obreda je svjedočenje čisto građanskog sporazuma stranaka o visini kalima, s kojim mula ne igra ulogu svećenika, već običnog bilježnika Bračna pitanja se ne nude supružnicima, već njihovim roditeljima ili drugim predstavnicima njihovih obitelji; otac Mula pita nevjestu da li pristaje udati svoju kćer za NN i sl. i takav kalym, a mladoženjin otac, da li pristaje da je uzme za ovaj kalym za ženu svoga sina.Tako posvjedočeni ugovor predaje se nevjestinoj strani.Već nakon završetka cijelog obreda poziva se mladoženja. Svatko ga vodi u spavaću sobu, gdje su mladi zatvoreni na 3-4 dana, da se naviknu.

Mlada žena se nakon udaje ne seli iznenada u kuću svog muža, već ostaje godinu dana ili više u svojoj obitelji. Muž ide k njoj kao gost, a u međuvremenu joj priredi sve što je potrebno za obiteljski život.

Muhamedanska poligamija nije zaživjela kod Tatara, najvjerojatnije zbog ekonomske teškoće održavanja nekoliko žena na okupu i zbog neizbježnih obiteljskih sukoba u poligamiji.

Samo rijetki imaju dvije žene, a onda se uzima još jedna žena kada je prva zastarjela; s mladom ženom obično postaje glavna gospodarica kuće.

Tatarska kuhinja

Žena je, kao što znate, ponižena čak i u vjerskom pogledu na islam, kao stvorenje nižeg roda. Gotovo je potpuno oslobođena obavljanja vjerskih obreda, ne ide u džamiju, osim povremeno u dubokoj starosti, ne zna ni što će s njom biti na onom svijetu, jer Poslanik to nije otkrio, baveći se s opisivanjem blaženstva vjernika u raju s nekim drugim ženama ili divama, hourijima, u kojima su zemaljske žene očito već suvišne. U obiteljskom životu ona je potpuno vlasništvo svoga muža, stvorenja potpuno bez prava pred njim, koje on na prvi hir može otjerati od sebe. Sve njezine misli su stoga koncentrirane na to da njegovu ljubav zadrži iza sebe, da se ukrasi bjelilom, ružom, haljinama, da zadovolji njegove senzualne instinkte itd. Prilikom obraćanja ženi, običaj je biti ponosan, preziran i strog; pokazati svoju naklonost u javnosti smatra se za prijekor

Kao i u cijelom nagometantskom svijetu, Tatari u određenoj mjeri imaju povučenost žena. Što je Tatar bogatiji, to više pokriva svoju ženu. U životu siromašnih, radnih ljudi, gradskih i seoskih, takvo je prikrivanje žene, naravno, nemoguće; ali siromašna žena ovog staleža, pri susretu s muškarcem, dužna je prekriti lice, ili se barem okrenuti od njega kada priča, iznimka je dopuštena samo kada se sretne s Rusima, pred kojima je, kao i pred nevjernicima, vjerojatno nije vrijedno skrivanja. Liberalniji urbani Tatari sada dopuštaju svojim ženama da otvoreno dolaze u posjete Rusima, na javne sastanke, u šetnje i u kazalište. No, ne tako davno, u kazalištu za Tatare, namjerno su uređene posebne kutije, zatvorene zavjesama, iza kojih su se skrivali bogati Tatari. Tragovi ovog prikrivanja sada se ponekad nalaze, osim u činjenici da su Tatari smješteni u stražnjem dijelu kutije, a njihovi muževi zauzimaju prednji dio; u tome se ipak može izraziti i visoki primat muške polovice obitelji; kad tatarska obitelj negdje ode ili prošeta, čovjek također uvijek ide naprijed, a iza njega muva žena, okružena svojim Tatarima, ne usuđujući se sustići ga, a još manje prestići.

Dominantna hrana Tatara je sva brašnasta i masna, osobito u dovoljnim obiteljima, gdje se u velikim količinama konzumiraju razne vrste slatkiša i kolačića, knedle, masne rezanci, gusto vrhnje (kajmak) itd. Kod običnih ljudi uobičajeno je jelo: guralica ili govornica, kuhana od brašna i vode sa solju, salma od loptica tijesta u vodi, heljdini kolači u biljnom ulju; za okus, salma i tolkan se ponekad zabijeli mlijekom. Blagdanom je na stolu gulaš s mesom i pečenjem od janjetine ili konjice. Tatari uopće ne jedu puno mesa, jer im je skupo. Životinju namijenjenu za hranu mora obavezno zaklati Tatar i uz poznatu molitvu; Stoga Tatari ne mogu koristiti zalihe običnog tržišta mesa i po običnoj cijeni. Važna pomoć im može biti konjsko meso koje im je dopušteno za jelo, ali ga malo koriste, jer se obično dobiva od starih, već bezvrijednih konja, vrlo je oštro i neukusno, a za bodenje zdravih ždrijebadi i mladih konji za to - skupi. Najčešće i, moglo bi se reći, nacionalno meso je ovčetina od Tatara. Svinjsko meso, koje se tako često koristi u ruskim selima, je zabranjeno Kuranom i predstavlja isti predmet gađenja za Tatare kao što je kobila za Ruse.

general Dmitrij Karbišev

Još jedna zabrana Kur'ana u vezi s vinom daleko je od toga da se poštuje tako strogo kao što bi se moglo misliti, posebno među radničkom klasom u gradovima i među seljanima koji žive u susjedstvu ruskih sela, u kojima je kabak, kao što znate, nezamjenjiv oprema. Savjesniji Tatari svoje protivljenje prorokovim zapovijedima prikrivaju konzumacijom leša, umjesto votke, nekakvih tinktura, melema i slatke votke. Čaj i pivo smatraju se potpuno bezgrysh-nym pićima i Tatari ih konzumiraju u nevjerojatnim količinama. Urbani Tatari obožavaju piti pivo, ali i čaj, posebno u konobama i konobama, što, možda, izražava poznatu strast stanovnika istoka prema kavanama. U Kazanu postoji nekoliko posebno tatarskih taverni i taverni, gdje uvijek možete sresti i prijatelje Tatare koji piju čaj i pripit. Neki tatarski virtuoz ili nekoliko njih svira violinu u kutu, oponašajući iz uha i sasvim na tatarski način nekakvu polku ili kozačku djevojku, a pijani parovi prijatelja sjede za stolovima nad praznim posudama i izbliza zure u jedni drugima s licima, zureći jedno u drugo svojim crvenim očima, pokušavajući se nadviknuti, osjećajno pjevati neku cvileću i blaženu pjesmu. koja po svojoj naravi nema veze s violinskom polkom koja odmah reže uho. Iz nekog razloga, violina je uspjela postati omiljeni instrument Tatara, pa čak i drugih stranaca pokrajine Kazan. Nacionalni karakter Tatara je življi i prijemčiviji od ruskog. Tatar je pametan, pametan i poduzetan, druželjubiv, pričljiv, guši gosta čajem i hranom, ali je u isto vrijeme nevaljao, hvalisav i prijevaran, voli varati, posebno Ruse, osjetljiv i vruć, voli tužiti, s svu svoju poduzetnost i spretnost lijen je i nestabilan. u pitanju rada sustavno). Tatarski se radnik isprva vrlo gorljivo i brzo hvata za posao, i čini se mnogo boljim i isplativijim od ruskog radnika, koji se u početku obično samo njiše i dugo se prilagođava poslu, ali malo radi; ali tada Tatar počinje brzo slabiti i u snazi ​​i u žaru, kada Rusi tek ulaze u punu snagu svog rada, a ukupni rezultati cjelokupne količine obavljenog posla sve češće idu u korist potonjih , a ne prvi. U poljoprivrednim poslovima, koji ne zahtijevaju toliko okretnost koliko strpljenje i ustrajnost, Tatari stoje ispod ne samo Rusa, nego i drugih stranaca Kazanske oblasti, tako da izazivaju čak i opći podsmijeh protiv sebe. Tatarsko polje je uvijek gore od drugih; slično su pokrenuli i drugi artikli njihove poljoprivrede. U mnogim selima Tatari su čak potpuno napustili poljoprivredu i davali zemlju u najam Rusima, Čuvašima i Votjacima. Po svojoj prirodi, Tatar voli zaraditi novčić na neki lakši način: sitnu trgovinu, profit, čak i samo prijevaru. Čini se da je trgovina njegov prirodni poziv - pravi je potomak starih Bugara. Kao dječak hoda ulicama Kazana, pretura po hrpama smeća u dvorištima, tražeći mosle i krpe za prodaju u tvornicama ili prodaje komade sapuna, šibice, naranče i limune. Za Kazansku regiju, u pogledu trgovine i maklačestva, Tatari su gotovo isti kao Židovi za zapadnu regiju. Bave se svim vrstama prodaje i preprodaje, od prodaje ogrtača i starih haljina do velike trgovine čajem, od lutajućeg trgovanja bjelilom, ružom, perlama i svim vrstama smeća po tatarskim selima do vrlo solidnih trgovačkih poslova s Buhara, Perzija i Kina. Veliki trgovci posluju prilično racionalno i pošteno, ali većina se čvrsto drži revnih smicalica, zavaravanja kupaca poštenim pogledom, lažnom ambicijom, psovkama i traženjem četiri i pet puta veće cijene robe. Uz trgovinu, Tatari se bave i kožarskim zanatom, koji su također naslijedili od Bugara, izradom sapuna i pripremom proizvoda od filca; ličkarski, zaprežni i bačvarski zanati. U Kazanskoj provinciji posjeduju više od 1/3 svih tvornica i pogona. Mnoge ruke su zauzete vožnjom; među fijakerima (uglavnom draymanima) i kočijašima cijele pokrajine Tatara čine cijelu polovicu. Vole i dobro čuvaju svoje konje. Tatarski konji i kočijaši smatraju se najboljima u regiji. Kao rezultat lošeg stanja poljoprivrede u tatarskim selima, tisuće seljana godišnje odlaze na razne sezonske aktivnosti u okolne gradove Volge i Volgu. U Kazanu, siromašni Tatari preuzimaju na sebe poslove domara, nosača na molovima, stražara, nadničara i vodonoša; Drupe se jednostavno prepuštaju siromaštvu, koje je izrazito razvijeno posebno među ženskom polovicom tatarskog stanovništva, ili čak u krađi i konjokradi.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, Nasyri ulica

Prema vjeri Tatara, svi su muhamedanci, osim malog broja, do 42.660 ljudi, kršteni u pravoslavlje, a odlikuju se gorljivim i čvrstim privrženošću islamu. Potonje leži u osnovi njihovog cjelokupnog svjetonazora i cjelokupne moralne strukture i čini glavnu razliku između same njihove nacionalnosti, koja je, kako sami tako i Rusi, zamišljena ni na koji drugi način nego upravo u vjerskom obliku. Vanzemaljci, zavedeni u islam, istovremeno su tatarizirani. Prihvatiti muhamedanstvo znači "ići Tatarima." Muhamedanizam, koji oni ispovijedaju, je sunitskog uvjerenja i ne predstavlja nikakve značajke protiv općeg sustava tog uvjerenja, bilo u doktrini ili u ritualima: Tatari imaju istu dogmu , iste petostruke molitve, postove (uraze), praznike (bajram) itd., kao i svi ostali sunitski muslimani. Tatari su većinom vrlo pobožni, čak i fanatični i čvrsto se drže obreda svoje vjere Svaki posao s njima počinje i završava kratkom molitvom: u ime Boga, milostivi, milostivi. Namaz pomno obavljaju gotovo svi Tatari, s izuzetkom radnika ili nekih liberalnih intelektualaca, čak i dok putuju, na primjer, parobrodom na Volgi. Kako bi odredili kiblu (strana na kojoj leži Meka i gdje se u molitvi trebate okrenuti licem), bogati Tatari namjerno sa sobom nose male kompase. Za vrijeme samog glavnog i dugog ramazanskog posta, koji traje cijeli mjesec, čak ni radnici ne jedu i ne piju ništa svaki dan tijekom dana do noći, unatoč tome što užasno pate od ove apstinencije na poslu, posebno od žeđi, kada ova se prijelazna korizma događa po ljetnim vrućinama. Uhvativši nekog grešnika u kršenju ramazana, Tatari su mu mazali lice čađom, a ponekad ga i žestoko tukli. Između pobožnih ljudi u velikom poštovanju, hadž, putovanje u Meku, odakle se hodočasnici ili hadžiji vraćaju sa raznim svetišta, svetim krunicama, amajlijama, talismanima, divnim pričama o kabi, kamenom koji visi u zraku ili lijesom poslanika itd. a onda ga cijeli život koriste posebnim poštovanjem među svojim suvjernicima.

Najvažniji praznici Tatara zajednički su svim ispovjednicima islama - ovo je Bajram u čast davanja Kur'ana, kojem prethodi ramazanski post, i Kurban-bajram 2 mjeseca nakon prvog u čast Abrahamove žrtve, oba pretjecanje. Na mjestima između običnih Tatara u selima sačuvani su razni javni i privatni, obiteljski kurmani - žrtve poganskog porijekla, ali vrlo malo. Ostaci starog poganstva u velikom broju i čistoći preživjeli su uglavnom među starokrštenim Tatarima, među nekrštenima je stara narodna vjera gotovo posvuda potpuno zamijenjena muhamedanstvom. Od prastarih pučkih praznika među njima su se sačuvala samo dva praznika, saban i jiin.

Niže obrazovanje (pismenost), međutim, mnogo je raširenije među svim Tatarima, ne isključujući žene. Dobiva se u školama pri džamijama, nižim - mektebima i višim - medresama. Svaki mula se bavi podučavanjem dječaka svoje župe, a njegova žena obično podučava djevojčice (za što je zovu ustabika-madam zanatlija). Osim toga, mnoga djeca uče od svojih očeva i majki. Za poučavanje u školi plaća se vrlo mala naknada (khair) ili novac - peni od 2, 3, 5, puno od 10 tjedno, ili meso, mlijeko, brašno, zob i drugi proizvodi. Mula podučava siromašnu djecu bez ikakvog khair-a, uzalud, jer se to smatra izuzetno spasonosnim radom. Nastava se u svim školama odvija samo zimi, od početka studenog do 1. svibnja svaki dan, osim tjednog - petkom, ujutro, u 6 sati ili u zoru. Početni tečaj opismenjavanja u mektebi sastoji se od izučavanja bukvara sa magacinima, sa potrebnim namazama (niata) i četrdeset dužnosti muslimana (kalimat) koji traje 2 godine ili više zbog izrazito nesavršenih, najprimitivnijih metoda podučavanja, zatim u pjevanje odabranih mjesta Kur'ana ili sedmog dijela Kur'ana, Gavtiaka, kako se ova knjiga zove, i samog Kur'ana, koji traje od 3 do 7 godina, bez ikakvog razumijevanja onoga što se čita, jer Kur'an se čita na arapskom. Istovremeno se čitaju ili, točnije, pamte napamet neke tatarske knjige moralnog i vjerskog sadržaja: Byaduam (o obavezama zakona), Bakyrgan (moralna pjesma), knjiga o Jusufu (Josip Lijepi), itd. Tako završava obrazovanje svih djevojaka i više.dijelovi dječaka. Za daljnje školovanje dječaci ulaze u medrese.

Medresa se obično gradi u džamiji uz donacije dovoljnih Tatara i uzdržava se zajedničkim iznosom. Donacija medresi se smatra jednim od najmilostivijih djela. Po vanjskom uređenju, medresa je manje-više prostrana koliba s nešto povišenim podom; između poda i praga ostavlja se jama, nezastrta daskama, u kojoj se skidaju galoše, obavlja se kupanje, skida se s poda sve smeće, koncentrira se općenito sve školsko smeće i prljavština. Na zidovima na podu nalaze se pregrade ili paravani, koji okolo tvore nešto poput kabineta, u koje su smješteni studenti sa svom imovinom; na zidu svakog takvog pretinca vise odjeća i police s knjigama, a na podu su kreveti, škrinje, posuđe, zalihe hrane itd. Učenici (šakirdi), osim onih koji dolaze, moraju stalno biti u medresi; kući smiju samo u petak od četvrtka navečer do subote ujutro. Zato ovdje studiraju i vode cijelo svoje kućanstvo. Budući da žene ne smiju u medrese, dječaci se moraju izmjenjivati ​​i kuhati za sebe, i prati rublje, i šivati ​​razne rupe, i krpiti cipele, što im oduzima dosta vremena od učenja. Svi šakirdi trebaju služiti kao primjer pažljivog poštivanja svih namaza, abdesta i postova, a općenito se sav njihov odgoj temelji na strogo vjerskim principima. Učenje se odvija u jutarnjim satima od 6 do 10 i 11 sati; u isto vrijeme, sva omladina sjedne podvučenih nogu na pod i počnu pjevati svoje lekcije iz Kurana i drugih knjiga u žalobnom ritualnom recitativu ili pisati, držeći papir na lijevom dlanu iznad podignutog koljena. U četvrtak se vrši provjera svih uspjeha za tjedan i odmazde nad neuspješnim studentima, kao što se subotom radilo u našoj staroj Škodi; neuspješni se kažnjavaju podmetanjem pod pod ili šipkama. Ljeti učenici idu kući; mnogi od njih u ovo doba idu u sitnu trgovinu, prodaju limunove i naranče, za što odlaze čak i u Nižnji, a neki se razilaze čitati Kuran po kirgiškim selima, koja također zarađuju za sebe.

Izvanredno je da svo sadašnje muslimansko obrazovanje u Kazanu svoj prosperitet duguje ruskoj vladi i da se podiglo tek početkom 19. stoljeća. Do tada je tatarsko stanovništvo regije bilo u najmračnijem neznanju o svojoj vjeri. Učitelji su bili rijetki, jer ih je bilo moguće školovati samo slanjem mladih ljudi u daleke zemlje Istoka, u Buharu ili Istanbul; odatle su dobivene sve potrebne knjige. Godine 1802., po nalogu cara Aleksandra I., na zahtjev Tatara, u Kazanju je konačno otvorena prva tatarska tiskara u gimnaziji, koja je u samo tri godine uspjela tiskati 11.000 tatarskih abeceda, 7.000 primjeraka. Gautiaka, 3.000 Kur'ana i do 10.200 drugih vjerskih knjiga. Nakon toga među Tatarima se počela brzo širiti pismenost, a tiskane knjige počele su se razilaziti u golemom broju. Od 1813. godine, kada je u Kazanu otvorena djelatnost Biblijskog društva, tatarska je tiskara još više intenzivirala svoj izdavački rad izravno nasuprot Društvu. Krajem 1828. pridružila se bogatoj sveučilišnoj tiskari, a sveučilište je, pored vlastitog znanja, postalo svojevrsno središte vjerske muslimanske civilizacije za gotovo cjelokupno tatarsko stanovništvo Carstva, jer su muhamedanske knjige iz njegove tiskare kuća preko tatarskih knjižara, preko Nižnjeg Novgoroda i Irbita sajmovi su se počeli razilaziti na sve krajeve Rusije, gdje su samo muhamedanci, u Sibir, Krim, Kavkaz, Hivu i Buharu. Broj ovih publikacija dostiže nevjerojatne razmjere i daleko premašuje broj ruskih izdanja iste tiskare. Prema podacima za 1855.-1864., objavila je tijekom ovih 10 godina do 1.084.320 primjeraka muhamedanskih knjiga, uključujući 147.600 Gautiaka, 90.000 Kurana itd. Tome treba dodati isto toliko Kurana, raznih malih knjiga i brošura, koji je izlazio iz privatnih tatarskih i drugih tiskara. Broj svih izdanja doseže 2.000.000 primjeraka godišnje. Sve ove publikacije prodaju se po iznimno povoljnim cijenama.

Nije ni čudo što je, zahvaljujući brojnim školama i tisku, tatarsko stanovništvo u današnje vrijeme gotovo u potpunosti pismeno i s prijezirom gleda na nepismene ruske seljake, a uzgred budi rečeno, na cjelokupno rusko obrazovanje uopće. Među Tatarima postoji čvrsto uvjerenje da muslimanskim knjigama nema kraja, a ruskim knjigama ima kraja i da će se, kada Rusi čitaju u tu svrhu, okrenuti muslimanskim knjigama i sami postati muslimani. Prema svojoj navici čitanja, Tatar vrlo lako uči rusku pismenost, kao što je zabilježeno u pukovnijama: tatarski vojnici postaju pismeni, a ne pikci. Zanimljivo je da su u sveučilišnoj tiskari Tatari uvijek bili smatrani jednim od najboljih radnika za lokalne znanstvene časopise sveučilišta i teološke akademije.

Tatari su općenito najjači među narodima istočne strane regije, nisu podložni bilo kakvom utjecaju vladajućeg naroda. Prema Rusima se odnose s krajnjom sumnjom, bojeći se s njihove strane bilo kakvih pokušaja da Tatare pokrste i pouče ruski. Tristo godina žive zajedno s Rusima i pod ruskom vlašću, i ne samo da se ne rusificiraju kao drugi stranci, nego i sami razvijaju ogroman utjecaj na susjedne strance, pretvarajući ih u muhamedanstvo i postupno postajući Tatari. Od Rusa žive odvojeno; mnoge, posebno žene, uopće ne znaju ruski jezik, čak ga se i boje, unatoč tome što ga ne mogu, a da ga moraju učiti na svakom koraku. Naravno, za to su dobrim dijelom krivi i sami Rusi zbog izrazito odbojnog odnosa prema njima, od kojeg Tatara ne spašava ni prelazak na kršćanstvo. "Tatarska lopata, pas" najčešći je nadimak za Tatare iz usta Rusa, koji se stalno može čuti. rade sa svojim suđem, znajući unaprijed da inače ne bi imali od čega ni vodu piti. naravno, ni oni sami ne ostaju dužni Rusima, npr. ne smatraju grijehom povremeno ih varati, pljačkati ili premlaćivati, a isti se pak zovu psi, kafiri (nevjernici), čukingani (svinje) itd. Nemoguće je, međutim, izgubiti iz vida da su se takvi odnosi među Rusima formirali samo prema Tatarima; Rusi se prema drugim strancima odnose prilično snishodljivo", dopuštajući samo dobrodušne šale i šale o njima. Očito, Tatar mu je izravno antipatičan. Razlozi za ovu antipatiju mogu se naći dovoljno u povijesti svih njihovih međusobnih odnosa; m mnogi od njih i sada, a možda glavni razlog leži u samoj tvrđavi tatarskog naroda. Tatar je iskreno ponosan na svoje podrijetlo, obrazovanje, moralne kvalitete i religiju, za koju se čvrsto zalaže za fanatizam, i na sve općenito, prezirući Rusa ne manje od njega.

Hay džamija u starotatarskoj Slobodi

Tatarska inteligencija, naravno, nije nimalo tolerantnija prema Rusima. Ona izvrsno govori ruski i ne ustručava se slati svoju mladu generaciju na školovanje u ruske obrazovne ustanove, muške i ženske gimnazije, te na sveučilište. Neki se mladi obrazuju čak i u inozemstvu, i to ne samo u Istanbulu ili Kairu, nego i u Parizu. Šire obrazovanje neminovno prati slabljenje vjerskog fanatizma, pa i same religioznosti štovatelja proroka, ali to ne pridonosi njihovom zbližavanju s kršćanskim svjetonazorom i ruskim narodom. Pouzdani sukobi s ruskim narodom u izobilju su zamijenjeni nacionalističkim sukobima. Tatar uvijek ostaje Tatar s bilo kakvim obrazovanjem, odan svojoj nacionalnosti i, u jednoj ili drugoj mjeri, gorljivi separatist. U ime nacionalizma, ti se intelektualci čvrsto zalažu za svoju nacionalnu vjeru, bez koje je nezamislivo jedinstvo i snaga nacije. Oni marljivo sudjeluju u izgradnji džamija, u podržavanju konfesionalnih škola s njima, u razvoju vjerske muslimanske književnosti, knjižarstvu, propagandi islama i tatarizaciji susjednih stranaca, Čeremija, Votjaka, Čuvaša, u raznim peticijama i rezolucijama muslimanskih kongresa. u korist islama, o njegovom autonomnom položaju u Pocciju, o autonomiji muslimanske cenzure i tiska, o zabrani djelovanja misionara među Tatarima i slobodi muslimanske propagande, o prestanku svakog vjerskog progona muslimana, i tako dalje.

usvajanje islama u starom Bugaru

Posljednjih 20-30 godina u tatarskom svijetu primjetan je posebno živ pokret, usmjeren na preporod islama i snažno začinjen idejama panislamizma. Islam skuplja snagu za tvrdoglavu borbu s kršćanskom civilizacijom gdje god je postojao, i posvuda se počeo brinuti o ispravljanju nedostataka svog starog, ustaljenog načina života i razvijanju svojih odgojnih sredstava. Ovaj se pokret proširio i na tatarsku oblast Volge. Starozavjetne mule i učitelje postupno se zamjenjuju novima progresivnog i nacionalističkog smjera. Izravno, to vidljivo prodire čak iu narodne mase. Otvaraju se nove medrese u kojima je, iako je ostalo staro konfesionalno obrazovanje, već nadopunjeno novim svjetovnim i znanstvenim elementima, studijom fizike, matematike, kemije i europskih jezika. Novi trendovi se ogledaju u starim mektebima i medresama, njihovi programi se proširuju na veličinu ruskih osnovnih škola i uvode nove i bolje metode nastave. Ali izvanredno je da je ruski utjecaj na obrazovanje u svim tim školama pažljivo eliminiran. Od nadzora službenika Ministarstva narodne prosvjete ljubomorno se čuvaju; ruski staleži ne ukorjenjuju se pod njima i ne uživaju simpatije Tatara; državne škole među muhamedancima širile su se iznimno sporo.

Nakon objavljivanja manifesta 17. listopada 1905., pokret opisan među ruskim Tatarima se u najvećoj mjeri intenzivirao, a tijekom sloma države iz rata i tzv. oslobodilačkog pokreta uspio se organizirati do takvog do te mjere da to mora vrlo ozbiljno shvatiti ne samo pravoslavna crkva, nego i država. Sada se ne može govoriti ni o kakvoj rusifikacije Tatara. Kršćansko poslanje u muhamedanskom miljeu potpuno je paralizirano. Pravoslavna crkva mora, barem nakratko, napustiti svu ofenzivnu borbu protiv islama i ograničiti se na obrambenu borbu, spašavajući od muslimanske propagande i otpadništva od pravoslavlja barem onaj mali broj svoje djece koju je uspjela steći tijekom prethodne dugo vremena, uz povoljnije okolnosti.

Kršćansko prosvjetiteljstvo bilo je vrlo čvrsto usađeno u Tatare i u stara vremena, mnogo manje nego u sve druge strance u Rusiji koji su ispovijedali poganske vjere. Tatarska vjera, kako se kod nas naziva muhamedanstvo, čvrsto je izdržala sve pritiske kršćanske misije na nju, žrtvujući rusku vjeru, samo najmanjim brojem svojih ispovjednika. Najvažnije epohe kršćanske misije među kazanskim strancima bile su: između njih je u drugoj polovici 16. stoljeća uspostavljeno vrijeme prve ruske vlasti. a zatim u XVIII stoljeću. vladavine carice Elizabete. Prvi sveti likovi kršćanske misije, slavni kazanski čudotvorci 16. stoljeća, Gurij, Varsonofij i German, ostavili su za sobom cijela sela takozvanih starokrštenih stranaca, uključujući i dosta tatarskih sela. Islam tada još nije bio toliko jak među Tatarima, koji su još uvijek proživljavali razdoblje dvojne vjere, borbe protiv muhamedanstva starih poganskih vjerovanja. Nažalost, rad misije je tada stao tek kod početnog obraćenja ovih starokrštenih na kršćanstvo; Sv. Kazanski čudotvorci, uz sve svoje napore, nisu imali vremena ovu masu preobraćenih obavijestiti o kršćanskom prosvjetiteljstvu, a njihovi nasljednici nisu podržali njihov dobar početak. Već početkom XVIII stoljeća. duhovne i građanske vlasti ponovno su skrenule pozornost na strance, počele govoriti o njihovom krštenju i, što je najvažnije, o osnivanju misionarskih škola među njima. Četrdesetih godina 17. stoljeća takve su škole doista osnovane u Svijažsku, Yelabugi i Tsarevokokshaysku, a zatim je 1753. iz njih nastala velika središnja škola u samom Kazanu. Ali ni sada nije škola morala stajati u prvom planu u rješavanju stranog pitanja, nego opet samo misija. Godine 1740. u Svijažsku, u Bogorodičkom samostanu, osnovan je novokršteni ured, koji je svu svoju pozornost usmjerio na jedno krštenje stranaca u što većem broju. Za to se najviše brinuo kazanski apksiepej, koji se smatra prosvjetiteljem Kazanske oblasti, Luka Konašević, koji joj je energično pomagao. Pobožna vladavina carice Elizabete, koliko god je bilo moguće, pridonijela je, moglo bi se reći, potpunom krštenju stranaca, koje su tada započeli misionari. Od 1741. do 1756. kršteno je do 430.000 duša raznih stranaca, koje su od tada dobile ime novokrštenika. Tatari su kršteni rjeđe od svih. Za sve to vrijeme kršteno ih je samo oko 8000, a i oni su prvom prilikom bili spremni otpasti od crkve i vratiti se prijašnjoj tatarskoj vjeri. Svojom ustrajnošću protiv svih nastojanja misionara i vlasti, Tatari su čak navukli na sebe pravi progon, o čijim nesrećama i dan-danas čuvaju ogorčenu tradiciju. Biskup Luka je nasilno odveo njihovu djecu u svoje škole, razbio im džamije, sagradio dvije crkve u svom naselju u Kazanu i uspostavio vjerske procesije u tim crkvama, razmontirao ostatke bugarskih zgrada koje su poštovali Tatari u selu Uspenski i sagradio crkvu , samostanski podrumi i tako dalje iz njihovih ruševina . Vlast je, sa svoje strane, dajući razne beneficije krštenima, usvojila represivne svjetove protiv islama, zabranila gradnju novih džamija, razbila neke stare, otežala tvrdoglave muhamedance povećanjem dažbina i dažbina i preseljenjem u druga mjesta. Posljedica svih tih mjera bila je strahovita ogorčenost ostatka mase tatarskog stanovništva, koja je došla do te mjere da je 1756. godine i sama vlast našla za shodno da ublaži svoj žar za vjeru i odmah premjesti biskupa Luku u drugu biskupiju. Nemiri pobuđeni u stranom svijetu nakon toga nisu dugo jenjavali, a još 1770-ih godina gorko su odjeknuli za Ruse u Pugačovskom kraju.

antički nadgrobni spomenici (Kara pulat, Bolgar)

Pod caricom Katarinom II., novokršteni ured je konačno zatvoren (1764.). U isto vrijeme, pod utjecajem tada moderne ideje tolerancije, uništeno je prikupljanje poreza od nekrštenih stranaca za krštene, dana najšira dozvola za gradnju džamija za Tatare, a svećenstvu zabranjeno miješati se u bilo kakve poslove oko nekršćana i njihovih molitvenih kuća i slati im propovjednike misionare. Posljednjih godina svoje vladavine Katarina je čak uredila za muhamedance posebne centre za njihovog uglednog upravitelja u liku dvojice mufija, jednog u Ufi, drugog na Krimu, i tako muhamedancima dala posebnu i legitimnu vjersku organizaciju. Osim toga, u Sankt Peterburgu je tiskano 3000 primjeraka Kurana za distribuciju u provincije naseljene Tatarima. Kršćansko poslanje među strancima konačno je narušeno, a do kraja 18.st. zatvorene su i novokrštene škole, jedini izvor za prosvjetu novokrštenika. U međuvremenu, muhamedanizam je oživio i razvio, sa svoje strane, snažnu propagandu među preobraćenim Tatarima, ponovno ih privlačeći na svoju stranu, a osim toga, među ostalim strancima koji su ispovijedali šamanizam, Kirgize i Baškire. Proširile su se glasine da se i sama vlast zalaže za tatarsku vjeru, da će uskoro o svom trošku graditi džamije za Tatare, te da je izdana uredba kojom se novokrštenima omogućava povratak u islam. Osnivanje tatarske tiskare početkom 19. stoljeća konačno je učvrstilo položaj muhamedanstva u Pocci, jačajući njegove škole i razvijajući pismenost među ispovjednicima. Rezultati svega toga nisu se dugo pokazali i pokazali su se točno nakon onoliko vremena koliko je bilo potrebno da mlađi naraštaj odrasta, odgaja u novim školama.

Godine 1802. i 1803. god počelo je otpadanje krštenih Tatara. Vlada, uznemirena time, počela je poduzimati mjere za njihovo kršćansko prosvjetljenje. Godine 1802. izdan je dekret o prevođenju na strane jezike kratkih katekizama i potrebnijih molitava. Biblijsko društvo je tada počelo distribuirati prijevode sv. sveti spisi. Kazanski biskup Ambrozije Protasov predložio je prevođenje liturgijskih knjiga na te jezike, ali ta ideja u to vrijeme nije naišla na simpatije. U duhovnim i obrazovnim ustanovama u biskupijama sa stranim stanovništvom počeli su otvarati nastavu domaćih stranih jezika, jer je postojala velika potreba za klericima koji znaju te jezike. No, rad misije već je bio toliko pokrenut da se dugo nije mogao ispraviti. Za vrijeme vladavine Aleksandra I. i Nikole I. vođeno je mnogo slučajeva o otpadanju u Kazanu i susjednim eparhijama, a sve više o Tatarima. Od 1827. počelo je prvo masovno ispadanje krštenih Tatara u muhamedanstvo. Iz 138 sela upućene su najvišem imenu za povratak islamu; u molbama tih Tatara objašnjavali su da su im preci uvijek bili muslimani, da su u kršćanstvo ušli, ne zna se kako i kada, ali uopće nisu bili obučeni u kršćansku vjeru i uopće to nisu znali, u potporu zahtjeva pozivali su se na dekret iz 1764. o zatvaranju novokrštenog ureda koji ih je nasilno krstio. Ovo upućivanje nije opravdano značenjem samog dekreta iz 1764. godine, ali dobro pokazuje iz kojeg vremena i zbog čega je muhamedanstvo počelo dizati glavu nakon udaraca elizabetanske vladavine. Nakon ovog otpadanja krštenih Tatara uslijedio je niz drugih. Kako bi oslabili to otpadanje, vlasti su poduzele razne mjere, tjelesno kažnjavanje, progonstvo, razvrgnuće brakova između krštenih i nekrštenih, prisilno krštenje djece u otpalim obiteljima i tako dalje. Godine 1830. novoosnovani su misionari u Kazanskoj biskupiji, ali bez ikakve koristi. Godine 1847. na Kazanskoj akademiji, po nalogu Vrhovne komande, poduzet je tatarski prijevod svetih i liturgijskih knjiga, ali jezik za te prijevode, kao i za poučavanje u školama, nije usvojen, nažalost, ni živi narod. jezik, ali knjiški, razumljiv samo obrazovani Tatari. Najveće povlačenje Tatara dogodilo se 1866. godine, u doba reformi Aleksandra II.

molitva na starobugarskom Kazanski Tatari

Uz sva ta otpadništva, posvuda se ponavljala ista priča: pročulo se o izvjesnom kraljevskom dekretu, kao da se dopušta otpadništvo, podnosile su se molbe za povratak staroj vjeri u Najviše Ime, a u iščekivanju njihovih rezultata, otpadnici su bacali svoje slike u kuće, bacili se s pojasa, stavili su lubanje na glave i otišli u džamiju umjesto u crkvu. Vlasti su im počele suditi, odvukle ih u konzistoriju na poticaj, bičevale, naseljavale u ruska sela, čak ih prognale u Sibir; ali nije, niti se moglo, proširiti dalje od ovih čisto vanjskih mjera. Lokalno svećenstvo pokazalo se potpuno nespremnim za prosvjetljenje tatarskog stada, jer nije poznavalo ni njegov jezik ni stara muhamedanska vjerovanja. Svaki put kad su u konzistoriju bili potrebni sposobni ljudi za opomenu palih, u biskupiji nije bilo niti jednog svećenika koji bi znao tatarski jezik i muhamedansku dogmu. Teološka škola, uronjena u proučavanje latinskog jezika i pobijanje drevnih heretika Bizantskog Carstva, nije prenijela nikakvu ideju o tome što joj je bilo pod nosom, o domaćim stranim jezicima i vjerovanjima.

Zanimljivo je da je otpadanje zabilježeno uglavnom kod novokrštenih Tatara, a ne kod starih krštenih. Razlog je jasan: iako su i jedni i drugi samo na isti vanjski način bili priključeni crkvi, već su prošla tri stoljeća otkako su ove potonje spojene, što nije moglo ne ojačati u njima barem naviku da budu ubrojani u kršćane. Zapravo, ni oni se ne mogu nazvati potpuno kršćanima; ovo je neka vrsta posebnog međumudrog, iako vrlo zanimljivog plemena, koje u svojim vjerovanjima i navikama predstavlja nekakvu mješavinu kršćanstva s muhamedanstvom i poganstvom i vrijedno je posebnog proučavanja etnografa i povjesničara. Sad ih je jako malo ostalo. To su ostaci Tatara iz davnih vremena, kada se tatarski narod, prihvativši muhamedanstvo, nije odvajao od starih poganskih vjerovanja i doživio je svoje razdoblje dvojne vjere. Kršćanstvo, u koje su ih pokrstili kazanski čudotvorci, činilo je među njima treću vjeru, mora se reći, najslabiju. Ovu mješavinu triju vjera sačuvali su kao neobičan spomenik antike, koji na nekim udaljenim mjestima gotovo u cijelosti dopire do nas iz 16. stoljeća, i kao tužan dokaz slabosti ruskog utjecaja na njih.

voda - su anasy

Kršćanstvo se ukorijenilo među starokrštenima samo u vrlo slaboj mjeri. Identitet Spasitelja poznat im je iz nekih muhamedanskih izvora, kao identitet jednog od proroka. Dogme o Njegovom božanstvu, o Trojstvu, o utjelovljenju, pod utjecajem muhamedanskog monoteizma, kod njih su pozitivno odbačene i služe kao stalna iskušenja u pogledu kršćanstva, kao i štovanja kršćanskih ikona, koje poistovjećuju s poganskim idolopoklonstvom. Pritom svom snagom ispovijedaju simbol islama: “Nema Boga osim Boga; Muhamed je njegov prorok." Samo neki, bliži kršćanstvu, Muhameda smatraju jednostavno svecem. Štovanje tatarskih svetaca kod njih je razvijeno gotovo u istoj mjeri kao i među domorodačkim muslimanima. Zadržala su se i vjerovanja o budućem i zagrobnom životu. Čisto muhamedanski. Mnoge legende iz Kurana o prorocima Adamu, Abrahamu, Josipu, Mojsiju itd. i o samom Mahometu, njegovim moralnim osobinama, proročanstvima i čudima čine istu masu vjerskih znanja uobičajenih među starokrštenima, koja za ruske obične ljudi su apokrifne legende nastale na biblijskoj osnovi, što izravno pokazuje da im nije Biblija, nego upravo Kuran, poslužio kao korijenski izvor religioznog svjetonazora. Starokršteni su ravnodušni prema ritualima crkva: ne ide u crkvu, a ako dođe u nju, ne moli; ako se ponekad moli, onda na tatarskom, podižući ruke uvis i čitanje tatarskih molitvi, koje zovu "učini amen"; prije početka rada ili prije jela, umjesto “Gospodaru pomiluj”, reci “bismillah”; ne drži postove ni tatarski ni ruski; ispovijed i pričest prihvaćaju se samo kad je potrebno, prije braka i prije smrti. Rezultat tog oscilatornog stanja između različitih vjera nužno je bila vjerska ravnodušnost među starokrštenima; između njih se stalno može čuti poznato rezonovanje da je Bog dao i tu i onu vjeru, da se svatko spašava po svojoj vjeri, a da se ni ne zna koja je vjera bolja.

Zbog krajnje slabosti ruskog utjecaja na Tatare, muhamedanizam se pokazao mnogo jačim u istrebljivanju ostataka poganstva od kršćanstva, zbog čega oni sada predstavljaju gotovo isključivu pripadnost nekih starokrštenih ljudi. Pokazalo se da je njegov kršćanski utjecaj općenito bio jači na obrazovanje Tatara. U vrijeme kada je muhamedanstvo posvuda započinjalo svoje škole, učilo je gotovo sve svoje ispovjednike čitanju knjiga, davalo je kroz to snažnu potporu nacionalnoj vjeri i istrijebio stara praznovjerja, pokrštavalo Tatare, ali barem do kraja 1860-ih, prije širenja bratskih škola među njima sv. Guria, ostao je u najmračnijem neznanju, nemajući ni škole ni učitelja. Ako su neki od njih počeli učiti, na primjer, radi boljeg vođenja trgovačkih poslova, onda su se izravno prijavili u tatarske škole, kod mula, gdje su izgubili posljednje naznake kršćanstva. Pravoslavni kler se sa svoje strane nikako nije mogao mjeriti s mulama, jer su bili čisto narodni učitelji, a nisu znali ni tatarski jezik. Još je nemoguće bilo očekivati ​​bilo kakav vjerski utjecaj od ruskog stanovništva; osim ako mu ponekad nekom raskolničkom revnitetu padne na pamet pričati s Tatarom o dva prsta ili sedam prosfora na liturgiji, ali to je, naravno, vrlo malo prosvijetlilo starog krštenika, koji nije imao apsolutno nikakvog interesa za kršćansko bogoslužje, što je bilo njemu neshvatljivo. Osim toga, sami su Rusi od sebe odgurnuli svoje tatarske suvjernike, tretirajući ih s istim nacionalnim gađenjem kao i nekrštene Tatare. Izvanredno je da su brakovi između Rusa i krštenih Tatara još uvijek prilično rijetki i smatraju se čak ponižavajućim za Ruse, kako za dječake tako i za djevojčice. Sasvim je prirodno da krštenici neprestano teže ne Rusima, već svojim nekrštenim suplemenicima, da traže moralno siromaštvo ne u kršćanstvu, nego u islamu, koji nisu zaboravili. Jasno je koliko je na njih morala djelovati snažno muhamedanska propaganda, mora se reći - vrlo energična i posjeduju velika sredstva na svom maternjem jeziku, u mnogim mulama, džamijama i školama.

odjeća kazanskih Tatara

Nakon objave manifesta o slobodi savjesti 17. listopada 1905., u krštenom tatarskom stanovništvu počinje novo razdoblje otpadništva od crkve. Tatarska propaganda islama intenzivirala se do krajnje napetosti, iako tatarske novine to poriču, prikazujući muhamedanstvo kao najmiroljubiviju religiju i nesklonu svakom prozelitizmu, a ne kao pravoslavlje koje je oduvijek okrutno proganjalo vjernike. Tražeći, preko svojih vladara, da se u njihova sela ne puste pravoslavni misionari, koji i sami tamo ne gledaju zbog ozbiljnog straha čak ni za svoje živote („sekim glava“), muhamedanizam šalje gomile svojih mula, šakirda i jednostavnih fanatika u krsnih i poganskih tuđinskih sela - propovjednika islama, koji se šuljaju ovdje po svojim rodnim i poznatim kućama i bazarima, koristeći se svim mogućim sredstvima da sklone stanovništvo na muhamedanstvo, klevetajući rusku vjeru, lažljiva uvjeravanja s referencama na carev manifest da je car je naredio da se svi stranci uvedu u muhamedanstvo i on će uskoro u njega useliti da će u Rusiji biti samo dvije vjere - ruska i tatarska, da tko ne želi biti u ruskoj vjeri, radije će prijeći u muhamedanstvo , inače će uskoro biti nasilno kršteni i tako dalje.
Bogatiji i utjecajniji muhamedanci i otpadnici privlače krštene na otpadništvo dobrotom, materijalnim pogodnostima i pomoći. Regrutirajući dva-tri desetka zavedenih ljudi u Bogojavljenskom selu, oni žure da na brzinu urede džamiju i školu u njoj, čak i ako je to izravno protivno zakonu i protivno željama lokalnog bogojavljenskog stanovništva koje čini većinu stanovnika. Tamo gdje je većina i snaga na strani otpadnika, stanovnici, koji su čvrsti u pravoslavlju, ne žive od svakojakih uvreda, podsmijeha, tlačenja, šikaniranja itd., pa da se, ojačavši, koliko god imaju dovoljno strpljenja, nehotice prelaze u islam. Novokršteni Tatari više uopće ne mogu ostati u tatarskim ili otpadničkim selima zbog straha za sam život i moraju se nekamo odseliti. Propaganda islama je u posljednje vrijeme poprimila hrabar, pa čak i nasilan karakter.

Svoj propagandni posao obavlja i muslimanska književnost, koja je oživjela i također postala izvanredno smjela nakon manifesta o slobodi savjesti iz 1905. godine. U sedam kazanskih tatarskih novina i u desecima tisuća knjiga i pamfleta objavljenih u Kazanu, pitanje vjere, hvaljenje islama, pretjerane vijesti o njegovim uspjesima i osuda kršćanstva zauzimaju vrlo veliko mjesto. Ove publikacije se prodaju po najjeftiniji na svim seoskim bazarima i u tatarskim knjižarama, gdje ima stranaca. Izvanredno je da se vjerske knjige i brošure na stranim jezicima ruskog izdanja ne mogu naći ni na jednom takvom seoskom bazaru. Važan nedostatak knjižne propagande islama bio je što su tatarska izdanja tiskana isključivo na jednom arapskom pismu, što kršteni Tatari i drugi stranci ne poznaju; Tatari su čak smatrali da je grijeh tiskati svoje knjige uobičajenom ruskom abecedom. Sada su odlučili uzeti taj grijeh na svoju dušu i počeli su tiskati knjige potrebne za propagandu, bilo zajedno s ruskim prijevodom ili jednim ruskim fontom. Publikacije ove vrste proizvode oni, očito za izučavanje krštenih, koji znaju samo rusku abecedu. Godine 1906. iz kazanske tiskare braće Karimov izašla je divna brošura na tatarskom jeziku s ruskom transkripcijom „Islam Deni“ (Vjera islama); rastavila je svetinju. S. Baginim (misionar) u Pravoslav. Sugovornik 1909. god

Muzej Gabdulle Tukaya, Tukay-Kyrlay

Na naslovnoj stranici stoji da je ovaj pamflet tiskan na temelju Vrhovnog manifesta o slobodi vjere od 17. listopada. 1905. godine. Prvi listovi sadrže uvjerljiv apel krštenim Tatarima o povratku njihove nekadašnje zavičajne vjere njihovih očeva i djedova. “Ova knjiga je za naše davne rođake, u davna vremena, na silu, izvučene iz vjere islama, o čijoj voljenoj vjeri ova knjiga govori. Ovi naši rođaci nisu dobili priliku živjeti u islamu: silom su ih tjerali u crkvu, silom su im stavljali ikone u kuće, tjerali ih da slave Uskrs, na svetkovinu crvenih jaja svećenici su im na silu ulazili u kuće , "itd. Opisano je kakvo su nasilje podnijeli, kakvim su mukama - bičevima, progonstvu u Sibir, teškom radu, bili podvrgnuti jer ni nakon što su prenijeli kršćanstvo nisu zaboravili vjerovanje islama i ostali vjerni to.
Na dan općeg suda oni će izaći svijetla lica ispred svih muslimana i samih poslanika. Narodi će pitati: “Kakvi su to muslimani svijetlih lica.” Tada će meleki odgovoriti: “Oni su pretrpjeli veliko tlačenje na svijetu zbog svoje vjere” i tako dalje. Zatim, u slučaju da se kršteni vrate svojoj narodnoj staroj vjeri, daju se upute kako postupiti pri izgradnji džamije i škole za sebe, o pozivanju šakirda da podučava vjeru, mulama i sl. Sadržaj brošure sastoji se u izlaganju doktrina i rituali islama. Među krštenima se, kako bi se i očekivalo, raširilo, iako se drži velikom tajnom. U istoj tiskari i očito s istim ciljem promicanja islama na ruskom i tatarskom jeziku tiskan je manifest 17. listopada. 1905. i odobrenje Komiteta ministara 17. travnja 1905., te potpuno pripremljeni obrasci peticija upućenih namjesniku za prelazak na islam, u koje podnositelji zahtjeva moraju unijeti samo svoja imena.

Među tatarskim stanovništvom i dalje će se obnavljati sjećanje na nekadašnju veličinu tatarskog kraljevstva i vjeru u njegovu budućnost. Obnavljanje toga očekuje uz pomoć sultana, koji uživa poštovanje od njega, kao jedinog kralja vjernika u cijelom svijetu. Muslimanske simpatije ne vuku Tatare u Sankt Peterburg ili Moskvu, već u Meku, Kairo i Istanbul, ove svete gradove islama. O njima se kruže razne divne legende, poput našeg običnog naroda o sv. mjesta. Vjerovanja povezuju smak svijeta sa zauzimanjem Istanbula od strane Kapira. Turci su, u mašti tatarskog običnog naroda, prije njegovog osobnog poznanstva s njima, kada su kao zarobljenici vođeni u posljednji rat 1877. kroz Kazansku provinciju, bili predstavljeni u obliku divovskih anđela, kao što Kuran privlači anđele . Zarobljenike su, unatoč njihovoj uobičajenoj čudesnoj slici, ipak dočekali u tatarskim selima s izuzetnim entuzijazmom, kao što treba sresti stariju braću u islamu.

Tijekom Krimskog rata, Tatari su, kao što znate, pokazali vrlo neugodnu hladnoću prema svojoj domovini. Njihovi regruti, uz pomoć bogatih, bježali su od vojne službe u tolikom broju da se, na primjer, u jednom okrugu Mamadysh brojalo i do 200 bjegunaca. Uglavnom, Tatari su tada govorili da im savjest brani da se bore protiv Turaka suvjernika. U to vrijeme se cijelom Kazanskom regijom proširilo povjerenje da će se sultan uskoro pojaviti i osloboditi ih od moći Rusa. Pri sklapanju mira, kada su se krimski Tatari počeli seliti u Tursku, nekoliko obitelji iz kazanskih Tatara također je izrazilo želju da slijede njihov primjer. Nakon 20 godina, isti su se fenomeni ponovili i tijekom rata 1877. Ruski seljaci i svećenici po mjestima morali su čuti vrlo iskrena hvalisanja i upozorenja od Tatara da će uskoro "doći sultan, Rusi će biti pobijeni." Ljudi koji su došli po svom ukusu, uvjeravali su: "ti si dobra osoba, - tiho ćemo te rezati." Čulo se i o slučajevima izdaje tatarskih vojnika u vojsci. U tatarskim kućama posvuda možete pronaći portrete sultana i njegovih generala. U nastavku dugotrajnih mirovnih pregovora nakon rata, po tatarskim selima širile su se uporne glasine da je sultan zahtijevao da mu car da sve muslimanske Tatare, a car je, kako bi izbjegao taj zahtjev, naredio da se sve Tatare pokrste. što prije: ne vaš, nego naš narod." Ove su glasine bile od ne male važnosti u nastalim tatarskim nemirima u raznim mjestima Kazanske, Simbirske i Samarske gubernije.

Kao grijeh, do tada su stigle neke naredbe mjesne duhovne i civilne uprave, koje su, pored volje samih vlasti, potvrdile ove glasine u očima već sumnjičavih i uzbuđenih Tatara. Samarske biskupijske vlasti naredile su da se napravi ispravniji postskript krštenih Tatara po župama; nekršteni su osobno prihvatili ovaj nevini red, budući da mnogi od njih žive s krštenima, i uznemirili se misleći da žele biti nasilno priključeni crkvi. U isto vrijeme, uprava Kazana poslala je okružnice ruralnim policijskim vlastima s naredbama da, između ostalog, nadziru čistoću u blizini crkava, o mjerama opreza protiv požara, o kačenju zvona za uzbunu na visokim zgradama itd. Ti su Tatari također tumačili pravila u smislu njihove tvrdoglave sumnje, budući da ruska sela u okružnici nisu bila odvojena posebnom klauzulom od tatarskih muslimanskih; počeli su pričati o tome da ih žele natjerati da vješaju zvona na džamije i brinu o crkvama, odnosno nasilno ih krste. Sama riječ, cirkularna, prevedena je na svoj način: crkve (lyar je završetak množine), a onda su, ne slušajući sam list, samo po nazivu, bili uvjereni da se doista radi o crkvama. Nemiri su zaustavljeni uobičajenim mjerama i to vrlo brzo, ali su uvelike i trajno oštetili rusku stvar na svim uzburkanim područjima.

Godine 1897., opći popis stanovništva carstva izazvao je isto uzbuđenje u cijelom tatarskom svijetu, što je naišlo na snažno protivljenje među Tatarima i izazvalo razne apsurdne sumnje u vjersko nasilje od strane vlasti. Bilo je još nekoliko tatarskih nemira u različito vrijeme, na različitim mjestima i u različitim prilikama (na primjer, zbog uvođenja ruskog jezika u tatarske škole) manje općenite prirode.

Opća privlačnost muslimana prema Istanbulu i turskom sultanu, koja je uočena tijekom naših prethodnih ratova s ​​Turskom, također se neprekidno nastavila. U mirnodopsko doba to se nije moglo otkriti s takvom iskrenošću kao tada, ali među tatarskim narodom i među tatariziranim strancima nemirni razgovori o snazi ​​Turske i njenom značaju za vjernike nisu prestajali kružiti. Prema tatarskim novinama, čije je čitanje široko rasprostranjeno čak i među tatarskim običnim narodom, Tatari su s velikim zanimanjem pratili i prate sva događanja u Turskoj i Perziji. Posebno veliku senzaciju među njima napravila je vijest o koncentraciji turskih trupa 1907. na kavkaskoj granici. Po tatarskim selima i selima tatarskih stranaca još uvijek kruže glasine da će Turci uskoro poraziti Ruse i osvojiti Rusiju, nakon čega će sve natjerati da prihvate muhamedanski virus. Prema drugim glasinama, sami će se Tatari uskoro odvojiti od Rusije i izabrati vlastitog cara.

Nedavno pojačano hodočašće mladih Tatara u Istanbul radi znanosti i njihovo blisko poznavanje Turske utjecalo je na njih daleko od toga da budu naklonjeni Turskoj i sultanu. Ovdje su svojim očima vidjeli jasne znakove propadanja turskog carstva i opadanja sultanove moći, te su bili uvjereni da on ne može postati nekakav generalni panislamistički padišah. Tome je pridodano i njihovo blisko poznanstvo s Mladoturcima, kojima su se dragovoljno pridružili na zabavan način. Sama znanost Istanbula pokazala se daleko ispod znanosti o Kairu sa svojim europskim znanjem i svjetovnim usmjerenjem. U posljednje vrijeme mladi su počeli više odlaziti u Kairo nego u Istanbul. Po povratku odande ovi mladi ljudi počeše kod kuće širiti novu znanost; obrazovne ustanove novog tipa u Kazanu sada privlače mnogo studenata, jasno je da su se svidjele mladoj tatarskoj generaciji. Novi pokret nije protiv islama kao nužnog nacionalističkog elementa života, ali mora, naravno, značajno oslabiti stari usko vjerski smjer ovoga života. Stara, zastarjela generacija Tatara, sa svojim fanatičnim mulama i staromodnim medresama, zamjetno zaostaje i blijedi u pozadini pred novim zahtjevima stoljeća. Za novim tijekom života zaostaje sam panislamizam u svom izvornom obliku, zajedno sa svojim inicijatorom i vođom Gasprinskim; njegov ideal ujedinjenja svih muslimana u blizini Istanbula i zajedničkog padišaha počinje se zamjenjivati ​​drugim, liberalnijim idealima u novom naraštaju.

Novi ljudi gotovo su bez iznimke ekstremno lijevog smjera političkih stavova. Poput panislamista, snažno se zalažu za neovisnost muslimanske nacionalnosti i za svjetsko bratsko jedinstvo svih njenih plemena, ali ne više oko jednog padišaha i pod jedinstvenom državnom vlašću, već kroz samo jednu vjeru i jedinstvenu muslimansku kulturu i to u obliku slobodne federacije ovih srodnih plemena., kao posebne državne jedinice, uz očuvanje svake od njih pune neovisnosti i svih vrsta sloboda. Kako bi takav pokret trebao odgovoriti na život država među kojima muslimani žive u državljanstvu, hoće li se ograničiti na jednu želju da steknu samo određeni stupanj autonomije za sebe, ili će njihova idealna federacija, postupno razvijajući se i jačajući, pokazati niz aktivnih akcija za stjecanje pune državne samostalnosti za svoje članove, nemoguće je pretpostaviti. Ali razborita politika Engleske već dugo budno prati i stari i novi muslimanski pokret u Indiji.

Izvor informacija i fotografija:
Tim Nomadi.
Tatarski narodni dijalekti. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.Kh. - Kazan: Magarif, 2008.,
Petar Znamenski. Kazanski Tatari.
http://kitap.net.ru/
Gaynutdin Akhmarov. Svadbene ceremonije kazanskih Tatara.
Kosach G. G. Tatarstan: vjera i nacionalnost u masovnoj svijesti // Kaariainen K., Furman D. E. (odgovorni urednici).
Stranica Wikipedije.
Podrijetlo kazanskih Tatara: materijali sjednice Odsjeka za povijest i filozofiju Akademije znanosti SSSR-a, organizirane zajedno s Institutom za jezik, književnost i povijest Kazanskog ogranka Akademije znanosti SSSR-a, 25.-26. travnja 1946. u Moskvi. Kazan: Tatgosizdat, 1948, str.4.
Tatari. — M.: Nauka, 2001. — 43 str.
Navedena kronika poznata je i kao "Kazanski kroničar" ili "Povijest Kazanskog kraljevstva".
Kazanska povijest. - M.-L.: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1954., str.53.
Gubaidullin G.S. Na pitanje podrijetla Tatara // VNOT. Kazan, 1928, br. 8.
http://artcyclopedia.ru/

U VIII stoljeću nastala je država na Srednjoj Volgi i u regiji Kame, čiji su se stanovnici nazivali Bugarima. Dugo je vremena ova zemlja mirno koegzistirala s Rusijom. Tatarstan - ovo je naziv republike, koja se sada nalazi na mjestu Volške Bugarske.

Ali ne slažu se svi stanovnici Kazana i susjednih gradova s ​​etnonimom "Tatari". Mnogi ljudi, sjećajući se svog povijesnog naslijeđa, sebe smatraju Bugarima - potomcima drevnog naroda koji je osnovao više od jedne države.

Tko su Bugari?

Podrijetlo Bugara (Bugari - ovisi o izgovoru) još uvijek se raspravlja među znanstvenicima. Neki etnografi i povjesničari ove ljude ubrajaju među potomke turskih plemena srednje Azije. Drugi stručnjaci ne sumnjaju da su Bugari bili narod koji je govorio iranski i da su živjeli u povijesnoj regiji koju su Grci zvali Baktrija. A stanovnici ovih mjesta, smještenih zapadno od planinskog sustava Hindu Kuša, svoju su zemlju nazvali Balkhara, pa neki znanstvenici objašnjavaju nastanak etnonima.

Doba velike seobe naroda pokrenula je mnoga plemena, uključujući i Bugare. U potrazi za boljim zemljama, otišli su na zapad. U 4. stoljeću, ovaj narod se nastanio u stepama sjevernog Crnog mora, zauzimajući i zemlje Sjevernog Kavkaza do Kaspijskog mora. Život Bugara bio je nemiran, povremeno su ih napadali Huni, pa Avari, pa razna turkojezična plemena.

Poput mnogih drugih naroda čije su zemlje graničile s tadašnjom velesilom - Bizantskim Carstvom - Bugari su bili prisiljeni graditi diplomatske odnose sa svojim moćnim susjedom. Čak je i njihov legendarni vladar Kan Kubrat (605-665) odgajan u Carigradu. Bizantinci su često prisiljavali čelnike susjednih država da im daju svoje nasljednike kako bi ih zadržali na carskom dvoru kao taoce, a u isto vrijeme usađivali vlastite duhovne vrijednosti budućim vladarima.

U povijesti svakog naroda postoji osoba čije odluke određuju sudbinu cijele zemlje. Za Bugare je kan Kubrat bio takva osoba. Godine 632. osnovao je državu koju su Bizantinci nazvali Velika Bugarska. Prema nekim istraživačima, njezino područje pokrivalo je istočno Azovsko more i Kuban, drugi stručnjaci vjeruju da su se zemlje Bugara protezale od Južnog Buga do Stavropoljskog gorja.

Međutim, nakon smrti legendarnog osnivača, država se raspala, podijelili su je njegovi sinovi. Najstariji od njih, koji se zvao Batbayan, ostao je u Azovskom moru s dijelom ljudi. Njegov brat Kotrag odveo je svoj narod u donske stepe. Druga skupina Bugara, predvođena Alcekom, nakon dugih lutanja, nastanila se u regiji talijanske Ravene.

Pod vodstvom trećeg sina kana Kubrata, koji se zvao Asparuh, dio naroda preselio se na Dunav. Osnovali su modernu Bugarsku, nakon čega su doživjeli snažan utjecaj lokalnih slavenskih plemena. Poput mnogih saveznika Bizanta, Bugari su prihvatili kršćanstvo. To se dogodilo 865. godine.

Volga Bugarska

Bugari koji su ostali u Azovskom moru bili su suočeni s čestim napadima ratobornih Hazara. U potrazi za novim utočištem, preselili su se na teritorij modernog Tatarstana. Volška Bugarska osnovana je u drugoj polovici 8. stoljeća.

Za svoje vrijeme to je bila napredna država. Bugari su postali prvi od europskih naroda koji su ovladali tehnologijom izrade čelika i taljenja lijevanog željeza. A slava lokalnih majstora kože proširila se na Iran i središnju Aziju. Već u 9. stoljeću, učvrstivši se u novim zemljama, ovi su ljudi počeli graditi kamene palače.

Zahvaljujući svom povoljnom položaju, Bugari su uspostavili trgovinu s Rusijom, Skandinavijom, baltičkim državama i Bizantom. Roba se prevozila uglavnom duž Volge. Bugari su uspostavili ekonomske veze sa svojim istočnim susjedima. Ovdje su redovito pristizale karavane iz Kine, Indije i Perzije.

Godine 922. islam je postao službena religija Volške Bugarske, proširivši se na ove zemlje zajedno s propovjednicima iz Bagdadskog kalifata. Tako se dogodilo da su se podunavski Bugari proglasili kršćanima, a Volga - muslimanima. Nekada ujedinjeni narod bio je podijeljen po vjeri.

Prvi glavni grad države bio je grad Bugarin, a u XII stoljeću Bilyar je postao službeno središte zemlje. Kazan, osnovan 1005. godine, još nije imao status glavnog grada.

U XIII stoljeću, Volšku Bugarsku su zauzeli Mongoli. Nekada moćna i neovisna država pretvorila se u jednu od provincija Zlatne Horde. Od tog trenutka počinje postupno istiskivanje etnonima "Bugari".

Kazanski kanat

Nakon sloma Zlatne Horde, Bugari su imali nadu da će ponovno dobiti državnost. Godine 1438. na području suvremenog Tatarstana formiran je Bugarski vilajet, koji se u Rusiji zvao Kazanski kanat. Ali na čelu ove države više nisu bili Bugari, već potomci legendarnog osvajača Džingis-kana. Jedan od kanova iz Horde, čije je ime bilo Ulug-Mukhammed (Ulu-Mukhammed), zajedno sa svojom vojskom zauzeo je Kazan i tamo osnovao vladajuću dinastiju.

U drugoj polovici 15. stoljeća Kazanski kanat je zauzeo cijelu Srednju Volgu i sliv rijeke Kame, uključujući zemlje Baškira, Čuvaša, Mordovaca, Čeremija i Votjaka. Osim Kazana, ovdje je bilo mnogo velikih gradova: Bulgar, Alat, Kashan, Archa, Dzhuketau, Zyuri, Iske-Kazan, Tetyushi i Laesh. A ukupna populacija premašila je 400 tisuća ljudi.

Etnonim "Bugari" počeo se postupno zaboravljati, ljudi su se češće nazivali "Kazanli" (Kazan) ili jednostavno na vjerskoj osnovi - muslimani. Možda je aristokratska elita kanata, koja nije pripadala Bugarima, bila zainteresirana da njihovi podanici što prije zaborave na svoju nacionalnost, običaje i tradiciju.

U 16. stoljeću Kazan je počeo osjećati sve veći utjecaj Moskve. Ruski prinčevi su više puta pokušavali na prijestolje susjedne države postaviti osobu koja im je odana. Nakon brojnih sukoba, vojnih okršaja i političkih intriga 1552. godine, kanat su zauzele trupe cara Ivana IV Vasiljeviča Groznog. Kazan je službeno postao dio Rusije. Od tog trenutka konačno se izgubio etnonim "Bugari".

Tko su Tatari?

Tatari su narod koji govori turski i živi uglavnom u Rusiji, Kazahstanu i srednjoj Aziji. Po prvi put, predstavnici nekih mandžursko-mongolskih plemena koji su lutali Bajkalskom regijom u 6.-9. stoljeću počeli su se tako nazivati. Jasno je da ti ljudi nisu imali apsolutno nikakve veze s Bugarima. Pridružili su se osvajanjima Džingis-kana. Zato su Rusi Hordu nazivali Mongoli-Tatari.

Nakon toga, etnonim "Tatari" proširio se na mnoge narode, često nemaju ništa zajedničko jedni s drugima. Tako su počeli zvati neke etničke skupine koje su prije bile dio Zlatne Horde. Stoga je nastao povijesni paradoks: potomci Bugara, koje su Mongoli osvojili u 13. stoljeću, sada se nazivaju imenom svojih osvajača.

Kao što su genetske studije pokazale, kazanski, krimski, astrahanski i sibirski Tatari su predstavnici različitih nacionalnosti. Nemaju zajedničke pretke, a njihova se etnogeneza odvijala neovisno jedna o drugoj. Ova činjenica može objasniti zašto se jezici, na primjer, kazanskih i astrahanskih Tatara toliko razlikuju jedni od drugih da se ljudi jednostavno ne razumiju.

Ispitujući kazanske Tatare, genetičari su otkrili njihovu nedvojbenu srodnost sa stanovnicima istočne Europe i Mediterana. A doprinos ljudi iz središnje Azije etnogenezi stanovništva modernog Tatarstana je samo 1-6% (ovisno o regiji). Ipak, među Bugarima je bilo mješovitih brakova s ​​Hordom, iako vrlo rijetko.

Mnogi starosjedioci modernog Kazana ne slažu se da se zovu Tatari. Nije iznenađujuće. Uostalom, to je gotovo isto da su Rusi pomiješani s Nijemcima.

Opisujući glavni nacionalni sastav [Kazanskog] kanata, "Kazanski kroničar" iz 16. stoljeća. napominje da "postoje još dva Čeremija u Kazanskoj oblasti i tri su njihova jezika, četvrti jezik je barbarski, onaj koji ih posjeduje."

Iz izvora se može vidjeti da su na teritoriju Kazanskog kanata živjeli Čuvaši, Mari, Votjaci, preci modernih Udmurta i Kazanskih Tatara. Osim ovih naroda, dio Baškira i mala skupina Ostyaka ("Ishtyak") živjeli su na zemljama koje su bile podređene kanatu. Kazanski Tatari, koji su činili glavno stanovništvo kanata, formirali su se na temelju turskog govornog stanovništva Volške Bugarske. Nije bilo novog stanovništva koje je kompaktno prodrlo u regiju Srednjeg Volga tijekom formiranja Kazanskog kanata.

Mali vojni odred od 3000 ljudi, koji je 1445. godine došao u Kazan zajedno s Ulu-Muhammedom, vjerojatno se uglavnom sastojao od hordskih feudalaca, koji su, budući da su jezikom bliski lokalnom stanovništvu, brzo nestali u ovoj sredini. Feudalna elita Kazanskog kanata, nastavljajući politiku Zlatne Horde prema Rusiji i lokalnim narodima regije Volga-Kama, nastojala je ljudima u regiji nametnuti naziv karakterističan za stanovništvo Zlatne Horde - "Tatari". Autohtono stanovništvo zemlje odupiralo se ovom stranom imenu i radije se nazivalo Bugarima ili Kazancima. Tek nakon pada Kazanskog kanata, u 17.-18. stoljeću, etnonim "Tatari" konačno je odobren za lokalno stanovništvo koje je govorilo turski jezik. Kazanski Tatari su se formirali kao narodnost na temelju autohtonog turskog govornog područja, koji je prodro u oblast Volga-Kama već u 1. tisućljeću nove ere. e. a ovdje se postupno obogaćivao tijekom razdoblja Volške Bugarske i Kazanskog kanata zbog novih uključivanja turskog govornog područja.

U 15.-16. stoljeću, odnosno u doba Kazanskog kanata, stvoreni su potrebni uvjeti za etničku konsolidaciju Kazanskih Tatara - ojačane su teritorijalne i ekonomske veze, ojačana je nacionalna samosvijest naroda. Većina modernih tatarskih sela, osobito u Pre-Kami i Zakazanu, očito se pojavila u razdoblju Kazanskog kanata, a mnoga od njih su nastavila postojati na mjestima naselja Volške Bugarske. Arheolozi na mjestu modernih sela Bolshaya Elga, Khodyashevo, Nyrsy i drugi zabilježili su ostatke bugarskih naselja. Na grobljima mnogih tatarskih sela sačuvani su nadgrobni spomenici 14.-16. stoljeća.

"Povijest Tatarske ASSR", Tatknigoizdat, 1968.

Bilo je Mongola - bilo je Tatara

U srednjovjekovnoj i modernoj povijesnoj literaturi široko su se koristili integrirani pojmovi "mongolsko-tatarsko doba", "mongolo-tatari" itd. Štoviše, etnonim "Mongoli" često su srednjovjekovni autori zamjenjivali imenom "Tatari". U kineskoj političkoj i historiografskoj tradiciji, počevši od razdoblja Sunga, presudno je prevladalo ime Mongola kao Tatara. Zašto su se Mongoli Temujina, koji su pobijedili Tatare, počeli nazivati ​​imenom pokorenog naroda? Arapski srednjovjekovni povjesničar Rashid ad-Din daje svoje objašnjenje: “Njihovo ime je poznato u svijetu od davnina. Od njih su se odvojile i brojne grane... Kad bi, u prisutnosti svoje mnogostrukosti, imali jednoglasnost jedni s drugima, a ne neprijateljstvo, onda im se drugi narodi od Kineza i ostalih ... ne bi mogli oduprijeti.<...>Zbog [njihove] izvanredne veličine i počasnog položaja, ostali su turski rodovi, s razlikom u svojim činovima i imenima, postali poznati pod svojim imenom, i svi su se nazivali Tatarima.

Kakva je povijest ovog drevnog mongolskog naroda?

Tatari se prvi put spominju pod imenom Otuz-Tatari (30 Tatara) najvećim poznatim runskim natpisom - spomenikom u čast Kul-Teginu (732.). Spominju se kao neprijatelji Kül-Teginovog oca, Ilteres-Kagana (u. 691.). Tada su Tatari podržavali Tokuze-Oguze, koji su se borili protiv Turaka. Godine 723-724. Tatari (Tokuz-Tatari), zajedno s Tokuz-Oguzima, pobune se protiv Bilge-Kagana. Zajedno s tatarskim plemenima Oghuz krajem 40-ih godina VIII stoljeća. ustaju protiv Ujgurskog kagana i bivaju poraženi. Kao dio Ujgurskog kaganata (744-840), Tatari su bili jedna od vazalnih plemenskih zajednica; Prema kineskom autoru iz 12. stoljeća Wang Mingji, tada "Tatari su bili pastiri krava među Ujgurima". Ali već u doba Ujgura, posjedi Tatara spominju se ne samo u istočnoj Mongoliji, već i na zapadnom teritoriju, te u 10. stoljeću. cijeli istočni Turkestan naziva se "zemlja Toguza i Tatara". U predmongolsko doba, barem u 10.-12. stoljeću, etnonim "Tatari" bio je dobro poznat ne samo u Srednjem Carstvu, već iu Srednjoj Aziji i Iranu. Mahmud iz Kašgara, kompetentan izvor iz 11. stoljeća. Ogromnu regiju između Sjeverne Kine i Istočnog Turkestana naziva "tatarskom stepom" - na isti način su južne ruske i kazahstanske stepe tada muslimanski autori nazivali "Dasht-i Kipchak" ("Kypchak stepa"). Naziv "tatarska stepa" dobro se slaže s ostalim podacima o naseljavanju Tatara u 9.-10. stoljeću. i objašnjava zašto su stoljeće kasnije Mongoli, koji su zauzimali isti prostor, u turskoj muslimanskoj sredini, kao u Kini, nazvani Tatarima. Ova turska oznaka Mongola ukorijenila se ne samo u srednjoj Aziji i na Bliskom istoku, već iu Rusiji i zapadnoj Europi, unatoč činjenici da se sami Mongoli nisu nazivali Tatarima. Srednjoazijski Tatari ostaju uglavnom misterij. Ako nam pisani izvori pružaju podatke, iako prilično oskudne, o njihovom plemenskom sastavu, području stanovanja, političkoj strukturi i nekim povijesnim događajima, onda je arheološki njihova materijalna kultura još uvijek bijela mrlja, budući da je materijal iskopavanja (ako je nošen na tatarskim grobljima) još nisu dobili široku pokrivenost u literaturi. Ipak, izgled Tatara 12. stoljeća, posebice njihove vladajuće klase, može se zamisliti, pa čak i prilično detaljno: činjenica je da su veličanstvene kineske slike, vrlo realistične i detaljne, došle do nas u velikom broju. Kinezi su vrlo dobro poznavali Tatare, koji su lutali Kineskim zidom i bili najbliži stanovnici Velike Stepe Nebeskom Carstvu.

Atlas Tatarstana. Priča. Kultura. Etnos" ("Tartarica"). Odjeljak "Tatari Velike stepe".

"Kazanske priče", br. 10-14, 2005

/jdoc:include type="modules" name="position-6" />