Чисельність населення східного сибіру. Слов'янські та інші народи, котрі здавна заселяли величезні простори Сибіру: спроби підтасувань

Населення Сибіру становить близько 24 млн осіб. Найбільші міста Сибіру - Новосибірськ 1 млн 390 тис., Київ 1 млн 131 тис., Красноярськ 936,4 тис., Барнаул 597 тис., Іркутськ 575,8 тис., Новокузнецьк 562 тис. чол., Тюмень 538 тис. Етнічно основна частина населення - росіяни, проте на цій території проживає багато інших етнічних груп та народностей, такі як Буряти, Долгани, Ненці, Комі, Хакаси, Чукчі, Евенкі, Якути та ін.

Народи Сибіру сильно розрізнялися за мовою, господарським укладом та соціальним розвитком. Юкагіри, чукчі, коряки, ітельмени, нівхи, а також азіатські ескімоси знаходилися на ранній стадії соціальної організації. Їх розвиток йшов у напрямі патріархально-родових порядків, і деякі риси були вже в наявності (патріархальна сім'я, рабство), проте ще збереглися елементи матріархату: не було розподілу на пологи та родової екзогамії.

Більшість народів Сибіру знаходилося на різних щаблях патріархально-родового ладу. Це - евенки, ковальські та чулимські татари, котти, качинці та ін племена Південного Сибіру. Пережитки патріархально-родових відносин збереглися і в багатьох племен, які вступили на шлях класоутворення. Це - якути, предки бурятів, даури, дючери, ханти-мансійські племена. Тільки Сибірські татари, розгромлені Єрмаком, мали державність.

Населення Східного Сибіру

Загальна кількість міського населення 71,5%. Найбільш урбанізовані Іркутська обл. та Красноярський край. Сільське населення переважає в автономних округах: у Бурятському Усть-Ординському окрузі взагалі немає міського населення, у Бурятському Агінському окрузі його лише 32%, а в Евенкійському – 29%.

Сучасний міграційний приріст населення ВРЕР негативний (-2,5 чол. на 1000 жителів), що зумовлює депопуляцію населення району. Причому негативна міграція з Таймирського та Евенкійського АТ на порядок вища за середню і створює перспективу повного знелюднення цих регіонів.
Щільність населення районі надзвичайно низька, вчетверо нижче, ніж у середньому у Росії. В Евенкійському окрузі вона становить три особи на 100 км 2 – рекордно низький рівень у країні. І лише на півдні - у лісостеповій Хакасії щільність населення близька до середньоросійської.

Економічно активне населення Східного Сибіру складало 50%, що близько до середнього показника по країні. У промисловості було зайнято близько 23% працюючого населення, (у Росії відповідно 22,4% і 13,3%). Рівень загального безробіття дуже високий (у Республіках Бурятія та Тива, а також у Читинській обл.).

Рівень безробіття у ВРЕР досить високий, а в її складі велика питома вага прихованого безробіття.
Етнічний склад населення Східного Сибіру сформувався внаслідок багатовікового змішування корінного тюрксько-монгольського і російського слов'янського населення з участю невеликих малих народів Сибіру, ​​зокрема що у тайгових районах і крайньому Півночі.

Народи тюркської групи проживають у верхів'ях Єнісея – тувинці, хакаси. У горах і степах Предбайкалля та Забайкалля живуть представники монгольської групи – буряти, у тайгових районах центральної частини Красноярського краю – евенки, що належать до тунгус-маньжурської мовної групи. На півострові Таймир живуть ненці, нганасани і тюрко-мовні долгани (родинні якутам). У пониззі Єнісея живе невеликий народ кети, що має ізольований, не входить до жодної групи мов. Усі перелічені народи, крім вкрай нечисленних кетів і нганасан, мають власні національно-територіальні освіти - республіки чи округи.

Більшість населення Східного Сибіру дотримується православного віросповідання, крім бурятів і тувинців, є буддистами (ламаїстами). У малих народів Півночі та евенків зберігаються традиційні язичницькі вірування.

Населення Західно-Сибірського району

Загальна кількість міського населення 71%. Найбільш урбанізованими є Кемеровська обл., де кількість міських жителів досягає 87%, та Ханти-Мансійський АТ – 91%. У той же час у Республіці Алтай 75% населення - сільські жителі.
Район відрізняється за густотою населення. Дуже висока густота населення в Кемеровській обл. - Близько 32 чол./км 2 . Мінімальна щільність у заполярному Ямало-Ненецькому окрузі – 0,7 чол./км 2 .

Економічно активне населення Західного Сибіру становило 50%, що трохи перевищувало середній показник у країні. У промисловості було зайнято близько 21% працюючого населення, у сільському господарстві – близько 13,2%.

Рівень загального безробіття в Західному Сибіру був нижчим за середньоросійський показник тільки в Тюменській обл. У решті регіонів він перевищував середньоросійський показник. За рівнем зареєстрованого безробіття у гіршому становищі щодо середньоросійського показника (1,4%) перебували всі регіони, крім Новосибірської обл. Найбільше зареєстрованих безробітних у Томській області – 2,1% економічно активного населення. У нафтовому Ханти-Мансійському окрузі їх кількість у 1,5 рази вище, ніж у середньому у Росії.

Етнічний склад населення Західного Сибіру представлений слов'янськими (переважно, російські), угорськими і самодійськими (ханти, мансі, ненці) і тюркськими (татари, казахи, алтайці, шорці) народами. Російське населення чисельно переважає у всіх регіонах ЗСЕР. Ненці, що входять до самодійської мовної групи уральської сім'ї, проживають, в основному, в Ямало-Ненецькому АТ і є його корінним народом. Ханти та мансі, що входять до угорської групи уральської сім'ї, живуть у Ханти-Мансійському АТ. Тюркські народи – казахи та татари живуть у степовій та лісостеповій зонах, а алтайці та шорці – у гірських районах Алтаю та Гірської Шорії у Кемеровській обл.

Російське населення Західного Сибіру, ​​переважно, православне, віруючі татари і казахи - мусульмани, алтайці і шорці частково православні, деякі дотримуються традиційних язичницьких вірувань.


З давніх-давен на території Сибіру проживали численні народи. Їх називали по-різному: скіфи, сармати, сірки, іседони, самарики, руси, русини тощо. Через катаклізми, зміни клімату та з інших причин багато хто переселився, змішався з іншими расами або загинув.

Ті ж, хто вижив у цих суворих умовах і дійшов до наших днів, вчені уявляють нам, як корінних жителів - але це в основному монголоїди та тюрки, а слов'янські народи з'явилися в Сибіру ніби після Єрмаку. Але чи це так насправді?

Найвідоміше визначення назв стародавніх народів, це арії та скіфи, їх артефакти, поховання в курганах, не залишають сумнівів у тому, що вони є європеоїдами. Але наука ділить нас на два табори, ті артефакти, що знайдені в Європі від скіфів та аріїв, зараховують до європейських народів, а що за межами Європи до тюрків та монголоїдів. Але нова наука генетика, розставила крапки над "і", хоч і там є спроби підтасовування. Давайте подивимося на слов'янські та інші народи, що з давніх-давен заселяли величезні простори Сибіру, ​​які дійшли до наших часів.

Багато хто не може зрозуміти, хто ж такі остяки? Ось розрізнені поняття із різних джерел.

Остяки - стара назва обських угрів - хантів та мансі. Походить від самоназви Ас-ях - "людина з Великої річки". Ас-я - так називали вугри річку Об. Самоїдами називали самодійські племена – наприклад, ненців. Остяко-самоїди – сількупи.

А що нам каже "Вікі": "Остяки - застаріла назва народів, що проживають у Сибіру: хантів, кетів (також єнісейські остяки), югрів (також симські остяки), селькупів (також остяки-самоїди)".

А ось що говорить нам про остяки Енциклопедичний словник Ф.А. Брокгауза та І.А. Єфрона:

"Залишки угро-фінське плем'я, що живе по Обі, Іртишу та їх притокам (Конде, Васюгану та ін.), в Тобольській губернії та в Наримському окрузі губернії. Поділяється на три групи: північних - у Березовському окрузі, східних - у Сургутському, в Наримському (по річці Васюган) і південно-західних або іртиських - у північній частині Тобольського округу, по берегах Обі, Іртиша, Конди тощо. Кеті. Але цей нечисленний, вимираючий народець не має нічого спільного зі справжніми остяками і повинен вважатися спорідненим котам, койбалам та іншим південно-самоїдським народам, що нині отатарилися"...

А ось що каже древній літопис: "Пегая ж Орда, Остяки і Самоядь закону не мають, але ідолам поклоняються і жертву приносять яко Богу"... Звідси виникає питання, а що ж це за Пегая Орда та її деякі представники Остяки та Самоядь з гаплогрупою N, сьогодні вони відомі як фінно-угри.

Якщо згадати, то збройні сили Великої Російської Середньовічної Імперії поділялися на Орди. Найбільш знамениті з них Золота Орда – Велика Русь, Біла Орда – Білорусь та Синя Орда – Малоросія (сучасна Україна). Ці три основні старі російські Орди сягнули наших часів і впізнавані. Запам'ятаємо кольори: червоний, білий та синій. Синя Орда зраджувала нас неодноразово, багато разів була під гнітом завойовників із західних країн, тому столиця з Київської Русі остаточно перемістилася до Москви.

Але була ще одна Орда, в Сибіру і називалася вона Пегою Ордою, її рідний колір - зелений. Піга Орда Сибіру була багатонаціональна, одні з її племен - тюрки, дали колір прапора багатьом мусульманським країнам. Згадку про неї ми знаходимо, наприклад, в "Словнику російської XI-XVII століть", з якого видно, що Пегая Орда існувала в Сибіру, ​​до кордонів Китаю ще й у XVII столітті: "Креслення... Московській державі... від річки Обі вгору Обі Обдорську і Югорську і Сибірську землю до Нарима, до Пегі Орди "(790), с. 64.

Стремлююча Орда в Сибіру замовчується або дані про неї спотворюються, у свідченнях про минуле цієї Орди, її багато військових загонів несли службу в Русі-Орді. Ці деякі племена фігурують під назвами МАД'ЯРИ, МАДЖАРи, МОГОЛИ, МОНГОЛИ, УГРи, БАШКИРИ, ЯСи, ЯЗИГи, УГОРИ, ХУНИ, ​​КУНИ, ГУННИ, ПЕЧЕНІГи. Наприклад, було серед них і таке військове плем'я, у якого на прапорі був зображений собака, для них це була культова тварина. Від того в Європі їх називали псоглавці, від пісячої голови. Востаннє так називали чеських козаків "ходів", тобто. піших воїнів. Ходи-козаки жили вздовж кордону Чехії та Баварії. Вони зберігали типовий козачий спосіб життя, по крайнього заходу, до середини сімнадцятого століття. Востаннє козаки-псоглавці несли свою військову службу у 1620 році, коли Чехія втратила національну незалежність. Але не треба їх плутати з песьеголовыми - у середні віки це були рідкісні дикі люди, ймовірно, неандертальці.

Всі ці вище перелічені народи, в минулому скіфи, сармати, арії... Це в Пегой Орді Сибіру, ​​розрізнені війська Разіна, а потім і Пугачова, набирали поповнення в свої лави і пішли в Китай, де з'єдналися з манжурами, що свідчить про те , Що манжури були своїми для Волзьких, Яїцьких та Сибірських козаків, а також для калмиків. До речі, калмики, що жили в Донській області в Росії до 1917 року, полягали у званні козаків.

За своєю культурою, релігією, способом життя та зовнішнім виглядом члени пігих орд кардинально відрізнялися від народів Центральної Європи. Тому їхню появу в регіоні сучасники сприйняли як яскраву подію і відобразили її у своїх свідченнях. Чоловіки пігих орд були переважно носіями гаплогрупи R1a1. Тому їхні нащадки не виділяються серед сучасних європейців та угорців. Серед останніх за одними даними 60% (вибірка 45 осіб) носіїв гаплогрупи R1a1 (Semino, 2000, The genetic), за іншими (вибірка 113 осіб) – 20,4 % (Tambets, 2004).

У 15 столітті нащадки пігих орд Угорщини взяли участь у балканських війнах та завоювання турками Візантії. Швидше за все, слово ТУРКи було однією з їхніх назв. Частина вже угорських учасників цих війн залишилася на Балканах та в Анатолії. Після відокремлення з Русі-Орди Аттоманської імперії, територія Середньодунайської рівнини опинилась у її складі. Після поразки 1683 року турецької армії біля Відня почався поступовий перехід території рівнини під владу Відня. Частина вихідців із племен Пегой Орди зберегли свої кольори на прапорах тепер уже різних країн, деякі з них.

Значна частина російського народу заражена багатовіковою тюркофобією, привнесеною з Візантії грецькими місіонерами, які поступово нав'язували російським свій реваншизм за її втрату. Тому російській людині, замість того, щоб визнати частину свого тюркського коріння, миліше вважати всіх скіфів і сарматів слов'янами, відокремлюючи їх із тюрок, а фактично і від себе теж. Вплив візантійського реваншизму на перебіг російської історії та російського духу інша велика тема, до речі, тема недосліджена, але що про це говорить нам генетика.

Поглянемо на викопні гаплотипи скіфів гаплогрупи R1a (3800-3400 років тому):

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (скіфи, андронівська культура).

У тій же роботі провели розкопки з датуванням 2800-1900 років тому в похованнях тагарської культури на тій же території і виявили знову тільки гаплотипи групи R1a. Хоча минули тисяча - півтори тисячі років, гаплотипи залишилися майже такими ж:

13 24/25 16 11 11 14 10 13/14 11 31 15 14 20 12/13 16 11 23 (тагарці, R1a).

Є пара-трійка варіантів мутацій, алелі (так називаються ці числа) почали трохи розходитися, але й то не в усіх. Подвійні величини - це варіанти різних гаплотипів з розкопок або невизначеності в ідентифікації. Так що справді гаплотипи дуже схожі, незважаючи на досить велику часову дистанцію, 1000-1500 років. У цьому надійність гаплотипів – у часі змінюються незначною мірою. Вже якщо змінилися за декількома маркерами - значить, пройшли тисячоліття. Ще тут важливим є те, що і через тисячу з лишком років у тих же місцях продовжують жити скіфи, того ж роду, R1a. Пройшли десятки поколінь, а скіфи на Алтаї мають ті ж самі ДНК-генеалогічні лінії. Час: I тис. до н. - Початок I тис. н.е., "офіційні" скіфські часи". А от:

13/14 25 16 11 11 14 10 12/13 Х 30 14/15 14 19 13 15/16 11 23 (Німеччина, R1a, 4600 років).

Вони виявилися дуже схожими на гаплотип загального предка гаплогрупи R1a у етнічних росіян, тобто східних слов'ян, до яких сходяться сучасні гаплотипи:

13 25 16 11 11 14 10 13 11 30 15 14 20 12 16 11 23 (етнічні російські R1a).

Тільки дві алелі (так називаються ці числа) у копалин гаплотипів відрізняються від гаплотипів етнічних росіян, і вони виділені жирним шрифтом.

Дві мутації між гаплотипами означають, що загальний предок "пра-слов'янського" та "пра-німецького" гаплотипів жив приблизно за 575 років до них, тобто близько 5000 років тому. Це досить просто - константа швидкості мутації для наведених гаплотипів дорівнює 0.044 мутації на гаплотип на умовне покоління в 25 років. Тому отримуємо, що їхній загальний предок жив за 2/2/0.044 = 23 покоління, тобто за 23х25 = 575 років до них. Це поміщає їхнього загального предка на (4600+4800+575)/2 = 5000 років тому, що узгоджується (у межах похибки розрахунків) з "віком" загального предка роду R1a на Російській рівнині, певним незалежним шляхом.

Дивимося вище на гаплотип із Німеччини та на гаплотипи східних слов'ян, для порівняння з гаплотипами скіфів із Мінусинської улоговини:

13 25 16 11 11 14 10 14 11 32 15 14 20 12 16 11 23 (скіфи, R1a)

Різниця гаплотипу скіфів з гаплотипом загального предка слов'ян - лише у парі 14-32 у викопних гаплотипів (зазначено) та 13-30 у предків російських слов'ян.

Інакше кажучи, східні слов'яни та скіфи Мінусинської улоговини - це не тільки один рід, R1a, а й пряма і досить близька спорідненість на рівні гаплотипів.

Нижче – приклади сучасних гаплотипів їх прямих нащадків:

13 25 15 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - Індія
13 25 15 10 11 14 12 13 10 14 11 32 - Іран
13 25 16 11 11 13 12 12 11 14 11 32 - ОАЕ
13 24 15 10 11 14 12 12 10 14 11 32 - Саудівська Аравія
13 25 16 11 11 14 Х Х 10 14 11 32 - Викопний гаплотип скіфів, 3800-3400 років.

А у киргизів цей гаплотип є предковим для всієї киргизької популяції гаплогрупи R1a-L342.2:
13 25 16 11 11 14 12 12 10 14 11 32 - 15 9 11 11 11 23 14 21 31 12 15 15 16 із загальним предком, який жив 2100, плюс-мінус 25 "Класичні" часи скіфів, кінець минулої ери. Виходить, що киргизи гаплогрупи R1a (якої вони багато) - прямі нащадки древніх скіфів.

Ось і приходимо до висновку, що щодо походження пологів і племен, гаплогруп і субкладів у ДНК-генеалогії, поняття аріїв, скіфів, східних слов'ян у ряді контекстів взаємопов'язані та взаємозамінні. Ми просто відносимо їх до різних часових періодів, і часом до різних територій. Це саме ми відносимо для спрощення розгляду, а скоріше, на основі усталених традицій історичної науки. Зрозуміло, що киргизи – не слов'яни, як не слов'яни та араби. Але всі вони – нащадки арійських спільних предків. Це гілки одного дерева, слов'яни та скіфи – нащадки одних і тих же спільних предків, аріїв, носіїв гаплогрупи R1a.

Нижче представлена ​​таблиця частоти ключових гаплогруп Y-хромосоми народів Євразії (Tambets, 2004)

Продовжимо.

Дивно, що у російської картографії та історичної науці назва країни чи місцевості біля Сибіру - Лукоморія, був відомо. Отже, західні картографи користувалися більш ранніми, задовго до Єрмаку, відомостями про Лукоморію.

На карті 1683 Дж. Кантеллі, південніше Лукоморії (Lucomoria), зроблено напис Самарікі (Samaricgui, або Samariegui). Хто чи що таке самарики, з'ясувала нещодавно Томський доктор історичних наук, Галина Іванівна Пелих (1922 – 1999). Вона опублікувала ґрунтовну статтю про перших російських поселенців, яких звали самари і які, за переказами, прийшли до Сибіру з річки Самара, що впадає ліворуч у Дніпро. Але чи так це було насправді? Галина Пелих стала займатися цим питанням і припустила, що відхід самарів у невиразні ХIII-ХIV століття через Дону в Сибір може бути викликаний тим, що там почалися "страшні війни". Напевно, тому прижилася в Сибіру назва цих людей як челдонів-чалдонів (людина з Дону). Але Дон староросійською означає річку і де б не протікали річки, вони в побуті називалися Дон (вода). Звідси: до дна, днище, судно тощо. Поряд із узагальненою назвою, річкам давали ім'я.

При дослідженні цих назв на картах світу як відомих, так і невідомих авторів з колекції графа Воронцова, на них локалізація Суми менш визначена і змінюється вздовж Обі від озера Зайсана до гирла Іртиша. Крім Грустини на всіх цих картах вказано місто Cambalech (Ханбалик), яке розташовувалося у верхів'ях Обі та Серпонів, що змінює свою локалізацію від верхів'я Кеті до верхів'я Полуя.

Корінне населення Сибіру чітко розрізняло післяірмаківських переселенців, які вважалися колонізаторами, і місцевих росіян, які жили тут, так і прийшли "за Камінь" (Уральські гори) набагато раніше за своїх співвітчизників, не схожих на європейських побратимів ні діалектом, ні менталітетом.

Після Єрмака російські переселенці, зустрівши у Сибіру своїх однокровців, називали їх чалдонами та кержаками. Розрізнялися між собою так: кержаки - це старовіри, що втекли в Сибір від релігійних утисків, чалдони - це старожили Сибіру, ​​що проживають тут споконвіку, змішалися з переселенцями з Дону, Дніпра та Самари, які так само змушені були залишити свої рідні місця через релігійних воєн, пов'язаних із християнізацією Русі. Тому чалдонами в Сибіру прийнято називати старожилів і нащадків перших російських поселенців, що відрізняються від сибірських козаків і корінних жителів.

Галина Іванівна Пелих довгий час успішно працювала у місті Томську, це був чудовий вчений-етнограф, професор кафедри археології та історії краєзнавства університету Томського. Спеціалізувалася вона на вивченні побуту, мови, історії та культури сількупів, нечисленного народу Півночі.

З давніх-давен цей народ самодійської мовної групи живе двома ізольованими анклавами. Одна частина - у верхів'ях річки Таз та в приполярному Єнісеї, а інша - у середній течії Обі, а точніше у Томській області.
За своє наукове життя Галина Іванівна сколосила багато глухих місць Західного Сибіру. Серед її респондентів та випадкових знайомих у ході експедицій траплялися і російські старожили чалдони.

Зустрічалися їй і такі, які жодного відношення до народів, що втекли до Сибіру через релігійні утиски, не мали. Також не мали вони жодного відношення до чердинців, мезенців та устюжан та ін.
Але що це за народ такий, чалдони?

Галина Іванівна у своїх наукових експедиціях, попутно записувала розповіді, перекази та легенди чалдонських старожилів. Незадовго до смерті вона, нарешті, викроїла час, щоб відволіктися від сількупської тематики і звернути увагу на матеріали, що накопичилися за десятки років, по чалдонах. Вона писала: "Мені доводилося неодноразово протягом 30 років (починаючи з 40-х років) бувати в різних селищах Середнього Приобья, збираючи матеріал з етнографії Наримських сількупів. Російське населення тих місць мене мало цікавило. Зараз при перегляді експедиційних матеріалів минулих років, численні згадки про деяких Каялових і ряд оповідань, записаних з їх слів, як про сількупи, так і про самих сибірських старожилів Каялових та про їхню далеку прабатьківщину на річці Каялі ".

На фахівців, що вивчають історію Сибіру, ​​її стаття "Обські Каялови про річку Каяла" справила ефект бомби, що розірвалася. Правда більшість учених так і не висловили свою оцінку цьому потужному за своєю значущістю, але невеликому за обсягом матеріалу. Може, вони його так і не читали, а може, не захотіли читати. Хоча не все. Професор Томського та Алтайського державних університетів Олексій Михайлович Малолетко зробив багато для популяризації відкриттів Галини Іванівни, а також зміг запропонувати своє бачення на історію походження чалдонів. Його стаття "Перша російська колонія у Сибіру" знайшла великий відгук у читачів. Задовго до зазначених авторів, Михайло Федорович Розен, алтайський вчений і краєзнавець, звертав увагу повідомлення багатьох доермаковских джерел про звичні для Європейської Росії старовинні географічні назви, поширених у Сибіру: " Лукомор'є " , " Самари " , " Сума " і т.д.

Отже, що являє собою цей народ? Чалдони протягом сотень століть жили в Сибіру замкнутими громадами, зумівши зберегти російську мову в оригінальному виконанні, що дозволяє твердо їх ідентифікувати як народ російського походження. Безліч застарілих форм звучання російських слів, що випали з нашої мови терміни, оригінальні обороти та багато іншого, навіть при побіжному ознайомленні із зразками мови чалдонів, дозволяють зробити лінгвістам певний висновок про давнє відділення представників даного народу від основного російськомовного масиву.

Столипінська реформа та події радянського періоду повністю зруйнували звичний уклад чалдонських сіл. Нині таких населених пунктів біля Сибіру майже залишилося. Деяка частина переселенців, що приєдналися до Сибірських старожилів, зберегли перекази про своє минуле. Галині Іванівні випала щаслива можливість записати легенди та оповідання деякої частини чалдонів, що зберегли стійку усну традицію власної історії.

За їхніми розповідями, чалдони прийшли Сибір за 10-15 поколінь до Єрмака, тобто. пізніше XIII століття. Оповідачі передали Галині Пелих усну інформацію лише про кількох сім'ях (пологах), пославшись при цьому, що прийшли вони до Сибіру у місця, давно вже освоєні іншими сім'ями чалдонів. До цього вони жили у чорноморських степах у міжріччі Дону та Дніпра. Там їх називали "самарами" та обзивали "паджо".

За словами Каялових, на їхній старій батьківщині навколо них жили такі ж, як вони, російські люди, які називали себе "самарами": "Голімо було там самарських!" Самі Каялови жили на притоці Самари, що впадає в Дніпро. Назву вона мала – Каяла. Своє прізвище вони вели від імені цієї річки. Назва її у цьому вигляді досі не збереглося.

Чалдони були в основному язичниками, тільки деяка частина з них, будучи переселенцями, у стародавні часи зазнала християнізації. Але за відсутністю зв'язку з релігійними центрами їхня християнська віра виродилася, створивши спрощений симбіоз язичництва з елементами християнства.

Офіційна церква не могла цього допустити, вважаючи їх язичниками та віровідступниками і тому слово «чалдон» в устах козаків та інших сибірських новопоселенців стало навмисно носити знущальний, принизливий характер: недалекий, упертий, недорозвинений.

Ці чинники вплинули як негативне ставлення до чалдонам, а й замовчування їх заслуг у освоєнні Сибіру. Жоден літопис, жоден документ Московського царства, прямо про раннє чалдонське населення Сибіру не говорять, так само, як і про інші російські народи і про козацтво Сибіру, ​​ще до Єрмаковських часів. Деякі відомості про чалдонів і самарів є у Семена Ульяновича Ремезова в його "Історії Сибіру" та в деяких інших російських документах XVI-XVII століть.

На карті нідерландського картографа Абрахама Ортеліуса, виданої за одинадцять років до походу Єрмака, у Середньому Приобье було показано поселення Цинголо (чалдони).

Галина Пелих відзначала, що частина чалдонів ділить себе на дві групи. Ті, що прийшли з Дону, називали себе чалдонами. А ті, що прийшли "за Доном" - самарами. Обидві групи висміюють один одного за манеру говорити, звички тощо. Але серед прийшлих чалдонів були і корінні жителі, ті, до яких приєдналися переселенці. Цих корінних, які до цього не мали назви, ще більш давні часи називали синдонами, ісседонами, вони ж сірки з локалізацією проживання в країні Серіка (Сибір) - прямі предки сербів.

Якщо згадати, у скіфські часи біля нинішнього Сибіру жили, як вчені їх називають - андроновцы. Частина їх переселилася на територію нинішньої Індії і саме там збереглася їхня мова, яка називається санскрит, а по суті це і є давньоруська мова. Але як би їх не називали, це й є, ті давні прарусські народи, які здебільшого дійшли до наших часів. Це показовий приклад однакової мовної групи, коли наші предки заселяли Індію (Дравідію), давньоруська та санскрит Вам буде зрозуміла без перекладу. Ще показовим є приклад переселення народів та обміну культур, коли деяка частина праслов'янських народів з Індії переселилася назад, минаючи територію Середньої Азії, пройшовши Каспій, перейшовши Волгу, вони оселилися на території Кубані, це були синди. Після цього вони склали основу азовського козачого війська. Приблизно в XIII столітті частина з них пішла в гирло Дніпра, де стали називатися запорізькими козаками. Але праслов'янські народи Сибіру здійснили тривалий перехід до Індії, та був на Кубань, довгий час серед інших козаків Росії називалися тартарами, та був татарами.

Продовження

Особливості народів Сибіру

Крім антропологічних і мовних особливостей, народи Сибіру мають цілу низку специфічних, традиційно стійких культурно-господарських ознак, що характеризують собою історико-етнографічне різноманіття Сибіру. У культурно-господарському відношенні територію Сибіру можна розділити на великі історично сформовані області: південну – область древнього скотарства і землеробства; та північну – область промислового мисливсько-риболовницького господарства. Кордони цих областей не співпадають із межами ландшафтних зон. Стійкі господарсько-культурні типи Сибіру склалися в давнину внаслідок різних за часом і характером історико-культурних процесів, що протікали в умовах однорідного природно-господарського середовища та під впливом зовнішніх інокультурних традицій.

До XVII ст. серед корінного населення Сибіру за переважним типом господарської діяльності склалися такі господарсько-культурні типи: 1) піших мисливців та рибалок тайгової зони та лісотундри; 2) осілих рибалок у басейнах великих та малих річок та озер; 3) осілих мисливців за морським звіром на узбережжі арктичних морів; 4) кочових тайгових оленярів-мисливців та рибалок; 5) кочових оленярів тундри та лісотундри; 6) скотарів степів та лісостепів.

До піших мисливців та рибалок тайги здебільшого належали в минулому деякі групи піших евенків, орочів, удегейців, окремі групи юкагірів, кетів, селькупів, частково ханти та мансі, шорці. Для цих народів велике значення мало полювання на м'ясного звіра (лося, оленя), рибальство. Характерним елементом їхньої культури була ручна нарта.

Осіло-рибальський тип господарства був широко поширений у минулому у народів, що живуть у басейнах рр. Амура та Обі: нівхов, нанайців, ульчів, ітельменів, хантів, у частини сількупів та пріобських мансі. Для цих народів рибальство було основним джерелом існування протягом усього року. Полювання мало допоміжний характер.

Тип осілих мисливців за морським звіром представлений у осілих чукчів, ескімосів, частково осілих коряків. Господарство цих народів ґрунтується на видобутку морського звіра (моржа, тюленя, кита). Арктичні мисливці селилися на узбережжях арктичних морів. Продукція морського звіробійного промислу окрім задоволення особистих потреб у м'ясі, жирі та шкурах служила також і предметом обміну із сусідніми родинними групами.

Кочові тайгові оленярі-мисливці та рибалки являли собою найбільш поширений у минулому тип господарства серед народів Сибіру. Він був представлений серед евенків, евенів, долганів, тофаларів, лісових ненців, північних сількупів, оленевих кетів. Географічно він охоплював головним чином ліси та лісотундри Східного Сибіру, ​​від Єнісея до Охотського моря, а також тягнувся на захід від Єнісея. Основу господарства становило полювання та утримання оленів, а також рибальство.

До кочових оленярів тундри та лісотундри належать ненці, оленячі чукчі та оленячі коряки. Ці народи виробили особливий тип господарства, основу якого становить оленів. Полювання та рибальство, а також морський промисел мають допоміжне значення або зовсім відсутні. Основним продуктом харчування цієї групи народів є м'ясо оленя. Олень також є надійним транспортним засобом.

Скотарство степів і лісостепів у минулому широко було представлено у якутів – найпівнічнішому у світі скотарському народі, у алтайців, хакасів, тувінців, бурятів, сибірських татар. Скотарство мало товарний характер, продукція майже повністю задовольняла потреби населення в м'ясі, молоці та молочних продуктах. Землеробство у скотарських народів (крім якутів) існувало як підсобна галузь господарства. Частково ці народи займалися полюванням та рибальством.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Поруч із зазначеними типами господарства в багатьох народів існували і перехідні типи. Так, наприклад, шорці та північні алтайці поєднували осіле скотарство з полюванням; юкагіри, нганасани, енцы поєднували оленів з полюванням як головним заняттям.

Різноманітність культурно-господарських типів Сибіру визначає специфіку освоєння корінними народами природного середовища, з одного боку, та рівень їх соціально-економічного розвитку, з іншого. До приходу російських господарсько-культурна спеціалізація не виходила за рамки привласнюючої економіки та примітивного (мотижного) землеробства та скотарства. Розмаїття природних умов сприяло формуванню різних локальних варіантів господарських типів, найдавнішими у тому числі були полювання і рибальство.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Водночас треба враховувати, що «культура» – це позабіологічна адаптація, яка тягне за собою необхідність діяльності. Цим і пояснюється така величезна кількість господарсько-культурних типів. Особливістю їх є щадне ставлення до природних ресурсів. І це всі господарсько-культурні типи подібні між собою. Проте, культура – ​​це водночас і система знаків, семіотична модель тієї чи іншої суспільства (етносу). Тому єдиний культурно-господарський тип це ще спільність культури. Спільним є те, що існування багатьох традиційних культур базується на певному способі господарювання (рибному лові, полюванні, морському звіробійному промислі, скотарстві). Проте культури можуть бути різними щодо звичаїв, обрядів, традицій, вірувань.

Загальна характеристика народів Сибіру

Чисельність корінного населення Сибіру на початок російської колонізації становила близько 200 тис. чол. Північну (тундрову) частину Сибіру населяли племена самодійців, у російських джерелах іменованих самоїдами: ненці, енці та нганасани.

Основним господарським заняттям цих племен було оленів і полювання, а в низов'ях Обі, Таза та Єнісея – риболовля. Головними об'єктами промислу були песець, соболь, горностай. Пушніна служила основним товаром при виплаті ясаку та при торгівлі. Пушніною також розплачувалися як калим за дівчат, яких обирали собі за дружину. Чисельність сибірських самоїдів, включаючи і племена південних самоїдів, сягала близько 8 тис. чол.

На південь від ненців жили погромовні племена хантів (остяків) і мансі (вогулів). Ханти займалися рибальством та полюванням, в районі Обської губи мали оленячі стада. Основним заняттям мансі було полювання. До приходу російських мансі на рр. Туре та Тавді займалися примітивним землеробством, скотарством, бортництвом. Ареал розселення хантів та мансі включав райони Середньої та Нижньої Обі з притоками, рр. Іртиша, Дем'янки та Конди, а також західні та східні схили Середнього Уралу. Загальна чисельність громових племен Сибіру XVII в. сягала 15-18 тис. чол.

На схід від ареалу розселення хантів і мансі лежали землі південних самодійців, південних чи наримських селькупів. Довгий час росіяни називали наримських селькупів остяками через схожість їхньої матеріальної культури з хантійською. Жили селькупи за середньою течією нар. Обі та її притокам. Основним господарським заняттям було сезонне рибальство та полювання. Промишляли хутрових звірів, лосів, диких оленів, борову та водоплавну дичину. До приходу російських південні самодійці були об'єднані у військовий союз, що іменувався в російських джерелах Пегою Ордою під проводом князьця Вони.

На сході від наримських сількупів мешкали племена кетомовного населення Сибіру: кети (єнісейські остяки), арини, коти, ястинці (4-6 тис. чол.), що розселилися по Середньому та Верхньому Єнісею. Їх основними заняттями були полювання та рибальство. Деякі групи населення видобували із руди залізо, вироби з якого продавали сусідам або використовували у господарстві.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Верхів'я Обі та її притоки, верхів'я Єнісея, Алтай населяли численні тюркські племена, що сильно розрізнялися за господарським укладом – предки сучасних шорців, алтайців, хакасів: томські, чулимські та «ковальські» татари (близько 5–6 тис. чол.), білі калмики) (близько 7–8 тис. чол.), єнісейські киргизи з підлеглими ним племенами (8–9 тис. чол.). Основним заняттям більшості цих народностей було кочове скотарство. У деяких місцях цієї великої території було розвинене мотичне землеробство та полювання. У «ковальських» татар розвинуто ковальський промисел.

Саянське нагір'я займали самодійські та тюркські племена маторов, карагасів, камасинців, качинців, кайсотів та ін., загальною чисельністю близько 2 тис. чол. Займалися вони скотарством, розведенням коней, мисливством, знали навички землеробства.

На південь від районів проживання мансі, сількупів і кетів були поширені тюркомовні етнотериторіальні групи – етнічні попередники сибірських татар: барабінців, теренінців, іртиських, тобольських, ішимських та тюменських татар. На середину XVI в. Значна частина тюрків Західного Сибіру (від Тури на заході до Бараби Сході) перебувала під владою Сибірського ханства. Основним заняттям сибірських татар були полювання, рибальство, у Барабинському степу розвинене скотарство. До приходу російських татар уже займалися землеробством. Існувало домашнє виробництво шкір, повсті, холодної зброї, вироблення хутра. Татари виступали посередниками у транзитній торгівлі між Москвою та Середньою Азією.

На захід та схід від Байкалу розташовувалися монголомовні буряти (близько 25 тис. чол.), відомі у російських джерелах під ім'ям «братів» або «братських людей». Основу їхнього господарства становило кочове скотарство. Підсобним заняттям було землеробство та збирання. Досить високий розвиток отримало залізоробне ремесло.

Значну територію від Єнісея до Охотського моря, від північної тундри до Приамур'я населяли тунгуські племена евенків та евенів (близько 30 тис. чол.). Вони ділилися на «оленних» (олів, що розводили), яких була більшість, і «піших». «Піші» евенки та евени були осілими рибалками та полювали на морського звіра на узбережжі Охотського моря. Одним з основних занять обох груп було полювання. Головними промисловими тваринами були лосі, дикі олені, ведмеді. Домашні олені використовувалися евенками як в'ючні та верхові тварини.

Територію Приамур'я та Примор'я заселяли народи, які говорили тунгусо-манчжурськими мовами, – предки сучасних нанайців, ульчів, удегейців. До палеоазійської групи народів, що населяли цю територію, належали і невеликі групи нівхів (гіляків), що жили по сусідству з тунгусо-манчжурськими народами Приамур'я. Вони також були основними мешканцями Сахаліну. Нивхи були єдиним народом Приамур'я, який широко використовував у своїй господарській діяльності їздових собак.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Середня течія р. Олени, верхню Яну, Оленек, Алдан, Амгу, Індігірку та Колиму займали якути (близько 38 тис. чол.). Це був найчисленніший народ серед тюрків Сибіру. Вони розводили худобу, коней. Підсобними промислами вважалися полювання на звіра і птицю та риболовлю. Широко розвинуто домашнє виробництво металу: міді, заліза, срібла. У великій кількості виготовляли зброю, майстерно виробляли шкіри, плели ремені, вирізали дерев'яні предмети побуту та начиння.

Північну частину Східного Сибіру населяли племена юкагірів (близько 5 тис. чол.). Кордони їхніх земель простягалися від тундр Чукотки Сході до низовин Олени і Лени на заході. Північний схід Сибіру населяли народи, що належать до палеоазіатської лінгвістичної сім'ї: чукчі, коряки, ітельмени. Чукчі займали значну частину континентальної Чукотки. Чисельність їх становила приблизно 2,5 тис. Чол. Південними сусідами чукчів були коряки (9–10 тис. чол.), дуже близькі за мовою та культурою чукчам. Вони займали всю північно-західну частину Охотського узбережжя та прилеглу до материка частину Камчатки. Чукчі та коряки ділилися, як і тунгуси, на «оленних» та «піших».

По всій прибережній смузі Чукотського півострова було розселено ескімоси (близько 4 тис. чол.). Основне населення Камчатки у XVII ст. становили ітельмени (12 тис. чол.) На півдні півострова жили нечисленні племена айнів. Айни також були розселені на островах Курильської гряди і на південному краю Сахаліну.

Господарськими заняттями цих народів було полювання на морського звіра, оленярство, рибальство та збирання. До приходу російських народи північно-східного Сибіру і Камчатки перебували ще досить низької стадії соціально-економічного розвитку. У побуті широко використовувалися кам'яні та кістяні знаряддя та зброю.

Важливе місце у житті майже всіх сибірських народів до приходу російських займали полювання і рибальство. Особлива роль відводилася видобутку хутра, яка була основним предметом торгового обміну з сусідами і використовувалася як головна плата данини – ясака.

Більшість сибірських народів XVII в. росіяни застали на різних стадіях патріархально-родових відносин. Найвідсталіші форми соціальної організації були відзначені у племен північно-східного Сибіру (юкагірів, чукчів, коряків, ітельменів та ескімосів). У сфері соціальних відносин деякі з них відзначені риси побутування домашнього рабства, домінуючого становища жінки та інших.

Найбільш розвиненими у соціально-економічному відношенні були буряти та якути, у яких на рубежі XVI–XVII ст. склалися патріархально-феодальні відносини. Єдиним народом, які мали свою державність на час приходу росіян, були татари, об'єднані під владою Сибірських ханів. Сибірське ханство на середину XVI в. охоплювало територію, що тяглася від басейну Тури на заході до Бараби на сході. Однак це державне утворення було не монолітним, що роздирається міжусобними зіткненнями різних династичних угруповань. Включення у XVII ст. Сибір до складу російської держави докорінно змінив природний хід історичного процесу в регіоні і долі корінних народів Сибіру. Початок деформації традиційної культури було пов'язане з приходом у регіон населення з виробляючим типом господарства, який передбачав інший тип ставлення людини до природи, культурних цінностей і традицій.

У релігійному відношенні народи Сибіру належали до різних систем вірувань. Найбільш поширеною формою вірувань був шаманізм, що ґрунтується на анімізмі – одухотворення сил та явищ природи. Відмінною рисою шаманізму є віра в те, що певні люди – шамани – мають здатність вступати у безпосереднє спілкування з духами – покровителями та помічниками шамана у боротьбі з хворобами.

З XVII ст. в Сибіру широко поширилося християнство православного штибу, проникнув буддизм у формі ламаїзму. Ще раніше серед сибірських татар проникнув іслам. У ряду народів Сибіру шаманізм набув ускладнених форм під впливом християнства та буддизму (тувінці, буряти). У XX ст. вся ця система вірувань співіснувала з атеїстичним (матеріалістичним) світоглядом, що був офіційною національною ідеологією. Нині у низки сибірських народів спостерігається відродження шаманізму.

Народи Сибіру напередодні російської колонізації

Ітельмени

Самоназва – ітельмень, ітенм'ї, ітельмен, іменн – «місцевий житель», «житель», «той, хто існує», «сущі», «жиючі». Корінні мешканці Камчатки. Традиційним заняттям ітельменів було рибальство. Основним сезоном промислу риби був час ходу лососевих порід. Знаряддям лову служили запори, сітки, гачки. Мережі плели з кропив'яних ниток. З появою пряжі, що привіз, стали виготовляти невода. Рибу заготовляли про запас у в'яленому вигляді, квасили в спеціальних ямах, взимку заморожували. Другим за своїм значенням заняттям ітельменів були морський звіробійний промисел та полювання. Видобували тюленів, котиків, морських бобрів, ведмедів, диких баранів, оленів. На хутрового звіра полювали головним чином заради м'яса. Основними знаряддями промислу служили лук і стріли, капкани, різні пастки, петлі, сітки, списи. Південні ітельмени промишляли китів за допомогою отруєних рослинною отрутою стріл. У ітельменів було найширше серед північних народів поширення збирання. Всі їстівні рослини, ягоди, трави, коріння йшли в їжу. Найбільше значення в харчовому раціоні мали бульби саран, листя баранника, черемша, кипрей. Продукти збирання запасали на зиму в сушеному, в'яленому, іноді копченому вигляді. Як і багатьох сибірських народів збирання було долею жінок. З рослин жінки виготовляли циновки, мішки, корзини, захисні панцирі. Знаряддя праці та зброю ітельмени робили з каменю, кістки та дерева. Для виготовлення ножів та наконечників гарпунів застосовувався гірський кришталь. Вогонь видобували за допомогою спеціального приладу як дерев'яного свердла. Єдиною домашньою твариною в ітельменів був собака. По воді пересувалися на батах – довбаних колодоподібних човнах. Селища ітельменів («острожки» - атинум) розташовувалися по берегах річок і складалися з одного-чотирьох зимових та від чотирьох-сорок чотирьох літніх жител. Планування селищ відрізнялося своєю безладністю. Основним будівельним матеріалом було дерево. Осередок розташовувався біля однієї зі стін житла. У такому житлі мешкала велика (до 100 осіб) сім'я. На промислах ітельмени також жили в легких каркасних спорудах – бажабаж – двосхилих, односхилих та пірамідальних за формою житлах. Покривалося таке житло гілками дерев, травою, опалювалося багаттям. Носили глухий хутряний одяг зі шкур оленів, собак, морських тварин та птахів. У набір повсякденного одягу чоловіків та жінок входили штани, кухлянка з капюшоном та нагрудником, м'які оленячі чоботи. Традиційною їжею ітельменів була риба. Найбільш поширеними рибними стравами вважалися юкола, в'ялена лососева ікра, чуприки – запечена особливим способом риба. Взимку їли заморожену рибу. Ласощі вважали квашені риб'ячі голови. Вживалася і варена риба. Як додаткову їжу вживали м'ясо та жир морських тварин, рослинні продукти, м'ясо птиці. Переважна форма соціальної організації ітельменів була патріархальна сім'я. Взимку всі її члени жили в одному житлі, влітку розпадалися на окремі сім'ї. Члени сім'ї пов'язані узами кревності. Панувала общинна власність, існували ранні форми рабства. Великі сімейні громади та об'єднання постійно ворогували між собою, вели численні війни. Для шлюбних відносин була характерна полігамія - багатоженство. Усі сторони життя та побуту ітельменів регламентувалися повір'ями та прикметами. Існували обрядові свята, пов'язані з річним господарським циклом. Головне свято року, яке тривало близько місяця, відбувалося у листопаді, після завершення промислу. Він був присвячений господарю моря Мітгу. У минулому трупи померлих людей ітельмени залишали не похованими або віддавали на поживу собакам, дітей ховали у дуплах дерев.

Юкагіри

Самоназва - одул, вадул ("могутній", "сильний"). Застаріла російська назва – омок. Чисельність 1112 осіб. Основним традиційним заняттям юкагірів було напівкочове та кочове полювання на дикого оленя, лося та гірського барана. На оленя полювали за допомогою лука та стріл, ставили на оленячих стежках самостріли, насторожували петлі, використовували оленя-манщика, кололи оленів на річкових переправах. Весною на оленів полювали загоном. Значну роль у господарстві юкагірів грало полювання на хутрового звіра: соболя, білого та блакитного песця. Тундрові юкагіри під час линяння птахів добували гусей та качок. Полювання на них мало колективний характер: одна група людей розтягувала на озері мережі, інша – заганяла в них позбавлених можливості літати птахів. На куріпок полювали за допомогою петель, під час полювання на морських птахів застосовували метальні дротики та спеціальну метальну зброю – болас, що складається з ременів з каменями на кінцях. Практикувався збирання пташиних яєць. Поряд із полюванням значну роль у житті юкагірів грало рибальство. Основним об'єктом промислу були нельма, муксун, омуль. Рибу ловили сітками, пастками. Традиційними засобами пересування юкагірам служили собачі та оленячі нарти. По снігу пересувалися на лижах, підбитих камусом. Старовинним засобом пересування річкою був пліт у формі трикутника, вершина якого утворювала ніс. Поселення юкагірів мали постійний і тимчасовий, сезонний характер. У них було зафіксовано п'ять типів жител: чум, голомо, балаган, юрта, зруб. Юкагірський чум (одун-німе) є конічною спорудою тунгуського типу з остовом з 3-4 жердин, скріплених обручами з шелюгу. Як покриття служать оленячі шкіри - взимку, кора модрини - влітку. У ньому зазвичай мешкали з весни до осені. Як літнє житло чум зберігається до теперішнього часу. Зимовим житлом було голомо (канделе німе) – пірамідальної форми. Зимовим житлом юкагірів також був балаган (янах-німе). Зроблений з колод дах утеплювався настилом з шару кори і землі. Юкагірська юрта є переносним циліндроконічним житлом. Осілі юкагіри жили у зрубах (взимку та влітку) з плоскими або конічними дахами. Основним одягом служив орний халат довжиною до колін, влітку – з ровдуги, взимку – з оленячих шкур. Знизу пришивали хвости з тюленьих шкур. Під каптан надягали нагрудник і короткі штани, влітку – зі шкіри, взимку – з хутра. Був поширений зимовий одяг з ровдуги, по крою близька чукотській камлійці та кухлянці. Взуття шилося з ровдуги, заячого хутра та оленячих камусів. Жіночий одяг був легший за чоловічий, шився з хутра молодих оленів або самок. У ХІХ ст. серед юкагірів поширився покупний матер'яний одяг: чоловічі сорочки, жіночі сукні, хустки. Були поширені залізні, мідні та срібні прикраси. Основною їжею служило м'ясо тварин та риба. М'ясо вживали у вареному, в'яленому, сирому та морозивому вигляді. З риб'ячого тельбуха витоплювали жир, тельбуха смажили, з ікри пекли коржики. З рибою вживали ягоду. У їжу також вживали дику цибулю, коріння саран, горіхи, ягоди і, що було рідкістю для сибірських народів, – гриби. Особливістю сімейно-шлюбних стосунків тайгових юкагірів був матрилокальний шлюб – чоловік після весілля переселявся до будинку дружини. Сім'ї юкагірів були великі, патріархальні. Практикувався звичай левірату - обов'язок чоловіка одружитися з вдовою свого старшого брата. Шаманство існувало у формі родового шаманізму. Померлі шамани могли стати об'єктами культу. Тіло шамана розчленовувалося, яке частини зберігалися як реліквій, їм приносили жертви. Велику роль грали звичаї, що з вогнем. Вогонь заборонялося передавати стороннім, проходити між осередком та главою сім'ї, лаятися на вогонь та ін.

Нівхи

Самоназва - нівхгу - "люди" або "нівхський народ"; нивх - "людина". Застаріле ім'я нівхів - гіляки. Традиційними заняттями нівхів були рибальство, морський промисел, полювання та збирання. Важливу роль грав промисел прохідних лососевих риб – кети та горбуші. Рибу видобували за допомогою мереж, неводів, гарпунами, заїздками. Серед сахалінських нівхів розвинуто морський звіробійний промисел. Полювали на сивучих і тюленів. Сивої ловили великими сітками, тюленів били гарпунами і кийками (палицями), коли вони вилазили на крижини. Найменшу роль господарстві нивхов грало полювання. Сезон полювання розпочинався восени, після закінчення ходу риби. Полювали на ведмедя, який виходив до річок поласувати рибою. Ведмедя вбивали за допомогою цибулі чи рушниці. Іншим об'єктом полювання у нівхів був соболь. Крім соболя полювали також рись, колонка, видру, білку і лисицю. Хутро продавали китайським та російським заготівельникам. Широко було поширене у нівхів собаківництво. Кількість собак у господарстві нівхів була показником заможності та матеріального благополуччя. На морському узбережжі збирали для харчування молюсків і морські водорості. Серед нівхів була розвинена ковальська справа. Як сировину використовували металеві предмети китайського, японського та російського походження. Їх перековували під свої потреби. Виготовляли ножі, наконечники стріл, гарпунів, копій тощо предмети побуту. Для прикраси копій використали срібло. Поширені були інші ремесла – виготовлення лиж, човнів, нарт, начиння з дерева, посуду, обробка кістки, шкіри, плетіння циновок, кошиків. У господарстві нівхів існував статевий розподіл праці. Чоловіки займалися рибальством, полюванням, виготовленням знарядь виробництва, снастей, засобів пересування, заготівлею та перевезенням дров, ковальською справою. До обов'язків жінок входила обробка риб'ячих, тюленьих та собачих шкур, пошиття одягу, приготування берестяного посуду, збирання рослинних продуктів, господарювання та догляд за собаками. Селища нивхів зазвичай розташовувалися біля усть нерестових річок, на морському узбережжі і рідко налічували понад 20 жител. Існували зимові та літні постійні житла. До зимових видів житла належали землянки. Літнім типом житла служили т.зв. літники - будівлі на палях в 1,5 м заввишки, з двосхилим дахом, покритим берестою. Основним харчуванням нівхів була риба. Її вживали у сирому, вареному та морозивому вигляді. Готували юколу, її часто використовували як хліб. М'ясо вживали рідко. Їжу нівхи приправляли риб'ячим жиром або жиром нерпи. Як приправу вживали також їстівні рослини та ягоди. Улюбленою стравою вважалася мось – відвар (студень) з риб'ячих шкір, тюленього жиру, ягід, рису, з додаванням накришеної юколи. Іншими ласими стравами були талкк – салат із сирої риби, заправлений черемшою, та струганина. З рисом, пшоном та чаєм нівхи познайомилися ще під час торгівлі з Китаєм. Після приходу російських нівхи стали вживати хліб, цукор та сіль. Нині національні страви готуються як святкові частування. Основу соціального устрою нівхів становив екзогамний* рід, що включає кровних родичів по чоловічій лінії. Кожен рід мав свою родову назву, що фіксує місце розселення даного роду, наприклад: Чомбінг - «на річці Чом, що живуть. Класичною формою шлюбу у нівхів було одруження з дочкою брата матері. Проте заборонялося одружуватися з дочкою сестри батька. Кожен рід був пов'язаний шлюбними путами ще з двома пологами. Жінок брали тільки з одного певного роду і віддавали тільки певний рід, але не той, звідки брали дружин. У минулому у нівхів існував інститут кровної помсти. За вбивство члена роду всі чоловіки цього роду повинні були мститися всім чоловікам убивці. Пізніше кровна помста почала замінюватися викупом. Як викуп служили цінні предмети: кольчуги, списи, шовкові тканини. Також у минулому у багатих нівхів було розвинене рабство, яке мало патріархальний характер. Раби виконували винятково домашні роботи. Вони могли заводити своє господарство та одружуватися з вільною жінкою. Нащадок рабів у п'ятому поколінні ставало вільним. Основу світогляду нівхів складали анімістичні уявлення. У кожному окремому предметі вони бачили живий початок, наділений душею. Природа була сповнена розумних жителів. Хазяїном усіх тварин був дотик. Небо, за уявленнями нівхів, було населене «небесними людьми» – сонцем та місяцем. Культ, пов'язаний із «господарями» природи, мав родовий характер. Родовим святом вважалося ведмеже свято (чхиф-лехарнд – ведмежа гра). Він був пов'язаний з культом мертвих, тому що влаштовувався на згадку про покійного родича. Він включав складну церемонію вбивства ведмедя пострілом з лука, ритуального частування ведмежим м'ясом, жертвопринесення собак та ін дії. Після свята голова, кістки ведмедя, ритуальний посуд та речі складалися у спеціальну родову комору, яка постійно відвідувалася незалежно від того, де жив нивх. Характерною особливістю похоронного обряду нівхів було спалювання покійників. Існував і звичай поховання у землі. Під час спалювання ламали нарту, де привозили покійника, і вбивали собак, м'ясо яких варили і на місці з'їдали. Ховали покійника лише члени його роду. Нивхи мали заборони, пов'язані з культом вогню. Шаманство був розвинене, проте шамани були у кожному селищі. В обов'язок шаманів входило лікування людей та боротьба зі злими духами. У родових культах нівхів шамани участі не брали.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Тувинці

Самоназва – тива кижі, тивалар; застаріла назва - сойоти, сойони, урянхайці, танну тувінці. Корінне населення Туви. Чисельність у Росії 206,2 тис. людина. Живуть також у Монголії та Китаї. Поділяються на західних тувінців центральної та південної Туви та східних тувінців (тувінців-тоджинців) північно-східної та південно-східної частини Туви. Говорять тувінською мовою. Мають чотири діалекти: центральний, західний, північно-східний та південно-східний. У минулому тувінська мова зазнавала впливу сусідньої монгольської мови. Тувінська писемність стала створюватися у 1930-х рр., на основі латинської графіки. На той час належить і початок формування тувінської літературної мови. У 1941 р. тувінська писемність була переведена на російську графіку

Головною галуззю господарства тувинців було і залишається скотарство. Західні тувинці, основу господарства яких становило кочове скотарство, розводили дрібну і велику рогату худобу, коней, яків і верблюдів. Пасовища переважно розташовувалися у долинах рік. Протягом року тувинці робили 3–4 перекочування. Протяжність кожного перекочування становила від 5 до 17 км. Стада мали кілька десятків різних голів худоби. Частина стада щорічно вирощувалась для забезпечення сім'ї м'ясом. Тваринництво повністю покривало потреби населення молочних продуктах. Однак умови утримання худоби (пасовищне утримання протягом усього року, постійні перекочування, звичай тримати молодняк на прив'язі та ін) негативно позначалися як молодняк і служили причиною його загибелі. Сама техніка скотарства призводила до частої загибелі всього стада від виснаження, безгодівлі, хвороб, від нападу вовків. Втрата худоби обчислювалася десятками тисяч голів щорічно.

У східних районах Туви було розвинене оленів, проте оленів тувінці використовували лише для верхової їзди. Протягом усього року олені паслися на природних пасовищах. Влітку стада виганяли в гори, у вересні на оленях промишляли білку. Утримували оленів відкрито, без жодних огорож. На ніч телят разом із матками відпускали на пасовищі, вранці поверталися самі. Доїли оленів, як і інших тварин, підсмоктуючим методом, з підпусканням молодняку.

Підсобним заняттям у тувінців було іригаційне землеробство із самопливним способом зрошення. Єдиним видом обробки землі було весняне оранка. Оранили дерев'яною сохою (андазин), яку прив'язували до сідла коня. Боронували волокушів із гілок караганника (калагар-іліір). Колосся зрізали ножем або висмикували руками. Російські серпи виникли у тувінців лише на початку XX ст. Із зернових культур висівали просо та ячмінь. Ділянкою користувалися протягом трьох-чотирьох років, потім її закидали для відновлення родючості.

З домашніх виробництв розвинулося виготовлення повсті, обробка дерева, вироблення берести, обробка шкур і вироблення шкір, ковальська справа. Повсть виготовляла кожна тувинська родина. Він був необхідний покриття переносного житла, для ліжок, килимків, підстилок тощо. Ковалі спеціалізувалися на виготовленні вудил, підпруг і пряжок, стремен, залізних таганів, огнів, тіслів, сокир та ін. На початку XX ст. у Туві налічувалося понад 500 ковалів-ювелірів, які працювали головним чином на замовлення. Асортименти виробів з дерева обмежувався переважно предметами домашнього побуту: деталями юрти, посудом, меблями, іграшками, шахами. Обробкою та виробленням шкур диких та свійських тварин займалися жінки. Основним засобом пересування тувінців був верховий та в'ючний кінь, у деяких районах – олень. Їздили також на биках та яках. З інших засобів пересування тувінцями застосовувалися лижі та плоти.

У тувінців було відзначено п'ять типів житла. Основний тип житла кочових скотарів – ґратчаста повстяна юрта монгольського типу (mербе-Ог). Це каркасна споруда циліндроконічної форми з димовим отвором у даху. У Туві відомий варіант юрти без димового отвору. Юрта покривалася 3-7 повстяними покришками, які прив'язувалися до каркасу вовняними тасьмами. Діаметр юрти – 4,3 м, висота – 1,3 м. Вхід у житло зазвичай орієнтували Схід, південь чи південний схід. Двері в юрту були повстяні або дощаті. У центрі знаходилося вогнище або залізна піч із трубою. Підлогу покривали повстю. Праворуч і ліворуч від входу розташовувалися кухонне начиння, ліжко, скрині, шкіряні мішки з майном, сідла, збруя, зброя та ін. Їли й сиділи на підлозі. У юрті жили взимку та влітку, перевозячи її з місця на місце під час кочівок.

Жилищем тувинців-тоджинців, мисливців-оленярів, був конічний чум (алачих, алажи-Ог). Конструкція чума виконувалася з жердин, покритих взимку оленячими або лосиними шкурами, влітку – берестою або корою модрини. Іноді конструкція чума складалася з кількох приставлених один до одного зрубаних молодих стовбурів дерев із залишеними нагорі сучками, до яких приставлялися жерди. Каркас чума не перевозився, тільки шини. Діаметр чума становив 4–5, 8 м, висота – 3–4 м. На виготовлення покришок для чума використовувалося 12–18 оленячих шкур, пошитих нитками із сухожилля оленя. Влітку чум покривався шкіряними або берестяними шинами. Вхід у чум здійснювався з південного боку. Осередок розташовувався в центрі житла у вигляді похилої жерди з петлею з волосяної мотузки, до якої прив'язували ланцюг із котлом. Взимку на підлогу стелили гілки дерев.

Чум тоджинців-скотарів (алачог) дещо відрізнявся від чуму мисливців-оленярів. Він був більше, не мав жердини для підвішування котла над багаттям, як покришки використовувалася кора модрини: 30-40 шматків. Її укладали як черепицю, засипаючи землею.

Західні тувинці покривали чум повстяними покришками, скріпленими волосяними мотузками. У центрі ставили пекти чи розводили багаття. Гак для котла чи чайника підвішували до вершини чума. Двері були повстяні в дерев'яній рамі. Планування таке саме, як у юрті: правий бік жіночий, лівий – чоловічий. Місце за осередком проти входу вважалося почесним. Там зберігали предмети культу. Чум міг бути переносним та стаціонарним.

У осілих тувинців існували чотиристінні і п'яти-шести вугільні каркасно-стовпові будівлі з жердин, криті шкурами лосів або корою (борбак-Ог). Площа таких жител становила 8-10 м, висота - 2 м. Дахи жител були чотирисхилий склепінно-куполоподібні, іноді - плоскі. З кінця ХІХ ст. осілі тувинці стали будувати прямокутні однокамерні зруби з плоским земляним дахом, без вікон, з осередком-востром на підлозі. Площа житла становила 3,5х3,5 м. У російського населення тувинці запозичували на початку XX ст. техніку спорудження землянок з плоским зробленим з колод дахом. Багаті тувинці споруджували п'яти-шести вугільні зрубні будинки-юрти бурятського типу з пірамідоподібним дахом, критою модриною кори з димовим отвором у центрі.

Мисливці та пастухи споруджували тимчасові односхили або двосхили каркасні житла-укриття з жердин і кори у вигляді куреня (чадир, чавиг, чавит). Остів житла покривали суччям, гілками, травою. У двосхилий оселі багаття розводили біля входу, в односхилий – у центрі. Як господарські будівлі у тувинців існували зрубні наземні комори, іноді присипані землею.

В даний час кочові скотарі живуть у повстяних або зрубних багатокутних юртах. На промислах іноді використовують конічні, двосхили каркасні будівлі та укриття. Багато тувинців живуть у селищах у сучасних типових будинках.

Одяг тувінців (хеп) був пристосований до кочового побуту і до ХХ ст. несла стійкі традиційні риси. Шилася вона, включаючи взуття, з вироблених шкур домашніх і диких тварин, а також з покупних тканин, які купують російські та китайські купці. За своїм призначенням вона поділялася на весняно-літню та осінньо-зимову та складалася з повсякденної, святкової, промислової, культової та спортивної.

Наплічний верхній одяг-халат (mон) був тунікоподібним орним. Істотних відмінностей між чоловічим, жіночим та дитячим одягом в особливостях крою не було. Вона заорювалася направо (ліва підлога над правою) і завжди оперізувалася довгим поясом. Тільки тувінські шамани під час камлання не опоясували свої ритуальні костюми. Характерною рисою верхнього одягу-халата були довгі рукави з обшлагами, що опускалися нижче кистей рук. Такий крій рятував кисті рук від весняно-осінніх заморозків та зимових морозів, дозволяв не користуватися рукавицями. Аналогічне явище відзначалося у монголів та бурятів. Халат шили довжиною майже до щиколоток. Навесні та влітку носили халат із кольорової (синьої або вишневої) тканини. Багаті західнотувинські скотарі в теплу пору року носили халати торгу тон із кольорового китайського шовку. Влітку поверх халата одягали шовкові безрукавки (кандаази). У тувинців-оленярів поширеним видом літнього одягу служив хаш тон, який шили зі зношених оленячих шкур або осінньої косуля ровдуги.

У віруваннях тувинців істотну роль грали різні промислові культи та міфологічні уявлення. Серед найдавніших уявлень та обрядів виділяється культ ведмедя. Полювання на нього вважалося гріхом. Вбивство ведмедя супроводжувалося певними обрядами та заклинаннями. У ведмеді тувинці, як і всі сибірські народи, бачили духа-господаря промислових угідь, предка та родича людей. Він вважався тотемом. Його ніколи не називали справжнім ім'ям (адиг), а застосовували алегоричні прізвиська, наприклад: хайиракан (володар), ірей (дідусь), даай (дядько) та ін. У найбільш яскравому вигляді культ ведмедя виявлявся в ритуалі «ведмежого свята».

Сибірські татари

Самоназва - сибіртар (жителі Сибіру), сибіртатарлар (сибірські татари). У літературі зустрічається назва – західносибірські татари. Розселені в середній та південній частинах Західного Сибіру від Уралу до Єнісея: у Кемеровській, Новосибірській, Омській, Томській та Тюменській областях. Чисельність близько 190 тис. Чоловік. У минулому сибірські татари називали себе ясакли (ясачні інородці), топ-ієрли-халк (старожили), чувальщиками (від назви печі чув). Збереглися локальні самоназви: тоболік (тобольські татари), тарлик (тарські татари), тюменік (тюменські татари), бараба / параба томтатарлар (томські татари) та ін. тобольські, тюменські та ясколбінські татари), барабінську (барабінсько-туразькі, любейсько-тунуські та теренінсько-чейські татари) та томську (калмаки, чати та еуштинці). Говорять сибірсько-татарською мовою, що має кілька локальних діалектів. Сибірсько-татарська мова належить до кипчаксько-булгарської підгрупи кипчакської групи алтайської мовної сім'ї.

Етногенез сибірських татар представляється як процес змішання угорських, самодійських, тюркських та частково монгольських груп населення Західного Сибіру. Так, наприклад, у матеріальній культурі барабінських татар виявлено риси подібності барабінців з хантами, мансі та сількупами, незначною мірою – з евенками та кетами. У складі туринських татар є місцеві мансійські компоненти. Щодо томських татар утримується точка зору, що вони є аборигенним самодійським населенням, яке зазнало на собі сильної дії з боку тюрків-кочівників.

Монгольський етнічний компонент почав входити до складу сибірських татар із XIII ст. Найбільш пізній вплив монголомовні племена вплинули на барабінців, які у XVII ст. перебували у тісному контакті з калмиками.

Тим часом основне ядро ​​сибірських татар склали давньотюркські племена, що почали проникати на територію Західного Сибіру в V-VII ст. н. е. зі сходу з Мінусинської улоговини та з півдня із Середньої Азії та Алтаю. У ХІ-ХІІ ст. найбільш істотний вплив формування сибірсько-татарського етносу справили кыпчаки. У складі сибірських татар фіксуються також племена та пологи хатанів, кара-кипчаків, нугаїв. Пізніше до сибірсько-татарської етнічної спільноти увійшли жовті уйгури, бухарці-узбеки, телеути, казанські татари, мішарі, башкири, казахи. Крім жовтих уйгурів вони посилили кыпчакский компонент серед сибірських татар.

Основними традиційними всім груп сибірських татар видами занять були землеробство і скотарство. У деяких груп татар, які проживали в зоні лісів, значне місце у господарській діяльності займали полювання та рибальство. У барабінських татар помітну роль грало озерне рибальство. Північні групи тоболо-іртиських та барабінських татар займалися річковим рибальством та полюванням. В окремих груп татар спостерігалося поєднання різних господарсько-культурних типів. Рибальство нерідко супроводжувалося випасанням худоби або доглядом за ділянками засіяної в місцях рибного промислу землі. Піше полювання на лижах часто поєднувалося з полюванням на конях.

З землеробством сибірські татари були знайомі ще до приходу Сибір російських поселенців. Більшість груп татар займалося мотичним землеробством. З основних зернових культур вирощували ячмінь, овес, полбу. На початку XX ст. сибірські татари вже висівали жито, пшеницю, гречку, просо, а також ячмінь та овес. У ХІХ ст. татари запозичували у росіян основні орні знаряддя: однокінну дерев'яну соху із залізним сошником, «вилачуху» – соху без передка, що запрягається в одного коня; «колісянку» і «сабан» – передкові (на колесах) сохи, що запрягаються в два коні. При боронуванні татари застосовували борону з дерев'яними чи залізними зубами. Більшість татар користувалися сохами та боронами власного виготовлення. Сівбу проводили вручну. Іноді ріллю прополювали кетменем чи руками. Під час збирання та обробки зерна використовували серпи (урак, ург'іш), косу-литовку (цалги, сама), ланцюг (мулата – від російського «молотило»), вила (агац, синек, соспак), граблі (тернауц, тирнауц), дерев'яну лопату (корек) або відро (чиляк) для віяння зерна на вітрі, а також дерев'яні ступи з пестом (кіле), дерев'яні або кам'яні ручні жорна-млини (кул тирмен, тигірмен, чарташе).

Скотарство було розвинене в усіх груп сибірських татар. Однак у ХІХ ст. Кочове та напівкочове скотарство втратило своє економічне значення. Водночас у цей час збільшилася роль домашнього стаціонарного скотарства. Найбільш сприятливі умови у розвиток цього виду скотарства існували у південних районах Тарського, Каїнського і Томського округів. Татари розводили коней, велику і дрібну рогату худобу.

Скотарство переважно мало товарний характер: худобу вирощували на продаж. Продавали також м'ясо, молоко, шкури, кінський волос, овечу шерсть та інші продукти скотарства. Практикувалося вирощування на продаж коней.

Випас худоби у теплий час здійснювався неподалік поселень на спеціально відведених ділянках (вигонах) чи общинних землях. Для молодняку ​​влаштовували засіки (телятники) як загородки всередині вигону, чи скотини. Худоба пасли зазвичай без нагляду, лише заможні сім'ї татар вдавалися до допомоги пастухів. Взимку велику рогату худобу тримали в зрубних зграйках, критих соломою плетінках або в критому дворі під навісом. За худобою взимку доглядали чоловіки - підвозили сіно, прибирали гній, годували. Жінки займалися дійкою корів. Багато господарств тримали курей, гусей, качок, іноді індичок. Деякі татарські сім'ї займалися бджільництвом. На початку XX ст. серед татар почало поширюватися городництво.

У структурі традиційних занять сибірських татар важливу роль грало полювання. Полювали здебільшого хутрового звіра: лисицю, колонка, горностая, білку, зайця. Об'єктом полювання також були ведмідь, рись, козуля, вовк, лось. Влітку добували кротів. З птахів добували гусей, качок, куріпок, глухарів та рябчиків. Мисливський сезон розпочинався з першим снігом. Полювали пішки, взимку на лижах. У мисливців-татар Барабінського степу було поширене верхове полювання, особливо на вовків.

Знаряддям полювання служили різні пастки, самостріли, приманки, застосовувалися рушниці та покупні залізні капкани. На ведмедя полювали з рогатиною, піднімаючи його взимку із барлоги. Лосів та оленів добували за допомогою самострілів, які встановлювали на лосиних та оленячих стежках. При полюванні на вовків татари застосовували кийки з дерева з потовщеним кінцем, оббитим залізною пластиною (чекмери), іноді мисливці користувалися довгими ножами-клинками. На колонку, горностая чи глухаря ставили кулемки, приманкою у яких служили м'ясо, потрухи чи риба. На білку ставили черкани. При полюванні зайця застосовували петлі. Багато мисливців використовували собак. Шкірки хутрових тварин і шкіри лосів продавали скупникам, м'ясо вживали в їжу. З пір'я та пуху птахів робили подушки та перини.

Прибутковим заняттям для багатьох сибірських татар було рибальство. Їм повсюдно займалися як у річках, і на озерах. Рибу ловили цілий рік. Особливо рибальство було розвинене у барабінських, тюменських та томських татар. Ловили щуку, язя, чебака, карася, окуня, миня, тайменю, муксуну, сирку, нельму, стерлядь та ін. Більшу частину улову, особливо взимку, продавали у замороженому вигляді на міських базарах чи ярмарках. Томські татари (еуштинці) продавали рибу та влітку, привозячи її до Томська в живому вигляді у спеціально обладнаних великих човнах з ґратами.

Традиційними знаряддями лову служили мережі (ау) та неводи (червоним), які татари часто плели самі. Неводи ділилися за своїм призначенням: язевий (опта ау), сирковий (йешть ау), карасей (йази балик ау), муксуновий (чринди ау). Рибу ловили також за допомогою вуд (кармак), переметами, різними знаряддями кошикового типу: мордами, вершами та корчагами. Застосовували також ґноти і марення. Практикувався нічний вилов великої риби. Її видобували при світлі смолоскипів гострий (сапак, цацьки) із трьох-п'яти зубів. Іноді на річках влаштовували запруди, а рибу, що накопичилася, вичерпували совками. Нині рибальство у багатьох татарських господарствах зникло. Деяке значення воно зберегло серед томських, барабінських, тоболо-іртиських та ясколбінських татар.

До підсобних занять сибірських татар належало збирання дикорослих їстівних рослин, і навіть збирання кедрових горіхів і грибів, проти яких татар був упередження. Ягоду та горіх вивозили на продаж. У деяких селищах збирали хміль, що зростав у тальниках, який також йшов на продаж. Значну роль господарстві томських і тюменських татар грав возництво. Перевозили різні вантажі на конях у великі міста Сибіру: Тюмень, Красноярськ, Іркутськ, Томськ; везли вантажі до Москви, Семипалатинська, Ірбіт та інші міста. Як вантаж возили продукти тваринництва та рибного промислу, взимку возили дрова з лісосік, лісоматеріали.

З ремесел у сибірських татар було розвинуто шкіряну справу, виготовлення мотузок, куль; в'язання мереж, плетіння кошиків та коробів з вербових лозин, виготовлення берестяного та дерев'яного посуду, візів, саней, човнів, лиж, ковальство, ювелірне мистецтво. Шкіряним заводам татари постачали талову кору та шкіри, скляним заводам – дрова, солом'яну та осинову золу.

Як шляхи сполучення у сибірських татар велику роль грали природні водні магістралі. Навесні та восени ґрунтові дороги були непрохідні. По річках пересувалися на човнах-довбах (кама, кемі, кіма) гострокінцевого типу. Довбленки робилися з осики, кедрівки – з кедрових дощок. Томським татарам були відомі човни з берести. Як пересування річками та озерами томські татари (еуштинці) використовували в минулому плоти (сал). По ґрунтових дорогах влітку вантажі перевозили на возах, взимку – на санях чи дровах. Для транспортування вантажу барабінські та томські татари використовували ручні прямокопильні нарти, які мисливці тягли за допомогою лямки. Традиційним засобом пересування сибірських татар були лижі ковзного типу: підволоки (підшиті хутром) для пересування по глибокому снігу та голиці – при ходінні навесні по твердому снігу. Поширена була серед сибірських татар та верхова їзда на конях.

Традиційні селища сибірських татар – юрти, аули, улуси, аймаки – розташовувалися переважно за заплавами річок, берегів озер, вздовж доріг. Селища були невеликими (5-10 будинків) і знаходилися на значній відстані один від одного. Характерними рисами татарських селищ були відсутність певного планування, криві вузькі вулички, наявність глухих кутів, розкиданість житлових будівель. У кожному селищі була мечеть з мінаретом, огорожею та гаєм із галявою для суспільних молінь. Поруч із мечеттю міг бути цвинтар. Як житла служили тинові, глинобитні, цегляні, зрубні та кам'яні будинки. У минулому були відомі і землянки.

Томські та барабінські татари жили у прямокутних каркасних будинках, сплетених із прутів та обмазаних глиною – мазанках (утоу, ода). Основу цього типу житла складали кутові стовпи з поперечними жердинами, які переплітали лозинами. Житла були засипні: між двома паралельними стінами засипали землю, стіни зовні та зсередини обмазували глиною, змішаною з гноєм. Дах був плоским, його робили на слігах і матиці. Вона вкривалася дерном, згодом заростала травою. Димовий отвір у даху служив і для освітлення. У томських татар існували й круглі в плані мазанки, трохи заглиблені в землю.

З господарських будівель у сибірських татар існували загони для худоби, виготовлені з жердин, дерев'яні комори для зберігання продуктів, рибальських снастей і сільгоспінвентарю, лазні, влаштовані по-чорному, без труби; хліва, льохи, хлібні печі. Двір з надвірними спорудами обгороджували високим парканом з дощок, колод або тину. У паркані влаштовували ворота та хвіртки. Нерідко двір обгороджували парканом з жердин шелюгу, або верби.

У минулому татарські жінки їли після чоловіків. На весіллях та святах чоловіки та жінки їли окремо один від одного. Нині багато традиційних звичаїв, пов'язані з їжею, зникли. У вживання увійшли продукти, які раніше заборонялося їсти з релігійних чи інших причин, зокрема продукти зі свинини. Водночас досі зберігаються деякі національні страви з м'яса, борошна, молока.

Основною формою сім'ї у сибірських татар була мала сім'я (5-6 осіб). Главою сім'ї був старший чоловік у домі – дід, батько чи старший брат. Становище жінки у сім'ї було приниженим. Дівчат видавали заміж у ранньому віці – у 13 років. Наречену для сина підшукували його батьки. Вона не мала бачити свого нареченого до весілля. Шлюби полягали через сватання, добровільний догляд та насильницьке умикання нареченої. Практикувалася сплата за наречену колиму. Заборонялося одружуватися та виходити заміж за родичів. Майно померлого глави сім'ї поділялося на рівні частини між синами померлого. Якщо синів був, то половину майна отримували дочки, інша частина ділилася серед родичів.

З народних свят сибірських татар найпопулярнішим був і залишається сабантуй – свято плуга. Він зазначається після завершення посівних робіт. На сабантуї влаштовуються кінні стрибки, бігу, змагання зі стрибків у довжину, перетягування за ціпок, бій мішками на колоди та інших.

Народне мистецтво сибірських татар у минулому було представлено переважно усною народною творчістю. Основними видами фольклору були казки, пісні (ліричні, танцювальні), прислів'я та загадки, героїчні пісні, сказання про богатирів, історичні билини. Виконання пісень супроводжувалося грою на народних музичних інструментах: курай (дерев'яна дудка), кобиз (язичковий інструмент із металевої платівки), гармоніці, бубні.

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Образотворче мистецтво існувало переважно у вигляді вишивки на одязі. Сюжети вишивок – квіти, рослини. З мусульманських свят широко були поширені і існують зараз – ураза та курбан-байрам

Сількупи

Основу світогляду нівхів складали анімістичні уявлення. У кожному окремому предметі вони бачили живий початок, наділений душею. Природа була сповнена розумних жителів. Острів Сахалін представлявся як людиноподібного істоти. Такими ж властивостями нівхи наділяли дерева, гори, річки, землю, воду, стрімчаки тощо. Хазяїном усіх тварин був дотик. Небо, за уявленнями нівхів, було населене «небесними людьми» – сонцем та місяцем. Культ, пов'язаний із «господарями» природи, мав родовий характер. Родовим святом вважалося ведмеже свято (чхиф-лехарнд – ведмежа гра). Він був пов'язаний з культом мертвих, тому що влаштовувався на згадку про покійного родича. Для цього свята у тайзі добували ведмедя або купували ведмежа, якого кілька років вигодовували. Почесний обов'язок вбивати ведмедя надавався нархам – людям із «роду зятя» організатора свята. До свята всі члени роду передавали господареві ведмедя запаси та гроші. Сім'я господаря готувала частування для гостей.

Свято зазвичай влаштовувалося у лютому і тривало кілька днів. Він включав складну церемонію вбивства ведмедя пострілом з лука, ритуального частування ведмежим м'ясом, жертвопринесення собак та ін дії. Після свята голова, кістки ведмедя, ритуальний посуд та речі складалися у спеціальну родову комору, яка постійно відвідувалася незалежно від того, де жив нивх.

Характерною особливістю похоронного обряду нівхів було спалювання покійників. Існував і звичай поховання у землі. Під час спалювання ламали нарту, де привозили покійника, і вбивали собак, м'ясо яких варили і на місці з'їдали. Ховали покійника лише члени його роду. Нивхи мали заборони, пов'язані з культом вогню. Шаманство був розвинене, проте шамани були у кожному селищі. В обов'язок шаманів входило лікування людей та боротьба зі злими духами. У родових культах нівхів шамани участі не брали.

В етнографічній літературі до 1930-х років. селькупов називали остяко-самоїдами. Цей етнонім було запроваджено у середині ХІХ ст. фінським ученим М.А. Кастреном, який довів, що сількупи є особливою спільністю, яка за умовами та способом життя близька до остяків (хантів), а за мовою споріднена з самодійцями (ненцями). Інша застаріла назва селькупів – остяки – збігається з назвою хантів (і кетів) і піднімається, ймовірно, до мови сибірських татар. Перші контакти сількупів з росіянами належать до кінця XVI ст. У селькупській мові виділяються кілька діалектів. Вжита в 1930-ті р. спроба створити єдину літературну мову (на основі північного діалекту) зазнала невдачі.

Основними заняттями всіх груп сількупів були полювання та рибальство. Південні селькупи вели переважно напівосілий спосіб життя. Виходячи з певної різниці у співвідношенні рибальства та полювання, у них існував поділ на лісових жителів – маджилкуп, що мешкали на обських протоках, та обських – колтакуп. Господарство обських сількупів (колтакуп) було спрямовано, головним чином, на видобуток у р. Обидва риби цінних порід. Система життєзабезпечення лісових сількупів (маджилкуп) ґрунтувалася на мисливському промислі. Основними промисловими тваринами були лось, білка, горностай, колонок, соболь. На лося полювали заради м'яса. Під час полювання на нього використовували самостріли, що встановлюються на стежках, рушниці. На інших тварин полювали за допомогою цибулі та стріл, а також різних пасток та пристосувань: пащ, кулем, кляпців, черканів, силків, плашок, капканів. Полювали також і на ведмедя

Велике значення для південних сількупів, як і для багатьох народів Сибіру, ​​мало полювання на борову дичину. Восени полювали на глухарів, тетеруків та рябчиків. М'ясо борової дичини зазвичай заготовлялося про запас. Влітку на озерах промишляли линних гусей. Полювання на них проводилося колективно. Гусей заганяли в одну із заток і ловили мережами.

У Тазовській тундрі значне місце полювання займав промисел песца. Сучасний мисливський промисел розвинений головним чином у північних сількупів. Серед південних сількупів професійних мисливців практично немає.

Для всіх груп південних сількупів найбільш значущим у господарстві було рибальство. Об'єктом рибного промислу були осетр, нельма, муксун, стерлядь, минь, щука, язь, карась, окунь та ін. Рибу добували цілий рік на річках і заплавних озерах. Її ловили як сітками, так і пастками: котцями, мордочками, самоловами, ґнотами. Велику рибу добували також гострою та стріляниною з лука. Рибний сезон ділився на «малий промисел» до спаду води та оголення пісків, і «великий промисел», після оголення пісків, коли майже все населення переходило на «піски» і видобува рибу мережами. На озерах ставили різні пастки. Практикувався підлідний лов риби. У певних місцях у гирлах приток щорічно влаштовували весняні запори з колів.

Під впливом росіян, південні селькупи стали розводити свійських тварин: коней, корів, свиней, овець, свійську птицю. На початку XX ст. селькупи стали займатися і городництвом. Навички скотарства (конярства) були відомі предкам південних сількупів на початку І тис. н. Залишається дискусійною проблема побутування у південних груп селькупів оленів.

Традиційними засобами пересування у південних сількупів є довбаний човен – обласок, взимку – лижі, підбиті хутром чи голиці. На лижах ходили за допомогою палиці-посоху, що мала знизу кільце, а зверху кістяний гачок для видалення снігу з-під ступні. У тайзі широке поширення мала ручна нарта, вузька та довга. Мисливець зазвичай тягнув її сам за допомогою петлі. Іноді нарту тяг собака.

У північних сількупів було розвинене оленів, яке мало транспортний напрямок. Олень стада в минулому рідко налічували від 200 до 300 оленів. Більшість північних сількупів мали від одного до 20 голів. Безоленні були туруханські сількупи. Оленів ніколи не пасли. Взимку, щоб олені не йшли далеко від селища, на ноги кільком оленям у череді одягали дерев'яні «черевики» (мокта). Влітку оленів відпускали. З настанням комариної пори олені збиралися в отари і йшли до лісу. Тільки після закінчення лову риби господарі починали розшукувати своїх оленів. Вистежували їх, як вистежували на полюванні дикого звіра.

Їзду на оленях у санній упряжці північні селькупи запозичили у ненців. Безоленні (туруханські) селькупи при ходьбі на полювання використовували, як і південні селькупи, ручну нарту (канджі), на якій мисливець віз боєприпаси та продукти харчування. Взимку пересувалися на лижах, які робили з ялинового дерева та підклеювали хутром. По воді пересувалися на довбаних човнах - обласках. Гребли одним веслом, сидячи, на колінах і іноді стоячи.

У сількупів виділяють кілька типів поселень: цілорічні стаціонарні, доповнені сезонні для промисловців без сімей, стаціонарні зимові, що поєднуються з переносними для інших сезонів, стаціонарні зимові та стаціонарні літні. Російською мовою сількупські поселення називалися юртами. Північні селькупи-оленярі живуть у стійбищах, що складаються з двох-трьох, іноді п'яти переносних жител. Таежные селькупи селилися вздовж річок, берегах озер. Поселення невеликі, від двох-трьох до 10 будинків.

Сількупам було відомо шість типів жител (чум, усічено-пірамідальне каркасне підземне та зрубне підземне, зруб із плоским дахом, підземне з балок, човен-ілімка).

Постійним житлом сількупів-оленярів був переносний чум самодійського типу (корель-мат) - конічна каркасна споруда з жердин, крита корою дерев або шкурами. Діаметр чума від 2,5-3 до 8-9 м. Двері служив край однієї з покришок чума (для покришок зшивали 24-28 оленячих шкур) або шматок берести, підвішений на ціпку. У центрі чума на землі влаштовували вогнище-вогнище. Важкий гак кріпився до вершини чума. Іноді ставили грубку з трубою. Дим виходив через отвір між верхівками жердин каркаса. Підлога в чумі була земляна або застелена дошками праворуч і ліворуч від вогнища. У чумі жили дві сім'ї або шлюбні пари (батьки з одруженими дітьми). Місце навпроти входу за осередком вважалося почесним та сакральним. Спали на оленячих шкурах або циновках. Влітку ставили пологи від комарів.

Зимовим житлом тайгових осілих та напівосілих рибалок та мисливців були землянки та напівземлянки різної конструкції. Одна із стародавніх форм землянок – карамо – глибиною півтора-два м, площею 7–8 м. Стіни землянки обкладалися колодами. Дах (односкатний або двосхилий) покривався берестою і засипався землею. Вхід у землянку споруджували у бік річки. Опалювалося карамо центральним осередком-востром або чувалом. Іншим типом житла була напівземлянка «Карамушка» глибиною 0,8 м, з неукріпленими земляними стінами та двосхилим дахом з горбилів та берести. Основу даху становила центральна балка, що лежить на вертикальному стовпі, встановленому біля задньої стіни, і двох стовпах з перекладиною, встановлених біля передньої стіни. Двері були дощаті, вогнище - зовнішнє. Існував і інший тип напівземлянки (тяй-мат, пой-мат), схожій на хантійську напівземлянку. У землянках та напівземлянках спали на нарах, влаштованих уздовж двох стін навпроти вогнища.

Як тимчасове промислове житло у сількупів добре відомі будівлі у формі односхилий заслони (балаган). Такий заслін ставили під час перебування у лісі для відпочинку чи ночівлі. Поширеним тимчасовим житлом сількупів (особливо у північних) є кумар – курінь з шелюгу напівциліндричної форми з берестяним покриттям. У південних (наримських) сількупів як літнє житло були поширені криті берестого човна (алаго, корагуанд, масою анду). Каркас виконувався з черемхових лозин. Їх вставляли в краї бортів човна, і вони утворювали звід-напівциліндр. Зверху каркас покривали берестяними полотнищами. Цей вид човнів був поширений наприкінці XIX – початку XX ст. у наримських сількупів та васюганських хантів.

У ХІХ ст. багато сількупи (південні сількупи) стали будувати зруби російського типу з двосхилим і чотирисхилим дахом. Нині сількупи живуть у сучасних зрубних будинках. Традиційні житла (напівземлянки) використовуються тільки як промислові господарські будівлі.

Серед традиційних господарських будівель у сількупів існували пальові комори, сараї для худоби, навіси, вішала для в'ялення риби, хлібні глинобитні печі.

Традиційним зимовим верхнім одягом північних сількупів була хутряна парка (порге) – відкрита спереду шуба з оленячих шкур, пошитих хутром назовні. У сильні морози поверх парки одягали сакуй - глухий одяг з оленячих шкур, хутром назовні з пришитим капюшоном. Сакуй був тільки у чоловіків. Парк носили як чоловіки, так і жінки. Натільний чоловічий одяг складався з сорочки та штанів, пошитих із покупної тканини, жінки носили сукню. Зимовим взуттям північних сількупів були піми (пеми), пошиті з камуса та сукна. Замість панчохи (шкарпетки) служила розчесана трава (осока), якою обвертали ступню. Влітку носили рівдужне взуття та російські чоботи. Шапки шили у вигляді капора з «пішака» – шкірки новонародженого теля, песцових і білицьких лапок, зі шкірок та шиї гагари. Повсюдним головним убором як для жінок, так і для чоловіків була хустка, яку носили у вигляді косинки. Рукавиці північні селькупи шили з камусів хутром назовні.

У південних сількупів як верхній одяг були відомі шуби із «збірного хутра» – понджел-порг. Такі шуби носили чоловіки та жінки. Характерною особливістю цих шуб було наявність хутряного підкладу, зібраного з камусів дрібних хутрових звірків – лапок соболя, білки, гірнича, колонка, рисі. Збірне хутро зшивали вертикальними смужками. Колірний підбір робили таким чином, щоб колірні відтінки переходили один до одного. Зверху шубу обшивали тканиною – сукном чи плюшем. Жіночі шуби були довшими за чоловічі. Довга жіноча шуба зі збірного хутра була значною сімейною цінністю.

Як промисловий одяг у чоловіків існували короткі шуби хутром назовні - кирня - з хутра оленя або заячих шкур. У ХІХ-ХХ ст. широкого поширення набули овчинні кожухи та собачі дохи – зимовий дорожній одяг, а також сукняні зипуни. У середині XX ст. цей тип одягу витіснила стьобана фуфайка. Нижній плечовий одяг південних сількупів - сорочки і сукні (каборг - для сорочки і сукні) - узвичаїлися в XIX ст. Підперезували плечовий одяг м'яким тканим опояском або шкіряним ременем.

Традиційна їжа сількупів складалася переважно з продуктів рибальства. Рибу у великій кількості заготовляли про запас. Її варили (рибний суп - кай, з додаванням крупи - армагай), обсмажували над вогнем на паличці-веретелі (чапса), солили, сушили, в'яли, готували юколу, робили рибне борошно - порсу. Рибу про запас заготовляли влітку, під час «великого лову». З риб'ячого нутрощів виварювали риб'ячий жир, який зберігали в берестяних судинах і використовували в їжу. Як приправу і доповнення до харчового раціону сількупи вживали дикорослі їстівні рослини: дику цибулю, черемшу, коріння сарани та ін. У великій кількості вживали в їжу ягоди та кедрові горіхи. У їжу також йшло м'ясо лося та борової дичини. Широкого поширення набули покупні продукти: борошно, олія, цукор, чай, крупа.

На вживання м'яса деяких звірів і птахів існували харчові заборони. Наприклад, деякі групи сількупів не їли м'ясо ведмедя, лебедя, вважаючи їх близькими «породою» до людини. Табуйованими тваринами також могли бути заєць, куріпка, дикі гуси та ін. У XX ст. раціон сількупів поповнився продуктами домашнього скотарства. З розвитком городництва – картоплею, капустою, буряком та ін. овочами.

Сількупи, хоч і вважалися хрещеними, зберегли, як і багато народів Сибіру, ​​свої давні релігійні вірування. Для них були характерні уявлення про духи-господарі місць. Вони вірили в духа-господаря лісу (мачиль лоз), духа-господаря води (качил лоз) та ін. Духам приносили різні жертви, щоб заручитися їхньою підтримкою під час промислу.

Творцем всього світу, деміургом селькупи вважали бога Нума, який уособлював небо. Жителем підземного світу, володарем зла виступав у міфології селькупської підземний дух Кизи. Цей дух мав численні духи-помічники – лози, які проникали в людське тіло і викликали хвороби. Для боротьби з хворобами сількупи зверталися до шамана, який разом із своїми духами-помічниками вступав у боротьбу зі злими духами та намагався вигнати їх із тіла людини. Якщо це вдавалося шаману, то людина одужувала.

Земля проживання представлялася сількупам спочатку рівною і плоскою, покритою травою-мохом та лісом – волоссям матері-землі. Вода та глина були її давнім первинним станом. Усі земні височини і природні поглиблення сількупи трактували як свідчення подій, що відбувалися в минулому, як земних («битви богатирів»), так і небесних (наприклад, упущені з неба каміння-блискавки породили болота і озера). Земля (чвэч) для сількупів був усе породила і породжувальною субстанцією. Чумацький шлях на небі уявлявся кам'яною річкою, яка переходить на землю і тече. Об'ю, замикаючи собою світ у єдине ціле (південні селькупи). Небесну природу мають і каміння, яке покладено на землю для надання їй стійкості. Вони також зберігають і дають тепло, породжують вогонь та залізо.

У селькупів існували спеціальні жертовні місця, пов'язані з релігійною обрядовістю. Вони являли собою своєрідні святилища у вигляді невеликих зроблених з колод комор (лозиль сесан, лот келе) на одній ніжці-стійкі, з встановленим усередині дерев'яними духами – лозами. У ці комори сількупи приносили різні «жертви» як мідних і срібних монет, посуду, предметів побутового значення та інших. Сількупи шанували ведмедя, лося, орла, лебедя.

Традиційна поетична творчість сількупів представлена ​​переказами, героїчним епосом про героя селькупського народу хитромудрого Ітьта, різноманітними видами чарівної казки (чапте), піснями, побутовими оповіданнями. Ще в недавньому минулому був широко представлений жанр пісні-імпровізації на кшталт «що бачу, то співаю». Проте зі втратою селькупами навичок розмовної мови сількупською мовою цей вид усної творчості практично зник. У фольклорі сількупів міститься багато вказівок на старі вірування та пов'язані з ними культи. Перекази сількупів оповідають про війни, які вели предки сількупів з ненцями, евенками, татарами.

Опис презентації з окремих слайдів:

1 слайд

Опис слайду:

Корінні народи Сибіру у світі. Муніципальна бюджетна загальноосвітня установа «Гімназія №17» м. Кемерово Упорядник: вчитель історії та суспільствознавства Капустянська Т.М.

2 слайд

Опис слайду:

До найбільших народів до російської колонізації можна віднести такі народи: ітельмени (корінні жителі Камчатки), юкагіри (населяли основну територію тундри), нівхи (жителі Сахаліну), тувінці (корінне населення Республіки Туви), сибірські татари (розташовувалися на території Південної Сибіру) Уралу до Єнісея) та селькупи (жителі Західного Сибіру).

3 слайд

Опис слайду:

4 слайд

Опис слайду:

Якути – найчисленніший із сибірських народів. Згідно з останніми даними, чисельність якутів становить 478 100 осіб. У сучасній Росії якути одні з небагатьох народностей, які мають власну республіку, причому її площа можна порівняти з площею середньої європейської держави. Республіка Якутія (Саха) територіально розташована в Далекосхідному Федеральному Окрузі, проте етнос «Якути» завжди вважався корінним сибірським народом. Якути мають цікаву культуру і традиції. Це один із небагатьох народів Сибіру, ​​що має власний епос.

5 слайд

Опис слайду:

6 слайд

Опис слайду:

Буряти - це ще один сибірський народ зі своєю республікою. Столиця Бурятії – місто Улан-Уде, розташоване на схід від озера Байкал. Чисельність бурятів становить 461 389 осіб. У Сибіру широко відома бурятська кухня, яка по праву вважається однією з найкращих серед етнічних. Досить цікава історія цього народу, його легенди та традиції. До речі, Республіка Бурятія – це з основних центрів буддизму у Росії.

7 слайд

Опис слайду:

Ірпінь. Згідно з останнім переписом населення, 263 934 ідентифікували себе як представники тувінського народу. Республіка Тива - одна з чотирьох етнічних республік Сибірського Федерального Округу. Її столиця – місто Кизил із населенням у 110 тисяч людей. Загальне населення республіки наближається до 300 тисяч. Тут також процвітає буддизм, а традиції тувінців говорять ще й про шаманізм.

8 слайд

Опис слайду:

Хакаси – одне із корінних народів Сибіру чисельністю 72 959 людина. Сьогодні мають власну республіку у складі Сибірського Федерального Округу та зі столицею у місті Абакан. Цей древній народ давно жив на землях на захід від Великого Озера (Байкал). Він ніколи не був численним, що не завадило йому пронести крізь століття свою самобутність, культуру та традиції.

9 слайд

Опис слайду:

Ірпінь. Місце їхнього проживання досить компактне – це Алтайська гірська система. Сьогодні алтайці проживають у двох суб'єктах Російської Федерації – Республіці Алтай та Алтайському Краї. Чисельність етносу «алтайці» становить близько 71 тисячі людей, що дозволяє говорити про них як досить великий народ. Релігія – шаманізм та буддизм. Алтайці мають свій епос і яскраво виражену національну приналежність, які дозволяють сплутати їх коїться з іншими сибірськими народами. Цей гірський народ має багатовікову історію і найцікавіші легенди.

10 слайд

Опис слайду:

Ненці - один з малих сибірських народів, що компактно проживають в районі Кольського півострова. Його чисельність у 44 640 чоловік дозволяє віднести його до малих народів, традиції та культура яких охороняється державою. Ненці – кочівники-оленярі. Вони належать до так званої самодійської народної групи. За роки XX століття чисельність ненців зросла приблизно вдвічі, що говорить про ефективність державної політики у сфері збереження малих народів Півночі. Ненці мають власну мову та усний епос.

11 слайд

Опис слайду:

Евенкі – народ, який переважно проживає на території Республіки Саха. Чисельність цього народу в Росії становить 38396 осіб, частина з яких проживає в суміжних з Якутією областях. Варто сказати, що це приблизно половина загальної чисельності етносу – приблизно стільки ж евенків проживає в Китаї та Монголії. Евенкі – народ маньчжурської групи, який не володіє власною мовою та епосом. Рідною мовою евенків вважається тунгуська. Евенки – природжені мисливці та слідопити.

12 слайд

Опис слайду:

Ханти – корінний народ Сибіру, ​​що належить до угорської групи. Більшість хантів проживає біля Ханты-Мансийского Автономного Округу, що у складі Уральського Федерального Округу Росії. Загальна чисельність хантів становить 30 943 особи. На території Сибірського Федерального округу проживає близько 35% хантів, причому левова їхня частка припадає на Ямало-Ненецький АТ. Традиційні заняття хантів - риболовля, полювання і оленівництво. Релігія предків - шаманізм, однак останнім часом все більше хантів зараховують себе до православних християн.

13 слайд

Опис слайду:

Евени – народ, споріднений з евенками. За однією з версій вони являють собою евенкійську групу, яка була відсічена від основного ореолу проживання якутами, що просуваються на південь. Довгий час далеко від основного етносу зробило евен окремим народом. На сьогоднішній день їхня чисельність становить 21 830 осіб. Мова – тунгуська. Місця проживання – Камчатка, Магаданська область, Республіка Саха.

14 слайд

Опис слайду:

Чукчі - кочовий сибірський народ, який займається в основному оленів і проживає на території Чукотського півострова. Їхня чисельність становить близько 16 тисяч осіб. Чукчі відносяться до монголоїдної раси і на думку багатьох антропологів є корінними аборигенами Крайньої Півночі. Основна релігія – анімізм. Корінні промисли - полювання та оленівництво.

15 слайд

Опис слайду:

Шорці – тюркомовний народ, який живе у південно-східній частині Західного Сибіру, ​​головним чином на півдні Кемеровської області (у Таштагольському, Новокузнецькому, Міжріченському, Мисковському, Осинниківському та ін. районах). Їхня чисельність становить близько 13 тисяч осіб. Основна релігія – шаманізм. Шорський епос представляє науковий інтерес насамперед своєю самобутністю та давністю. Історія народу походить від VI століття. Сьогодні традиції шорців збереглися лише Шерегеше, та як більшість етносу переїхала у міста і значною мірою асимілювалася.

16 слайд

Опис слайду:

Мансі. Цей народ відомий російською ще з початку заснування Сибіру. Ще Іван Грозний посилав рать проти мансі, що говорить про те, що вони були досить численні та сильні. Самоназва цього народу – вогули. Вони мають свою мову, досить розвинений епос. На сьогоднішній день місцем їхнього проживання є територія Ханти-Мансійського АТ. Згідно з останнім переписом населення, 12 269 осіб ідентифікували себе як мансі, що належать до етносу.

17 слайд

Опис слайду:

Нанайці - нечисленний народ, який проживає на берегах річки Амур на Далекому Сході Росії. Відносяться до байкальського етнотипу, нанайці по праву вважаються одним із найдавніших корінних народів Сибіру та Далекого Сходу. Сьогодні чисельність нанайців у Росії становить 12 160 людина. У нанайців є власна мова, що корінням йде в тунгуську. Писемність існує лише у російських нанайців і заснована на кириличному алфавіті.

Середню чисельність народів - західносибірські татари, хакаси, алтайці. Інші народи внаслідок їх нечисленності та подібних особливостей промислового побуту віднесені до групи “малих народів Півночі”. Серед них виділяються ненці, евенки, ханти, помітні за чисельністю та збереженням традиційного укладу чукчі, евени, нанайці, мансі, коряки.

Народи Сибіру належать до різних мовних сімей та груп. За чисельністю розмовляючих родинними мовами першому місці стоять народи алтайської мовної сім'ї, по крайнього заходу від межі нашої ери, що почала поширюватися з Саяно-Алтаю і Прибайкалля в глибинні райони Західного і Східного Сибіру.

Алтайська мовна сім'я у межах Сибіру ділиться втричі гілки: тюркську, монгольську і тунгуську. Перша гілка – тюркська – дуже велика. У Сибіру до неї належать: алтаї-саянські народи - алтайці, тувінці, хакаси, шорці, чулимці, карагаси, або тофалари; західносибірські (тобольські, тарські, барабінські, томські та ін) татари; на Крайній Півночі - якути та долгани (останні живуть на сході Таймиру, у басейні р. Хатанги). До монгольських з мови народів у Сибіру належать лише буряти, розселені групами у західному та східному Прибайкаллі.

У тунгуську гілка алтайських народів входять евенки (“тунгуси”), які мешкають розсіяними групами на великій території від правих приток Верхньої Обі до Охотського узбережжя і від Прибайкалля до Льодовитого океану; евени (ламути), розселені у ряді районів північної Якутії, на Охотському узбережжі та Камчатці; також ряд невеликих народностей Нижнього Амуру – нанайці (гольди), ульчі, або ольчі, негідальці; Уссурійського краю - орочі та уде (удегейці); Сахаліна – ороки.

У Західному Сибіру з часів формувалися етнічні спільності уральської мовної сім'ї. Це були угромовні та самоїмовні племена лісостепової та тайгової смуги від Уралу до Верхнього Приоб'я. В даний час в Об-Іртишском басейні мешкають угорські народи - ханти та мансі. До самодійських (самоїдомовних) належать селькупи на Середній Обі, енці в низов'ях Єнісея, нганасани, або тавгійці, на Таймирі, ненці, що населяють лісотундру та тундру Євразії від Таймиру до Білого моря. Колись невеликі самодійські народності мешкали й у Південному Сибіру, ​​на Алтаї-Саянському нагір'ї, але залишки їх - карагаси, койбали, камасинці та інших. - були тюркизированы у XVIII - XIX ст.

Корінні народи Східного Сибіру та Далекого Сходу монголоїдні за основними особливостями їх антропологічних типів. Монголоїдний тип населення Сибіру генетично міг зародитися лише у Азії. Археологи доводять, що палеотична культура Сибіру розвивалася у тому напрямі й у подібних формах, як і палеоліт Монголії. Виходячи з цього, археологи вважають, що саме епоха верхнього палеоліту з його високорозвиненою мисливською культурою була найбільш підходящим історичним часом для широкого заселення Сибіру та Далекого Сходу "азіатським" - монголоїдного вигляду - стародавньою людиною.

Монголоїдні типи стародавнього “байкальського” походження добре представлені серед сучасних тунгусомовних груп населення від Єнісея до Охотського узбережжя, а також у колимських юкагірів, віддалені предки яких, можливо, передували евенкам та евенам на значному просторі Східного Сибіру.

Серед значної частини алтаємовного населення Сибіру - алтайців, тувинців, якутів, бурятів та ін. - поширений найбільш монголоїдний центрально-азіатський тип, що являє собою складне расово-генетичне утворення, витоки якого сягають змішаних один з одним монголоїдних груп раннього часу (від глибокої древності до пізнього середньовіччя).

Стійкі господарсько-культурні типи корінних народів Сибіру:

1. піші мисливці та рибалки тайгової зони;
2. мисливці на дикого оленя у Субарктиці;
3. осілі рибалки в низов'ях великих річок (Обі, Амура, а також на Камчатці);
4. тайгові мисливці-оленярі Східного Сибіру;
5. оленярі тундри від Північного Уралу до Чукотки;
6. мисливці за морським звіром на Тихоокеанському узбережжі та островах;
7. скотарі та землероби Південного та Західного Сибіру, ​​Прибайкалля та ін.

Історико-етнографічні галузі:

1. західно-сибірська (з південним, приблизно до широти Тобольська та гирла Чулима на Верхній Обі, та північним, тайговим та субарктичним, регіонами);
2. алтає-саянська (гірсько-тайгова та лісостепова змішана зона);
3. східносибірська (з внутрішньою диференціацією промислових та сільськогосподарських типів тундри, тайги та лісостепу);
4. амурська (або амуро-сахалінська);
5. північно-східна (чукотсько-камчатська).

Алтайська мовна сім'я формувалася спочатку серед дуже рухливого степового населення Центральної Азії, поза південної околиці Сибіру. Розмежування цієї спільності на прототюрків та протомонголів відбулося на території Монголії в межах 1 тисячоліття до н.е. У Сибіру пізніше розселялися вже цілком сформовані нарізно стародавні тюрки (предки саяно-алтайських народів і якутів) і стародавні монголи (предки бурятів і ойратів-калмиків). Область зародження первинних тунгусоязычных племен перебувала й у Східному Забайкаллі, звідки й почалося біля межі нашої ери пересування піших мисливців протоевенків північ, в Єнисейсько-Лінське міжріччя, і навіть згодом і Нижній Амур.

Епоха раннього металу (2-1 тисячоліть до н.е.) у Сибіру характеризується багатьма потоками південних культурних впливів, що доходили до низов'я Обі та півострова Ямала, до низов'я Єнісея та Олени, до Камчатки та берінгоморського узбережжя Чукотського півострова. Найбільш значними, що супроводжуються етнічними включеннями в аборигенне середовище, ці явища були в Південному Сибіру, ​​Приамур'ї та Примор'ї Далекого Сходу. На рубежі 2-1 тисячоліть до н. мало місце проникнення в Південний Сибір, Мінусинську улоговину і Томське Приобье степових скотарів центрально-азіатського походження, що залишили пам'ятники карасусько-ірменської культури. За переконливою гіпотезою, це були предки кетів, які пізніше під тиском ранніх в'язниць відійшли далі на Середній Єнісей, а частково змішалися з ними. Ці тюрки – носії таштицької культури 1 ст. до н.е. - 5 ст. н.е. - розмістилися на Алтаї-Саянах, у Маріїнсько-Ачинському та Хакассько-Мінсінському лісостепі. Вони займалися напівкочовим скотарством, знали землеробство, широко користувалися залізними знаряддями, будували прямокутні зроблені з колод житла, мали упряжних коней і верхових домашніх оленів. Можливо, що саме через їхнє посередництво домашнє оленярство стало поширюватися в Північному Сибіру. Але час дійсно поширення ранніх тюрок по південній смузі Сибіру, ​​на північ від Саяно-Алтаю і в Західному Прибайкаллі, - це, найвірогідніше, VI-X ст. н.е. Між X та XIII ст. починається пересування прибайкальських тюрок на Верхню і Середню Олену, що започаткувало формування етнічної спільності найпівнічніших тюрок - якутів і обмучених долган.

Залізний вік, найбільш розвинений і виразний в Західному та Східному Сибіру, ​​в Приамур'ї та Примор'ї на Далекому Сході, був ознаменований помітним підйомом продуктивних сил, зростанням народонаселення та збільшенням різноманітності засобів культури не тільки в прибережжях великих річкових комунікацій (Обі, Єнісея, Лени) ), а й у глибинних тайгових районах. Володіння хорошими транспортними засобами (човнами, лижами, ручними нартами, упряжними собаками та оленями), металевими знаряддями та зброєю, промисловими снастями, добротним одягом і переносними житлами, а також досконалими способами господарювання та заготівлі їжі на користь, тобто. Найважливішими господарсько-культурними винаходами та трудовим досвідом багатьох поколінь дозволило ряду аборигенних груп широко розселитися по важкодоступних, але багатим звіром та рибою тайговим місцевостям Північного Сибіру, ​​освоїти лісотундру та вийти до узбережжя Льодовитого океану.

Найбільші переселення з широким освоєнням тайги та асимілятивним впровадженням у “палеоазіатсько-юкагірське” населення Східного Сибіру здійснили тунгусомовні групи піших та оленевих мисливців на лося та дикого оленя. Переміщуючись в різних напрямках між Єнісеєм і Охотським узбережжям, проникаючи з північної тайги на Амур і в Примор'я, вступаючи в контакти і змішуючись з іншомовними мешканцями тутешніх місць, ці "тунгуські землепрохідці" зрештою утворили численні групи евенків і евенів і аму. . Середньовічні тунгуси, які самі оволоділи домашніми оленями, сприяли поширенню цих корисних транспортних тварин серед юкагірів, коряків та чукчів, що мало важливі наслідки для розвитку їхнього господарства, культурного спілкування та змін у суспільному устрої.

Розвиток соціально-економічних відносин

На час приходу росіян до Сибіру корінні народи як лісостепової смуги, але й тайги і тундри не знаходилися на тій стадії соціально-історичного розвитку, яку можна було б вважати глибоко первісною. Соціально-економічні відносини у провідній сфері виробництва умов і форм суспільного життя у багатьох народів Сибіру досягли досить високого ступеня розвитку вже в XVII-XVIII ст. Етнографічні матеріали ХІХ ст. констатують переважання у народів Сибіру відносин патріархально-общинного ладу, пов'язаного з натуральним господарством, найпростішими формами сусідсько-спорідненої кооперації, общинною традицією володіння угіддями, організації внутрішніх справ і зносин із зовнішнім світом при досить строгому обліку “кровних” генеалогічних зв'язків побутової (переважно релігійно-обрядової та безпосереднього спілкування) сферах. Основною соціально-виробничою (що включає всі сторони і процеси виробництва та відтворення людського життя), суспільно-значущою одиницею соціальної структури у народів Сибіру була територіально-сусідська общинність, всередині якої відтворювалися, передавалися від покоління до покоління і накопичувалися всі необхідні для існування і виробничого спілкування матеріальні засоби та навички, суспільні та ідеологічні відносини та властивості. Як територіально-господарське об'єднання, це могло бути окреме осіле поселення, група взаємопов'язаних промислових стійбищ, локальне співтовариство напівкочівників.

Але етнографи мають рацію у тому, що у побутової сфері народів Сибіру, ​​у тому генеалогічних уявленнях і зв'язках тривалий час зберігалися живі залишки колишніх відносин патріархально-родового ладу. До таких стійких явищ слід віднести родову екзогамію, поширену на досить широке коло родичів у кількох поколіннях. Існували багато традицій, що підкреслюють святість і непорушність родового початку у суспільному самовизначенні індивіда, його поведінці та ставлення до оточуючих людей. Вищою чеснотою вважалася споріднена взаємодопомога та солідарність навіть на шкоду особистим інтересам та справам. У центрі уваги цієї родової ідеології знаходилася батьківська родина, що розросла, і її бічні патронімічні лінії. Враховувалося і ширше коло родичів батьківського "кореня", або "кістки", якщо, звичайно, вони були відомі. Виходячи з цього, етнографи вважають, що в історії народів Сибіру батьківсько-родовий лад являв собою самостійну, дуже тривалу стадію розвитку первіснообщинних відносин.

Виробничі та побутові відносини між чоловіками та жінками в сім'ї та локальній громаді будувалися на основі поділу праці за статтю та віком. Значна роль жінки в домашньому господарстві була відображена в ідеології багатьох сибірських народів у формі культу міфологічної "господині вогнища" та пов'язаного з ним звичаю "зберігання вогню" реальною господинею будинку.

Використовуваний етнографами сибірський матеріал минулих століть поруч із архаїкою демонструє і очевидні ознаки стародавнього занепаду та розкладання пологових відносин. Навіть у тих місцевих суспільствах, де соціально-класове розшарування не набуло скільки-небудь помітного розвитку, виявлялися риси, що долають родову рівність і демократію, а саме: індивідуалізація способів присвоєння матеріальних благ, приватна власність на продукти промислів та предмети обміну, майнова нерівність між сім'ями , місцями патріархальне рабство та кабала, виділення та піднесення правлячої родової знаті тощо. Ці явища у тих чи інших різновидах відзначені документами XVII-XVIII ст. у обських угрів і ненців, саяно-алтайських народів та евенків.

Тюркомовним народам Південного Сибіру, ​​бурятам і якутам у зазначений час була властива специфічна улусно-племінна організація, що поєднує в собі порядки та звичайне право патріархальної (сусідсько-родинної) громади з панівними інститутами військово-ієрархічного устрою та деспотичною владою племінної знаті. Царський уряд не міг не зважати на таку складну соціально-політичну ситуацію, і, визнаючи вплив і силу місцевої улусної знаті, практично передбачав їй фіскально-поліцейське управління рядовою масою спільників.

Потрібно враховувати і те, що російський царизм не обмежувався лише збором данини - з корінного населення Сибіру. Якщо так було в XVII в., то наступні століття державно-феодальна система прагнула максимально використовувати продуктивні сили цього населення, накладаючи на нього все більші платежі та натуральні повинності та позбавляючи його права верховної власності на всі землі, угіддя та багатства надр. Складовою економічної політики самодержавства у Сибіру було заохочення торгової та промислової діяльності російського капіталізму та скарбниці. У пореформений період посилився потік аграрного переселення до Сибіру селян з Європейської Росії. Уздовж найважливіших транспортних магістралей стали швидко складатися вогнища економічно активного минулого населення, яке вступало в різнобічні господарсько-культурні контакти з корінними мешканцями заново освоюваних місцевостей Сибіру. Природно, що з цим прогресивним загалом впливом народи Сибіру втрачали свою патріархальну самобутність (“самобутність відсталості”) і долучалися до нових умов життя, хоча до революції це відбувалося суперечливих і небезболісних формах.

Господарсько-культурні типи

У корінних народів на період приходу російських скотарство розвинулося значно більше землеробства. Але з XVIII ст. землеробське господарство посідає все більше місце у західносибірських татар, поширюється воно і серед традиційних скотарів південного Алтаю, Туви та Бурятії. Відповідно змінювалися і матеріально-побутові форми: виникали міцні осілі поселення, кочівницькі юрти та напівземлянки змінювалися зробленими з колод будинками. Втім, у алтайців, бурятів і якутів довгий час існували багатокутні зрубні юрти з конічним дахом, що на вигляд імітують повстяну юрту кочівників.

Традиційна одяг скотарського населення Сибіру була подібна до центральноазіатської (наприклад, монгольської) і ставилася до типу орної (хутряний і матер'яний халат). Характерним одягом південноалтайських скотарів була довга овчина шуба. Заміжні жінки-алтайки (як і бурятки) поверх шуби вдягали свого роду довгу безрукавку з розрізом спереду - "чегедек".

Для низовин великих річок, і навіть низки малих річок Північно-Східного Сибіру характерний комплекс осілих рибалок. У великій тайговій зоні Сибіру з урахуванням стародавнього мисливського укладу сформувався спеціалізований господарсько-культурний комплекс мисливців-оленярів, яких ставилися евенки, евени, юкагіри, ороки, негідальці. Промисел цих народів полягав у добуванні диких лосів та оленів, дрібних копитних та хутрових звірів. Рибальство майже повсюдно було допоміжним заняттям. На відміну від осілих рибалок мисливці-оленярі тайги вели кочовий спосіб життя. Таїжне транспортне оленів - виключно в'ючно-верхове.

Матеріальна культура мисливських народів тайги повністю пристосована до постійним пересуванням. Характерний приклад цього – евенки. Жилищем у них служив конічний чум, покритий оленьими шкурами та виробленими шкірами (“рівдугою”), також пошитою у широкі смуги вивареної в окропі берестою. При частих перекочування ці покришки перевозилися у вьюках на домашніх оленях. Для пересування річками евенки користувалися берестяними човнами, настільки легкими, що їх легко міг переносити на спині одна людина. Чудові евенкійські лижі: широкі, довгі, але дуже легкі, підклеєні шкірою з ноги лося. Старовинний одяг евенків був пристосований до частої ходьби на лижах та їзді верхи на олені. Цей одяг з тонких, але теплих оленіх шкур - орний, з підлогами, що не сходяться спереду, груди і живіт закривалися своєрідним хутряним нагрудником.

Загальний хід історичного процесу у різних районах Сибіру різко змінили події XVI-XVII ст., пов'язані з появою російських землепроходців і включенням зрештою всього Сибіру до складу Російської держави. Жвава російська торгівля і прогресивний вплив російських поселенців справили значні зміни у господарстві та побуті як скотарсько-землеробського, а й промислового корінного населення Сибіру. Вже до кінця XVIII ст. евенки, евени, юкагіри та інші промислові групи Півночі стали широко використовувати вогнепальну зброю. Це полегшило і кількісно помножило видобуток великих тварин (дикого оленя, лося) та хутрових звірів, особливо білки – основного об'єкта хутрового промислу XVIII-початку XX ст. До споконвічних промислів стали додаватися нові заняття - найбільш розвинене оленівництво, використання тяглової сили коней, землеробські досліди, зародки ремесла на місцевій сировинній основі тощо. Внаслідок цього змінювалася і матеріально-побутова культура корінних жителів Сибіру.

Духовне життя

Найменше піддавалася прогресивному культурному впливу область релігійно-міфологічних уявлень та різноманітних релігійних культів. Найбільш поширеною формою вірувань у народів Сибіру був.

Відмінною рисою шаманізму є віра в те, що певні люди - шамани - мають здатність, привівши себе в несамовитий стан, вступати в безпосереднє спілкування з духами - покровителями та помічниками шамана у боротьбі з хворобами, голодом, зникненнями та іншими нещастями. Шаман повинен був дбати про успіх промислу, успішне народження дитини і т.д. Шаманізм мав кілька різновидів, відповідних різним стадіям розвитку самих сибірських народів. У найбільш відсталих народів, наприклад, в ітельменів, могли шаманити всі, і особливо старі жінки. Пережитки такого поголовного шаманства збереглися і в інших народів.

У деяких народів функції шамана становили вже особливу спеціальність, але самі шамани обслуговували родовий культ, у якому брали участь дорослі члени роду. Таке “родове шаманство” відзначалося у юкагірів, хантів та мансі, у евенків та бурятів.

Професійне шаманство розквітає під час розпаду патріархально-родового ладу. Шаман стає особливою особою в громаді, що протиставляє себе непосвяченим родичам, живе доходами зі своєї професії, яка стає спадковою. Саме така форма шаманізму спостерігається в недавньому минулому у багатьох народів Сибіру, ​​особливо у евенків та тунгусо-мовного населення Амура, у ненців, сількупів, якутів.

У бурятів набув ускладнених форм під впливом, а з кінця XVII ст. взагалі став змінюватися цією релігією.

Царський уряд, починаючи з XVIII ст., ретельно підтримував місіонерську діяльність у Сибіру православної церкви, причому християнізація нерідко проводилася примусовими заходами. До кінця XIX ст. більшість сибірських народів було формально хрещено, проте їх власні вірування не зникли і продовжували впливати на світогляд і поведінку корінного населення.

Читайте в Іркіпедії:

Література

1. Етнографія: підручник/за ред. Ю.В. Бромлія, Г.Є. Маркова. - М.: Вища школа, 1982. - З. 320. Глава 10. "Народи Сибіру".