Osip Mandelstam, "Silentium": luuletuse analüüs. Mandelstami luuletuse analüüs silentium (silentium) Vaikus Mandelstamile

Üks kuulsamaid ja samas ka vastuolulisemaid Osip Mandelstami luuletusi on Silentium. See artikkel sisaldab teose analüüsi: mis mõjutas luuletajat, mis teda inspireeris ja kuidas need kuulsad luuletused sündisid.

Mandelstami luuletused "Silentium"

Tuletage meelde töö teksti:

Ta pole veel sündinud
Ta on nii muusika kui ka sõnad,
Ja seega kõik elusolendid
Katkematu ühendus.
Rinna mered hingavad rahulikult,
Kuid nagu hull, on päev helge,
Ja kahvatu lilla vaht
Must-sinine anumas.
Las mu huuled leiavad
esialgne vaikus,
Nagu kristallnoot
Mis on sünnist saati puhas!
Jää vaht, Aphrodite,
Ja tagastage sõna muusikasse,
Ja häbenege südame südant,
Ühendatud elu aluspõhimõttega!

Allpool esitame suure luuletaja selle teose analüüsi.

Luuletuse tekkelugu ja selle analüüs

"Silentium" Mandelstam kirjutas 1910. aastal – luuletused lisati tema debüütkogusse "Kivi" ja neist kujunes tollal üheksateistkümneaastase algaja kirjaniku üks silmapaistvamaid teoseid. Silentiumi kirjutades õppis Osip Sorbonne’is, kus ta luges filosoof Henri Bergsoni ja filoloog Joseph Bedieri loenguid. Võib-olla just Bergsoni mõjul tekkis Mandelstamil idee kirjutada see luuletus, mis erineb filosoofilise sügavuse poolest autori varasematest teostest. Samal ajal hakkas poeet huvi tundma Verlaine'i ja Baudelaire'i loomingu vastu ning asus uurima ka vanaprantsuse eepost.

Entusiastlikust ja ülevast meeleolust ülevoolav teos "Silentium" kuulub vabas vormis ja filosoofilistes teemades lüürilisse žanri. Teose lüüriline kangelane räägib "sellest, kes pole veel sündinud", kuid on juba muusika ja sõna, mis ühendab hävimatult kõike elavat. Tõenäoliselt on Mandelstami "tema" ilu harmoonia, mis ühendab endas nii luule kui muusika ning on kõige täiusliku maailmas eksisteeriva apogee. Mere mainimist seostatakse ilu- ja armastusjumalanna Aphroditega, kes sündis merevahust, ühendades endas looduse ilu ja hinge tunnete kõrguse – ta on harmoonia. Luuletaja palub Aphroditel vahtu jääda, andes mõista, et jumalanna on liiga vali täiuslikkus.

Võib-olla vihjab autor teises katräänis piibellikule maailma loomise loole: merest ilmus kuiv maa ja valguse all, vaevu pimedusest eraldunud, tulid ookeani üldise mustuse vahel nähtavale kaunid varjundid. . Päev, mis oli "särav kui hull", võib tähendada, et autor kogeb mõnda hetke taipamist ja inspiratsiooni.

Viimane nelikvärss viitab taas piibellikule teemale: üksteise pärast häbistatud südamed viitavad suure tõenäosusega häbile, mida kogesid Aadam ja Eeva pärast seda, kui nad teadmise puu vilja sõid. Siin kutsub Mandelstam pöörduma tagasi algse harmoonia – "elu alusprintsiibi" juurde.

Nimi ja väljendusvahendid

Mandelstami "Silentiumi" on võimatu analüüsida, mõistmata, mida pealkiri tähendab. Ladinakeelne sõna silentium tähendab "vaikus". See pealkiri on selge viide teise kuulsa luuletaja Fjodor Tjutševi luuletustele. Tema töö kannab aga nime Silentium! - hüüumärk annab käskiva meeleolu vormi, millega seoses on nimi kõige õigemini tõlgitud kui "Ole vait!". Nendes värssides kutsub Tjutšev üles ilma pikema jututa nautima looduse välismaailma ja hinge sisemaailma ilu.

Oma luuletuses "Silentium" kordab Mandelstam Tjutševi sõnu, kuid väldib otsest üleskutset. Sellest võime järeldada, et "vaikus" või "vaikus" on ilu harmoonia, mis "ei ole veel sündinud", kuid hakkab tekkima inimeste meeltesse ja südametesse, võimaldades neil vaikselt, "esialgses tummuses". " naudi ümbrust. loomulike tunnete ja emotsioonide elutore.

Selle luuletuse peamised väljendusvahendid on sünkretism ja tsüklilised kordused ("nii muusika kui sõna - ja sõna naaseb muusikasse", "ja kahvatu sirelililla vaht - jääb vahuks, Aphrodite"). Kasutatakse ka kogu Mandelstami luulele iseloomulikke maalilisi kujundeid, näiteks "kahvatu sirel must-sinises anumas".

Mandelstam kasutab jaambilist tetrameetrit ja oma lemmikmeetodit tsükliliseks riimimiseks.

inspiratsiooniallikad

"Silentiumi" kirjutanud Mandelstam avaldub esmakordselt kui tõsine originaalluuletaja. Siin kasutab ta esimest korda pilte, mis siis tema töös ikka ja jälle ilmuvad. Üks neist kujunditest on Vana-Rooma ja Kreeka teemade mainimine - luuletaja on korduvalt tunnistanud, et just müütide süžeedes näeb ta enda jaoks nii ihaldatud harmooniat, mida ta pidevalt otsib ümbritsevatest asjadest. "Sünd ajendas Mandelstami kasutama ka Aphrodite kujutist.

Meri sai peamiseks luuletajat inspireerinud nähtuseks. "Silentium" Mandelstam ümbritsetud merevahuga, võrdledes vaikust Aphroditega. Ülesehituslikult algab luuletus merega ja lõpeb merega ning tänu helikorraldusele kostab igas reas harmoonilist loksumist. Luuletaja uskus, et just mererannal on tunda, kui vaikne ja väike on inimene looduse spontaansuse taustal.

Osip Mandelstami vaikimine

Räägitud mõte on vale.
"Silentium!" F. I. Tjutšev

Ei, kõik on selge
Aga mida konkreetselt...
"Mida sa mõtlesid" A. Kortnev

Silentium

Ta pole veel sündinud
Ta on nii muusika kui ka sõnad,
Ja seega kõik elusolendid
Katkematu ühendus.

Rinna mered hingavad rahulikult,
Kuid nagu hull, on päev helge,
Ja kahvatu lilla vaht
Must-sinine anumas.

Las mu huuled leiavad
esialgne vaikus,
Nagu kristallnoot
Mis on sünnist saati puhas!

Jää vaht, Aphrodite,
Ja sõna, naaske muusika juurde,
Ja süda, häbene südant,
Ühendatud elu aluspõhimõttega!

Luuletus "Silentium" on Mandelstami üks kuulsamaid ja enim valesti mõistetud luuletusi. Selle tõestamiseks piisab, kui kontrollida erinevate väljaannete kommentaare, esitades selle luuletuse mõistmiseks võtmeküsimuse: kes on "ta"? Igast kommenteeritud väljaandest leiame vastuse oma küsimusele – ja igas on see vastus uus. Ta on Aphrodite ja muusika ja ilu ja lollus (?) ... Kas nii väikese luuletuse jaoks on liiga palju versioone?
Meile tundub, et teksti hoolikas lugemine võib selle küsimuse eemaldada. Luuletuse võti on selle kompositsioon. K.F. Taranovski, kes pühendas osa oma eriartiklist selle teksti analüüsile, usub, et luuletus on kaheosaline: kumbki osa koosneb kahest stroofist ja osade vastandumise peamiseks vahendiks on süntaks. Süntaktiliselt on esimene osa indikatiivsete lausete jada, mis moodustab staatilise kirjelduse; teine on rida imperatiivseid lauseid, mis moodustavad retoorilise pöördumise.
Kõik see on tõsi, kuid tekstil on teine jaotusaste – temaatiline. Luuletus pole sisult sugugi nii homogeenne, kui paistab, ja seda näeme juba esimeses stroofis. See stroof on külgnevate (kuna neid ühendab otsene või kaudne ühendav lüli) definitsioonide ahel selle kohta, mida nimetatakse asesõnaga "ta": "ei ole veel sündinud"; "nii muusika kui sõna", "kõigi elavate asjade purunematu side"; omamoodi võrrandite maatriks ühe ühise tundmatu muutujaga. Ilmselgelt pole neil definitsioonidel aga enam temaatilisi lõikumisi: sündida saab ainult elusolend, "nii muusika kui ka sõna" viitab pigem loovusele ja "kõige elava seos" loodusfilosoofiale. Mis see "X" siis on?
Kõige ilmsem vastus sisaldub, nagu arvata võib, viimases stroofis: ta on Aphrodite. Kuid siin on kummaline asi: ühendav seos "maatriksi" elementide vahel ei ole mitte ainult säilinud, vaid ka tugevnenud: nüüd ei ühenda see mitte ainult definitsioonide predikaate, vaid ka väljendeid endid! Seega on "Aphrodite" nimetus, mis antakse tundmatule muutujale ainult ühes avaldises, samas kui teistes avaldistes see ei ole rakendatav, seda ei saa neis asendada! Kuid kas "X"-l on üldnimetus? Vaatame teksti lähemalt.
Kui tuvastada seos esimese ja neljanda stroofi vahel, on loogiline eeldada, et ka ülejäänud stroobid on omavahel seotud, st luuletuse kompositsiooniskeem on sarnane selles kasutatud riimiskeemiga: ABBA. Teise ja kolmanda stroofi vahel pole esmapilgul temaatilist seost: meri on seal, suu on siin ... Siiski on seos. Need stroobid on äärmuslike stroofide kahe esimese rea "pühkimine": teine arendab iidse müüdi teemat Aphrodite merevahust sündimise kohta ja kolmas - muusikast pärit sõna sünni teema.
Seega arenevad kaks definitsiooni, aga miks ei arene kolmas definitsioon? Ja millest see kolmas määratlus üldiselt räägib? Talle pühendatud stroofi puudumine, mis muudab ta seeläbi süsteemi märgiliseks elemendiks, paneb mõtlema, et siin peitubki meie "X" "peanimi".
Loeme uuesti. "Elu aluspõhimõte" on otsene viide loodusfilosoofiale. Alates Empedoklese ajast on see säilitanud doktriini kahe Kosmost korraldava jõu olemasolust: vaen - kõige olemasoleva eraldamise algus ja armastus - universaalse ühenduse, ühenduse algus. Kuid neljandas stroofis mainitud süda on alati olnud ka armastuse sümbol! Ja Aphrodite on ennekõike armastuse ja alles teiseks ilujumalanna, ükskõik mida keegi kommenteerijatest arvab! "Kas sõna on leitud?"
Selle versiooni toetuseks võib olla teine, mitte vähem kuulus "Kivi" luuletus: "Unetus. Homeros. Tihedad purjed ..." Selles leiame enamiku "Vaikuse" motiividest: antiikaeg, Must meri ( olemasolevad lahknevused on "must-asure" või "pilves taevasinine", õigem tundub olevat lahendada esimene kasuks, viidates Hellase mustadele ja punastele anumatele), vaikus, "jumalik vaht" - selles juhul on luuletuse teema väljaspool kahtlust: see on armastus.
Aga miks valib Mandelstam "Silentiumis" oma teema nimetamiseks nii keerulise viisi? Siinkohal tasub meenutada teksti ainsat kompositsioonilist elementi, mida me veel analüüsi pole kaasanud – luuletuse pealkirja. See on kahtlemata viide kuulsale Tjutševi luuletusele – see on siiski viide, mitte tsitaat. Nende kahe nime erinevus on märgis. Tjutševil on pealkirja lõpus hüüumärk; Mandelstamil pole märki. Tjutševi tiitel on üleskutse vaikimisele; Mandelstami pealkiri viitab millestki olulisest tekstis endas. Aga milleks? Teemast? Aga teema on armastus! Või mitte?
Tuleme tagasi Tjutševi luuletuse juurde. Iga mõtlev lugeja võib märgata üht vastuolu autori mõtte ja kõne vahel. Tjutšev kutsub üles oma tundeid varjama, viidates igasuguse väljenduse vältimatule võltsusele, kuid teeb seda pompoossetes ja paljusõnalistes retoorilistes vormides. Tjutševi luuletus on olemuselt omamoodi versioon "valetaja paradoksist": autor kutsub üles vaikima, et mitte langeda vältimatusse valesse, kuid kuna ta ise räägib, siis ta valetab.
Just sellest paradoksist üritab Mandelstam mööda hiilida: ka tema, nagu Tjutšev, on teadlik inimkõne ebapiisavusest sisimate inimlike tunnete väljendamiseks, kuid ei saa ilma selleta hakkama. Seetõttu pöördub ta ka retoorika poole, kuid mitte enam uusi argumente otsides: ta kasutab vaikimisi kujundit, mis üksi võib aidata "südamel end väljendada" ilma tundeid nimepidi nimetamata.
Selles võib näha armastusehirmu ilmingut, mis noores Mandelstamis valitses. Kuid see on vaid osa selgitusest.
Selles "valetaja paradoksi" ületamise viisis peitub ka Mandelstami muutumatu soov ületada inimkultuuri konventsioone, murda läbi elulise baasi, millest need kultuurivormid tekkisid. Luuletaja, kes oli oma päritolu tõttu ilma jäetud ligipääsust "kõrg-vene" ja maailmakultuurile, püüdis luua seost selle ja omaenda elu vahel. See on tema "hellenismi" saladus. Mandelstam otsib elu ennast eluilmingutes; mineviku avastustes on jälgi ilmutustest, millest need jäljed tekkisid.

"Homme kell kümme," mõtlesin ma,
ja ütles valjusti:
Homme kell kümme...
"Ma usun teda" A. Kortnev

Tegelikult võib kogu "Kivi" tajuda kui järkjärgulist liikumist kultuuri välistelt, eeskätt iidsetelt vormidelt nende sisemise tähenduseni. See peegeldub isegi poeedi suhtumises iidsetesse kujunditesse. Kui nõustume pakutud B.I. Yarkho ja taaselustatud M.L. Gasparovi piltide jagamine iseseisvateks kujutisteks, millel on "reaalne olemasolu selle teose pakutavas reaalsuses", ja abipiltideks, mis teenivad "eelmise kunstilise efektiivsuse suurendamist", on näha, kui järk-järgult muinasmaailma kujutised. liikuda abikategooriast peamiste kategooriasse. Mõnes "Kivi" varases luuletuses (näiteks "Miks on hing nii meloodiline ...", "Tennis" jne) kasutab luuletaja antiikpilte ainult teatud esteetilise efekti loomiseks: need kujundid on loodud selleks, et luua suursugusust, kirjeldatu avarust. Niisiis ilmub luuletuses "Tennis" laieneva ruumi taustal hulk "iidseid" epiteete: alustades tennisemängu kirjeldusega, "tõuseb" luuletus "maailma" tasemele:

Kes, alandlik karm tulihinge,
Alpide lumes riietatud,
Sisse astus särtsakas tüdruk
Olümpiaduellis?

Lüüra keeled on liiga mandunud.
Kuldsed raketi stringid
Tugevdatud ja maailma heidetud
Inglane on igavesti noor!

Seega jääb iidne teema selles luuletuses puhtalt abistavaks, kuid selgub, et see on seotud ideedega toimuva erilise tähtsuse kohta. Funktsioonilt sarnane on fregati võrdlus akropoliga luuletuses "Admiraliteedi":

Ja tumerohelises fregatis või akropolis
Särab kaugelt, vend veele ja taevasse.

Hoolimata asjaolust, et akropoli kujutis täidab abifunktsiooni, on selle olemasolu teatav ennustus iidse teema edasisele arengule. Tähelepanu köidab veel üks oluline fakt: "reaalsuse" ja "müüdi" plaanide segunemine Medusa kuvandis:

Kapriissed Meduusad on vihaselt vormitud...

Ühest küljest on äratuntav müütiline kujutlus Medusast ja samas räägime selgelt ürgsetest mereloomadest, kes seisavad ümber seisvate laevade. Kujutise sellist kahemõõtmelisust saab seletada luuletuse ideega: kui arvestada, et inimese loodud “viiendaks elemendiks” on aeg, on see aeg kõige tugevam elementidest, mis võivad kolmemõõtmelisuse murda. ruumi, siis selle arusaamaga viiendast elemendist, igaviku motiivist, elust igavikus, mis sisaldab kõiki olevikku ja möödunud aegu (ja ka tulevikku). Akropoli ja Meduusa kujundid sisenevad orgaaniliselt poeetilise "tänapäeva" struktuuri, läbistuna kultuurilisest "alati".
Ilmselt võib just "Admiraliteedi" ja "Tennise" pidada pöördepunktiks iidse teema jaoks Mandelstami loomingus. Just siin avastab Mandelstam enda jaoks võimaluse "ära tunda" tänases päevas "muinaspäev", siin tekib antiikaja ja modernsuse sulandumine. Samal ajal näib kustuvat piir põhi- ja abikujundite vahel: antiik lakkab olemast ainuüksi "dekoratsioonide" allikas ja muutub Mandelstami terava tähelepanu objektiks.
Luuletuses "Lihtsatest ja ebaviisakatest aegadest" on peamine lüürilise kangelase "äratundmise" protsess (S.A. Ošerovi termin) teda ümbritsevas maailmas iidse ajastu tegelikkusest. Hobuse kabjamüra meenutab poeedile "lihtsaid ja ebaviisakaid aegu"; Selle mälestuse "aurasse" sisenedes "tunneb poeet" uksehoidja haigutamises ära sküüti kujundi, mis on justkui täpsustav iseloomustus ajastule, millest Mandelstam räägib: käes on Ovidiuse pagulusaeg. Seega, kuigi väliselt kõneleb luuletus Mandelstami kaasaegsest maailmast, kandub semantiline raskus siiski selgelt Ovidiuse ajastu "abireaalsusesse". Luuletaja peas tekib semantiline assotsiatsioon, poeet "tunneb ära" talle lähedased semantilised killud ja "paigutab" need tegelikkuses, viidates rohkem "teisele" maailmale:

Meenutab mulle sinu pilti, Scythian.

See luuletus on mõttelt lähedane luuletusele "Ma pole Ossiani lugusid kuulnud ...", mis on kirjutatud "Keldi-Skandinaavia" materjalile (1914):

Ma sain õnnistatud pärandi -
Tulnukate lauljad rändavad unenäod;
Teie sugulus ja igav naabruskond
Meil on kindlasti vabadus põlata.

Ja võib-olla rohkem kui üks aare
Lapselastest mööda minnes läheb ta lapselastelaste juurde;
Ja jälle paneb skald kellegi teise laulu maha
Ja kuidas seda hääldada.

Artiklis "Vestluskaaslasest" kirjutas Mandelstam, et iseendale kirjutamine on hullus, ligimese poole pöördumine vulgaarsus, kirjutada tuleb tundmatule kaugele lugejale, kelle saatus saadab, ja ise peab olema selline minevikuluuletajate adressaat.
Antiigi koht luuletaja semantilises ruumis muutub järk-järgult, see muutub luuletajale lähedasemaks. See seisukoht kajastus luuletuses "Loodus - seesama Rooma ...". Esimene lause "Loodus on seesama Rooma ja peegeldub selles" on elliptiline: loodust võrreldakse Roomaga ja samas saame teada, et Roomas endas võib näha looduse peegeldust.
Rooma on võimu, võimu metafoor. Mandelstami jaoks on Rooma Richard Pshybylsky sõnul "kultuuri sümboolne vorm. Rooma müüt on paljude põlvkondade ühiste jõupingutuste töö, kes soovisid vabastada inimest tähtede kirjutatud saatusest ja muuta tolmust pideva taassünni allikas.See võit saatuse üle, aja jooksul andis võimaluse muuta Rooma maailma kindlaks punktiks, hävimatuks igaveseks olemise keskuseks.Seetõttu võimaldab sümboolne Rooma inimesel lahti harutada eksistentsi müsteeriumi. "
Kuidas luuletaja seda sümbolit mõistis, saame õppida 1914. aastal kirjutatud luuletusest:

mai õitsvate linnade nimed
Nad paitavad kõrva sureliku tähendusega.
See ei ole Rooma linn, mis elab läbi aegade,
Ja inimese koht universumis.

Ja selles luuletuses on Rooma kujund tasakaalus "inimese kohaga universumis". Need kaks pilti on võrdselt laetud. Hoolimata asjaolust, et esimeses stroofis eitatakse Rooma elu läbi aegade, selgub teises stroofis, et elu "ilma Roomata" kaotab oma tähenduse:

Kuningad üritavad võimust võtta
Preestrid õigustavad sõdu
Ja ilma selleta on põlgust väärt,
Kui õnnetu prügi, majad ja altarid!

Rooma teemat arendatakse luuletuses "Karjad karjatavad rõõmsa nohisemisega ...". Tuleb märkida, et see luuletus kuulub luuletuste rühma, mis lõpetavad "Kivi", justkui kokku võttes. Nüüd on Rooma luuletaja jaoks vastleitud kodumaa, kodu. Kogu luuletus põhineb "äratundmisel".

Olgu mu kurbus vanemas eas helge:
Ma sündisin Roomas ja ta naasis minu juurde;
Sügis oli minu jaoks hea hunt,
Ja – keisrikuu – August naeratas mulle.

Selles luuletuses läks Mandelstami eneseidentifitseerimine antiikkultuuriga nii kaugele, et see võimaldas V.I. Terrass väita, et see on kirjutatud Ovidiuse nimel. Arvukad faktilised argumendid, mida uurija on selle seisukoha tõestuseks nimetanud, tuleb siiski aktsepteerida teatud muudatusettepanekuga: arvestades teiste Mandelstami "iidsete" luuletuste märkimisväärset kahemõõtmelisust, ei saa teha reservatsiooni: see luuletus oli kirjutatud Mandelstami nimel, "ära tundes" endas Ovidiuse.
Teatud mõttes külgneb selle luuletusega juba mainitud luuletus "Unetus. Homeros. Tihedad purjed ...", mis erineb enamikust "Kivi" "antiiksetest" luuletustest. Erinevusi on mitu. Esiteks pole luuletuses tegelikult ümbritseva maailma välise tajumise momenti vms, hetk, mis eelmistes luuletustes on peaaegu kohustuslik, kuna just selle hetkega kaasnes iidsete reaalsuste "äratundmine" oleviku tegelikkus. Teiseks on selles luuletuses peaaegu ainuke kord väline motivatsioon pöördumiseks antiigi poole: luuletaja loeb unetuse ajal Homerost. Ühtlasi saab luuletusest ühenduspunkt ühtseks sõlmeks mitmest "Kivi" võtmemotiivist: kõne ja vaikus, meri, antiik, armastus. Selle tulemusena muutub luuletus armastuse kosmilise rolli mõtiskluseks:

Nii meri kui Homeros – kõike liigutab armastus.

Seega kuulub "Unetus ..." kahtlemata "Kivi" lõpuluuletuste hulka (koos juba mainitud "Rõõmsa noogusega ..." ja "Ma ei näe kuulsat Phaedrat ..."), mis peegeldavad ihaluuletaja näha reaalsust antiikaja inimese silmade läbi – soov, mis määrab, nagu juba mainitud, Mandelstami selle loomingu perioodi.
Huvitav on see, et luuletaja loobub Homerosest mere kasuks:

Keda ma peaksin kuulama? Ja siin Homeros vaikib,
Ja must meri, ehitud, kahiseb
Ja raske mürinaga läheneb ta voodipeatsile.

Seda valikut võib tõlgendada enam mittevajaliku "abilise" sümboolse tagasilükkamisena: see, mida Mandelstam varem võis näha vaid antiikautori kaudu, sai talle nii lähedaseks, et ta ei vaja enam sellist vahendajat. Samal ajal osutub see omandamine seotud terava tundega "klassikalise" maailmataju kättesaamatuse kohta, mis on väljendatud "Kivi" viimases luuletuses - "Ma ei näe kuulsat Phaedrat .. .". Kollektsiooni viimane fraas muutub nostalgiliseks:

Kui kreeklane meie mänge näeb...

Mis on selle sünge maa nimi?
Meie vastame: tule
Nimetagem seda Armageddoniks
"Armageddon" A. Kortnev

Kogumikus "Tristia" saab antiikajast Mandelstami poeetilise maailma keskpunkt. L.Ya. Ginzburg kirjutas: "Kogumikus "Tristia" leiab Mandelstami "klassitsism" lõpu... Kreeka stiil ei loo enam ühe ajaloolise kultuuri kuvandit, sellest on nüüd saamas autori stiil, autori kõne, mis sisaldab endas. kogu Mandelstami poeetiline maailm."
Nimi "Tristia" vastavalt S.A. Ošerov "tekitas vene lugejas assotsiatsioone ennekõike Ovidiuse samanimelise raamatu eleegiaga, mis on tuntud tingliku nime all "Viimane öö Roomas". Ovidiusele viitab ka "lahkumineku teadus". (nimetatakse eleegiaks kui "armastuse teaduse" antiteesiks) ja "lihtsate juustega kaebused" (Ovidius viitab oma naise rituaalselt lahtistele juustele leina märgiks) ja "kukeöö"; eleegia "Cum subit illius tristissima noctis imago" - "Niipea, kui sel ööl tuleb meelde kõige kurvem pilt" - tsiteerib Mandelstam ise artiklis "Sõna ja kultuur." See kogumik on veelgi tsüklilisem, luuletused on veelgi enam omavahel seotud. kui „Kivis". Kogumiku tsüklilisust seletab luuletaja eriline suhtumine sõnasse, kujundisse. Luuletusest luuletusse korrates kannab sõna juba omandatud tähendusi. Žirmunski kirjutas: „Mandelstamile meeldis kombineerida metafoori kujul või võrdleb üksteisest kõige kaugemaid mõisteid." Tõnjanov uurib mõnevõrra hiljem nende riikide tekkimist. tähendused: "Sõna toon, värvus ei kao salmist salmi, see pakseneb tulevikus ... neid kummalisi tähendusi õigustab kogu luuletuse kulg, kulgemine toonist toonini, mis viib lõpuks uus tähendus. Siin on Mandelstami töö põhipunktiks uute tähenduste loomine. "Seda, mida Tõnjanov ühes luuletuses täheldas, laiendasid hilisemad uurijad - Taranovski, Ginzburg - laiemasse konteksti.
Niisiis, sõna kannab teatud tähendust, mis on ammutatud juba loodud kontekstidest. Veelgi enam, "Kivis" kasutab luuletaja mälu "võõrastest" kontekstidest, mida sageli nimetatakse otse ("Küsi Charles Dickensilt".) "Tristias" kuhjub see sõna peamiselt luuletaja enda värssidesse kogunenud tähendusi.
Kõik "Tristia" luuletused on ühel või teisel viisil seotud. Huvitav on märkida, et luuletaja rõhutab ka kogude vahelist seost, lõpetades "Kivi" luuletusega "Ma ei näe kuulsat Phaedrat ..." ja alustades "Tristia" Phaedrale pühendatud luuletusega: "Kuidas need kaaned ..." See luuletus on variatsioon Racine'i tragöödiast pärit Phaedra esimese monoloogi teemal. Racine'i tragöödia kolm jambilisesse heksameetrisse tõlgitud kuplet katkestavad iidse koori kommentaarid kaheksa jala pikkustes koreades. Phaedra kriminaalne armastus, mis kehastub surmas ja veres, kätkeb kogumiku põhiteemasid. Esmakordselt ilmub musta päikese, matuse motiiv.
Nii et kollektsioon sisaldab surmapilti. Mõiste "läbipaistvus" on seotud iidse Hadese (ja laiemaga kui surm) ja samal ajal - Peterburi kujutisega.

Läbipaistvas Petropolis me sureme,
Kus Proserpina valitseb meie üle.

Samas saab läbipaistvust seletada ka "materialistlikult":

Mul on külm. läbipaistev vedru
Petropol riietub rohelisse kohevasse.

"Läbipaistev kevad" - aeg, mil lehed alles hakkavad õitsema. Need kaks luuletust on kõrvuti ja seetõttu muudab Proserpina kevadise Peterburi Hadeseks - surnute kuningriigiks, millele on omistatud läbipaistvuse omadus. Selle seose kinnitus on luuletuses "Asfodelid on veel kaugel ...": "Asfodelid on varjude kuningriigi kahvatud lilled, asfoodelide läbipaistev kevad on lahkumine Hadesesse, surma." (Ošerov); ühest 1918. aasta luuletusest leiame:

Kohutavas kõrguses, rändav tuli,
Aga kas täht särab nii?
Läbipaistev täht, värelev tuli,

Nimetatud kolmainsus – läbipaistvus – Peterburi – Hades (surm) – muutub paljude teoste ühtseks semantiliseks ruumiks ning surma motiivi leidub peaaegu kõigis kogumiku luuletustes.
Oluline on märkida, et Mandelstami jaoks pole surm lihtsalt "must auk", kõige lõpp. Surmariigil on oma kultuuriline ja semantiline struktuur: ta on ka maailm, kuigi on sobivalt maalitud rõhuvates, tumedates ja samas läbipaistvates eeterlikes toonides; maailm, kus on iidsed konfessioonid – Proserpina, Lethe. Samas on see maailm ääretult vaene, igal võimalikul viisil piiratud, võrreldes "elusate maailmaga"; nende olemasolu, kes satuvad surma kuningriiki, on varjude olemasolu. Tänu sellele, et see on alles olemine, suudab mõte vaadata surma valdkonda, ette kujutada, mis seal on, ja seejärel elada selle ideega, oma hukatuse teadvusega.
Revolutsioon, nagu ta 1916. aastal ette nägi, pöörab maailma tagurpidi, paiskades selle surmamaailma. Ja 1918. aasta luuletuses kordub peaaegu sõna-sõnalt kahe aasta tagune ennustus värssidest, aga juba nagu oleks see täitunud:

Sinu vend Petropol on suremas.

Pöörame tähelepanu asjaolule, et Peterburi kutsutakse siin iidse nimega "Petropolis". See on lahkuva kõrgkultuuri sümbol, osa sellest maailmast, sellest luuletajale väga armsast kultuuriruumist, kelle surma jälgib Mandelstam.
Luuletuses "Cassandre" kuulutab poeet avatumalt "kõige" kaotust:

Ja seitsmeteistkümnenda aasta detsembris
Me kaotasime kõik, armastades:
Rahva tahtel röövitud,
Teine röövis end.

See luuletus on pühendatud Ahmatovale, kuid kogumiku teiste luuletuste kontekstis omandab see teise tõlgendustasandi. Tegelikult jätkub siin "hüvastijätt kultuuriga".
Luuletus "Veneetsia elu, sünge ja viljatu ..." räägib mitte ainult vene, vaid ka Euroopa maailma kultuuri surmast. See algab une ja surmaga: "Mees sureb teatris ja jõudepeol" ja lõpeb sõnadega "kõik möödub", sealhulgas surm, "sünnib mees" ja peeglis väreleb Vesper, kahe- näoga täht - hommikul ja õhtul .
"Igavese tagasituleku" tsükli idee on Mandelstami jaoks viimane tugi tema vastuseisus reaalsuse kaosele. Selle tsükli keskmes on ajatu punkt, "kus aeg ei jookse", rahu ja tasakaalu koht. Mandelstami jaoks seostub see kuldajastu, Kreeka õnnistatud saartega. Puhkamislootus leiab väljenduse luuletsüklis, mille eesotsas on kaks Krimmi luuletust - "Kuldse mee oja ..." ja "Pieria kivikannustel ..." (1919). Esimene salm algab peatunud aja sümboliga:

Pudelist voolas kuldset mett
Nii tihe ja pikk...

Iidse Taurida jäätunud aja omapärased märgid on "valged veerud", millest mööda tegelased - poeet ja mõisaproua - "käisid viinamarju vaatamas"; "kõikjal Bacchus talitab", "lõhnab äädika, värvi ja keldrist värske veini järele" ja miski ei meenuta kahekümnendat sajandit, revolutsiooni ja nii edasi. Vaikus on selle maailma asendamatu atribuut:

Noh, ruumis, mis on valge nagu pöörlev ratas, on vaikus ...

Tekkiv Penelope kujutis on seotud pöörleva ratta kujutisega. Ta, nagu teate, püüdis ka oma mehe ooteaega näputöö abil "venitada":

Pidage meeles, et Kreeka majas on kõigi armastatud naine -
Mitte Elena – teistsugune – kui kaua ta tikkis?

Luuletuse viimane fraas toob loomulikult sisse Odysseuse kuju: "Odysseus naasis, täis ruumi ja aega." Võib oletada, et luuletaja samastab end koju naasva Odysseusega, olles leidnud pärast pikka otsimist rahu, leidnud oma "hellenismi" ideaali kehastuse, inimesega proportsionaalse elamiskõlbliku ruumi, "kivises Taurises". Pangem tähele ka prioriteetide muutumist: mitte Elena Kaunis, kes sunnib mehi võitlema, vaid Penelope, kes ootab kannatlikult oma meest - see on naise uus ideaal.
Tsükli teine võtmepoeem "Pieria kivikannustel" on M.L. Gasparov on "varajase kreeka lüürika luuletajate meenutuste kogum". Luuletuses pole märke "välismaailmast", luuletuse aeg ja koht on igavene kevadine luulepüha, poeetiline utoopia, "õndsate saared" või, nagu luuletus ütleb, "pühad saared" , mis vastab "saarestikule", see tähendab Joonia mere saartele.
See luuletus sisaldab palju pilte, mis on kogu kollektsiooni võtmeks. Niisiis, V.I. Terras osutab usina mesilase kuvandile kui poeedi metafoorile ja vastavalt poeetilisele loovusele kui "magusale mesile":

Et, nagu mesilased, lüüra-rulood
Meile anti joonia mett.

Tegevus toimub Lesbose saarel, millest annab tunnistust Sappho ja Terpanderi mainimine – esimene sellel saarel sündinud kuulus luuletaja ja muusik. Mandelstam kujutab kunsti sünni ajastut ning selle sümboliks on päikese käes lebav ja Terpanderit ootav lüürakilpkonn. Sellega seoses on võimatu mitte meenutada luuletust "Silentium", kuna leidsime end taas sõna sünni hetkest. Poeedi suhtumine sellesse hetke on aga juba teistsugune. Kui varajase Mandelstami jaoks eelistatakse vaikust, siis selles luuletuses tajub ta aega, mil "Pieria kivikannu peal viisid muusad esimese ringtantsu", ta utoopiana, ilusana "kusagil". Seda utoopiat märgib meile juba tuntud "hellenismi" atribuutide kogum: need on "mesi, vein ja piim" ja "külm kevad" ning sellised read, mis paistavad kogu luuletuse sümboolsel taustal oma omaga silma. maapealne iseloom:

Kõrge maja ehitas kopsakas puusepp,
Pulmadeks kägistati kanad
Ja kohmakas kingsepp venitas
Kingadel kõik viis härjanahka.

Selle tsükli luuletusi iseloomustab teatud ainete mainimine: mesi, vein, vaha, vask jne. Võib oletada, et see materiaalsus oli Mandelstami jaoks vastandatud varjude maailma, surmamaailma kehatusele. Nende mainimine muutub nii iseloomulikuks, et mõnda luuletust, milles iidseid nimesid pole, tajutakse siiski antiigiga seotuna (näiteks "Õed - raskus ja hellus - teie märgid on samad ...")
Nimiluuletus "Tristia" ("Õppisin lahkumineku teadust...") muutub kogumiku paljude semantiliste joonte omapäraseks lõikepunktiks. Luuletus koosneb kahest osast, mis ei ole väliselt üksteisega korrelatsioonis. Esimese osa märksõnaks on "lahkuminek" ja kogu luuletuse kontekstis tuleks seda tajuda mitte ainult kui inimese lahkuminekut inimesest, vaid ka inimesest, kellel on teatud "vana elu". Pole juhus, et kahes stroofis mainitakse kukke kolm korda - "uue elu kuulutaja". Võib öelda, et luuletuse see osa on korrelatsioonis kogu nende surmamaailma käsitlevate salmidega, kuna tegevus toimub "linna valvsuse viimasel tunnil".
Teine osa on lähemal kogumiku "hellenistlikele" luuletustele. Siit leiame nii näputöö kujutise ("süstik keerleb, spindel sumiseb") kui ka avameelse avalduse:

Kõik oli vana, kõik kordub,
Ja ainult äratundmishetk on meile armas.

Huvitaval kombel on luuletuse selles osas vaha ja vask vastandatud. Nagu juba mainitud, on need asustatud inimeste maailma algsed põhielemendid. Samal ajal on nad seotud teise palju sügavama olemise kihiga. Niisiis muutub vaha oma läbipaistvuse tõttu ennustamisvahendiks "kreeka Erebuse", see tähendab Hadese kohta. Samal ajal on vaha naiste maailma aksessuaar, vastupidiselt vasele, mis toimib meeste maailma aksessuaarina (tuleb märkida peent mängu soo grammatilise kategooriaga: "vaha" on mehelik sugu , kui naiseliku maailma kehastus ja “vask” on naiselik sugu, kui kehastus mees).
Vask ja vaha pole mitte ainult vastandlikud, vaid teatud mõttes identsed:

Vaha on naistele sama, mis meeste jaoks vask.
Me loosime ainult lahingutes,
Ja see anti neile, eeldades, et nad surevad.

Seega ehitatakse üles keeruline kõrvutamise ja vastandamise süsteem: vaha ennustamisvahendina annab naistele sama, mida mehed relvana annavad vase, nimelt osalemise teises maailmas (naistel meestel ja vastupidi; ilmselt selgitab ülalmainitud morfoloogilist inversiooni), kuid mõlema jaoks tähendab võõra maailma puudutamine surma.
Niisiis loodab Mandelstam, et lihtsale inimeksistentsile omane eluandev jõud võimaldab ületada Persephone kuningriigi kehamatuse. Kultuuri surm on saabunud, aga elu läheb edasi. Ja isegi kui peate elu eest maksma unustusega, on see soetatud maa vääriline hind:

Jääme külmal ajal meelde,
Et maa seisis meie eest kümme taevast.

Unustuse motiiviga on seotud ka Mandelstami üks kuulsamaid luuletusi "Pääsuke". Tegelikult on kogu luuletus kaebus mäletamis- (äratundmis-) võime kaotamise üle. Luuletaja peab end varjude maailma liikmeks, kuna ta on sellest võimest ilma jäetud:

Ja surelikele on antud vägi armastada ja tunda,
Nende jaoks valgub heli sõrmedesse,
Kuid ma unustasin, mida ma öelda tahtsin
Ja eeterlik mõte naaseb varjude saali.

Kuid luuletaja lahkub surnute maailmast, omandades kõnevõime. See samm on seotud tagasipöördumisega Peterburi:

Peterburis kohtume taas -
Nagu päike, mille me sellesse matsime -
Ja õnnis, mõttetu sõna
Ütleme nii esimest korda.

Ellu naasmise protsessi ei saa Mandelstami jaoks seostada Orpheuse ja Eurydice müüdiga, seetõttu on seda verstaposti tähistanud luuletustes "Peterburis kohtume jälle ..." ja "Kummituslik stseen vilgub väike ..." mainitakse neid nimesid. Kuid samaaegselt ellu naasmisega tekib Mandelstamil toimuva teatraalsuse tunne. On märkimisväärne, et "Kivi" perioodi Mandelstam, omandades oskuse "ära tunda" iidset maailma praeguses maailmas, tajus samal ajal selle reaalse maailma teatraalsust, kunstlikkust.
Luuletus "Kummituslik stseen virvendab veidi ..." on huvitav ka seetõttu, et selles räägib Mandelstam esimest korda vene keele erilisest reageerimisvõimest:

Magusam kui itaalia kõne laulmine
Minu jaoks minu emakeel
Sest see müstiliselt lobiseb
Välismaa harfide kevad.

Omapärane näide iidse ja vene sellisest läbitungimisest on luuletus "Kui linna kuu heinakuhjadele välja tuleb ...". Ühest küljest on see nii, kui luuletuses pole ainsatki iidset nime, vaid kogumiku "iidsete" värssidega seotud motiivid panevad seda tajuma muinasteema jätkuna. Teise stroofi esimene rida "Ja kägu nutab oma kivitornis ..." paneb aga meenutama "Igori sõjaretke" - Jaroslavna hüüet. Nii osutub iidne vene eepos Mandelstami jaoks tema hellenistliku maailma osaks.
Niisiis võib kogu "Tristia" iidseid ja "peaaegu antiikseid" luuletusi tõlgendada supertekstina, mis räägib luuletaja kaotuse ja antiigi kui kõrgkultuurimaailma kaotuse aimdusest ning sellele järgnenud omandamisest. Hellenistlik" maailm lihtsas inimeksistentsis, vene keele elementides.
Need värsid moodustavad teatud luustiku, kogumiku raami, neile on viidatud ka teistele luuletustele, mis pole antiigiga väliselt seotud, vaid kasutades antiikvärsside moodustatud keelt. Yu.N. Tõnjanov juba viidatud artiklis "Lõhe": "Võrdnevad üksteisega üheainsa tuntud meloodiaga, sõnu värvib üks emotsioon ja nende kummaline järjestus, nende hierarhia muutub kohustuslikuks ... Neid kummalisi tähendusi õigustab kogu luuletuse kulg, kulg varjust varjuni, mis viib lõpuks uude tähendusse. Siin on Mandelstami loomingu põhipunkt uute tähenduste loomine." Tasub vaid lisada: uute tähenduste loomine toimub ka luulest luuletusesse üleminekul.
Antiik ise muutub poeedi "keeleks", kuna Mandelstam ehitab kui mitte absoluutselt loogilist, vaid terviklikku isiklikku mütoloogiat (samas, mitte ükski mütoloogia, välja arvatud puhtratsionaalne, see tähendab surnud, ei olnud loogiline). Selles mütoloogias on koht elu ja surma kuningriigile, kus asuvad jumalad ja kangelased (Persephone, Athena, Cassandra, Orpheus ja Eurydice, Antigone, Psyche); igavese kevade õndsad saared, mis kuuluvad luuletajatele ja käsitöölistele; koht on ka inimestele, kes imestavad oma saatust siin maailmas vastavalt oma loosile (vaha ja vase mütologeemid) või kes on rahunenud, leppinud ümbritseva maailmaga (nagu Penelope ja Odysseus). Aeg selles mütoloogilises ruumis on täielikus kooskõlas Platoniga tsükliline ja loovuse protsess, nagu armastus, on Äratundmine (vrd Platoni definitsiooni teadmisest kui mäletamisest).
See maailm on mõnikord äärmiselt julm, selles eksisteerimise eest tuleb maksta, kuid üht ei saa salata: selle elujõudu. Siin puudub klassitsistide allegooriline antiigikülmus, pigem on tegemist modernismile omase katsega ellu äratada minevikku, tagastada kadunud, korrata öeldut, muutes selle uueks, ebatavaliseks, isegi arusaamatuks, kuid elavaks, küllastunud. liha ja verega. Vaevalt juhus, et kogumik lõpeb luuletsükliga, mis on pühendatud poeedi armastusele O.N. Arbenina - armastus on täiesti lihalik (vt näiteks luuletust "Ma olen teistega samaväärne ...", mis on aususe ja tunnete avatuse poolest väga ebatavaline). Elu võidab; kultuur sureb välja, jättes maha "õndsa, mõttetu sõna", millest saab Mandelstami jaoks elutee. Kas aeg õigustas luuletaja lootusi "unustatud" tagasitulekule?

Vaenlased taganesid jõkke,
ja võite ohutult suitsetada
Unustage lollid marsid
ja polka Pokrassa ...
"Džässiklubi" A. Kortnev

Järgmine epohh peegeldus Mandelstami eluajal ilmunud viimases luulekogus sisalduvates luuletustes. "Luuletused 1921 - 1925" säilitab mälu eelmiste ajastute paljastuste kohta eelkõige luuletaja avastatud "hellenistlikust", humaniseeritud maailmast. Kuid kauge Taurida koha hõivab vene küla: hein, vill, kanasõnnik, matt - need on "põhiained", mis moodustavad inimese elu. Külaelu pole aga Mandelstami jaoks vähem võõras ja eksootiline kui muistse Taurida elu. Ta püüab leida viisi selle elu mõistmiseks, tajudes seda nii, nagu ta tajus antiikkultuuri vorme, tungides väljastpoolt seda korraldavasse keskusesse. Kuid tema peamine tööriist, poeetiline sõna, veab teda üha enam alt. Mandelstam on teravalt teadlik lahknevusest "Eoolia imelise korra" ja tegelikkuse kaose vahel:

Ei kahise meie kaaludest,
Laulame maailma villa vastu,
Ehitame lüürat, justkui kiirustades
Kasva karvas ruuniga!

Kõigi elusolendite ühendus laguneb vääramatult; laenatud vormides on seda võimatu hoida, ainus lootus on omandada uus, "omasõna":

Langenud tibude pesast
Niidukid toovad tagasi.
Ma murdun põlevatest ridadest välja
Ja ma naasen oma emakeele skaala juurde,

Roosa vereühenduseni
Ja maitsetaimed kuiva käega helisema
Nad läksid lahku: üks - hoides kinni,
Ja teine - ebamäärases unenäos.

Seega on veel üks "esmane aine" - veri. Ohvriveri peaks koos hoidma "kahe sajandi selgroolülid";

Et sajand vangistusest välja lüüa,
Et alustada uut maailma
Sõlmelised põlvepäevad
Peate flööti siduma.

Luuletaja, nagu Hamlet, näeb oma missiooni selles, et tuua ajastu loomulikku sündmustejadasse, millest see katkeb, ja samas tunnetab ta üha tugevamalt oma impotentsust oma saatust täita. Mandelstam üritab leida teed "omamaalisele skaalale", viidates Tjutševi ja Lermontovi ("Kontsert jaamas", "Kiitkivi ood"), Puškini ("Leidsin hobuseraua", meenutab inspiratsioonihetke) kõnedele. kujutatud filmis "Sügis"), Deržavin ("Kiitkivi ood") - kuid üha enam eemaldatakse mõistatuseks, alahinnanguks, vaikimiseks. Tema poeetiline elutunnetus ei leia tuge ajastu-valitseja, ajastu-looma väljakujunenud korrast. Elu pole isegi teater, vaid mustlaslaager; merevahu asemel - pitsvaht:

Ma torman mööda pimeda tänava laagrit ...

Ja ainult selle valguse poole, mis tähistaevas torkivas vales!
Ja elu ujub läbi vahuga teatrikapoti,
Ja keegi ei ütle: "Pimeda tänava laagrist ..."

Luuletaja Osip Mandelstam vaikib viieks aastaks – kuni 1930. aastani.

* * *

Kui tuleb viimane äpardus
Ma lähen maailma ja saan sambaks.

Kuidas ma saan olla mina ise...
"Viimane põmm" A. Kortnev

Kõne naaseb Mandelstami juurde, kui ta loobub püüdlustest "saada vanusega võrdseks", kui ta mõistab, et tema poeetiline jõud ei seisne mitte eluläheduses, vaid sellele lähenemises. Selle võimu omandamiseks peab ta elust taganema, "hävitades ennast, astudes vastuollu". Mandelstam astub selle viimase sammu, luues luuletusi, milles ta leiab väljenduse tundele, mis korraldab kogu tema elu tema ümber – hirmutunne. Kaasaegses Mandelstami maailmas on see tunne nimetu: keegi ei julge tunnistada, et ta kardab. Seda nimetades tõmbab luuletaja end samal ajal eluvoolust välja ja pöördub tema poole. Ta ei vabane hirmust – ta saab sellest üle. Hirmu ületamise energia, nagu kunagine armastuse energia, annab talle jõudu vaikusest üle saada.
Hirm paneb teda unistama päästmisest "hundikoera sajandist", lootes "Siberi steppide kuumale kasukale" - kuid lisaks hirmule räägib temas ka teadvus omaenda üleolekust ebaõnnestunud mõrvarist:

Sest ma ei ole vere poolest hunt
Ja ainult võrdne tapab mind.

Ta esitab väljakutse vanusele, valmis kõigeks. "Kohutava saladuse all" loeb ta rohkem kui kümnele inimesele:

Me elame, mitte ei tunne riiki enda all ...

Luuletaja on kõigeks valmis – aga mitte selleks, et vanus külmetab. Mandelstam valmistus surema. Kuid hirmu elav kehastus hoidub luuletaja tapmisest – Stalin püüab teda murda. Osaliselt see tal õnnestub: Mandelstam ei olnud kunagi kogenud võitleja, kes oleks võimeline pikaks jõuga vastasseisuks, vastasseisuks, mis on tõenäoliselt määratud lüüasaamisele. Surmanuhtluse automatismist välja lülitatud inimene ei suuda end segaduses olla. Selline segadus haarab ka Mandelstami: ta püüab "päästjat" kas tänada või provotseerida ülesannet täitma. Kuid tunne, et hirm säilitab oma võimu ajastu üle ja mitte ainult riigi, vaid ka kunagi kultuuri pelgupaigana tundunud Euroopa üle ("It's cold in Europe. It's dark in Italy. Power is disgusting, like the hands juuksurist"), ei lahku Mandelstamist enne oma surma; ülim katse väljendada kogu maailma täitvat õudust on lõpetamata Tundmatu sõduri luuletused. Surm ei pane sind ootama.
Kõik Osip Mandelstami tööd on monument, ei, lihtsalt mälestus inimlikust julgusest. See ei ole vägeva mehe enesekindel julgus, kes oma jõu pärast midagi ei karda; see pole fanaatiku meeletu julgus, keda tema usk hirmu eest kaitseb; see on nõrkade julgus, kes võidab oma nõrkust, see on argpüksi julgus, kes saab jagu oma argusest. Võib-olla ei teadnud ükski vene luuletaja nii "hingele meeldivaid hirme", alates armumise hirmust kuni surmahirmuni. Vaikus oli Mandelstami osa, tema saatus; kuid tema kõne, tema luule on tunnistus inimese võimest oma saatusest jagu saada.
Oma tunnete leidmine on alati risk. Südamel ei tohi lasta end tervikuna "väljendada"; aga kui sa ei proovi, ei saa keegi kunagi teada, et sul on süda. Osip Mandelstam ohverdas oma elu, kuid päästis oma eksistentsi meie eest – kui palju tema elu päästnud kaasaegseid võime öelda, et nad olid olemas? Laske vahel tunduda, et ühe inimese olemasolu on tühine väiksus; kuid ilma selle väiksuseta saab suur eksisteerida?
Osip Mandelstami luules on palju mõistatusi. Kuid ta on elus seni, kuni on keegi, kes püüab neid lahendada. Iga uus lugeja äratab ellu mõne uue osa oma maailmast – kaasa arvatud see osa tema enda maailmast. Kas me saame inimese heaks teha rohkem, kui lasta tal saada osaks meist?

... Ja meie, nagu kalaparv, ujume valgusesse,
Ja me kutsume oma kalureid eesnimede järgi.
Me koostame farssi, aga see jääb meile
Veel kümmekond riimi, veel tosin fraasi ...
"Ma usun teda" A. Kortnev

Seetõttu ma valetan!
Raisk!
"Hunt ja tall" I. A. Krylov

Ta pole veel sündinud
Ta on nii muusika kui ka sõnad,
Ja seega kõik elusolendid
Katkematu ühendus.

Rinna mered hingavad rahulikult,
Kuid nagu hull, on päev helge,
Ja kahvatu lilla vaht
Must-sinine anumas.

Las mu huuled leiavad
esialgne vaikus,
Nagu kristallnoot
Mis on sünnist saati puhas!

Jää vaht, Aphrodite,
Ja tagastage sõna muusikasse,
Ja häbenege südame südant,
Ühendatud elu aluspõhimõttega!

Veel luuletusi:

Ole vait, peita ja peita Ja oma tunded ja unistused - Las nad tõusevad ja lähevad hinge sügavustesse Vaikselt, nagu tähed öös - Imetlege neid - ja vaikige. Nagu süda...
Nende kummaliste hetkede kestel, poolsuletud udusilmade pilgu eest, huulte niiskuse eest, mis mu huuli pigistas, selle eest, et siin, aeglasel tulel, ühes südamega tuksuvas südames ...
Inimeste väsinud jutt on vaibunud, Küünal mu voodi ääres kustunud, Koit on lähedal; Ma ei saa kaua magada... Süda valutab, on väsinud. Aga kes klammerdus koos minuga peatsi külge? Sina...
Su jalajäljed tuhmunud aias on värsked, - Mitte kõik aastad, sa oled hingega minema pühitud! Tulge tagasi minu juurde, läbitud õnnelikul teel, ühendage oma kurbus minu kurbusega. Las ma ei...
Mustrilised kangad on nii ebakindlad, Kuum tolm on nii valge, Pole vaja sõnu ega naeratust: Jää samaks, nagu sa olid; Jääge ebamääraseks, kõledaks, kahvatu sügishommik Selle longus paju all, võrgu peal ...
Luule on sünge, sõnades väljendamatu: Kuidas see metsik rai mind erutas. Tühi tulekiviorg, lambaaut, karjase tuli ja kibe suitsulõhn! Ärevus on kummaline ja rõõm piinatud, ma ...
Ole minuga nagu vanasti; Oh, ütle mulle ainult üks sõna; Nii et hing leiab sellest sõnast, Mida ta ammu kuulda tahtis; Kui mu südamesse on talletatud lootuse säde...
Lõpuni, Vaikse ristini Jäägu hing puhtaks! Selle ees Kollane, provintslik pool mu kase, Kõrre ees Pilvine ja kurb Sügisepäevadel Kurvad vihmad, Selle Range külanõukogu ees, ...
Ma ei saa aru, siis süda lööb, siis süda nutab, siis muutub kurvaks, siis naerab ... Mida see tähendab? Ma ei armasta teda – ma ei hakka teda nii armastama. Aga sõna, südamlik sõna...
Olen dieedil, aga minu asemel on ohtralt süüa ja juua Talvepäeva metsik muusika Ja turbarabad. Oh, kui ohjeldamatu ta isu on - Sellist ei saa ballile kaasa võtta, -...
M. Svetlov Rõõmsameelne lipp masti heisatakse - nagu tuli tuletornis. Ja puri vajub ja puri vajub kaugusesse silmapiiri taha. Ja värvid kõnnivad vee peal ja kerged tantsud nagu delfiin ......
Ma ütlen: "Kallis ..." Ma ütlen: "Kallis! .." Ma ütlen: "Kallis!!" Kord ütlen "kallis" - Huuled avanevad, Kaks ütlen "kallis" - Süda avaneb, Kolm Ma ütlen "kallis" - Hing avaneb. Kallis on tugev...
Kes ma olen - ilma kassita, ilma koerata Ja isegi üldse ilma naiseta?.. Olgem vait Bachist, Ja sellest Beethoveni unenägudest mulle! Ja tõesti, keda huvitab, millega ma koos elasin...
Helin-oigab, kellamäng, Helin-ohkab, heliseb-unenägu. Väga järsud nõlvad, Järsud nõlvad on rohelised. Seinad on lubjatud: Ema abtiss käskis! Kloostri väravas Kellalööja tütar nutab: “Oh sina, põld, minu tahtmine, Oi tee kallis! Oh,...
Oidipus, mis tragöödia on? Mis siis, kui Jocasta ilmuks paarkümmend aastat hiljem?.. Lõppude lõpuks, mis naine!!! Tuulest puhutud kuu lendab üles kollakaspunase pallina, heleda valguse eest peitub valgendamine ...

Loete nüüd salmi Silentium, luuletaja Mandelstam Osip Emilievitš

Ta pole veel sündinud
Ta on nii muusika kui ka sõnad,
Ja seega kõik elusolendid
Katkematu ühendus.

Rinna mered hingavad rahulikult,
Kuid nagu hull, on päev helge,
Ja kahvatu lilla vaht
Must-sinine anumas.

Las mu huuled leiavad
esialgne vaikus,
Nagu kristallnoot
Mis on sünnist saati puhas!

Jää vaht, Aphrodite,
Ja tagastage sõna muusikasse,
Ja häbenege südame südant,
Ühendatud elu aluspõhimõttega!

Mandelstami luuletuse "Silentium (Silentium)" analüüs

Osip Emilievitš Mandelstam kaldus varases nooruses sümboolika poole. Sellise luule tüüpiline näide on luuletus "Silentium".

Luuletus on kirjutatud 1910. aastal. Selle autor oli tollal 19-aastane, ta oli Heidelbergi ülikooli õppejõud, uuris entusiastlikult Prantsusmaa keskaegset luulet ja hakkas ka ise avaldama. See aasta on tema pere materiaalse heaolu viimane aasta. Tema luuletused sel perioodil on mõttetud, ülevad, muusikalised.

Žanri järgi - filosoofilised laulusõnad, suurus - jambiline tetrameeter ringriimiga, 4 stroofi. Lüüriline kangelane on autor ise, aga mitte inimese, vaid luuletajana. "Silentium" tähendab tõlkes "vaikus". Samanimelised luuletused (aga lõpus hüüumärk). O. Mandelstam paneb aga oma loomingusse teisigi tähendusi. Elu aluspõhimõtteks peab ta sõnade ja muusika ühtesulamist. Inimeste maailmas on need mõisted eraldatud, kuid kui aimate nende ühtse olemuse, võite tungida olemise saladustesse. Sõna ja muusika ühendamiseks on vaja sukelduda vaikusesse, tõrjuda saginat, peatada mõtete voog peas. Luuletaja kutsub Aphroditet "mitte sündima", mitte omandama kindlat vormi, vaid jääma mere helisevaks ja sosistavaks vahuks. Ta ise seab endale sama ülesande: ta huuled peavad vait olema ja selles sügavas vaikuses kõlab muusika.

Noor O. Mandelstam usub, et selline ühinemine on tuleviku küsimus, et kõik inimesed kunagi omandavad sellise võime, kuid tema kui luuletaja tahab saada just praegu esimeseks kõlakõne omanikuks. Ta usub, et inimeste elu pärast "esmaprintsiibi" juurde naasmist muutub täielikult, sest see on "kõikide elusolendite puutumatu side". Sõnavara on ülev, pühalik. Epiteetid: must-sinine (st sinisega), kahvatu, kristalne, originaalne. Võrdlused: hull nagu noot. Avatarid: hingake rindkere merd. Metafoor: kahvatu lilla vaht. Inversioon: rinnad hingavad, huuled omandavad. Luuletuse intonatsioon on nagu loits: leidku mu huuled, jäägu, tulgu tagasi. Luuletaja näib hüüdvat ja käskivat käskivat, sealhulgas vanakreeka Aphroditet. Kahe viimase stroofi väljendus on alla joonitud hüüumärkidega.

O. Mandelstam viitab teoses “Silentium”, et kõik inimkonna hädad on tingitud olemise alusprintsiibi tagasilükkamisest, mida ta nägi heli ja sõna koosluses. Praegune purunenud tegelikkus on selle keeldumise tagajärg.

See on luuletus O.E. Mandelstam kuulus debüütkogusse pealkirjaga "Stone". See avaldati esmakordselt tollal populaarses väljaandes Apollo. Teos äratas avalikkuse tähelepanu nii tõsise ja filosoofilise teema lihtsa esitlemisega. Luuletaja debüütteoste hulgas erinebki just see muust teemast järsult, näidates mõtte sügavust ja autori ideed.

Salmi pealkirjast tuleb kohe viide Tjutševi samanimelisele teosele, kes oli üks Mandelstami inspireerijaid. Luuletuses räägib Tjutšev välise looduse ja inimhinge sisemiste impulsside täpse vaikse vaatlemise tähtsusest.

Mandelstam esitab teema pehmemalt ja salapärasemalt. Luuletuse pealkiri ei sisalda valjuhäälset üleskutset, puudub hüüumärk. Juba luuletuse esitlus on meloodiline, tsükliline ja kerge. Töö algab merega ja lõpeb sellega. Siiani pole vaibunud vaidlused, kes on see salapärane “tema”, kellest luuletaja nii entusiastlikult räägib.

Paljud näevad temas armastust, tuginedes Kreeka jumalanna Aphrodite mainimisele. Mõned arvavad, et see võib olla mõte. Peast ilus ja kõikehõlmav ning sõnadesse panna püüdes kaotamas oma mitmekülgsust.

Vastus sellele küsimusele on aga globaalsem ja sõltumatum kontseptsioon. See on harmoonia. Peenike ühendav niit kõigi maailma nähtuste vahel. Ta on kõik ja samal ajal mitte midagi. Ja inimene võib oma tegudega selle hapra tasakaalu rikkuda. Selles põhineb Mandelstami looming Tjutševi luuletusel vaikivast looduse imetlemisest, rikkumata selle originaalsust.

Autor julgustab kõiki leidma endas sünnist saadik antud puhtust, mis annab võimaluse näha ja nautida maailma harmooniat. Samas palub ta loodusel olla inimese suhtes järeleandlikum. Soov jätta Aphrodite pelgalt vahuks on tingitud tema ideaalsuse kõrgeimast astmest, mida tavaline inimene ei talu. Jumalanna ise ei kehasta luuletaja loomingus mitte ainult armastust, vaid ka loodusjõudude ja vaimsuse vahelise kauni harmoonia saavutamist.

Seejärel kasutas Mandelstam oma töös korduvalt Vana-Kreeka ja Rooma teemasid, eriti Aphrodite kujutist. Luuletaja sõnul olid talle ammendamatuks inspiratsiooniallikaks muistsete rahvaste müüdid, aga ka nende põhjal loodud kunstiteosed.

Mõned huvitavad esseed

Kompositsioon Žukovski sügise maali järgi. Veranda 6 klass
Stanislav Julianovitš Žukovski on silmapaistev maastikumaalija ja 19. sajandi lõpu maalikunstnik. Ta oli lõputult armunud Venemaa looduse ilust ja kehastas kogu oma kirge kunsti vastu. Iga tema töö on meistriteos.
Famusov ja Molchalin komöödias Häda Wit Gribojedovi esseest
Gribojedovi teos Woe from Wit on täis erinevaid erksaid kujundeid, metafoore, tegelasi ja muud, mis teeb teose lugeja jaoks huvitavamaks.
Zurini kompositsioon romaanis Puškini kapteni tütar iseloomustuspilt
Au, väärikus, armastus isamaa vastu on kirjanike jaoks igavesed teemad teoste loomiseks. A.S. Puškin pühendas sellele teemale palju oma teoseid, sealhulgas loo "Kapteni tütar".
Koosseis Ma tahan saada moeloojaks (elukutse)
Nii kaua kui ennast mäletan, olen alati nukkudele midagi õmmelnud. Veel enam meeldis mulle beebinukkudele õmmelda. Ema kinkis mulle oma vana koti.
Kompositsioon jutustuse Inimene Tšehhovi juhtumi põhjal
Kuulus vene prosaist ja näitekirjanik A.P. Tšehhov pühendas kogu oma töö humanistlike ideaalide jaatamisele ja teadvust piiravate illusioonide hävitamisele.