Về nhà thờ của chúng tôi rao giảng. Học thuyết rao giảng của nhà thờ

[từ tiếng Hy Lạp. ὁμιλία - trò chuyện, giao tiếp, gặp gỡ và lat. ethica - học thuyết về đạo đức], khoa học về bài giảng nhà thờ, trình bày một cách có hệ thống giáo lý về loại mục vụ này.

Bài giảng hoặc cuộc trò chuyện là hình thức đầu tiên và cổ xưa nhất của bài giảng trong nhà thờ (xem Công vụ 20:7-11). Tên này thể hiện bản chất bên ngoài và bên trong của bài giảng trong nhà thờ, trong thời đại các sứ đồ là một cách trình bày đơn giản, dễ tiếp cận, chân thành và chân thành về các chân lý của Đấng Christ. sự tin tưởng. Từ “đạo đức học” chỉ ra rằng nội dung khoa học của G. bao gồm học thuyết về những điều kiện tạo nên sức mạnh luân lý của việc rao giảng mục vụ; do đó một số sách hướng dẫn bài giảng được gọi là Đạo đức của bài giảng. Ngoài ra còn có các tên khác: "Phỏng vấn nhà thờ", "Tài hùng biện nhà thờ", "Bài giảng nhà thờ". Thuật ngữ "rao giảng" đề cập đến việc giảng dạy của nhà thờ. Xla-vơ. gốc của "Vedas" chỉ kiến ​​​​thức, kiến ​​​​thức, trong trường hợp này, kiến ​​​​thức về sự thật cứu rỗi của Chúa Kitô. niềm tin (Vetelev, 1949, trang 14).

Chủ đề chính của G. là công bố lời Chúa, hoạt động rao giảng, rao giảng như một trong những chức năng cứu độ của Giáo hội Chúa Kitô. Việc rao giảng của nhà thờ được bao gồm trong lĩnh vực nghiên cứu của 2 ngành homiletic: lý thuyết và lịch sử rao giảng. Đầu tiên khám phá các nền tảng bản thể học, đạo đức và phương pháp luận của việc rao giảng. Phần thứ hai đề cập đến việc phân tích nội dung và hình thức của các bài giảng mẫu theo trình tự lịch sử xảy ra của chúng, đồng thời xem xét tính cách của tác giả bài giảng đang được nghiên cứu.

G. được kết nối trực tiếp với các ngành khoa học thần học khác. Sự liên hệ này là do các nhiệm vụ của mục vụ giảng thuyết: giáo dục tâm hồn, giáo dục tình cảm và ý chí của người nghe. Các nhiệm vụ giáo dục và giáo dục của việc rao giảng tương ứng tốt nhất với tài liệu có trong khoa học thần học: lịch sử Kinh thánh và nhà thờ, St. Kinh thánh Cựu ước và Tân ước, tín lý, đạo đức, thần học cơ bản. Ngoài các khoa học thần học, lý thuyết thuyết giảng sử dụng dữ liệu từ logic, phong cách học và tâm lý học.

Nguồn chính của G., cũng như các ngành khoa học thần học khác, là Thánh. Kinh Thánh và Thánh Truyền thống - những sáng tạo của những người cha và giáo viên của Giáo hội, các nghị quyết của Hội đồng Đại kết và Địa phương, trong đó học thuyết được đặt ra cả về chính bài giảng của nhà thờ và về tính cách của mục sư-nhà thuyết giáo và nhiệm vụ của ông ta. Các quy phạm pháp luật hiện hành của Giáo hội địa phương (Hiến chương, v.v.) cũng là kim chỉ nam trong hoạt động giáo huấn của Giáo hội Chính thống. những người chăn cừu.

NT về rao giảng Kitô giáo

Nguồn quan trọng nhất của G. là những chỉ dẫn của Chúa Giê-su Christ về chức vụ rao giảng. Đức Kitô đã nói về sự trợ giúp đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần cho những người loan báo Lời Chúa (Ga 14:26), về những điều kiện để có sức mạnh luân lý của việc rao giảng (Mt 10:6 tt.), về phẩm chất bên trong và đời sống của một nhà rao giảng (“lòng đầy thì miệng mới nói ra” - Mt 12,34), rằng “ai thi hành và giảng dạy, thì sẽ được xưng là cao trọng trên Nước Trời” (Mt 5,19). Các bài phát biểu của Đấng Cứu Rỗi chứa đựng những chỉ dẫn về chủ đề Đấng Christ. bài giảng: "...hãy rao giảng rằng Nước Trời đã đến gần" (Mt 10:7). Chủ đề này cũng bao gồm mọi điều mà Đấng Christ đã dạy trong chức vụ công khai của Ngài. Những chỉ dẫn của Đấng Cứu Rỗi về việc thuyết giảng không chỉ giới hạn trong việc giảng dạy về việc thuyết giảng và cá tính của người thuyết giảng. Chúa Kitô nói về ý nghĩa của Tin Mừng cho những người nghe: qua bài giảng họ phải nhận biết sự thật, và sự thật này sẽ giải thoát họ (Ga 8:32). Và trong dụ ngôn người gieo giống, Ngài chỉ ra tầm quan trọng của trạng thái tâm linh của người nghe đối với việc nhận thức hạt giống Tin Mừng (Mt 13:4-23).

Nguồn quan trọng tiếp theo của G. là những chỉ dẫn của các sứ đồ về việc rao giảng, chủ yếu là lời dạy của St. Paul về bản chất của truyền giáo nhà thờ. Theo học thuyết này, bản chất của thuyết giáo được xác định là một hiện tượng của một trật tự tinh thần. Vị sứ đồ nói: “Lời nói và lời rao giảng của tôi không phải là những lời thuyết phục của sự khôn ngoan loài người, nhưng là sự bày tỏ của Thánh Linh và quyền năng” (1 Cô-rinh-tô 2:4). Đây là sự khác biệt chính giữa Chúa Kitô. bài giảng từ bất kỳ loại bài phát biểu ngoài nhà thờ. Cả về chủ đề và thuộc tính bên trong của Chúa Kitô. rao giảng có một nguồn gốc thiêng liêng, siêu việt. Nội dung của nó bao gồm các vấn đề về đời sống tâm linh, và mục tiêu của nó là sự cứu rỗi của con người và quyền thừa kế Nước Thiên đàng. Đó là lý do tại sao, trong khi rao giảng Tin Mừng, các tông đồ đã phải đối mặt với sự bác bỏ giáo huấn này bởi những người sống theo các nguyên tắc của sự khôn ngoan xác thịt và không thể vươn lên để chấp nhận các chân lý của đời sống tâm linh. “... Người Do Thái yêu cầu phép lạ,” St. Phao-lô, ngay cả người Hy Lạp cũng tìm kiếm sự khôn ngoan” (1 Cô-rinh-tô 1:22). Để đáp lại điều này, các tông đồ rao giảng Chúa Kitô chịu đóng đinh, chỉ nhấn mạnh vào một điều duy nhất - đó là chấp nhận giáo huấn được mạc khải bởi đức tin (x.: 1 Cr 1,23-25). Khi làm như vậy, họ noi theo gương của chính Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi, Đấng đòi hỏi người nghe phải có đức tin vô điều kiện nơi Ngài. Yêu cầu này dựa trên đặc điểm bản chất con người: Sự thật thiêng liêng, trong chiều sâu của sự khôn ngoan mà tâm trí con người không thể hiểu được, được cảm nhận một cách thuận tiện bằng trái tim - nơi đặt niềm tin của con người. Vị sứ đồ nói: “Họ tin hết lòng để được sự công bình” (Rô-ma 10:10). Điều này xác định nguyên tắc chính của việc rao giảng của các sứ đồ và của tất cả sự dạy dỗ của nhà thờ: sự dạy dỗ của Phúc âm, là Sự mặc khải của Đức Chúa Trời, phải được công bố như một sự thật đáng tin cậy và bất biến, được người nghe cảm nhận bằng đức tin.

Trong các Thư mục vụ của St. Phao-lô - cho Ti-mô-thê (2) và cho Tít - cho biết chủ đề chính của bài giảng là Chúa Giê-xu Christ và sự dạy dỗ của Ngài (1 Ti-mô-thê 2. 5-7). Chủ đề chính không loại trừ chủ đề đặc thù, tùy thuộc vào những đòi hỏi khác nhau của việc thực hành mục vụ (1 Tim 4:4-11; và cả các chương 5 và 6). Sứ đồ chỉ ra mục tiêu của việc rao giảng mục vụ liên quan đến người nghe: nó phải dẫn đến tình yêu từ một trái tim trong sạch, lương tâm tốt và đức tin không giả tạo (1 Ti-mô-thê 1:5), và cũng dạy siêng năng làm việc lành (Tit 3:8 ). Các Thư Mục Vụ chứa đựng sự dạy dỗ về ý nghĩa của Đấng Christ. rao giảng về ơn cứu độ loài người, về ân sủng của Thiên Chúa, về việc trợ giúp người chăn chiên rao giảng (2Tim 1. 8 ff.), về những điều kiện chủ quan của năng lực luân lý của việc rao giảng (1Tim 4. 16; Tít 2. 7, 8; 1. 10 f. ).

Vị sứ đồ quở trách những người tham gia vào “chuyện ngụ ngôn và gia phả vô tận, gây ra nhiều tranh cãi hơn là sự gây dựng của Đức Chúa Trời trong đức tin” (1 Ti-mô-thê 1: 4). Theo vị sứ đồ, đam mê tranh giành và xung đột không mang lại lợi ích gì mà còn gây ra tác hại lớn: từ đó sinh ra đố kỵ, xích mích, vu khống và nghi ngờ xấu xa (1 Tim 6: 4). Trong cảnh báo này, có thể dễ dàng nhận thấy những nét đặc trưng của sự hiện đại. đến tông đồ của thuật hùng biện, phương pháp mà một số nhà thuyết giáo ưa thích. Tuy nhiên, lên án việc lạm dụng hùng biện ngoại giáo, St. Ít nhất, Phao-lô không phủ nhận sự tham gia của các khả năng tự nhiên của con người và việc áp dụng kiến ​​thức khoa học vào thánh chức. Bản thân ông khám phá kiến ​​​​thức trong lĩnh vực tiếng Hy Lạp cổ điển. Văn học: Titus 1. 12 trích dẫn một câu nói của một nhà thơ người Crete (thường được xác định với nhà triết học Epimenides, sống ở thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên - Guthrie D. Thư gửi Titus // NBK. Ch. 3. S. 649); trong 1 Cô-rinh-tô 15. 33 - trích từ "Người Thái" của Menander (Winter B. First Epistle to the Corinthians // Ibid., p. 479); Theo các nhà nghiên cứu, cụm từ trong Công vụ 17. 28 “chúng ta là của ông ấy và thế hệ của ông ấy”, dường như được lấy từ một bài thơ dành tặng cho thần Zeus của Aratus, một nhà thơ và nhà thiên văn học, mặc dù, có thể, từ một bài tiểu luận của một tác giả Do Thái vô danh ( Gempf C. Công Vụ Các Thánh Tông Đồ // Sđd., tr. 268).

Lý thuyết rao giảng của nhà thờ

Byzantium là yếu tố tiếp theo quyết định tình trạng rao giảng của nhà thờ. hệ thống giáo dục. Phần lớn Chính thống giáo các mục sư đã được đào tạo thần học tổng quát và đặc biệt kỹ lưỡng. Đào tạo. mục sư-nhà thuyết giáo trong các cơ sở giáo dục bình thường. Quá trình chuẩn bị của họ bao gồm một số. các giai đoạn: trivium, quadrium (xem Artes tự do), sau đó là siêu hình học và cuối cùng là thần học, mà theo Aristotle, được gọi là triết học đầu tiên (Samodurova, trang 383). Việc đào tạo các nguyên tắc trước thần học được coi là giai đoạn chuẩn bị cho sự hiểu biết về các sự thật chứa đựng trong Mặc khải thiêng liêng. Hệ thống giáo dục được chỉ định ở Byzantium đã được tuân theo trong nhiều năm. thế kỉ.

Vào thế kỷ XI. hiển thị Alexei I Komnenos đã thành lập Học viện Gia trưởng trong lĩnh vực K trực thuộc Tòa Thượng phụ. Chương trình giảng dạy tại trường thần học này tập trung vào chú giải Kinh thánh. Cùng với điều này, hùng biện và các môn khoa học thế tục khác đã được dạy: các lớp học được tổ chức về các môn học của bậc bốn, cũng như về cơ học, quang học, y học và triết học. Ngoài cao hơn và trung học cơ sở giáo dục có những tổ chức giáo dục có hồ sơ hẹp hơn. Chúng bao gồm các trường mà ngữ pháp và hùng biện là các nguyên tắc chính, các trường được gọi là. hướng ngữ pháp-tu từ. Cũng có những trường học gắn liền với nhà thờ (Ibid., tr. 399-400).

Nó ở Byzantium. mục sư-nhà truyền đạo được giáo dục và đào tạo cần thiết trong trường học; kiến thức của họ về Kinh Thánh, Chúa ơi. chủ nghĩa giáo điều và những lời dạy đạo đức, các tác phẩm của các Giáo phụ làm chứng cho chất lượng giáo dục và giáo dục ở những ngôi trường này. Tầm quan trọng quyết định đối với việc rao giảng là kiến ​​​​thức của các mục sư về các bài viết và thuật hùng biện của các giáo phụ. Từ các tác phẩm của giáo phụ, họ không chỉ học được những hướng dẫn về bài giảng, mà còn cả việc lựa chọn chủ đề cho bài giảng và phương pháp trình bày. Quyền lực của di sản giáo phụ lớn đến mức toàn bộ Byzantium. bài giảng là bắt chước. “Hầu như tất cả những người thuyết giáo theo Chrysostom đều là những người bắt chước ông: Proclus of Constantinople, Titus of Bostra, Eulogius và Cyril of Alexandria, Epiphanius of Cyprus, và những người khác rất giống nhau cả về hướng đi lẫn cách lựa chọn đồ vật và hình ảnh. những đặc điểm nổi bật trong bài giảng của họ không phải là biểu hiện của quan điểm và tài năng cá nhân của họ, mà là của một phong tục văn học nói chung. ... Cả suy nghĩ lẫn cách thức thể hiện chúng giữa những người thuyết giáo thời Byzantine đều hoàn toàn giống nhau: có vẻ như họ là thành viên của cùng một gia đình, có những ý tưởng cụ thể và hình thức đã được thiết lập một lần và mãi mãi vì đã thể hiện chúng, điều mà không ai dám đi chệch hướng” ( Potorzhinsky, tr. 5). Các tính năng đặc trưng của bài giảng Byzantine. thời kỳ là sự chiếm ưu thế của nội dung giáo điều và lịch sử đối với đạo đức, một số trừu tượng từ các vấn đề của cuộc sống thực và trong biểu hiện bên ngoài - trang trí công phu, hùng biện theo tất cả các quy tắc của tài hùng biện học đường (Sđd., tr. 7). Trong thời kỳ này, một lý thuyết đầy đủ về tài hùng biện của nhà thờ không tồn tại. Chủ đề và nội dung của các bài giảng được xác định bởi di sản giáo phụ, còn hình thức và khía cạnh bên ngoài được xác định bởi thuật hùng biện, được điều chỉnh cho phù hợp với nhu cầu rao giảng.

Trong Chính thống giáo khác Trong các nhà thờ, việc rao giảng hoàn toàn hoặc ở một mức độ lớn chịu ảnh hưởng của người Byzantine. truyền thống (Todorov, tr. 26).

Trong thời trung cổ ở phương Tây

G., giống như bất kỳ ngành khoa học nào, có bản chất kinh viện. Scholastic G. cung cấp cho sự phụ thuộc vào nội dung của bài giảng hình thức nhất định: cô ấy quy định các quy tắc nghiêm ngặt để lựa chọn và tiết lộ một chủ đề, xây dựng bài giảng và sử dụng các kỹ thuật tu từ. Công việc rao giảng bị giảm xuống thành việc áp dụng các quy tắc một cách máy móc. nhà hùng biện. Tất cả những điều này đã trói buộc suy nghĩ và cảm xúc của những người thuyết giáo, cản trở thái độ sống động, sáng tạo đối với công việc truyền giáo của nhà thờ. các tác phẩm thời trung đại. homiletes theo đuổi các mục tiêu thực tế, cuối cùng, lời rao giảng sống động đã bị thay thế bằng lý luận kinh viện khô khan, vô hồn về một số chủ đề theo một mô hình nhất định. Theo thời gian, việc rao giảng ở phương Tây đã hoàn toàn suy giảm và mất đi bản chất giáo hội của nó. Dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa kinh viện và "sự hồi sinh của khoa học", nó không còn khác biệt với những lời hùng biện thế tục. Các nhà thuyết giáo lấy tài liệu giảng dạy từ các bài viết của các nhà văn thế tục và thậm chí cả những bài thơ châm biếm. Một số nhà thuyết giáo trên bục giảng trong các bài phát biểu đã cho phép các cử động cơ thể không đứng đắn, nhăn mặt, cho phép những trò đùa giễu cợt - không còn gì mang tính giáo hội trong bài giảng, ngoại trừ việc nó được truyền đạt trong đền thờ.

Những bài giảng như vậy không thể không gây bất bình cho người nghe. Cuộc phản đối đầu tiên chống lại kiểu rao giảng này bắt nguồn từ vòng tròn của cái gọi là. các nhà cải cách trước Cải cách, đặc biệt là từ J. Wycliffe.

nhà nhân văn

những người phản đối tính chất học thuật của bài giảng có tầm quan trọng lớn hơn theo hướng này. I. Reikhlin trong Op. "Liber congestorum de arte praedicandi" (Tuyển tập về nghệ thuật thuyết giảng, 1504) ủng hộ việc cứu bài giảng khỏi sự vô hồn và lạm dụng học thuật, dạy về cách phát âm đúng (nội dung) và hành động đúng (động tác cơ thể). Nghệ thuật thuyết giảng, theo Reuchlin, là khả năng thu hút mọi người đến với các đức tính và sự chiêm ngưỡng về Thần thông qua việc nghiên cứu về Thánh. Kinh điển. Về cấu trúc của bài giảng, Reuchlin tuân thủ chính xác các quy tắc của thuật hùng biện cổ điển. Erasmus của Rotterdam trong Op. "Ecclesiastes, sive conconionator evangelicus" (Ecclesiastes, hay Evangelical Preacher, 1535) viết về tầm cao của ơn gọi nhà truyền giáo, nhiệm vụ và phẩm chất đạo đức. Bài tiểu luận chứa đựng một lời dạy về hình thức của một bài giảng và cấu trúc của nó, về bản chất của một bài giảng, về việc sử dụng Thánh. Kinh thánh và các nguồn khác. Những bài viết này đã góp phần khôi phục hình thức và bản chất bình thường của các bài giảng trong nhà thờ, nhưng đồng thời ảnh hưởng đến thực tế là trong 2 hướng của G., phát triển song song, tiên tri (được truyền cảm hứng) và hùng biện, hướng thứ hai đã được thiết lập: G. bắt đầu được coi là nhà hùng biện nhà thờ (Barsov. 1899 tr. 282-283).

Cải cách việc rao giảng ở phương Tây

được thực hiện bởi M. Luther, người đã cố gắng đưa nó trở lại nội dung Kinh thánh, cũng như sự đơn giản và không nghệ thuật của lời nói. Ngày càng rõ ràng rằng thuật hùng biện thế tục và lý thuyết rao giảng - khoa học độc lập với các quy định và nhiệm vụ cơ bản khác nhau. Theo đó, lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ dần dần nâng lên cấp độ khoa học thần học, chủ đề của nó là lời nói của nhà thờ, mang một tinh thần, đặc điểm và nội dung đặc biệt. Sự hiểu biết như vậy về lý thuyết rao giảng của nhà thờ đã dẫn đến sự xuất hiện của một tên mới cho khoa học: nó bắt đầu được gọi là "G." (được đưa vào sử dụng vào năm 1650, sau khi xuất bản cuốn sách W. Leyser "Cursus homileticus" - Todorov. C. 16). Cái tên này nhấn mạnh sự độc lập hoàn toàn của nó với thuật hùng biện và phản ánh một cách tiếp cận nguyên tắc mới để rao giảng. Sau này, khi lý thuyết thuyết giáo ở phương Tây lại mất đi tính độc lập và chịu ảnh hưởng của các khuôn mẫu tu từ học và logic, nó đã biến mất, thay vào đó là c.-l. mới và chính cái tên "G.".

Nhiều lời đồn đại trong Đạo Tin lành đã làm nảy sinh "quân đoàn Bài giảng" (Barsov . 1886, trang 79), phản ánh nhiều cách tiếp cận khác nhau đối với công việc rao giảng. Cách tiếp cận kinh viện để rao giảng đã bị gạt sang một bên. Sự chú ý đã tập trung vào các đối tượng của Chúa Kitô. niềm tin, to-rye giải thích công khai, với sự đơn giản trong Kinh thánh. Cách tiếp cận rao giảng này được thúc đẩy bởi chủ nghĩa ngoan đạo, bắt đầu nắm giữ ý thức cộng đồng. Tuy nhiên, đã có trong Ser. thế kỷ 18 dưới ảnh hưởng của các tư tưởng triết học đang thịnh hành, một hướng mới trong việc rao giảng xuất hiện. Lý thuyết này đặt ra những yêu cầu nghiêm ngặt về phương pháp luận và logic đối với việc giảng dạy và làm nảy sinh chủ nghĩa duy lý cực đoan trong giảng dạy (Todorov, tr. 17). Người Luthêrô đã lên tiếng chống lại những cực đoan của khuynh hướng triết học trong việc rao giảng. nhà thuyết giáo và bài giảng I. L. Mosgeim. op. "Anweisung erbaulich zu predigen" (Lời khuyên về cách giảng dạy một cách có hướng dẫn, 1763), ông phân biệt giữa lĩnh vực triết học và thần học, theo đuổi ý tưởng rằng điều chính yếu trong việc rao giảng là khai sáng con người thông qua sự phân tích và giải thích của Thánh. . Kinh thánh, không phải là một giải thích của K.-L. thuyết triết học. Nhưng, bất chấp sự phản đối của những người đồng hương như Mosheim, các xu hướng duy lý ở Georgia đã được củng cố dưới ảnh hưởng của các ý tưởng Khai sáng. Niềm tin vào siêu nhiên bắt đầu bị coi là mê tín dị đoan, và việc rao giảng theo đuổi các mục tiêu thực tế, trần thế. Chủ nghĩa vị lợi chiếm ưu thế trong đạo Tin lành. g.

Vào thế kỷ 19 ở phía tây

những khởi đầu logic và tu từ lại chiếm ưu thế trong thuyết giảng thuyết. Theo xu hướng này, những bài giảng có nội dung triết học phải có hình thức nghệ thuật tinh tế. Kết quả là, trong những thập kỷ đầu tiên của thế kỷ, địa lý một lần nữa mất đi sự độc lập, rơi vào ảnh hưởng của khoa học thế tục.

Sự độc lập của G. với tư cách là một khoa học thần học có được nhờ sự phát triển của hệ thống thần học thực tiễn. Những ý tưởng của F. D. E. Schleiermacher và những người theo ông đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành hệ thống này. Thay vì cái tên nổi tiếng lúc bấy giờ là "thần học mục vụ", Schleiermacher gọi lĩnh vực thần học thực tiễn của mình là tên của chính tôi- "thần học thực tiễn" - và vạch ra rõ ràng ranh giới của các ngành thực hành. Trong số các bộ môn này thuyết giảng thuyết đã được đưa ra Đặc biệt chú ý, kể từ đó nó đã chiếm một vị trí vững chắc trong hệ thống khoa học của thần học thực tiễn. Schleiermacher và những người theo ông phản đối quan điểm mục đích luận tu từ về việc rao giảng của người Công giáo. Học thuyết Homilet về bản chất phụng vụ-bí tích của việc rao giảng. Bài giảng, theo lời dạy này, chủ yếu là một hành động phụng vụ và có tính chất thiêng liêng, vì nó là kết quả của hoạt động của các lực lượng thần thánh trong một người (Nikolsky, trang 15). Bất chấp tất cả sự đa dạng của các ý kiến, đây là đặc điểm của Tin lành. khoa học, quan điểm về bản chất của việc rao giảng này là nền tảng đối với người Tin lành. G. Sau đó, G. trong Đạo Tin lành được R. R. Kemmerer phát triển trong “Preaching for the Church” (Bài giảng trong Giáo hội, 1959), K. Barth trong “Homiletik” (Homiletics, 1966), H. R. Muller-Schwefe trong “Homiletik” (Homiletika, 3 vols., 1967-1973), R. Boren trong “Predigtlehre” (Lý thuyết thuyết giảng, 1971), E. Hirsch trong “Predigtfibel” (Primer giảng thuyết, 1964), v.v.

Trong khi một người theo đạo Tin lành. chủ nghĩa duy lý môi trường và chủ nghĩa vị lợi đã tiến hành một cuộc đấu tranh không khoan nhượng với chủ nghĩa ngoan đạo để giành ảnh hưởng đối với lý thuyết và thực hành rao giảng, trong Công giáo. các quốc gia, các bài giảng tuân theo truyền thống của chủ nghĩa kinh viện, với những ngoại lệ hiếm hoi - những lời dạy về hạnh phúc. Augustine. Ở Pháp, việc rao giảng đã đạt được thành công đáng kể trong thế kỷ 17 và 18. trong tác phẩm của J. B. Massillon, J. B. Bossuet, L. Bourdalou.

Công giáo những phát triển đồng âm trong thời gian gần đây đã được thực hiện ở Đức bởi J. A. Jungsman, B. Kaspar, A. Grabner-Heider, W. Schurr và F. Schubert. Năm 1982, G. Schuep xuất bản cuốn "Handbuch zur Predigt" (Hướng dẫn giảng đạo), nơi ông viết hầu hết các chương.

Thống trị ở phương Tây

là 2 quan điểm về Chúa Kitô. rao giảng: tu từ-cứu luận (Công giáo) và phụng vụ-bí tích (Tin lành). Những quan điểm này phản ánh đặc điểm tôn giáo và là điểm riêng trong các hệ thống Công giáo. và Tin Lành. thần học. phân tích quan trọng quan điểm tu từ-cứ đích luận về việc rao giảng bộc lộ tính phiến diện của nó. Tất nhiên, trong vấn đề rao giảng, khả năng và sự đào tạo của người rao giảng có tầm quan trọng rất lớn, nhưng lời nhà thờ không thể là một công việc tu từ, và khả năng sáng tạo bằng lời nói không mang tính quyết định trong chính nghĩa phúc âm của Đấng Christ, vì bản chất của Chúa Kitô. việc rao giảng hệ tại “không phải ở những lời thuyết phục của sự khôn ngoan loài người, nhưng ở sự biểu lộ của thần khí và quyền năng” (1 Cr 2:4). Cả nghệ thuật diễn đạt lẫn kiến ​​thức tu từ đều không phải là bản chất của việc rao giảng. Chúa Kitô đã sai đi rao giảng không phải những nhà thông thái và những nhà hùng biện, không phải những kinh sư và những người Pharisêu, mà là những ngư dân chất phác, những người không chút xảo trá (x. Ga 1:47). Ngoài ra, mục đích của hùng biện là để thuyết phục bằng cách thủ đoạn bên ngoài và các phương pháp (teleological) - không trùng với mục đích rao giảng của nhà thờ. Vì mục tiêu đã định trong Cơ đốc giáo, c.-l. không được phép. áp lực lên nhân cách của một người: sự giảng dạy phúc âm ngụ ý một sự lựa chọn tự do của một người giá trị cuộc sống(“Nếu ai muốn theo Ta…” - Mt 16:24).

Về tính chất phụng vụ-bí tích của bài giảng, theo giáo huấn của Giáo hội, quyền năng của Thiên Chúa, những ân sủng đặc biệt được ban trong các bí tích của Giáo hội, trong đó quan trọng nhất - bí tích Thánh Thể - là trọng tâm. của sự thờ phượng. Bài giảng không truyền đạt trực tiếp những ân tứ như vậy và do đó không thể được công nhận là có cùng bản chất với bí tích và sự thờ phượng. Mặt khác, nếu bài giảng kể từ thời các sứ đồ được kết nối với phụng vụ, thì lý do cho điều này là cần phải làm rõ lời Chúa được đọc trong buổi lễ, chứ không phải bản chất đầy ân sủng thiêng liêng của bài giảng. Ngoài ra, việc rao giảng không phải lúc nào cũng gắn liền với việc thờ phượng. Mn. rao giảng về Chúa Cứu thế, St. của các sứ đồ và những người theo họ đã được nói bên ngoài các hội nghị phụng vụ.

Ở Nga

cho đến thế kỷ 17 không có tác phẩm đặc biệt nào dành cho các vấn đề rao giảng trong nhà thờ. Các hướng dẫn cho loại hoạt động mục vụ này ban đầu được Chính thống giáo thu thập. mục sư từ St. Kinh thánh và từ những sáng tạo đó của những người cha của Giáo hội, lúa mạch đen đã ở trong vinh quang. bản dịch (Thánh Gioan Kim Khẩu, Chân phước Giêrônimô, Thánh Ambrôsiô thành Milan, Thánh Grêgôriô Đối thoại). Sau đó, các bài giảng của những người Nga tuyệt vời đã trở thành hình mẫu. các nhà thuyết giáo như St. vui nhộn, đô thị Kiev, St. Kirill, Ep. Turovsky, St. Serapion, Ep. Vladimirsky, người có những sáng tạo đối với những người đương thời là một loại thực tế G. Về tầm quan trọng của các tác phẩm thuyết giáo của họ đối với khoa học đồng âm, giáo sư. Ya. K. Amfiteatrov đã viết: “Tất cả các lĩnh vực rao giảng lẽ thật đều ít nhiều được tiết lộ bởi những người rao giảng trong nước của chúng tôi và có những mô hình riêng. Trong các bài giảng, nhiệm vụ của một mục sư-nhà thuyết giáo được giải thích, mục đích thực sự của việc hướng dẫn nhà thờ được chỉ ra, và thậm chí các loại và hình thức giảng dạy khác nhau được xác định; trong các bài giảng và lời nói đầu của chính những người thuyết giáo đã nêu ra tinh thần, bản chất của phương pháp và phong cách hùng biện của nhà thờ, và được nêu ra rất chính xác” (tr. 51).

Kinh nghiệm đầu tiên về việc trình bày các quy tắc rao giảng của nhà thờ ở Nga là công việc của hiệu trưởng trường đại học Kiev-Mohyla, Archim. Ioanniky (Galyatovsky) "Khoa học, cũng là con đường độc ác của Kazan." Sách hướng dẫn này được xuất bản năm 1665 dưới dạng phụ lục cho tuyển tập các bài giảng của tác giả có tựa đề Chìa khóa của sự hiểu biết. Chủ đề của "Khoa học" khá hẹp: nó chỉ giới hạn trong việc chỉ ra các phương pháp biên soạn bài giảng (xem: Potorzhinsky, trang 195-205). Tác phẩm của Archim. Ioannikia được viết dưới ảnh hưởng của thời Trung Cổ. thủ thuật tu từ: tác giả rất coi trọng hình thức của bài thuyết minh.

Tuy nhiên, ứng dụng cài đặt học thuật. hùng biện hóa ra không phù hợp với tiếng Nga. bài giảng. Nhà cải cách đầu tiên trong lĩnh vực này là Feofan (Prokopovich), tổng giám mục. Novgorod và Pskov. Suy nghĩ của Đức Tổng Giám Mục Theophanes về thuyết giảng được nêu trong "Hùng biện", được viết trong thời gian ông giảng dạy hùng biện tại KDA; trong “Thần quy” (1720); trong các tác phẩm thần học của mình. tổng giám mục Theophanes bác bỏ hướng kinh viện trong bài giảng, vốn ảnh hưởng đến Chính thống giáo. Bài giảng Tây Nam Bộ. Rus', và đề xuất lý thuyết của ông về từ nhà thờ.

Trong "Quy định tâm linh", được soạn thảo thay mặt cho imp. Peter Đại đế, ch. “Về những người rao giảng Lời Chúa” chứa đựng những quy tắc không mất đi ý nghĩa đối với công việc rao giảng của các mục tử ngày nay: 1) Chỉ những người đã nghiên cứu đầy đủ các sách Kinh thánh mới có thể là người rao giảng lời Chúa. Kinh thánh; 2) chủ đề của một bài giảng mục vụ, hoàn toàn dựa trên Thánh. Kinh thánh nên phục vụ như một lời khuyến khích ăn năn, sửa đổi lối sống; 3) khi vạch trần những tệ nạn đã biết, nhà thuyết giáo không được chạm vào các cá nhân, ngoại trừ những người bị Giáo hội lên án công khai; 4) trong các bài giảng, giáo viên nhà thờ không nên hành động như một kẻ trả thù cho những lời xúc phạm đã gây ra cho mình, từ bất kỳ phía nào; 5) việc một nhà thuyết giáo, đặc biệt là một người trẻ tuổi, nói về tội lỗi của con người một cách "liều lĩnh" là không hoàn toàn đàng hoàng. Bạn không nên nói: bạn không kính sợ Chúa, bạn không yêu người lân cận; nhưng bạn cần xưng hô với người nghe ở ngôi thứ nhất số nhiều. h.: ​​chúng con không kính sợ Thiên Chúa, không yêu mến tha nhân; 6) để sứ vụ rao giảng được thành công hơn, linh mục phải siêng năng đọc các tác phẩm của thánh Gioan Phaolô II. John Kim Khẩu; 7) khi nhìn thấy những thành quả tốt đẹp của việc rao giảng của mình, người mục tử không nên khoe khoang và kiêu căng, cũng như khi không có họ, anh ta không nên tức giận và nản lòng; 8) một nhà thuyết giáo sẽ thiếu thận trọng khi cho phép mình tự hào và kiêu ngạo về các động tác cơ thể trên bục giảng của nhà thờ; 9) những cử chỉ và chuyển động cơ thể khiếm nhã và khiếm nhã, cũng như nước mắt và tiếng cười, không được phép đối với một nhà thuyết giáo trên bục giảng nhà thờ; 10) khi ở ngoài xã hội, người thuyết giáo không nên bắt đầu nói về bài giảng của mình, ngược lại, ngay cả khi ai đó bắt đầu khen ngợi bài giảng của anh ta trước mặt anh ta, anh ta nên cố gắng hết sức để chuyển cuộc trò chuyện sang chủ đề khác (23. 1- 10).

Đức TGM làm sáng tỏ câu hỏi về các đối tượng của việc rao giảng mục vụ. Theophanes trong Op. "Những điều và hành động mà người thầy tâm linh những người theo đạo Thiên chúa phải rao giảng một cái khác chung cho tất cả mọi người, và một cái khác của riêng họ (xem: Potorzhinsky, trang 425-429), được biên soạn vào năm 1726, ngoài bài báo “Quy định tinh thần” về những người thuyết giáo. Tương đối ngoài và xây dựng bài giảng của tổng giám mục. Theophan tuân thủ các quy tắc chung của tài hùng biện.

Năm 1776, Op. "Về các vị trí của các linh mục giáo xứ", được tổng giám mục George (Konissky), biên soạn thay mặt cho Thượng hội đồng. Mogilevsky, và Parthenius (Sopkovsky), Giám mục. Smolensky. Như có thể thấy từ tiêu đề, cuốn sách không chỉ dành cho các vấn đề rao giảng, mà còn cho các nhiệm vụ mục vụ nói chung. Tuy nhiên, ở đây người ta đặc biệt chú ý đến việc giảng dạy mục vụ như là “bổn phận đầu tiên của linh mục”. Ch. “Về việc dạy giáo dân” được chia thành 2 phần: phần 1 dành cho hướng dẫn cách dạy giáo dân bằng lời nói, phần 2 - cách dạy bằng hành động, vì “dạy đức, nếu bản thân bạn không làm nó, bạn không xứng đáng với niềm tin vào lời nói của bạn từ người nghe.

Năm 1793, M. M. Speransky đã biên soạn “Quy tắc của tài hùng biện cao hơn”, chỉ được xuất bản vào năm 1844 bởi prof. SPbDA I. Ya. Vetrinsky. Công việc được dành cho các quy tắc hùng biện nói chung và nhà thờ nói riêng. Trong 4 phần của tác phẩm, học thuyết “về sự phát minh và sắp xếp” tư tưởng, “về cách trình bày”, nơi đưa ra lý thuyết về âm tiết và “về cách phát âm” được nêu một cách nhất quán. Do đó, tác phẩm của Speransky chứa ch. mảng. các quy tắc hùng biện và là sự trở lại thời đại của chủ nghĩa kinh viện.

G. theo nghĩa thích hợp có thể được gọi là công việc của prof. KDA Ya. K. Amfiteatrova "Các bài đọc về Văn học Nhà thờ, hay Bài giảng". Bài tiểu luận chứa khái niệm về một cuộc phỏng vấn nhà thờ, tức là một bài giảng, một định nghĩa của G. như một khoa học xác định bản chất, tài sản và phương pháp rao giảng của nhà thờ và của nó một lịch sử ngắn gọn. Nó dựa trên học thuyết về "vấn đề của cuộc trò chuyện trong nhà thờ" (các loại và loại chủ đề rao giảng) và về "đặc điểm của cuộc trò chuyện trong nhà thờ". Nội dung của "Bài đọc ..." được dành cho các bài giảng phụng vụ của nhà thờ, do đó, tác phẩm của Amfiteatrov thể hiện một bước tiến nghiêm trọng trong sự phát triển của thánh ca như một khoa học thần học độc lập. Nhờ Amfiteatrov, thuật ngữ "G." chắc chắn bước vào tiếng Nga. văn học thần học.

"Bài đọc ..." Amfiteatrov là cơ sở cho các tác phẩm bài giảng tiếp theo theo hướng này. Trước hết, những tác phẩm như vậy bao gồm “Hướng dẫn Phỏng vấn Nhà thờ, hay Bài giảng” của Fr. Nazariya Favorov, xuất bản năm 1858. Đối với tác phẩm này, người biên dịch đã được trao bằng Tiến sĩ Thần học. Ở dạng viết tắt, "Hướng dẫn ..." từ lâu đã được hướng dẫn học tập theo G. trong các chủng viện thần học. Tiếp theo là "Ghi chú về Thần học đối thoại, hay Homiletics, được biên soạn theo tinh thần của Chính thống giáo Nhà thờ Chúa Kitô» kiến ​​trúc. Athanasius (Linitsky?) (1862), "A Brief Homiletics" của Prot. M. A. Potorzhinsky, là phần phụ lục của “Những mẫu bài giảng của nhà thờ Nga thế kỷ 19” của cùng tác giả (1882), “Kinh nghiệm khóa học đầy đủ homiletics” của giáo viên Chủng viện Vladimir M. A. Chepik - một sổ tay dành cho những người thuyết giáo, chứa các hướng dẫn và quy tắc thực tế liên quan đến bố cục của các bài giảng và cách phân phối chúng (ed. 1893).

Có giá trị khoa học to lớn là "Bài giảng về Đồng âm Cơ đốc giáo Chính thống" của prof. SPbDA N. I. Barsova. Tác giả đã nghiên cứu kỹ lưỡng và sâu sắc các phần chính của khoa học bài giảng liên quan đến bản chất và bản chất bên trong của bài giảng trong nhà thờ, các khía cạnh vật chất và hình thức của nó, học thuyết rao giảng và ứng biến.

Khá độc đáo về nội dung và cách trình bày là Bài giảng về Đồng thoại của GS. Học sinh N. K. Nikolsky của SPbDA tại trường 1903/04. thành phố (với quyền của RKP.). “Bài giảng…” đại diện cho một cuộc trò chuyện thẳng thắn giữa một giáo viên của một trường thần học và các học sinh của cô ấy. Nhiệm vụ của cuộc trò chuyện là tìm ra lý do dẫn đến sự thờ ơ và thậm chí ác cảm với việc rao giảng trong nhà thờ của nhiều bộ phận người Nga. tầng 2 công cộng. thế kỉ 19 Để đạt được điều này, trước hết tác giả chú ý đến tình trạng của tiếng Nga. rao giảng: xem xét các vấn đề giáo dục và giáo dục trong các trường thần học, đào tạo đạo đức và trí tuệ của các mục sư-nhà thuyết giáo, nói về nội dung và cách truyền đạt các bài giảng. Đừng bỏ qua PGS. Nikolsky và chính người nghe. Ông chỉ ra sự mất mát của thế giới quan giáo hội bởi bộ phận có học thức của Rus. xã hội, phân tích nguyên nhân của hiện tượng tai hại này. Tác giả đi đến kết luận về sự phát triển của khuynh hướng chống nhà thờ trong đời sống của người Nga. xã hội. “Nhà thờ sẽ giải quyết,” ông viết, “không phải với những tệ nạn của cá nhân, mà với những quy tắc, chuẩn mực sống của các tầng lớp, được nuôi dưỡng từ khi còn nhỏ trong những quy tắc này, đôi khi hoàn toàn chống lại nhà thờ và không Cơ đốc nhân” (trang 49). "Bài giảng..." prof. Do đó, Nikolsky không dành nhiều tâm huyết cho những câu hỏi về bài đồng dao cũng như những vấn đề tôn giáo và đạo đức của thời hiện đại. tác giả của xã hội.

Công việc của Fr. Alexander Yuryevsky "Homiletics, hay khoa học về rao giảng mục vụ lời Chúa." Nó bao gồm phần giới thiệu mở rộng và 4 phần: bài giảng sư phạm, bài giảng phụng vụ nhà thờ, bài giảng phi phụng vụ và bài giảng truyền giáo.

Công việc của nhà khoa học homilet prof. KDA V. F. Pevnitsky "Tài hùng biện của nhà thờ và các luật cơ bản của nó" chiếm một vị trí đặc biệt trong khoa học trong nước về rao giảng. Nó phác thảo hệ thống đồng âm của anh ấy. Nó thoát khỏi mọi thứ thậm chí có thể hơi giống với những quy định của khoa hùng biện kinh viện. Lý thuyết dựa trên các câu hỏi về ý tưởng bên trong của việc rao giảng trong nhà thờ, nội dung của nó, bản chất và phương pháp rao giảng. Theo điều này, tất cả các tài liệu được chia thành các phần sau: 1) tài hùng biện của nhà thờ và các luật cơ bản của nó, 2) về nội dung của các bài giảng, 3) về bản chất của các bài giảng, 4) về việc chuẩn bị các bài giảng. Trong thuyết này không có thuyết về mặt hình thức của thuyết pháp.

Sáng tác của giáo viên Trường Cao đẳng Trẻ em Ekaterinoslav I. P. Triodin "Các nguyên tắc hùng biện và thuyết giảng" (Ekaterinoslav, 1915) được phân biệt bởi tính độc đáo của nội dung và cấu trúc. Trong phần 1 của tác phẩm, tác giả phê phán quan điểm phản đối tài hùng biện của Kant, sau đó nêu bật những vấn đề liên quan đến nhân cách nhà thuyết giáo, “phong cách và hành động” giảng thuyết của ông. Phần 2 được chia thành các chương: "Về bản chất của việc rao giảng", "Sự thờ phượng và cuộc sống là nguồn hiệu quả của việc rao giảng", "Các hình thức rao giảng khác nhau xét về nội dung". Trong chương 1. Phần 2 phác thảo lời dạy của Schleiermacher về bản chất của thuyết giảng và phê phán lời dạy này.

op. "Lý thuyết về rao giảng mục vụ Cơ đốc giáo chính thống" của G. Bulgakov, giáo viên của Trường Cao đẳng Trẻ em Kursk, trình bày một khóa học có hệ thống của G. Bulgakov dưới dạng một bài tiểu luận. phương pháp cụ thể của việc rao giảng mục vụ được đề cập khá kỹ lưỡng.

Các nhà thuyết giáo đặc biệt quan tâm đến "Khóa học về các bài giảng học thuật về lý thuyết và thực hành rao giảng Chính thống giáo" của giáo sư. MDA ủng hộ. Alexandra Veteleva (1949). Trong "Sổ tay của một giáo sĩ" (M., 1986, tập 5, trang 9), tác phẩm này được gọi là "tóm tắt kết quả của gần hai thế kỷ tìm kiếm các bài đồng dao của Nga." Nội dung của khóa học được xác định bởi hệ thống bài giảng của Fr. Alexander, theo đó công việc rao giảng bao gồm 3 thành phần: nhà thuyết giáo tạo ra bài giảng, chính bài giảng và đàn chiên tiếp nhận lời của nhà giảng thuyết. Tác giả phân tích quá trình ra đời và phát triển của lời rao giảng trong tâm hồn người mục tử, xem xét ảnh hưởng của lời mục tử đối với tâm hồn người nghe. Giáo trình bao gồm các phần giới thiệu, lý thuyết và thực hành, ứng dụng. Công việc của Fr. A. Veteleva là người hướng dẫn bài giảng chính trong các trường thần học cao hơn của Nhà thờ Chính thống Nga. Đối với các cơ sở giáo dục trung học - chủng viện - cùng một tác giả đã chuẩn bị một "Tóm tắt về Homiletics" (1958), bao gồm học thuyết về hình thức, nội dung, kiểu sáng tác và cách truyền tải một bài giảng.

Một đóng góp đáng kể cho sự phát triển của hiện đại. chính thống G. giới thiệu prof. Sofia CÓ Todor Todorov (Nhà thờ Chính thống Bungari). Trong tác phẩm đồ sộ “Omiletics” (1950), gồm 2 phần, những câu hỏi liên quan đến lý thuyết và lịch sử rao giảng của nhà thờ được phân tích rất cặn kẽ và chi tiết. Trong 12 phần của phần 1, giáo lý về tính cách của người thuyết giáo, nội dung của các bài giảng, các nguồn và sách hướng dẫn, tinh thần của bài giảng nhà thờ, các hình thức, thể loại của nó, tùy thuộc vào nhiệm vụ mục vụ và hoàn cảnh sống, ngôn ngữ và phong cách, việc chuẩn bị và truyền đạt bài giảng, được trình bày một cách nhất quán về tổ chức hoạt động rao giảng trong Nhà thờ, về sự lãnh đạo và kiểm soát của chính quyền nhà thờ, về truyền giáo bên ngoài nhà thờ. Phần 2 dành cho lịch sử của G.

"Hướng dẫn về Homiletics" ep. Averky (Tausheva) trình bày một cách ngắn gọn các bài giảng do tác giả đưa ra trong những năm 1951-1959. trong Cung điện Chúa Ba Ngôi tại Holy Trinity Mon-re ở Jordanville (Mỹ). Các bài giảng dựa trên công trình của Pevnitsky.

Năm 1999, tác phẩm “Homiletics. Lý thuyết rao giảng của nhà thờ" ep. (nay là Tổng giám mục) của Polotsk và Gluboksky Theodosius (Bilchenko). Công việc này được khuyến nghị bởi Ủy ban Giáo dục tại Rev. Thượng hội đồng của Giáo hội Chính thống Nga như một cuốn sách giáo khoa cho Chính thống giáo. cơ sở giáo dục. Bài tiểu luận có phần giới thiệu mở rộng, bao gồm các chương dành cho cơ sở khoa học G., nguồn gốc Kinh thánh của nó, cũng như lịch sử của khoa học đồng âm. Phần chính của nó (4 phần) được dành cho lý thuyết rao giảng của nhà thờ. Trong phần 1. học thuyết của những người rao giảng lời Chúa được tiết lộ, trong phần 2 - học thuyết về bài giảng của nhà thờ, trong phần 3, các câu hỏi về phương pháp chung của bài giảng mục vụ được kiểm tra, trong đó đưa ra học thuyết về các hình thức của bài giảng của nhà thờ và xem xét chi tiết quá trình chuẩn bị một bài giảng. Phần thứ 4 dành cho phương pháp cụ thể của việc rao giảng trong nhà thờ, xem xét các loại rao giảng như chú giải, giáo lý, giáo điều, luân lý hóa, biện hộ, rao giảng truyền giáo. Công việc được chỉ định là một bậc thầy. dis. tổng giám mục Theodosius, tác giả đã được trao bằng Thạc sĩ Thần học.

Một nhánh đặc biệt trong khoa học thuyết giáo là lịch sử rao giảng của nhà thờ. Các tác phẩm cơ bản trong lĩnh vực này là "Lịch sử rao giảng Cơ đốc giáo nguyên thủy: (cho đến thế kỷ thứ 4)" của Barsov; khóa học về lịch sử của Chúa Kitô. bài giảng (từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 10) prof. MDA. Mác (Lozinsky) (Zagorsk, 1970-1971); "Lịch sử rao giảng của nhà thờ Nga trong tiểu sử và ví dụ của các mục sư-nhà thuyết giáo từ 1/2 thế kỷ 9-19." giáo viên của Cung Văn hóa Kiev Fr. M. A. Potorzhinsky; “Tiểu luận về lịch sử rao giảng của nhà thờ Nga” của N. V. Kataev, giáo viên Trường Cao đẳng Thiếu nhi Odessa; "Lịch sử thuyết giáo Nga" của A. I. Razumikhin; Lịch sử rao giảng của Nga từ thế kỷ 17. cho đến thời điểm hiện tại ”giáo viên của Tula DS P. Zavedeev (1918/9); "Từ lịch sử rao giảng Kitô giáo: Tiểu luận và nghiên cứu" của Anthony (Vadkovsky), tổng giám mục. Phần Lansky và Vyborgsky.

Hiện tại thời gian như một cuốn sách giáo khoa về lịch sử của Nga. Việc rao giảng trong nhà thờ là công việc của Fr. A. Veteleva" Khoa Huân luyện về lịch sử rao giảng của Nga Nhà thờ chính thống”, dành cho học sinh lớp 4 của chủng viện (1949).

Ngoài các khóa học có hệ thống, lịch sử của G. bao gồm các tác phẩm về một số vấn đề rao giảng: "Lời sống" của tổng giám mục. Kharkovsky Ambrose (Klyucharev), các bài tiểu luận phê bình của M. M. Tareev “On Homiletics”, v.v. Cũng như nhiều chuyên khảo về lịch sử rao giảng và lịch sử của G.: “St. Leo Đại đế và các bài giảng của ông, St. Nhà đối thoại Gregory - bài giảng và quy tắc thuyết giáo của ông", "St. Hippolytus, Giám mục của Rome, và những tượng đài về lời rao giảng của ông đã đến với chúng ta”, “Bài giảng đầu tiên, cổ xưa nhất” (K., 1892), “Bài giảng thời Trung cổ”, “Từ lịch sử bài giảng: Bài giảng trong thời hiện đại lần sau cuộc cải cách của Luther” của Pevnitsky, xuất bản vào những năm 70-90 thế kỉ 19 trong Kỷ yếu của KDA.

Một loại văn học thuyết giáo đặc biệt được tạo thành từ những trợ giúp thiết thực cho những người rao giảng lời Chúa. Trước hết, chúng bao gồm các tuyển tập bài đồng dao - bộ sưu tập các mẫu của giáo phụ và tiếng Nga. bài giảng: "The Patristic Reader" và "Supplement" cho nó, "Russian Homiletic Reader" của Prot. M. Potorzhinsky, "Những bài giảng mẫu về giáo phụ và tiếng Nga" của giáo viên DS Kharkiv DS S.V. Bulgakov, "Bộ sưu tập những bài giảng mẫu" của giáo viên Don DS P. Dudarev. Ngoài các bài giảng làm sẵn, sách hướng dẫn thực hành bao gồm các ghi chú và kế hoạch cho các bài giảng, cũng như các chủ đề và tài liệu để xây dựng bài giảng. Trong số các bộ sưu tập thuộc loại này, tác phẩm của Fr. John Tolmachev "Thần học đối thoại chính thống, hay Bài giảng thực tế". Nó chứa các diễn giải với các kế hoạch và mẫu từ, lời dạy và cuộc trò chuyện cho các bài đọc phúc âm và tông đồ của toàn bộ vòng tròn hàng năm của nhà thờ (Các tuần sau Lễ Ngũ tuần, Tuần lễ Triodion Mùa Chay, Tuần Lễ Triodion Màu). Nổi tiếng hơn trong số những người rao giảng lời Chúa là các sách hướng dẫn được biên soạn trong con. XIX - bắt đầu. Thế kỷ 20 vòm. Grigory Dyachenko: “Một vòng giáo lý ngắn gọn hàng năm được biên soạn cho mỗi ngày trong năm liên quan đến cuộc sống của các vị thánh, ngày lễ và các sự kiện thiêng liêng khác”, “Bản giao hưởng thực tế dành cho những người rao giảng lời Chúa”, “Người bạn của người ứng biến nhà thờ”. Vào những năm 60. Thế kỷ 20 vòm. A. Vê-te-lép Mục tiêu học tậpđã chuẩn bị các bộ sưu tập các bài giảng của riêng mình: “Tuyển tập các bài giảng hàng tuần (Chủ nhật), “Các bài giảng Mùa Chay và Lễ Phục sinh (theo Triodion Mùa Chay và Màu)”, “Bộ sưu tập các bài giảng ngày lễ” (vào những ngày của Chúa, Mẹ Thiên Chúa và ký ức của các vị thánh) (MDA. Rkp.); vào những năm 70. igum. Mark (Lozinsky) đã biên soạn "Sách của Người thuyết giáo (hướng dẫn thực hành cho sinh viên)" (ed. 1996), trong đó có 1221 ví dụ từ Lời mở đầu và Patericons, "Tuyển tập các bài giảng được lựa chọn của sinh viên và học sinh của Học viện Thần học và Chủng viện Moscow" (trong 4 tập. MDA. Rkp.) và "Hướng dẫn thực tế về việc rao giảng trong nhà thờ dành cho sinh viên MDA" (tập hợp các bài giảng về các bí tích và nghi thức thánh) (MDA. Rkp.).

Lit.: Nhà hát vòng tròn Ya. ĐẾN . Bài đọc về Văn học Giáo hội, hoặc Bài giảng. K., 1846. 2 giờ; Pevnitsky V. F. Nhà đối thoại St. Gregory - bài giảng và quy tắc bài giảng của ông. K., 1871; Anh ấy là. Tài hùng biện của Giáo hội và các luật cơ bản của nó. K., 1906, 19082; Barov N. VÀ . Lịch sử rao giảng đạo Thiên chúa sơ khai: (đến thế kỷ thứ 4). SPb., 1885; Anh ấy là. Các bài giảng về homiletics dành cho sinh viên của St. Petersburg. Học viện Thần học năm 1885-1886 viện sĩ. năm. 1886. Thạch bản; Anh ấy là. Các bài giảng về bài giảng Cơ đốc giáo chính thống. tài khoản 1888/9. năm. SPbDA. in thạch bản; Anh ấy là. Một số nghiên cứu lịch sử. SPb., 1899; Chepik M. MỘT . Kinh nghiệm của toàn bộ bài giảng: Đối với 4, 5 và 6 ô. chủng viện. M., 1893; Anthony (Vadkovsky), tổng giám mục. Từ lịch sử rao giảng Kitô giáo: Tiểu luận và nghiên cứu. Petersburg, 1892, 18952; Govorov A. TRONG . Nguyên tắc cơ bản của việc rao giảng trong nhà thờ và chủ đề cũng như nhiệm vụ của tài hùng biện trong nhà thờ phát sinh từ đó: Bài phát biểu. Kaz., 1895; Yêu thích N. A., ủng hộ. Hướng dẫn phỏng vấn nhà thờ, hoặc Bài giảng. K., 191412; Tolmachev I. V., bảo vệ. Thần học Đối thoại Chính thống, hay Bài giảng Thực tiễn: Trong 4 tập St. Petersburg, 1868-1877, 18992; Potorzhinsky M. A., ủng hộ. Lịch sử rao giảng của nhà thờ Nga trong tiểu sử và ví dụ của các mục sư-nhà thuyết giáo từ 1/2 thế kỷ 9-19. K., 19013; Tareev M. M. Đối với homiletics: Crete. tiểu luận. Serg. P., 1903; Yurievsky A. I., St. Homiletics, hay Khoa học về Mục vụ rao giảng Lời Chúa. K., 1903; Nikolasky N. ĐẾN . Các bài giảng về bài giảng cho sinh viên khóa 61-62 của Học viện Khoa học St. Petersburg năm 1903-1904. năm/MDA. Serg. P. Rkp.; Razumikhin A. VÀ . Lịch sử rao giảng của Nga. M., 1904; Grossu N., Rev. Các kiểu rao giảng trong lịch sử của nhà thờ. K., 1910; Bulgakov G. VÀ . Thuyết giảng mục vụ Chính thống-Kitô giáo: (Ethics of the homily). Kursk, 1916; Vetelev A., linh mục . Homiletics: Một khóa gồm các bài giảng học thuật về lý thuyết và thực hành Chính thống giáo của Giáo hội. rao giảng. Zagorsk/MDA. 1949. Rkp.; Todorov T. Omiletics. Sofia, 1956; Shatilov A., prot. Tiết lộ nội dung của các quan niệm về Chúa nhật Tông đồ trong một bài giảng của nhà thờ: [Cand. dis.] / MDA. Zagorsk, 1976. Rkp.; Vasiliev M., linh mục Bài giảng của các giáo sư của Học viện Thần học Moscow: [Cand. dis.] / MDA. Zagorsk, 1989. Rkp.; Samodurova Z. G. Trường học và giáo dục // Văn hóa Byzantium: Nửa sau. thế kỷ 7-12 M., 1989; Theodosius (Bilchenko), giám mục. Homiletics: Lý thuyết rao giảng của nhà thờ. Serg. P., 1999.

tổng giám mục Theodosius (Bilchenko)

Vào thời cổ đại, một học sinh đã nhiệt tình nói với giáo viên của mình về cách anh ta nhìn thấy một nhà khoa học. "Anh ta đang làm gì vậy?" giáo viên hỏi học sinh của mình. Anh ấy đọc mọi lúc - vào buổi sáng và buổi tối, buổi chiều và thậm chí cả ban đêm, anh ấy trả lời. Người thầy thông thái dừng lại một chút, như thể đang suy nghĩ, rồi hỏi học trò của mình: “Bạn nói rằng một nhà khoa học đọc mọi lúc ... nhưng ... anh ta nghĩ khi nào?” Cậu sinh viên bối rối không biết trả lời thế nào.

Hieromartyr Hilarion (Trinity)

Einstein hỏi Linh mục Công giáo: “Bạn sẽ phản ứng thế nào nếu khoa học bác bỏ một cách không thể bác bỏ bất kỳ giáo điều nào trong giáo lý của Cơ đốc giáo?” Vị giám chức trả lời: "Tôi sẽ đợi cho đến khi các nhà khoa học tìm ra lỗi trong bằng chứng của họ."

Linh mục Georgy Neifakh

Ngày nay, người ta thường có thể bắt gặp thái độ rập khuôn đối với Nhà thờ Chính thống, như một tổ chức kêu gọi một cuộc sống khổ hạnh và giảm thiểu các công việc trong khoa học và nghệ thuật trần tục, phủ nhận lợi ích của tiến bộ công nghệ và bất kỳ hoạt động nào không trực tiếp nhắm vào mục đích tâm linh. và phát triển đạo đức. Giảm thiểu các nguyên tắc sống, tiêu chí "đầy đủ", chỉ tập trung vào những gì cần thiết nhất và nếu có thể, ưu tiên cho văn học tâm linh, đời sống nhà thờ và các hoạt động từ thiện hơn các hoạt động và ý tưởng thế tục thông thường - đây là cách các lý tưởng do Giáo hội đề xuất được nhìn nhận trong xã hội thế tục.

Thật vậy, làm thế nào khác mà một độc giả thiếu kinh nghiệm có thể giải thích những lời sau đây, đã được đặt ngoài ngữ cảnh, của Thánh Hilarion, Giám mục Vereya: “Bạn hỏi một chủng sinh trẻ tài năng tại sao anh ta lại thích một loại học viện bách khoa nào đó hơn là một học viện thần học? Anh ta sẽ nói rằng mọi thứ trong học viện đều nhàm chán, kinh viện, vô hồn, bởi vì không có khoa học thực sự ở đây. Nhưng nó thực sự như vậy? Có thực sự có thể tính toán hệ số ma sát với chất bôi trơn được gia cố và thông thường, nghiên cứu một khóa học khó hiểu về độ bền của vật liệu, thực hiện các bài tập thực tế về uốn dầm - tất cả đều thực sự quan trọng hơn, thú vị hơn và khoa học hơn học lời Chúa, đâu trên mỗi trang những câu hỏi bệnh hoạn nhất của tâm hồn con người?

Nhận thức về Giáo hội là không tuân thủ khoa học thế tục, đặc biệt là khoa học cơ bản, nơi rõ ràng có một “trò chơi trí tuệ”, như thể hầu như luôn liên kết với sự phù phiếm và kiêu hãnh, đã trở nên thường xuyên hơn trong thời kỳ hậu perestroika và là thường được dùng để biện minh cho thái độ thờ ơ của xã hội trước thực trạng đáng trách ở khu vực này. Do nguồn tài trợ cho ngành hoạt động này giảm mạnh, một mặt dẫn đến sự mất cân đối về nhân sự với ưu thế là các nhà khoa học lớn tuổi, mặt khác là sự giảm sút chung về số lượng nhân viên. Lĩnh vực cơ bản bị ảnh hưởng nhiều nhất, trong khi các phát triển khoa học tập trung vào người tiêu dùng và gần với nhu cầu của anh ta, đôi khi ngược lại, nhận được một số phát triển. Cải cách của Viện Hàn lâm Khoa học được thực hiện trong vài năm qua cũng phần lớn liên quan đến việc các nhà khoa học và người tiêu dùng công việc của họ xích lại gần nhau, không tham gia vào nghiên cứu khoa học trừu tượng, mà là nghiên cứu có thể và sẽ tìm thấy ứng dụng trong tương lai gần.

Có lẽ, ở một mức độ nào đó, số lượng người làm khoa học giảm đi so với thời Xô Viết có thể được giải thích tích cực. Tuy nhiên, hiện nay số lượng nhà nghiên cứu bình quân đầu người ở Nga không phải là một trong những nước cao nhất thế giới như trước đây. Ngoài ra, chất lượng của kiến ​​​​thức khoa học đã trở nên tồi tệ hơn đáng kể do các nhà khoa học giỏi nhất đã rời bỏ khoa học, truyền thống của nhiều trường học và tổ chức phần lớn bị mất hoặc thậm chí bị mất, và thương mại hóa bắt đầu gia tăng trong lĩnh vực trung học và giáo dục đại học.

Việc cải cách Viện Hàn lâm Khoa học đã thúc đẩy các nhà xã hội học nghiên cứu các biểu hiện các nhóm khác nhau của người dân về tầm quan trọng, tính hữu ích và nhu cầu đối với công việc của các nhà khoa học và các quan chức các cấp độ khác nhau- suy nghĩ về việc tăng cường vai trò của Nhà thờ Chính thống trong đời sống của xã hội Nga sẽ ảnh hưởng đến hệ thống giá trị của mỗi người cụ thể và đặc biệt là thái độ đối với “những người lao động tri thức”.

Thật không may, rất khó để một người không theo đạo hiểu được tính linh hoạt của vấn đề này. Trước hết, ta phải ý thức về một loại bất đối xứng giữa cái nhìn về Giáo hội của xã hội tục muốn nghe những giải thích về nghiên cứu khoa học, và cái nhìn về khoa học của chính Giáo hội.

Nhà thờ Chính thống hoàn toàn không coi khoa học chỉ theo nghĩa biện hộ như một chủ đề tranh cãi về sự tồn tại của Chúa. Tác phẩm nổi tiếng của Thánh Luca (Voyno-Yasenetsky) “Khoa học và Tôn giáo” không dành quá nhiều cho việc tìm kiếm những mâu thuẫn hoặc sự tương ứng giữa các giáo điều của Cơ đốc giáo và các thành tựu khoa học, mà là để biện minh cho luận điểm sau: “ Khoa học, được khoác lên mình ánh sáng của tôn giáo, là một tư tưởng được truyền cảm hứng xuyên qua bóng tối của thế giới này bằng ánh sáng rực rỡ. "Hòa bình". Có thể nhắc lại rằng ngay cả Galileo và Lomonosov cũng có chung niềm tin vào Chúa và khoa học, kể cả những điều liên quan đến các quy luật của vũ trụ. Galileo viết: “Kinh thánh không dạy chúng ta bầu trời hoạt động như thế nào, nó dạy chúng ta cách đến đó. “Tạo hóa đã ban cho loài người hai cuốn sách. Mặt khác, anh ấy đã thể hiện sự vĩ đại của mình, mặt khác - ý chí của anh ấy. Đầu tiên là thế giới hữu hình này, do Ngài tạo ra, để một người, khi nhìn vào sự rộng lớn, vẻ đẹp và sự hài hòa của nó, nhận ra sự toàn năng của Thần thánh. Cuốn sách thứ hai là Kinh thánh. Nó cho thấy lòng nhân từ của Đấng Tạo Hóa đối với sự cứu rỗi của chúng ta... Cả hai... làm chứng cho chúng ta không chỉ về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, mà còn về những việc làm tốt không kể xiết của Ngài đối với chúng ta. Gieo cỏ lùng và xung đột giữa chúng là một tội lỗi!”

Max Planck đương đại của chúng ta đã lặp lại những nhà vật lý tiền nhiệm của mình: "Trong khoa học tự nhiên, Chúa đứng ở cuối mọi lý luận, và trong tôn giáo - ở đầu." Ý kiến ​​​​của các nhà khoa học phù hợp với lời của Theophan the Recluse: “Và nghiên cứu của bạn về hóa học hoàn toàn không phải là tài sản thổi, mà chỉ là tài sản thổi ... Và hóa học là một phần của cuốn sách của Chúa - trong tự nhiên. Và ở đây không thể không nhìn thấy Chúa - Người khôn ngoan nhất ... và Người khó hiểu nhất.

Mặt khác, xã hội coi Giáo hội như một tổ chức cung cấp không chỉ và không quá nhiều sự biện minh khoa học tự nhiên cho các quy luật xã hội và vật lý, cũng như một cách giải thích thần bí liên quan đến các chân lý và nguyên tắc siêu nhiên do Chúa tiết lộ, vượt quá tầm hiểu biết của logic con người. . Tuy nhiên, điều này không phải vậy, Giáo hội dạy về sự sống đời đời, về Nước Trời, vốn “không thuộc về thế gian này”. Tuy nhiên, điều này không đồng nhất với sự thụ động, từ chối tính tò mò và mong muốn phản ánh - không phải ngẫu nhiên mà điều răn đầu tiên được trao cho nhà tiên tri trong vùng hoang dã dạy phải yêu mến Chúa hết linh hồn, hết lòng và hết sức. với tất cả tâm trí.

Do đó, cả trong quá khứ và hiện tại, người ta có thể tìm thấy một số lượng lớn các nhà khoa học đáng tin cậy, những người không chỉ kết nối cuộc sống của họ với Giáo hội và trở thành giáo sĩ, nhà truyền giáo hoặc nhà văn tâm linh, mà còn cả những người tin tưởng sống trên thế giới và tham gia vào công trình khoa học.

“Sự vĩ đại trong công việc của Chúa, ý chí của Ngài được tìm thấy trong tất cả” - được khắc trên bệ của phòng thí nghiệm vật lý ở Cambridge, Anh và trên mộ của nhà khoa học Cambridge Newton, bạn có thể đọc văn bia sau: “Đây nói dối Ngài Isaac Newton, người, với trí óc gần như thần thánh, là người đầu tiên giải thích với sự trợ giúp của phương pháp toán học về chuyển động và hình dạng của các hành tinh, đường đi của sao chổi và thủy triều của các đại dương. Ông đã nghiên cứu sự khác biệt trong các tia sáng và các tính chất khác nhau của màu sắc do chúng tạo ra, điều mà trước đây không ai nghi ngờ. Thông dịch viên siêng năng, xảo quyệt và trung thành về tự nhiên, cổ xưa và Kinh thánh, ông khẳng định bằng triết lý của mình về sự vĩ đại của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng, và bằng sự nóng nảy của mình, ông đã truyền bá sự đơn giản mà Phúc âm yêu cầu.

Nếu chúng ta đề cập đến vấn đề hẹp hơn về thái độ của Giáo hội đối với việc theo đuổi khoa học như một nghề, thì ở đây, ngoài "Khái niệm xã hội của Nhà thờ Chính thống Nga", chúng ta có thể nhớ lại những bức thư của Thánh Theophan the Recluse cho những đứa con tinh thần của mình. “Kiến thức không bao giờ là một gánh nặng thêm… Việc giảng dạy không bị tụt lại phía sau. Bởi vì nó không phải là chướng ngại cho cuộc sống. Kéo nó đến cùng. Giúp bạn Chúa! - thánh nhân dặn dò chàng trai trẻ. “Nhưng câu hỏi vẫn chưa được giải quyết: làm thế nào có thể đọc một cái gì đó không phải là tâm linh? Qua kẽ răng, tôi nói với bạn, rõ ràng một chút, có lẽ, điều đó là có thể - chỉ một chút thôi và không bừa bãi ... Và những cuốn sách với trí tuệ con người có thể nuôi dưỡng tinh thần, ”Thánh Theophan viết.

Bản thân không phải việc theo đuổi khoa học, mà tư duy khoa học bị tách rời khỏi Chúa, được nâng lên thành tuyệt đối, chắc chắn là nguy hiểm và có tính hủy diệt. Đó là lý do tại sao người ta không nên nghĩ rằng Giáo hội kêu gọi từ bỏ những thành tựu của sự tiến bộ và ngừng phát triển trong mọi lĩnh vực kiến ​​​​thức. Bạn chỉ cần nhớ lời cảnh báo chia tay của Thánh Theophan: “Dưới hình thức nghiên cứu, hãy cố gắng thánh hóa sự khởi đầu của mỗi ngành khoa học mà bạn nghiên cứu bằng ánh sáng của trí tuệ thiên đàng.”

Về cách giải thích Sáng thế ký 4, mô tả sự xuất hiện của nghề thủ công (nền tảng đầu tiên của khoa học) trong dòng dõi của Lamech, hậu duệ của Cain, chứ không phải con cái của Seth, xem: George Neifak, linh mục. Sự hài hòa của Sáng tạo thiêng liêng: Mối quan hệ giữa Khoa học và Tôn giáo. M., 2005. S. 15-23.

Vui nhộn (Trinity), thánh tử đạo. Khoa học và đời sống // Không có sự cứu rỗi nếu không có Giáo hội. M., 2001. S. 289.

Theophan người ẩn dật, thánh nhân. Chính Thống và Khoa Học. S.648.

Điểm khởi đầu cho cuộc trò chuyện là một tài liệu hàng trăm năm tuổi - Định nghĩa "Về việc rao giảng trong nhà thờ" của Hội đồng địa phương của Nhà thờ Chính thống Nga năm 1917-1918, các điều khoản chính được trình bày trong Tin nhắn ngắn Giảng viên cao cấp SFI.

dự tính thảm họa

Công đồng và cuộc thảo luận trước công đồng đã nhất trí chẩn đoán “tình trạng thảm khốc của giáo dân”, không nghe thấy lời giảng trong buổi lễ thần thánh do sự cẩu thả và thiếu hiểu biết của các mục tử. Chủ nghĩa nghi lễ và đạo đức giả của những người trong nhà thờ có liên quan đến sự suy giảm của việc rao giảng, và suy nghĩ này tiếp tục vang lên trong suốt thế kỷ 20.

Một trong những luận điểm chính của Hội đồng địa phương là ý tưởng rằng rao giảng là nhiệm vụ chính (trong Định nghĩa, cách diễn đạt được làm mềm thành “một trong những nhiệm vụ chính”) của công việc mục vụ và nó phải được nghe trong mọi buổi phụng vụ. Về vấn đề này, vị trí hiện tại của Thượng phụ Kirill, được ông phát biểu tại cuộc họp giáo phận cuối cùng của thành phố Moscow, nơi ông kêu gọi các linh mục chịu trách nhiệm về sứ vụ rao giảng của họ, là kế vị Công đồng.

Đồng thời, tại Hội đồng cũng có những tiếng nói chống lại việc bắt buộc các linh mục phải thuyết giảng trong mọi nghi lễ. Những phản đối này được lập luận bởi việc thiếu các nhà thuyết giáo có năng khiếu, sự gia tăng không mong muốn trong thời gian thờ phượng, ý tưởng thờ phượng chủ yếu là một hành động cầu nguyện và bí tích, và nói chung bởi thực tế là việc rao giảng mang tính truyền thống phương Tây hơn, trong khi phương Đông ngụ ý chiêm nghiệm nhiều hơn.

Ai có thể rao giảng?

Một loại phản ứng đối với cuộc tranh luận về việc thiếu các nhà thuyết giáo có năng khiếu trong giới giáo sĩ là một cuộc thảo luận rộng rãi tại Công đồng về việc thu hút giáo dân (và thậm chí cả phụ nữ!) tham gia tích cực trong đời sống giáo hội. Đức Tổng Giám mục Anthony (Khrapovitsky) đã nói về mong muốn được tham gia vào công việc rao giảng của những giáo dân ngoan đạo, những người đã cống hiến hết mình cho toàn bộ công việc phục vụ nhà thờ. Công đồng đã không hoàn toàn nhất quán trong việc giải quyết vấn đề rao giảng của phụ nữ, nhưng một số câu trả lời thực tế đã được đưa ra bởi chính lịch sử của thế kỷ 20. Vì vậy, tại Paris, với sự ban phước của Metropolitan Evlogy (Georgievsky), Mẹ Maria (Skobtsova) đã thuyết giảng từ bục giảng của nhà thờ.

Nói về các tiền lệ lịch sử cho việc thực hiện và phát triển các quyết định của Công đồng, bà cũng nhắc lại tấm gương của Giám mục Macarius (Opotsky), người thích dạy giáo lý và rao giảng hơn là phục vụ hành chính, đã nhận được phép lành của Thượng phụ Tikhon (Bellavin) vì điều này . Một ý tưởng như vậy, không bình thường đối với thời đại trước, về việc nhấn mạnh chức vụ của những người lớn tuổi trong nhà thờ, được nêu ra tại Hội đồng 1917-1918, hóa ra lại hoàn toàn hữu cơ và thậm chí mang tính tiên tri trong điều kiện của thế kỷ 20. Rốt cuộc, chính nhờ sự phục vụ của các mục tử, những người đã hy sinh mạng sống của mình để rao giảng và xây dựng mối quan hệ huynh đệ giữa con người với nhau, mà nhà thờ, với tư cách là một tập hợp các tín hữu, nói chung đã được bảo tồn trong thế kỷ 20.

…và ai muốn lắng nghe họ?

Nói về thực tế của cuộc sống giáo xứ ngày nay, Chủ tịch Sở Giáo dục của giáo phận Uzbekistan, Archpriest Sergiy Statsenko, lưu ý rằng giáo dân thường không cần một bài giảng. Sở thích và yêu cầu của họ chỉ giới hạn ở nơi đặt biểu tượng cần thiết và đặt nến ở đâu, tức là ngay cả những giáo dân bình thường cũng không biết nhà thờ là nơi giao tiếp với Lời Chúa. Hơn nữa, nhiều linh mục không muốn đọc lời giảng trong cộng đoàn.

“Người ta quên rằng bài giảng là một phần của nghi lễ thiêng liêng, và hơn nữa, là trung tâm,” hiệu trưởng của SFI, linh mục Georgy Kochetkov cho biết. Tuy nhiên, đồng thời, điều quan trọng là phải phân biệt xem bài giảng hướng đến ai: những người trong nhà thờ đang được công bố, những người mới chuẩn bị cho đời sống Cơ đốc, hay những người ngoại đạo, những người mà không gian của giáo xứ hiện đại dành cho họ. cũng đang mở.

Chính tính chất hỗn hợp của cuộc họp giáo xứ, bao gồm các tín đồ và những người không theo đạo, khiến nhiệm vụ tìm kiếm các cơ hội truyền giáo trong việc thờ phượng, một không gian không có nguồn gốc truyền giáo, trở nên cấp thiết. Đồng thời, ngày nay tiềm năng của việc rao giảng ngoài phụng vụ, thực sự là truyền giáo, không được tiết lộ, Cha George chắc chắn.

“Chúng ta quen xem bài giảng như một phần riêng biệt của buổi thờ phượng, nhưng về bản chất, bài giảng là điều gì đó tiết lộ ý nghĩa của lời phúc âm, nghĩa là mở ra Đấng Christ và kéo đến với Ngài. Toàn bộ đời sống của Cơ đốc nhân phải là rao giảng, bày tỏ về Đấng Christ,” Archpriest Alexander Lavrin nhớ lại.

…và tôi có thể lấy chúng ở đâu?

Sắc lệnh "Về việc rao giảng của Giáo hội" năm 1917 kêu gọi thành lập các hội anh em truyền giáo, kêu gọi "đoàn kết các lực lượng giảng dạy của Giáo hội." “Mong muốn này khá hợp lý, bởi vì nó phản ánh chính bản chất của việc rao giảng, không thể là việc riêng của nhà giảng thuyết, mà là việc của toàn thể giáo hội,” cho biết , một nhà nghiên cứu tại Trung tâm Phương pháp Truyền giáo và Giáo lý tại SFI. “Một bài thuyết pháp không tuôn ra từ một nhà thuyết giáo theo phản xạ, giống như nước bọt hay mật, ngay cả khi một người đã xuất gia.” Ông nhớ lại những lời của Protoppresbyter Alexander Schmemann rằng một bài giảng không chỉ là một cuộc thảo luận thần học, mà là một bí tích trong đó cả người thuyết giáo và toàn thể hội chúng tham gia và trong đó những lời phúc âm của Đấng Christ được ứng nghiệm: “Ai lắng nghe bạn là lắng nghe với tôi."

Trưởng khoa thần học của SFI nhớ lại: “Nhờ Lời Chúa, cộng đồng mà bài giảng hướng đến phải được biến đổi thành Thân thể của Giáo hội. Điều này diễn tả niềm tin Kitô giáo vào Giáo hội - “nơi Chúa Thánh Thần triển nở”, như đã nói trong Tông huấn.

Ý tưởng này được phát triển bởi Archpriest Sergiy Statsenko: “Bản thân bài giảng của nhà thờ cũng phải chứa đựng lời kêu gọi rao giảng. Thuyết giáo là nhiệm vụ của tất cả những ai đứng trong đền thờ, chứ không phải là đặc quyền của “giai cấp” giáo sĩ.”

…và làm thế nào để làm cho cuộc sống của những người này dễ dàng hơn?

Người ta cũng nói nhiều về cách nâng cao mức độ nhận thức về bài giảng trong chùa. Động thái tầm thường nhất (và do đó bất ngờ) đã được đề xuất bởi giáo sư SFI: mọi người nên được phép ngồi trong chùa.

Về vấn đề này, Giám mục Sofroniy đã nhớ lại một giai đoạn trong cuộc đời của mình khi ông thuyết giảng cho cộng đồng nhà thờ ở Indonesia, ngồi trên sàn nhà, theo truyền thống địa phương của họ.

Thật kỳ lạ, tại Hội đồng 1917-1918, câu hỏi về ngôn ngữ rao giảng cũng được đặt ra: một trăm năm trước, các phương ngữ tiếng Nga nhỏ không được coi là phù hợp để giải thích lời Chúa. Phát triển chủ đề này, phó hiệu trưởng của Chủng viện Thần học Kuzbass, linh mục Andrey Moyarenko, đã đặt câu hỏi cho các sinh viên của mình: “Nếu phần trung tâm của buổi lễ - bài giảng - nên được truyền đạt bằng một ngôn ngữ dễ hiểu, thì tại sao không mở rộng phần này nguyên tắc cho phần còn lại của dịch vụ?

Bài giảng và Kinh thánh

Tiếp tục chủ đề về nơi rao giảng trong sự thờ phượng, họ cũng nói về việc không thể xé nó ra khỏi việc đọc Kinh thánh. Archpriest Dmitry Karpenko nhớ lại: “Kinh thánh không tồn tại biệt lập với cách giải thích của nó. Ngài nói về kinh nghiệm rao giảng về các Tông Đồ và Tin Mừng (ngay sau khi đọc chúng) tại giáo xứ của mình. Hiệu trưởng của Bishops' Metochion của Nhà thờ St. Nicholas ở thành phố Valuyki, hegumen Agafangel (Belykh), và linh mục Georgy Kochetkov đã nói về sự cần thiết phải rao giảng ở nơi của họ.

Cha George cũng nhấn mạnh sự cần thiết của việc bài giảng hướng nhiều hơn đến Kinh thánh, chứ không chỉ đến các giáo phụ và cuộc đời của các thánh. Đồng thời, việc định hướng lại như vậy cũng sẽ đòi hỏi phải tái cấu trúc nghiêm túc hệ thống giáo dục tâm linh, những điểm nhấn bên trong của nó, ông lưu ý.

«… Hãy đi khắp thế gian rao giảng Tin Mừng

mọi sinh vật"(Mác 16:15)

“... Vì mọi lời của Đức Chúa Trời đều sống động và năng động và sắc bén hơn

mọi gươm hai lưỡi…” (Hê-bơ-rơ 4:12)

Cảm giác tôn giáo trong ta không ngừng suy yếu, cạn kiệt “nguồn nước vọt lên sự sống đời đời” (Giăng 4:14), lòng nhiệt thành hoàn thành bổn phận trong nhà thờ nguội lạnh và biến thành sự thờ ơ hoàn toàn. Nó không chỉ liên quan đến khía cạnh tôn giáo của cuộc sống, sự thờ ơ mà chúng ta phải chịu đựng, đã trở thành một nét đặc trưng của thời đại chúng ta, nó đã trở thành phổ quát. Sự thờ ơ ngự trị trên mọi thứ, và trên các đức tính tinh thần, trên mọi thứ cao siêu, trên các yêu cầu đạo đức của bản chất con người có lý trí. Nhưng nó không chỉ là sự thờ ơ. Đây là một định nghĩa quá nhẹ, tôn giáo ngày nay gần như giáp với chống tôn giáo, và đạo đức ngày nay khác rất ít so với vô đạo đức. Sự căng thẳng bất thường và sự vội vàng điên cuồng trong việc giành lấy của cải trần gian, niềm đam mê vô độ và không ngừng theo đuổi thú vui thể xác, hoàn toàn quên mất thành phần thiêng liêng cao cả đó của bản chất con người, quên rằng tinh thần " ban sự sống cho xác thịt nhưng không sử dụng nó lo "(Giăng 6.63), thái độ coi đức tin và đạo đức như một thứ gì đó thừa thãi, sự thay thế tình cảm cao cả về tình yêu và sự hy sinh bản thân bằng niềm đam mê thô lỗ và vô độ đối với lợi ích và quyền lực, sự lấn át của tính ích kỷ, kiêu ngạo và tham vọng, tất cả đây là những triệu chứng nghiêm trọng của sự suy đồi và yếu kém về đạo đức, những xiềng xích trói buộc một dân tộc tự do và dẫn họ xuống vực thẳm của cái chết.

Nói đến tính tôn giáo và đạo đức sống của chúng ta là nói đến một chủ đề mà tầm quan trọng của nó không ai có thể phủ nhận, điều đó đúng, nhưng do lặp đi lặp lại không ngừng nên đã trở nên gần như nhàm chán. Do đó, nếu chúng ta chỉ nán lại để xác định tình trạng thực sự của lòng mộ đạo, chúng ta sẽ có nguy cơ làm người đọc nhàm chán. Không muốn điều này, đồng thời coi đó là sự lãng phí thời gian khi thảo luận về một chủ đề mà mọi người đã biết từ lâu, cho dù từ kinh nghiệm cá nhân hay từ các cuộc thảo luận về nó, chúng tôi coi đó là nhiệm vụ của mình khi đề cập đến một chủ đề có chủ ý. bưng bít khắp mọi nơi, mặc dù bưng bít câu hỏi về tình trạng đức tin và đạo đức là không thể chấp nhận được, một câu hỏi, do chưa bao giờ được quan tâm cần thiết, giờ đây đã trở nên đặc biệt gay gắt.

Mặc dù câu hỏi về sự thờ ơ tôn giáo đã được thảo luận nhiều lần và đã nhàm chán, nhưng như chúng tôi đã lưu ý, sẽ không quá lời khi nói rằng giải pháp của vấn đề hầu như không đi ra khỏi điểm chết, và thậm chí còn ít nhẹ nhàng hơn. sự thật đã được đổ vào nó. Lý do là sự hiểu biết một chiều về vấn đề cực kỳ quan trọng này, chỉ xem xét nó từ một quan điểm, sự cạnh tranh trong nhiệt tình phủ nhận tội lỗi và trách nhiệm của chính mình đối với cái ác đang tồn tại. Cuộc thảo luận về vấn đề này hôm nay cũng tương tự như cuộc thảo luận về chiến tranh, với các cuộc tấn công của chỉ một bên tấn công mà không tính đến sức mạnh phòng thủ của bên kia.

Thuyết giáo là một nghệ thuật. Không phải ai cũng có thể là một nghệ sĩ, do đó, không phải ai cũng có thể là một nhà thuyết giáo. Những nghệ sĩ thực sự là hiếm, hiếm và những nhà thuyết giáo thực sự. Nhưng đây không thể là lý lẽ bào chữa cho những nhà thuyết giáo tồi, vì cũng như những người có năng khiếu trong những hoàn cảnh bất lợi, đặc biệt là những người không đủ sức mạnh, chỉ trở thành người phàm, và những người phàm không có tài năng đặc biệt, nhưng mạnh mẽ hơn về tinh thần, có thể vươn lên , mài, làm cứng và nhận quà. Tuy nhiên, họ cũng không thể biện minh cho mình bằng cách này vì người không được ban cho nó không thể là thầy tế lễ, vì không ai tôn vinh chính mình, nhưng chỉ vinh dự được ban cho người được Đức Chúa Trời chọn, giống như A-rôn, vì “ không phải bạn đã chọn tôi, nhưng tôi đã chọn bạn và chỉ định bạn ra đi để sinh hoa kết quả và để hoa trái của bạn tồn tại.”(Gioan 15, 16). Do đó, một tội trọng được phạm bởi một người, không được bầu chọn, chấp nhận chức tư tế, và một người đưa những người không được chọn vào hàng thánh.

Lời mạnh như sấm. Nó tấn công kẻ tội lỗi, nó là dầu thơm cho người bệnh và người than khóc, nó sửa sai kẻ ác và cảnh báo người giàu. Một bài giảng hay là một bức tranh phù điêu tâm trạng người công bình hay tội nhân, sự trừng phạt hay phần thưởng của Đức Chúa Trời, hay những phước lành lớn lao của Ngài dành cho loài người. Trong những hình ảnh trực quan như vậy, một Cơ đốc nhân thường nhìn thấy một hình ảnh, một hình ảnh thực của tâm hồn mình; đức tính thiêng liêng hay tội lỗi của bản chất, mà người rao giảng rút ra, anh ta so sánh với chính mình; nghe một bài giảng, anh ta đồng thời phân tích linh hồn của mình; vui mừng nếu anh ta tìm thấy đức tính tốt trong đó và sợ tội lỗi, điều mà nhà thuyết giáo đe dọa sự trừng phạt của Chúa; Cơ đốc nhân bối rối trước cái nhìn sâu sắc của nhà thuyết giáo, anh ta nghĩ rằng lời nói của anh ta chỉ dành riêng cho anh ta, anh ta rùng mình và sợ hãi trước cú đánh và mô tả chính xác về những tội lỗi thầm kín của mình; anh ta cảm thấy mình bị buộc tội trước tòa án, trước đó không thể che giấu tội lỗi của mình; thẩm phán thâm nhập tất cả những bí mật của tinh thần anh ta và anh ta không thể can thiệp vào anh ta; anh ta đầu hàng ý muốn của Chúa, anh ta đau khổ; người rao giảng ngừng quở trách, người kêu gọi ăn năn, tội nhân sẵn sàng làm mọi cách để gột rửa mọi thứ đè nặng lương tâm; lương tâm dày vò anh ta, và anh ta ăn năn. Thuyết giáo ảnh hưởng đến tâm hồn nhiều hơn thơ ca.

Người rao giảng, biết rằng mình đang rao giảng lời Chúa, không gì có thể cưỡng lại được, nên phải nói một cách uy quyền, như có uy quyền, không sợ hãi và xấu hổ. Là một mục tử chịu trách nhiệm về đàn chiên của mình, anh ta phải đe dọa và ra lệnh; làm thế nào một giáo viên nên hướng dẫn, tư vấn và yêu cầu; với tư cách là tôi tớ của Cha Thiên Thượng để an ủi, trấn an và khơi dậy niềm hy vọng.

Những người rao giảng của chúng ta quá ôn hòa để làm một cuộc cách mạng như vậy trong tâm hồn người nghe; quá tận tâm với truyền thống hiếu khách để có thể khiển trách và phá vỡ sự thờ ơ của các tín hữu khi họ vào và rời khỏi đền thờ. Sứ đồ Phao-lô nói rằng vô ích “bất kỳ hình phạt nào ở thời điểm hiện tại dường như không phải là niềm vui mà là nỗi buồn; nhưng sau khi giảng dạy nó mang lại trái bình an của sự công bình» (Hê-bơ-rơ 12.11).

Bài giảng là phần chính của phụng vụ Công giáo và là bản chất của phụng vụ Tin lành. Trong số những người sau này, phụng vụ được phục vụ bằng ngôn ngữ thông tục, phổ biến, giữa những người Công giáo, ngoại trừ các kinh cầu nguyện và một số lời cầu nguyện. Chúng tôi phục vụ bằng một ngôn ngữ gần như xa lạ, đó là lý do tại sao nhiều tín đồ thấy mình ở vị trí của những người quan sát đơn thuần, không thể tham gia cầu nguyện chung, họ thì thầm cầu nguyện trong suốt buổi lễ. Đó không phải là lý do tại sao chúng ta cần một bài giảng ít nhất sẽ giải thích phúc âm cho các tín đồ sao? Việc sử dụng dịch vụ long trọng nhất là gì nếu các tín hữu không tham dự? và nếu hầu việc Chúa bằng một ngôn ngữ tối nghĩa, thì chúng ta cần rao giảng hơn người Công giáo và Tin lành. Những gì chúng ta có? Đối với người khác, đó là một điều cần thiết, nhưng đối với chúng tôi, đó là một điều xa xỉ. Và quá xa xỉ đắt tiền, nếu chúng ta hiếm khi và ít cung cấp nó cho các tín đồ. Giống như một bệnh nhân kiệt sức đôi khi được cho uống thuốc, không phải để giảm bớt bệnh tật, nhưng để bệnh nhân được an ủi vì nghĩ rằng mình đang được chăm sóc, tôi tớ Chúa thỉnh thoảng xuất hiện trên bục giảng của nhà thờ. với một viên thuốc đắng, mà anh ta gọi là một bài giảng, để hoàn thành nghĩa vụ của mình đối với bầy đàn, không phải để dạy anh ta, mà để chứng tỏ rằng anh ta vẫn chưa hoàn toàn gạch bỏ phần nghĩa vụ này khỏi cuốn sổ gia đình của mình .

Chúng ta rao giảng bao nhiêu lần một năm?

Bài giảng không phải là một phần không thể thiếu trong buổi lễ với chúng tôi, nó có được hay không, nó phụ thuộc vào tâm trạng của linh mục. Bên cạnh việc hiếm hoi, phạm vi các bài giảng của chúng tôi còn hạn chế đến mức tuyên bố rằng chúng đã trở thành một thứ xa xỉ là hoàn toàn chính đáng. Hầu hết các bài giảng hầu như không thể tạo thành một trong ba phần mà một bài giảng yêu cầu; chúng quá ngắn đến nỗi ngay cả nhà thuyết giáo giỏi nhất cũng có thể hướng dẫn, cảnh báo, an ủi và nuôi dưỡng một Cơ đốc nhân về mặt thuộc linh với số lượng từ hạn chế như vậy. Nhưng giống như bất kỳ sự bất thường nào tìm thấy sự biện minh từ những người khởi xướng nó, điều này cũng tìm thấy sự biện minh. Sự ngắn gọn của các bài giảng được chứng minh bằng thực tế là người Serb, như người ta nói, có tính khí nóng nảy và thiếu kiên nhẫn (sau đó, rõ ràng, chính vì thời lượng của các bài giảng, các tín đồ rời chùa sớm hơn mức cần thiết!?) . tuy nhiên, chính người Pháp mới biết rằng họ vô cùng nóng nảy, nóng nảy và thiếu kiên nhẫn, nhưng họ vẫn có thể lắng nghe một cách thích thú Bossy, Bourdal và những nhà thuyết giáo nổi tiếng khác của họ, những người có bài giảng 3-4 tờ in(và của chúng tôi thường ít hơn một!). Thánh Chrysostom đã đọc hai hoặc ba bài giảng cho những người Hy Lạp tính khí thất thường, và tất cả đều giống nhau, những người Hy Lạp "thiếu kiên nhẫn" của Sophia từ sáng sớm đã kiên nhẫn chờ đợi trước cổng Hagia Sophia để buổi lễ bắt đầu và Chrysostom phát biểu. Các nhà thuyết giáo của chúng tôi xuất hiện trên bục giảng và những năm "đắc quả" nhất, trung bình hai lần một tháng và nói không quá một phần tư giờ, tức là sáu giờ một năm rao giảng phúc âm.

Các bài giảng của chúng ta có giá trị văn chương không?

Không ai hiểu rằng rao giảng trong nhà thờ là một nghệ thuật có thể phủ nhận sự liên quan của câu hỏi này. Các nhà thuyết giáo người Pháp của thế kỷ 17 đã tô điểm cho tiểu thuyết bằng các bài giảng của họ, tôn vinh sự linh hoạt, phong phú và sức mạnh của tiếng Pháp, thổi vinh quang của Chúa to hơn cả tiếng kèn của thành phố Jericho. Chúng tôi không nghèo về tài liệu bài giảng; trái lại, các bài giảng được in ra có thể đo được bằng trọng lượng, và nếu may mắn là chúng có giá trị nào đó, thì chúng sẽ tạo thành phần phong phú nhất của tiểu thuyết. Có bài giảng trong các bộ sưu tập riêng biệt, có bài đăng trên nhiều tạp chí nhà thờ, có bài ở dạng tập sách nhỏ, một hoặc hai bài, đôi khi được xuất bản với mục đích của tác giả để thỏa mãn tham vọng của bản thân, nhằm làm nổi danh mình hơn. bền vững hơn chính họ, ngay cả khi phiên bản thời đại này sẽ phủ bụi vào một góc tối nào đó, hoặc với mục đích liệt kê các danh hiệu và quyền công dân danh dự của họ. ( Ở Chính thống giáo Nga, các bài giảng cũng được xuất bản dưới dạng sách nhỏ, được phát miễn phí cho các tín đồ trong nhà thờ vào các ngày lễ lớn. Một phong tục đáng được khen ngợi, thật không may, không tồn tại với chúng tôi - ed.)

Số lượng nhiều, chất lượng kém. Việc rao giảng của chúng ta không những không đóng góp gì cho văn học, mà nói đúng ra, nó thậm chí không thể được coi là văn học. Nó không những không nâng cao và làm phong phú ngôn ngữ Serbia mà ngược lại, bằng sự rập khuôn của nó đã cho thế giới thấy rằng ngôn ngữ Serbia không hài hòa, nghèo nàn, hạn chế về hình thức và nói chung là nghèo nàn; nếu tất cả những điều này không đúng, thì có một điều đúng, rằng các bài giảng của chúng tôi là những tác phẩm viết yếu nhất, chúng được thực hiện một cách vội vàng, không cần mẫn và chuẩn bị, nhưng với sự giả tạo lớn.

Bạn có muốn chúng tôi xác định những gì rao giảng cho chúng tôi? Thật xấu hổ khi nói ra khi bạn biết rằng sự thật là cay đắng cho cả người nói ra và người được nói ra, đừng trách chúng ta vì đã làm điều đó vì muốn làm bẽ mặt ai đó chứ không phải vì ý thức về sự cần thiết phải làm điều đó. . Vì vậy, bài giảng của chúng ta là một khối những cụm từ khô khan, được vắt kiệt sức lực, được lặp đi lặp lại không ngừng, không có hình thức bài giảng, chất đống lộn xộn, phi logic; rất nhiều từ lạnh lùng, có lẽ không thể phủ nhận tính đúng đắn về mặt giáo điều, nhưng lại dính vào tâm hồn như những chiếc vảy rồi nhanh chóng rơi ra, đó là những gì chúng ta gọi là một bài giảng. Với một bài giảng như vậy, những người rao giảng của chúng ta không thể gợi lên ở người nghe sự căng thẳng và kính sợ ở mức tối thiểu, hơn nữa, họ thậm chí không thể duy trì sự chú ý thông thường của họ, để khơi dậy sự quan tâm đơn giản, bằng chứng là cuộc di cư hàng loạt của các Cơ đốc nhân từ ngôi đền trong buổi thuyết pháp.

Các tín đồ, mệt mỏi với những nỗ lực vất vả nhưng vô ích để hiểu ít nhất một chút gì đó về những gì được hát, đọc hoặc nói, rút ​​​​lui vào chính họ. Trong suy nghĩ và lời cầu nguyện của bạn bằng lời nói của riêng bạn. Cảm giác vui sướng khi nghĩ về Chúa, sự vĩnh cửu và cuộc sống may mắn ở một thế giới khác; sợ hãi khi nhận ra tội lỗi của mình và sự trừng phạt của Chúa, lòng biết ơn đối với Đấng quan phòng về mọi thứ và tìm kiếm lòng thương xót mới, tất cả những điều này xen kẽ, đan xen và hòa quyện trong tâm hồn các tín đồ, mọi thứ đều khó hiểu đối với họ, họ không biết dừng lại ở đâu và làm thế nào để giải thích tất cả cho chính họ. Người mục tử miễn cưỡng đi rao giảng để hướng dẫn và dẫn đàn chiên ra khỏi hoang mang, ra đi với định kiến ​​rằng mình sẽ không thể hoàn thành nhiệm vụ, bởi vì bài giảng của mình không có gì mới, không có gì thuyết phục và mạnh mẽ có thể đánh động được, chạm vào hoặc tăng cường, xuất hiện để chiến đấu với vũ khí đã xuống cấp. Do đó, sự miễn cưỡng, buồn bã, nét mặt căng thẳng và mệt mỏi, sự giả tạo trong lời nói, sự sợ hãi và không chắc chắn trong cách phát âm. Một đầy tớ mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, người có thể thắt và mở vào thời điểm quan trọng nhất trong chức vụ của mình, tỏ ra yếu đuối và bị ràng buộc. Anh ta không biết tâm trạng của các tín đồ, cảm xúc của họ xa lạ với anh ta, vì vậy anh ta không chạm vào họ, không phân tích tâm hồn họ, nhưng đột nhiên anh ta bắt đầu nói về một chủ đề hoàn toàn mới đối với người nghe, khác xa với cảm xúc tôn giáo của họ tại thời điểm đó, mà không bao giờ nên đánh mất. . Lời nói thờ ơ và khô khan xúc phạm người nghe, họ bực bội và rời khỏi nhà thờ với tâm hồn trống rỗng và có lẽ quyết định không đến đó nữa.

Lý do cho việc rao giảng nhà thờ tồi tệ của chúng ta là gì? Bài giảng phản ánh trình độ học vấn chung của người thuyết giảng. Chỉ biết các quy tắc của homiletics là không đủ. Đây chỉ là một yêu cầu hình thức, bên ngoài, nếu không có nó thì bài giảng sẽ trở nên khó xử, nhưng không phải là bản chất của nó, cũng như khung và kính không phải là nội dung của bức tranh. Một người rao giảng lời Chúa cần có kiến ​​​​thức sâu rộng về các ngành thần học và văn học nhà thờ, nếu không có kiến ​​​​thức đó thì không thể tưởng tượng được một người rao giảng giỏi; do đó, kiến ​​​​thức cơ bản về lịch sử thế giới, triết học, văn học và hùng biện thế giới là cần thiết.

Việc rao giảng trong hội thánh của chúng ta đã cho thấy rõ ràng rằng trình độ học vấn của những người rao giảng của chúng ta không đủ cao. Trong chúng ta, việc mọi người rất thiếu suy nghĩ đảm nhận những nhiệm vụ nặng nề, rất nặng nề, mang trách nhiệm to lớn, với sự chuẩn bị hoàn toàn không tương ứng với tầm cao của dịch vụ đó, với những khả năng không tương xứng với tầm cao của dịch vụ linh mục đã trở thành một thói quen. Nhưng liệu có thể mong đợi từ Thần học của chúng ta, ở cấp độ giảng dạy hiện tại về nó, rằng nó sẽ cung cấp một sự đào tạo sâu sắc hơn và cơ bản hơn cho các ứng viên cho chức linh mục? Không có hy vọng nào cho điều này, biết rằng cô ấy đã bị hạ thấp đến mức nào, cô ấy gọi là những chiến binh yếu đuối nào của Chúa Kitô, những nhà vô địch yếu đuối của Tin Mừng và những người mà cô ấy đang chuẩn bị, một thế hệ linh mục xấu xí về mặt giáo dục mà cô ấy đang loại bỏ. ; cuối cùng, khi người ta biết tổ chức thiêng liêng này phải chịu sự chế giễu nào, giống như một tia thiên thể, thánh hóa mọi ngóc ngách của vùng đất Serbia, nhưng đối với tất cả những điều này, có lẽ là cơ quan giáo dục tồi tệ nhất của loại hình này ở Serbia. Và liệu có ngạc nhiên không nếu những người thuyết giáo của chúng ta có quyền bị xúc phạm nếu ai đó quay sang họ, cùng với Sứ đồ Phao-lô với những lời - “ lẽ ra bạn phải là giáo viên, nhưng bạn lại phải được dạy những nguyên tắc đầu tiên của lời Thượng Đế.”(Hê-bơ-rơ 5:12).

Do đó, sự hời hợt của giáo dục, cả thần học và thế tục ( rất ít chú ý đến giáo dục thế tục về thần học- ghi chú của tác giả), chấp nhận chức tư tế, ý chí yếu kém hoặc dễ bị tác động bên ngoài của những người thuyết giáo của chúng ta, đây là điều, và đặc biệt là nguyên nhân đầu tiên, là nguyên nhân dẫn đến việc rao giảng kém trong nhà thờ, và gián tiếp là lý do chính dẫn đến tính chống tôn giáo của giáo hội. mọi người.

Vì vậy, những nguyên nhân được tìm kiếm của sự thờ ơ tôn giáo nằm ở đâu?

Câu trả lời cho câu hỏi này sẽ bổ sung và xác nhận những gì đã nói ở phần trước, và bên cạnh đó, nó rất đặc trưng cho hoàn cảnh hội thánh của chúng ta. Có hai câu trả lời. Một trong số họ nói - nguyên nhân của tệ nạn này là sự lan rộng của nền văn minh phương Tây! Và điều này đã được thảo luận nghiêm túc hơn một lần, luôn luôn, khi tình trạng tôn giáo của chúng ta được thảo luận. Người ta ngạc nhiên ngay tại sao nền văn minh này không hủy diệt niềm tin ở phương Tây, nơi nó bắt nguồn. Tuy nhiên, không còn nghi ngờ gì nữa, giáo hoàng có thể tự hào về lòng nhiệt thành của các thành viên trong nhà thờ của mình hơn chúng ta. Vâng, không ai phủ nhận rằng một cuộc đấu tranh tuyệt vọng đang được tiến hành ở phương Tây giữa các ý tưởng vô thần và học thuyết Cơ đốc giáo, nhưng cuộc đấu tranh này vẫn không phải là vấn đề đáng quan tâm đối với những người đấu tranh cho Cơ đốc giáo. Tại sao? Bởi vì cuộc đấu tranh này được tiến hành bởi các linh mục Dòng Tên, những người am hiểu sâu sắc về giáo lý thế tục, những người khổng lồ về thần học, biết một cách tinh vi những ý tưởng mà họ đang chống lại, những người có nghị lực vô tận, những chiến binh không biết sợ hãi, cực kỳ thận trọng trong mọi việc có thể xâm phạm quyền lực của đức tin. Họ không phàn nàn về chủ nghĩa vô thần, họ dốc hết sức lực để chống lại nó.

Chúng tôi có nó theo cách khác xung quanh. Đó chính xác là một cuộc đấu tranh mà chúng ta không có, vì sự xâm nhập có hệ thống của chủ nghĩa vô thần giác ngộ, ưu thế của nó, là một chiến thắng rõ ràng rằng nó chiến thắng cảm giác tôn giáo mà không cần phải đấu tranh, và điều này không nên được gọi là một cuộc đấu tranh, mà là ưu thế của lực lượng của những người mang tư tưởng phương Tây, vô thần và rút lui khỏi mọi vị trí quân sự. Những người rao giảng Tin Mừng rút lui mà không chiến đấu. Họ la hét và than thở rằng mọi thứ đã đảo lộn. Điều này tước vũ khí của các tín đồ và dẫn thẳng vào trại của những người nghe thấy những lời lằm bằm chống lại họ. Hoặc một số bài báo được đăng trên các tạp chí của nhà thờ, để đưa ra một lời bác bỏ nhỏ đối với sự không tin tưởng, tất nhiên, bài báo đó cũng khốn khổ như bài “Về sự tồn tại của Chúa” trong “Vestnik của Nhà thờ Serbia” cho tháng Giêng- Tháng Hai năm nay. Ngay cả những người tin vào sự thật thiêng liêng này, sau khi đọc bài báo đau khổ này và xem cách các giáo sĩ người Serbia chứng minh giáo điều Cơ đốc cao cả nhất này, cũng có nguy cơ thay đổi niềm tin của họ.

Không phải sự giác ngộ đáng trách cho sự vô tín của chúng ta, mà là sự thiếu giác ngộ và sự thiển cận của những người đứng lên chống lại nó, không thấy rằng nó là một vũ khí mạnh mẽ cần phải chống lại sự vô tín. Chúng tôi tò mò muốn biết những "kẻ thù của sự khai sáng phương Tây" này có thể đưa ra phương tiện gì để loại bỏ "cái ác" này? Đây không phải là lệnh cấm "chính thức" đối với nền văn minh châu Âuở nước ta hay ngăn cản sự tiến bộ của nhân loại?!

Ngoài lịch sử thế giới chương trình giảng dạyĐúng vậy, tâm lý học và logic, ngôn ngữ, phương pháp sư phạm và phương pháp luận của Nga đang được nghiên cứu, nhưng một cách hời hợt và ngắn gọn. Sự thiếu giáo dục trong lĩnh vực này, cũng như trong các lĩnh vực khác, đặc biệt rõ ràng ở thế hệ các nhà thần học hiện nay, và mặc dù họ có may mắn được học lịch sử triết học, dù chỉ trong một tháng, tiếng Đức và tiếng Đức. người Pháp thậm chí ít hơn, và lý thuyết về văn học trong cả năm, môn học cuối cùng được nghiên cứu bởi một nhà sư tốt bụng, người hiểu văn học nhiều như hiểu biết về đan lát.

Sự cứu rỗi là gì?

Xã hội sa sút về mặt đạo đức; tình trạng sùng đạo là triệu chứng đầu tiên nói lên điều này. Sự thờ ơ và thờ ơ đã ngự trị, điều này gây bất lợi cho cả nhà nước và nhà thờ, và cho từng cá nhân. Người chăn cừu bị lạc và không thể tìm thấy chúng vì anh ta không biết cách tìm kiếm chúng. Cần phải truyền thêm sức mạnh mới và khôi phục cơ thể đã suy yếu và suy yếu về mặt đạo đức của nhân dân ta, cần phải tái sinh đạo đức của xã hội chúng ta. Không có cuộc thảo luận nào về việc ai sẽ thực hiện sự tái sinh này, bởi vì chức tư tế của Thượng Đế được kêu gọi thực hiện điều này không giống ai, bản chất của chức vụ, bao gồm sự tái sinh về mặt tinh thần, đạo đức của cá nhân và xã hội, và do đó chuẩn bị cho họ Nước Trời. " Nếu một người không được sinh ra bởi nước và Thánh Thần, thì không thể vào vương quốc của Thiên Chúa.”(Giăng 3,5)

Cũng không thể có những tranh luận về phương tiện tái sinh được hoàn thành. Lực lượng vĩnh cửu duy nhất đã từng hồi sinh thế giới sa ngã, lực lượng luôn hồi sinh nó ngay khi nó sụp đổ lần nữa, lực lượng sẽ mãi mãi hồi sinh và tái tạo sức mạnh của nó, lực lượng luôn luôn như vậy, hôm qua, hôm nay và ngày mai, là Lời Chúa. Chỉ những ý tưởng, mà tính cổ xưa và bất biến, tính tự nhiên và rõ ràng, và quan trọng nhất là sự siêu phàm thiêng liêng, chứng tỏ sự vĩnh cửu của chúng. Một bộ sưu tập có các trang không bao giờ mục nát, những từ mà hàng thế kỷ không có sức mạnh, hàng thế kỷ chỉ làm cho chúng rõ ràng và dễ hiểu hơn. Bộ sưu tập này là phúc âm. Tin Mừng cổ đại, gần hai nghìn năm tuổi, tôi có thể nói gì - cổ đại? Không, và khi mười chín lần mười chín thế kỷ nữa trôi qua, nó sẽ không trở thành cổ xưa. Nó trẻ trung và mạnh mẽ như thể nó vừa vang vọng từ Núi Ô-li-ve và rải rác khắp các thung lũng cao quý của Palestine. Trong vắt như pha lê, trong veo như ánh ban mai, mạnh mẽ như sấm sét. Đây là lời phúc âm từ Nazareth đến Greenland, từ đầu đến cuối thế giới, từ đầu đến vĩnh cửu. Chừng nào không khí và thức ăn còn quan trọng như một phương tiện để duy trì và củng cố bản chất vật chất của con người, chừng nào lời phúc âm còn là thức uống thiêng liêng ban sự sống, sẽ nuôi sống Linh hồn con người. Và khi không có không khí, thức ăn và con người, thì sự thật phúc âm sẽ vẫn tồn tại, sự thật sẽ trở về nơi nó đến, nơi mọi sự thật đổ về - nó sẽ trở về với Chúa.

Đó là một vũ khí mạnh mẽ mà những người rao giảng của chúng ta không biết cách sử dụng. Khi sử dụng sai vũ khí này, nguyên nhân của sự suy giảm đức tin và đạo đức, có nghĩa là nâng cả thứ nhất và thứ hai lên tầm cao phù hợp với họ. Ngoài điều này, tất cả các nguyên nhân là không đáng kể, tất cả các phương tiện là vô ích. Các nhà thuyết giáo không nên làm việc và không dựa vào ai, chỉ dựa vào Chúa, Người mà họ rao giảng và Người mà họ phục vụ, vì nếu có bao giờ, như Gogol đã nói, thế giới sẽ trỗi dậy " từ bụi của sự phù phiếm trần gian và hoàn toàn đầu phục tình yêu và sự khiêm nhường của Chúa Kitô, nó sẽ xảy ra với sự giúp đỡ của một linh mục. " Trường hợp sửa đổi của chúng tôi, - nhà văn Nga vĩ đại tiếp tục, - trong tay chức tư tế.

Hãy kết thúc với thực tế rằng chỉ có một lời rao giảng Tin Mừng mạnh mẽ, mạnh mẽ, thiêng liêng mới có thể làm tan chảy sự thờ ơ băng giá và sự vô tín thô thiển của trái tim con người, củng cố, làm mới và nâng cao xã hội của chúng ta, và với điều này, thẩm quyền của đức tin và nhà thờ và chức tư tế của nó.

© Bảo lưu mọi quyền

Trong sáng tác. Grigory Dvoeslov"Quy tắc mục vụ" (regulae pastoralis liber), thể hiện sự hoàn thiện G. của các giáo phụ, một yếu tố mới là thuyết giảng casuistry - học thuyết sửa đổi nội dung của một bài giảng theo cái gọi là trạng thái, nghĩa là, liên quan đến giới tính, tuổi tác, tính cách, khả năng, địa vị xã hội, v.v. (có 30 trạng thái). Gregory đề cập đến các điều kiện bên trong để thành công trong việc rao giảng sự thánh thiện trong đời sống của nhà thuyết giáo (giống như trong Quintilian: nemo orator, nisi vir bonus) và một nền giáo dục rao giảng đặc biệt. Cả "Ars praedicatoria" của Alain of Lilski, "Tractatus de officii clericorum" của Berthold of Constance, hay thậm chí cả "Ars c oncionandi" (+) nổi tiếng sau này của Bonaventura đều không nói lên điều gì mới về cơ bản. Thời gian trôi qua, việc rao giảng ở phương Tây ngày càng trở nên bại hoại. Nó đã trở thành một quy tắc giữa các nhà thuyết giáo ridedo dicere verum; đã mất đi tính chất thiêng liêng, bài thuyết pháp không khác gì những tác phẩm trào phúng tục tĩu và hài hước tục tĩu của văn học thế tục. Lời rao giảng cao thượng của những người như Bernard xứ Clairvaux và Tauler là một ngoại lệ hiếm hoi. Lần đầu tiên người ta nghe thấy một lời phản đối mạnh mẽ chống lại sự biến dạng của kiểu rao giảng bình thường từ miệng của những người được gọi là nhà cải cách trước Cải cách, và đặc biệt là Wyclef. Điều quan trọng hơn nữa là những người theo chủ nghĩa nhân văn, những người một mặt đã giới thiệu cho thế giới phương Tây đương đại những tấm gương cao cả về việc rao giảng của các giáo phụ, mặt khác, đã tiến hành biên soạn các cẩm nang rao giảng. Vì vậy, Reuchlin đã xuất bản "Liber congestorum de arte praedicandi" (), Erasmus of Rotterdam - "Ecclesiastes, sive conconionator evangelicus" (). Trong số hai hướng của G., cho đến nay vẫn song song: hướng tiên tri, nhấn mạnh vào nguồn gốc được truyền cảm hứng của bài giảng, và hướng hùng biện, giải thích bài giảng như một hình thức diễn thuyết nhân tạo, những người theo chủ nghĩa nhân văn là những người ủng hộ nhiệt tình cho hướng thứ hai; G. chúng bị giới hạn trong thuật hùng biện, được hiểu là thuật hùng biện nhà thờ, chủ đề, cùng với bất kỳ thuật hùng biện nào, theo luật của Cicero và Quintilian.

Cải cách thực sự và thực sự của H. ở phương Tây là do Luther thực hiện. Nội dung bình thường, hợp pháp duy nhất của một bài giảng, theo lời dạy của ông, là giải thích Kinh thánh, theo nghĩa đen, dành cho những người bình thường, v.v. G. Luther đã không soạn một khóa học toàn diện; nhưng trong các bài viết của mình, đặc biệt là trong các bài giảng của mình (chủ yếu ở Tischreden), ông thường nói về những phẩm chất bình thường của một bài giảng đến nỗi ở thành phố Porta, trên cơ sở các bài giảng của mình, ông đã biên soạn cuốn sách Pastorale Lutheri. Do tầm quan trọng của việc rao giảng trong đền thờ trong đạo Tin lành, có thể hiểu rằng có một số lượng rất lớn các bài viết về H. ở Đức: một danh sách trong số đó sẽ tạo thành cả một cuốn sách. Quan điểm hoàn toàn đúng đắn của Luther về việc rao giảng không mang tính quyết định đối với những người theo ông ngay lập tức. Đồng thời với việc chống lại thuật hùng biện và chủ nghĩa kinh viện trong việc rao giảng, Melanchthon đã xuất bản một số tác phẩm. ("De officio conconatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an die Pfarrern"), trong đó, theo Reuchlin và Erasmus, ông đã đặt Christian G. dưới sự phục tùng nô lệ của các thuật hùng biện cổ xưa và giảm toàn bộ học thuyết rao giảng cho G. . chính thức. Để đối trọng với tính phiến diện này, các tác phẩm của A. Hyperius đã xuất hiện: "De formandis concionibus sacris, sive de Interprete scripturarum populari" () và "Torica theologica" (). Những ý tưởng của giáo phụ về việc rao giảng được kết hợp ở đây với quan điểm của Luther về Kinh thánh là nguồn rao giảng bình thường duy nhất. Trong tác phẩm "De modo etratione concionandi" () của Weller, những ý tưởng về việc rao giảng của Luther và Melanchthon được tổng hợp thành một tổng thể. Pancratius ("Modus concionandi, monstrans verum et necessarium artis speechae in ecclesia usum",), L. Osiander ("Tractatus deratione concionandi",), E. Gunnius ("Methodus concionandi, praeceptis et exemplis evangeliorum comprehensa",) rất hấp dẫn những nhà vô địch của kiểu thuyết giảng hùng biện hoặc hùng biện-nghệ thuật. Trong suốt thế kỷ XVII. G. đã phát triển ở Đức theo cùng một hướng chính thức độc quyền, thậm chí còn phóng đại hơn trước, hoàn toàn không quan tâm đến phép đồng âm cơ bản và vật chất. Tất cả sự chú ý của các nhà lý thuyết homilet đều tập trung vào nhiều "phương pháp" thuyết giáo khác nhau: Baldwin có bảy người trong số họ, Rebgan - hai mươi lăm, Karptsov - lên đến một trăm; Chemnitz ("Methodus concionandi sive rhethorica ecclesiastica", ) nói về ba phân tích của văn bản - ngữ pháp, tu từ và logic. Trong số cuộc tìm kiếm "phương pháp" không ngừng này bằng các hiện tượng phát sáng trong khu vực của G. là: nhà thuyết giáo nổi tiếng Arndt († ), tác giả cuốn sách "Về Cơ đốc giáo chân chính", John Andree († ), Lütkeman († ), Skrive († ), G. Müller († ) và Gerhardt († ), người , thay vì vô số phương pháp rao giảng khác nhau, chỉ có hai phương pháp được cung cấp: cathecheticus - giải thích giáo lý trong một số bài giảng, và thần bí.

Một cuộc cách mạng toàn diện ở miền Tây nước Đức đã được thực hiện bởi Spener († ) và chủ nghĩa ngoan đạo. Spener phủ nhận G. hùng biện và kinh viện. Ai sống trong Kinh thánh như ở nhà thì không cần bất kỳ ars oratoria nào. Cầu nguyện là linh hồn của mọi thần học, và một tâm trạng tôn kính sẽ hiệu quả hơn cho công việc rao giảng hơn là giáo dục khoa học. Mặc dù việc một người rao giảng biết nền tảng của tất cả các ngành khoa học nhân văn là điều thích hợp, nhưng để có khả năng rao giảng, người ấy cần phải là một người được ban phước và được tái sinh. Mỗi bài giảng, phù hợp với nội dung đặc biệt của nó, cũng phải có hình thức riêng của nó; không phải vấn đề rao giảng nên được xử lý theo phương pháp này hay phương pháp kia, mà là phương pháp - chúng ta chọn cái này hay cái kia tùy theo bản chất của vấn đề. Trong số những người theo quan điểm của Spener, người đã biên soạn hệ thống bài đồng dao của họ, một số vẫn không mất đi ý nghĩa của chúng ngay cả ở thời điểm hiện tại; đó là: Lange ("Oratoria sacra ab artis homileticae vanitate purgata" và "De concionum forma"); Rambach, ("Erläuterung über die praecepta homiletica"), Reinbeck, người trong tác phẩm G. của mình đã sửa đổi đáng kể lý thuyết của Spener, lập luận rằng "mọi sự thật đều có thể được chứng minh (nguyên lý của Leibniz), và do đó việc giảng dạy không nên chỉ giới hạn ở cách diễn đạt và khơi dậy cảm xúc (như thuyết đạo đức đã nghĩ), nhưng bản thân nó cũng phải có bằng chứng logic. các khái niệm và cung cấp đầy đủ và chính xác các định nghĩa mặt hàng.

Một kỷ nguyên mới trong lịch sử của G. ghi nhận tác phẩm của Lorenz Mozheim "Anweisung erbaulich zu predigen", ed. và d.Trong đó, theo gương Giáo hội sơ khai, thuyết giảng thuyết được phân biệt chặt chẽ với thuyết khoa học-thần học. Theo Mozheim, mục đích của bài giảng là sự gây dựng, bao gồm sự giác ngộ điên sự thật và ảnh hưởng sẽ.Để tác động đến tâm trí, nó phải có lý trí, để tác động đến ý chí - một ứng dụng hoặc hô hào. Tất cả các quy tắc liên quan đến bố cục của một bài giảng đều quy về hai điều: bạn cần chứng minh kỹ lưỡng và chính xác, đồng thời phải chính xác và rõ ràng trong từ ngữ. Triết học có thể có một vị trí trong việc rao giảng, nhưng không phải với tư cách là một môn học độc lập, mà là một môn học phụ trợ. Sau Mozheim, chủ nghĩa duy lý xuất hiện trong ngữ pháp tiếng Đức, một lần nữa, giống như thời Phục hưng, tìm cách thay đổi bản chất của việc rao giảng trong nhà thờ. Shpalding (trong Op. "Von der Nutzbarkeit der Predigeramts", ) trực tiếp yêu cầu loại bỏ nội dung đặc biệt của Cơ đốc giáo khỏi bài giảng và thay thế nội dung đó bằng lời dạy về cách đạt được hạnh phúc trong cuộc sống. Steinwart () khăng khăng giải thích học thuyết về ma thú trong một bài giảng; Wegscheider () cố gắng biến các nguyên tắc triết học của Kant thành chủ đề thuyết giảng từ bục giảng nhà thờ; Teller () đề xuất một nội dung lý thuyết độc quyền của bài giảng với việc loại bỏ đạo đức. Trong số những người đồng hương thuộc loại này, Reinhardt đặc biệt nổi tiếng, người trong tác phẩm Theorie der Beredsamkeit () của ông, một phần là người ủng hộ Mozheim, nhưng chủ yếu là một người theo chủ nghĩa duy lý ôn hòa. Theo cách giảng dạy của ông, triết học có thể tự nó là một chủ đề thuyết giáo độc lập; chủ đề chính của phần sau là trí tuệ thế gian. Những người theo chủ nghĩa duy lý cực đoan của nhóm này đã gây ra phản ứng ở Đức và chuyển hướng mạnh mẽ từ chủ nghĩa duy lý triết học sang Cơ đốc giáo xưng tội (theo nghĩa Tin lành). Đó là đặc điểm trong bài giảng của Sickel, "Halieutica oder Anweisung durch Predigten die Menschen für das Reich Gottes zu gewinnen" (); Shtira, "Keriktik oder Homiletik" (); Gaupp, "Praktische Theologie; II, Homiletik" (). Đáng chú ý là một số G. đã cống hiến để giải quyết vấn đề về mối quan hệ giữa thuyết giảng với hùng biện nói chung và G. với hùng biện. Đó là G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", Schott (), Hussel () và đặc biệt là Nietzsch ("Ad theologiam practicam felicius excolendam quan sát", ). Ảnh hưởng mạnh nhất đối với tiếng Hy Lạp theo đạo Tin lành vào thế kỷ 19 thuộc về Schleiermacher. Quan điểm của ông về bản chất của việc rao giảng, nội dung và phương pháp của nó gắn bó hữu cơ với quan niệm của ông về bản chất của tôn giáo. Theo Schleiermacher, tôn giáo không phải là một cách suy nghĩ hay một thế giới quan lý thuyết, cũng không phải là tổng quy tắc bên ngoài cho hoạt động. Cô ấy ở trong chúng ta cảm giác và cảm giác là vô hạn. Cách tốt nhất để bày tỏ cảm xúc tôn giáo là lời nói trực tiếp; do đó việc rao giảng là cần thiết một phần của giáo phái. Rao giảng không phải là rao giảng; chỉ có thể dạy ý tưởng, và tôn giáo hoàn toàn thuộc về lĩnh vực này nhạy cảm; cảm giác phát sinh trong tâm hồn một cách tự nhiên và tự do; rao giảng có nghĩa là bộc lộ cảm giác tôn giáo trước những người nghe mà chính họ cũng có cảm giác này, để làm rõ cho họ cảm giác của chính họ trạng thái tinh thầnđể gây dựng và củng cố họ trong niềm tin Kitô giáo. Schleiermacher đòi hỏi nghệ thuật, nghệ thuật từ hình thức bên ngoài rao giảng - nhưng nghệ thuật không phải là tu từ, mà bao gồm sự phát triển hữu cơ của toàn bộ bài phát biểu hoặc ý tưởng của nó và ở sự tao nhã của ngôn ngữ, một mặt, phụ thuộc vào sức mạnh của niềm tin tôn giáo, mặt khác, vào giáo dục văn học và khoa học. Trên cơ sở lý thuyết giảng dạy của Schleiermacher, một loạt các bài thánh ca, rất nổi tiếng, đã được xây dựng: Margeineke vào năm 1809 ở thế kỷ 17, trải nghiệm đầu tiên về các bài thánh ca của kiến ​​trúc sư Ioanniky Golyatovsky (†) xuất hiện ở Kiev: "Khoa học của albo là một cách thêm kazan", được biên soạn theo mô hình của thời kỳ kinh viện phương Tây. Quan trọng hơn nhiều trong lịch sử của G. Nga là "Bài hùng biện" của Feofan Prokopovich, được ông đọc khi còn là giáo sư tại Học viện Kiev, và đặc biệt là "Những chỉ dẫn dành cho nhà thuyết giáo" của ông, có trong "Quy định tâm linh". Trong các tổ chức giáo dục và tinh thần của Nga trong thế kỷ XVIII. G. được dạy bằng tiếng Latinh theo sách giáo khoa kinh viện, và nó được hiểu là bài hùng biện của nhà thờ và hầu như chỉ chứa học thuyết về các loại bài giảng về hình thức, cách xây dựng và trình bày trong đó. Đó là công việc của tổng giám mục, người rất nổi tiếng. Anastasia Bratanovsky "Tractatus de concionum dispositionibus formandis" (). Bằng tiếng Nga, tiểu luận đầu tiên liên quan đến G. là "Quy tắc của tài hùng biện cao hơn" của M. M. Speransky, được ông đọc tại Đại chủng viện Alexander Nevsky ở thành phố và xuất bản vào năm. Tại thành phố, cuốn "Guide to Church Eloquence" đã được xuất bản, do Hieromonk I. dịch từ tiếng Latinh, là sách giáo khoa trong các học viện thần học và chủng viện cho đến những năm 1820. Sau đó, ông trở nên nổi tiếng trong những năm 1820-1830 với tư cách là giáo sư giảng dạy về tài hùng biện của nhà thờ tại Học viện Thần học Kyiv A. I. Pushnov, người mà khóa học G. vẫn còn trong bản thảo cho đến ngày nay. Nó một phần đóng vai trò là cẩm nang cho việc sáng tác Ya. K. Amfiteatrov "Bài đọc về Văn học Nhà thờ" (Kyiv, thành phố) - cuốn chính bằng tiếng Nga. công việc về G. Về lịch sử rao giảng Cơ đốc giáo: một loạt chuyên khảo về những người rao giảng của Giáo hội đại kết cổ đại của Giáo sư V. F. Pevnitsky, được đăng trên tạp chí "Kỷ yếu của Học viện Thần học Kiev" và N. I. Barsov "Lịch sử nguyên thủy. Chúa Kitô, rao giảng."