Khoa học cơ bản và Giáo hội Chính thống. Xem "Homiletics" là gì trong các từ điển khác
Homiletics Homiletics là giáo lý của nhà thờ Cơ đốc giáo. Bài giảng và bài diễn thuyết nói chung có phải là một và giống nhau, về bản chất, bài giảng của giáo hội chỉ là một hình thức diễn xướng nói chung? Mối quan hệ giữa khả năng hùng biện bẩm sinh và khả năng thuyết giảng có mối quan hệ như thế nào? Khi Giáo hội Cơ đốc cổ đại từ chối chấp nhận các nhà hùng biện vào trung tâm của mình và thậm chí chỉ cho phép họ làm báp têm sau khi họ chính thức từ bỏ bài diễn văn, điều này có nghĩa là Giáo hội nói chung từ chối vô điều kiện các bài diễn thuyết, hay chỉ lên án những người ngụy biện và cái gọi là giáo chủ? Khi Giáo hội, bắt đầu từ giữa thế kỷ thứ 3, chỉ cho phép giảng thuyết cho các linh mục và không cho phép giáo dân lên bục giảng thuyết giảng, bất kể ngoan đạo và học về thần học đến đâu, điều này có nghĩa là Giáo hội coi việc rao giảng là không thể đối với những người không các linh mục? Những câu hỏi như vậy và tương tự được đặt ra trong phần đầu của tài liệu G. cơ bản hoặc nguyên tắc G. Câu hỏi về nội dung bình thường của bài giảng được xem xét trong phần thứ 2 của tài liệu G. - G. Các sứ đồ cũng cảnh báo các Giáo hội họ. được thành lập để chống lại danh nghĩa sai lầm chống lại các giáo lý và phương pháp giảng dạy xa lạ với Giáo hội. Các cảnh báo tương tự đã được đưa ra bởi các Giáo phụ của Giáo hội vào thế kỷ thứ hai. Vấn đề này trở nên quan trọng đặc biệt vào cuối thời Trung Cổ, khi sự nhiệt tình dành cho các triết gia và nhà thơ, tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh trong Giáo hội phương Tây lớn đến mức các chủ đề từ Aristotle hoặc Ovid trong các bài giảng bắt đầu được ưa chuộng hơn các bản văn Phúc âm. Như Luther nói, họ bắt đầu xấu hổ khi phát âm chính danh của Đấng Christ trong bài giảng. Trong thời đại của Petrarch và Boccaccio, chủ đề cho các bài giảng hầu hết đều được lấy từ các bài hát dân gian và đường phố, và các bài giảng mang tính chất tục tĩu. Từ tiểu sử của Wyclef, thực tế được biết rằng Tổng Giám mục Canterbury đã giảng một bài giảng về một từ trong một bài hát trên đường phố về cô bé Alice xinh đẹp. Ở thế kỉ thứ 18 ở Hermamin có những người vận động (Spalding, Steinbart, Reinhardt), những người yêu cầu loại bỏ học thuyết Cơ đốc giáo khỏi việc rao giảng của nhà thờ và thay thế nó bằng các học thuyết triết học. Ở Pháp, trong thời kỳ của Liên đoàn, người ta đã nghe thấy những cuốn sách nhỏ về chính trị từ các bục giảng của nhà thờ, những lời biện minh nhân danh tôn giáo về tội tự sát, v.v ... Chống lại tất cả những sở thích đó, tài liệu G. được hướng tới. Homiletics truyền giáo, tập. e. Giáo lý rao giảng, trong Phúc âm, chủ yếu đề cập đến bản chất của việc rao giảng (Giăng I, 17; VIII, 32; XIV, 6; XVII, 3, 17), sức sản xuất của nó (Giăng XIV, 26, Mathiơ). X, 19 - 20), nhưng, về mặt tổng quát, cũng xác định chủ đề chính của bài giảng, các đặc điểm thiết yếu của nội dung bài giảng (Mathiơ X, 17, v.v.) và phương pháp (Mathiơ XIII, 62; V, 17. ). G. tông đồ, ngoại trừ một lời giải thích chi tiết hơn trong Phúc âm về quyền năng hành động trong người thuyết giáo; xác định vị trí của việc giảng dạy mục vụ trong thành phần chung của thể chế Giáo hội. Ngay cả các sứ đồ cũng dạy rằng việc rao giảng chủ yếu phải là lời nói của sự khôn ngoan và lời nói của lý trí, tuy nhiên, cho đến giữa thế kỷ thứ 3, có niềm tin trong Giáo hội rằng lời rao giảng của một giáo viên trong hội thánh chỉ là vấn đề được soi dẫn. Chúa Thánh Thần. Origen là người đầu tiên nổi dậy chống lại sự phiến diện như vậy; mà không phủ nhận sự tham dự của ơn Chúa Thánh Thần, trên cơ sở của 1 Cor. XII, 31, lập luận rằng phải có một sáng kiến của nhà thuyết giáo, mà người đó cần được giáo dục. Bằng lý thuyết và thực hành thuyết giảng của riêng mình, Origen đã đảm bảo, có thể nói, bài giảng cho St. Kinh thánh, từ thời ông đã trở thành điểm khởi đầu của bài giảng và là nguồn chính của nội dung của nó. Tuy nhiên, đồng thời, trong các bài giảng của mình, ông không phát triển đức tin của Giáo hội như cách nhìn nhận thế giới triết học, huyền bí-ngụ ngôn của chính mình. Bài văn phúc lạc. Augustine: "Dedoctrina Christiana" được coi là tác phẩm đầu tiên trong thời gian G. Các quy định chính của Augustine: hùng biện chung - chủ đề giáo dục phổ thông, và theo nghĩa này, nó không phải là vô ích đối với người thuyết giáo, mặc dù nó không cần thiết; chỉ cần nhà thuyết giáo nghiên cứu St. Kinh thánh và các tác phẩm của văn học giáo hội. Đối với nhà hùng biện nói chung, đối với nhà thuyết giáo cũng vậy, cần phải có trí tuệ (sapientia); Anh ta có khả năng thuyết giảng hơn người có thể suy luận một cách “khôn ngoan” mặc dù anh ta không thể nói một cách hùng hồn. Tuy nhiên, Augustinô nhận thấy có thể dạy cho nhà thuyết giảng học thuyết của mình về phong cách và cách trình bày trong các bài giảng (nhưng không phải về bố cục và cấu trúc); dựa trên các mẫu lấy từ các công trình của St. Paul và nhà tiên tri Amos, đến từ St. Cyprian và Ambrose, ông đưa ra học thuyết về âm tiết thấp, trung bình và cao. Nói chung, công việc của Augustinô chủ yếu là G. chính thức, hay nói cách khác là tu từ Cơ đốc giáo. Nội dung của bài giảng, theo Augustine, nên được mượn từ St. Kinh điển; một bài thuyết giảng nên chứa đựng những giáo điều-kế toán hoặc luân lý, hoặc tốt hơn, cả hai. Sự trợ giúp của ân sủng cho mục sư-giáo viên Augustinô khác biệt với việc rao giảng, hoàn toàn được thấm nhuần bởi sự soi dẫn của Chúa Thánh Thần (trong thời đại của các sứ đồ). Trong sáng tác. "Quy tắc Mục vụ" (qui tắc mục vụ) của Gregory Dvoeslov, đại diện cho sự hoàn thiện G. của các Giáo phụ, một yếu tố mới là thuyết giảng casuistry - học thuyết sửa đổi nội dung của bài giảng theo cái gọi là tình trạng, rằng liên quan đến giới tính, tuổi tác, nhân vật, khả năng, địa vị xã hội vv (có 30 trạng thái). Gregory đề cập đến các điều kiện bên trong cho sự thành công của việc rao giảng sự thánh thiện trong cuộc đời của nhà truyền giáo (giống như của Quintilian: nhà hùng biện nemo, tiền thưởng nisi vir) và một nền giáo dục thuyết giáo đặc biệt trong "Arsconcionandi" sau này của Bonaventure nổi tiếng (đã chết 1274), về cơ bản không có gì mới được nói đến. Theo thời gian, việc rao giảng ở phương Tây ngày càng trở nên hư hỏng. Nó đã trở thành một quy tắc giữa những người rao giảng đi xendodicere verum; mất đi tính cách quan trọng thiêng liêng, bài giảng không khác gì những tác phẩm châm biếm tục tĩu và thô thiển của văn học thế tục. Lời rao giảng cao cả của những người như Bernard of Clairvoss và Tauler là một ngoại lệ hiếm hoi. Một cuộc phản đối hăng hái chống lại sự bóp méo của phương thức rao giảng bình thường trước hết xuất phát từ môi của những người được gọi là những người cải cách trước Cải cách, và đặc biệt là Wyclef. Quan trọng hơn nữa là các nhà nhân văn, một mặt, đã giới thiệu cho thế giới phương Tây hiện đại những tấm gương cao cả về các bài giảng của các giáo phụ, và mặt khác, họ đã biên soạn các sách hướng dẫn cho việc rao giảng. Vì vậy, Reuchlin đã xuất bản "Liber congestorum de artepraedicandi" (1504), Erasmus of Rotterdam - "Truyền đạo, siveconcionator evangelicus" (1635). Trong số hai hướng của G., cho đến nay vẫn song song: nhà tiên tri, nhấn mạnh vào nguồn gốc được soi dẫn của bài giảng, và nhà hùng biện, giải thích bài giảng như một kiểu hùng biện giả tạo, các nhà nhân văn ủng hộ nhiệt thành cho cách thứ hai; G. họ bị giới hạn trong thuật hùng biện, được hiểu là những lời hùng biện của nhà thờ, cấp dưới, cùng với bất kỳ lời hùng biện nào, tuân theo các luật của Cicero và Quintilian. Sự cải cách thực sự và thực sự của G. ở phương Tây là do Luther thực hiện. Nội dung bình thường, hợp pháp duy nhất của bài giảng, theo lời dạy của ông, là lời giải thích của St. Kinh thánh, nghĩa đen; phân công những người bình thường vân vân. G. Luther đã không vẽ ra một khóa học tích phân; nhưng trong các tác phẩm của mình, đặc biệt là các bài giảng của mình (chủ yếu ở Tischreden), ông thường thể hiện những phẩm chất bất thường của một bài thuyết pháp mà đã có vào năm 1586, một người Porte đã biên soạn, trên cơ sở các bài giảng của mình, cuốn sách: "Pastorale Lutheri". Xét về tầm quan trọng mà việc rao giảng trong đền thờ đối với đạo Tin lành, rõ ràng là có một số lượng cực kỳ lớn các bài viết về thánh ca ở Đức: một danh sách trong số đó sẽ tạo thành cả một cuốn sách. Quan điểm hoàn toàn đúng đắn của Lutheran về việc rao giảng không có ý nghĩa quyết định đối với những người theo ông ngay lập tức. Cùng lúc với việc chống lại luận điệu của chủ nghĩa học thuật trong việc rao giảng, Melanchthon đã xuất bản một loạt các sáng tác. ("De officioconcionatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an diePfarrern"), trong đó, sau Reuchlin và Erasmus, ông đã đặt Christian G. trong sự phụ thuộc của một người xấu xa vào những lời hùng biện cổ đại và giảm toàn bộ học thuyết của nhà truyền giáo G. chính thức. Để đối trọng với tính một chiều này, các công trình của A. Hyperius: "De formandis concioni bus sacris, sive depretationescripturarum phổ biến" (1553) trong Topica theologica (1564). Kinh thánh như là nguồn rao giảng bình thường duy nhất. Trong tác phẩm của Weller: "De modo et ratione concionandi" (1562), những ý tưởng về việc rao giảng của Luther và Melanchthon được tổng hợp thành một tổng thể. Pankratsus ("Modusconcionandi, monstrans verum et mualarinoirtoricae in ecclesiausum", 1571), L. Osiander ("Tractatus de ratione concionandi", 1595), E. Gunny ("Methodus concionandi, praeceptis et example evangeliorumcomprehensa", 1608) là nóng nhà vô địch của loại hình thuyết giáo nghệ thuật hùng biện hoặc hùng biện. Trong suốt thế kỷ XVII. G. đã phát triển ở Đức theo cùng một hướng chính thức độc quyền, thậm chí còn được phóng đại hơn trước, hoàn toàn không quan tâm đến các chủ nghĩa lý luận cơ bản và phân loại. Tất cả sự chú ý của các nhà lý thuyết homilet đều tập trung vào nhiều "phương pháp" thuyết giảng khác nhau: Baldwin có bảy trong số đó, Rebgan - hai mươi lăm, Karptsov - lên đến một trăm; Chemnitz ("Methodus concionandi sive repeatthorica ecclesiastica", 1658). về phân tích ba phần của văn bản - ngữ pháp, tu từ và lôgic. Trong số những cuộc tìm kiếm “phương pháp” không ngừng nghỉ này, những hiện tượng sáng giá trong lĩnh vực G. là: nhà thuyết giáo nổi tiếng Arndt (qua đời năm 1621), tác giả của cuốn sách “Về Cơ đốc giáo chân chính”, John Andree (mất năm 1654), Lütkeman ( qua đời năm 1666), Skriva (mất năm 1693), G. Müller (mất 1675) và Gerhardt (mất 1637), người chỉ đưa ra hai trong số họ thay vì vô số phương pháp rao giảng khác nhau: cathecheticus - giải thích về giáo lý trong một số bài giảng. , và mysticus. Một cuộc cách mạng hoàn toàn ở miền Tây nước Đức đã được thực hiện bởi Spener (mất năm 1705) và chủ nghĩa pie. Spener phủ nhận G. ngụy biện và học thuật. Ai sống ở St. Kinh thánh, cũng như ở nhà, không cần bất kỳ lời cầu nguyện nào. Mặc dù người thuyết giáo phải biết nền tảng của tất cả các ngành khoa học nhân văn là đúng đắn, nhưng để có thể thuyết giảng, anh ta cần phải là một người được ban phước và tái tạo. Mỗi bài giảng, tùy theo nội dung đặc biệt, cũng phải có hình thức riêng; Vấn đề không phải là bài thuyết pháp nên được xử lý theo phương pháp này hay phương pháp kia, mà là phương pháp - chúng ta chọn điều này hay điều kia tùy theo bản chất của vấn đề. Trong số những người theo quan điểm của Spener, người đã biên soạn các hệ thống homiletics của họ, một số vẫn chưa mất đi tầm quan trọng của chúng ngay cả vào thời điểm hiện tại; đó là: Lange ("Oratoria sacra ab Arti homileticae vanitate purgata" và "De concionumforma"); Rambach, ("Erlaueterung ueber die praecepta homiletica"), Reinbeck, người trong G. đã sửa đổi đáng kể lý thuyết của Spener, lập luận rằng mọi sự thật đều có thể được chứng minh (nguyên tắc của Leibniz), và tại sao việc rao giảng không nên giới hạn ở cách diễn đạt và khơi dậy cảm xúc (như tư tưởng của chủ nghĩa Pie học), nhưng bản thân nó phải có bằng chứng logic. Bài giảng cũng nên tác động vào tâm trí, đó là lý do tại sao bài giảng phải làm rõ các khái niệm và đưa ra các định nghĩa đầy đủ và chính xác về các chủ đề. kỷ nguyên mới trong lịch sử của G. ghi nhận công trình của Lorenz Mozheim: "Anweisung erbaulich zu predigen", ed. 1763 và 1771. Trong đó, theo gương của Giáo hội nguyên thủy, giáo lý rao giảng bị giới hạn nghiêm ngặt trong việc giảng dạy thần học khoa học. Mục đích của bài giảng, theo Mozheim, là sự gây dựng, bao gồm việc soi sáng tâm trí với sự thật và ảnh hưởng đến ý chí. Để ảnh hưởng đến tâm trí, nó phải chứa đựng lý lẽ, để ảnh hưởng đến ý chí, một ứng dụng hoặc lời khuyến khích. Tất cả các quy tắc liên quan đến cấu tạo của một bài giảng đều có hai: một phải chứng minh kỹ lưỡng và chính xác, và từ ngữ phải đúng và rõ ràng. Triết học có thể có một vị trí trong việc rao giảng, nhưng không phải là một môn học độc lập, mà là một môn học bổ trợ. Sau Mozheim, chủ nghĩa duy lý xuất hiện trong ngữ pháp tiếng Đức, một lần nữa, giống như trong thời kỳ Phục hưng, tìm cách thay đổi bản chất của việc rao giảng trong nhà thờ. Shpalding (trong op. "Von derNutzbarkeit der Predigeramts", 1772) trực tiếp yêu cầu loại trừ khỏi bài giảng về nội dung Cơ đốc đặc biệt và thay thế nó bằng cách dạy cách đạt được hạnh phúc trong cuộc sống. Steinwart (1777) nhấn mạnh vào việc giải thích học thuyết về eudemonism trong một bài giảng; Wegscheider (1787) cố gắng làm cho các nguyên tắc của triết học Kant trở thành chủ đề thuyết giảng từ bục giảng nhà thờ; Teller (1799) đề xuất một nội dung lý thuyết độc quyền của bài giảng, với việc loại bỏ luân lý. Trong số các vận động viên kiểu này, Reinhardt đặc biệt nổi tiếng, người trong tác phẩm của mình: "Theorie der Beredsamkeit" (1812) một phần là người ủng hộ Mozheim, nhưng chủ yếu là người theo chủ nghĩa duy lý ôn hòa. Theo cách giảng dạy của ông, triết học tự nó có thể là một chủ đề độc lập của thuyết giảng; chủ đề chính của sau này là trí tuệ thế gian. Những cực đoan theo chủ nghĩa duy lý của nhóm này đã gây ra phản ứng ở Đức Quốc và sự chuyển hướng mạnh mẽ từ chủ nghĩa duy lý triết học sang Cơ đốc giáo (theo nghĩa Tin lành). Đó là nhân vật trong tác phẩm homiletics của Sikel, "Halieutica oder Anweisung durch Predigten dieMenschen fuer das Reich Gottes zu gewinnen" (1829); Khuấy động, "Keriktikoder Homiletik" (1830); Gaupp, "Thần học Praktische; II, Homiletik" (1848). Đáng chú ý là một số bài phát biểu nhằm giải quyết vấn đề về mối quan hệ của thuyết giảng với hùng biện nói chung và của lời nói với hùng biện. Đó là G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit", 1799), Schott (1807), Hussel (1822) và đặc biệt là Nietzsch ("Ad theologiam practiceam felicius excolendamobservationes", 1841). Phần lớn ảnh hưởng mạnh mẽ trên Tin lành G. trong thế kỷ 19 thuộc về Schleiermacher. Theo Schleiermacher, quan điểm của ông về bản chất của bài giảng, nội dung và phương pháp của nó gắn liền với quan niệm của ông về bản chất của tôn giáo. . Nó ở trong chúng ta, trong cảm giác và cảm giác là vô hạn. Cách tốt nhất để thể hiện cảm xúc tôn giáo là phát biểu trực tiếp; do đó, thuyết giảng là một phần cần thiết của sự sùng bái. Rao giảng không phải là giảng; người ta có thể chỉ dạy bằng các khái niệm, tính tôn giáo hoàn toàn thuộc về lĩnh vực cảm giác, cảm giác nảy sinh trong tâm hồn một cách nguyên bản và tự do; rao giảng có nghĩa là bày tỏ một cảm giác tôn giáo trước người nghe, những người mà chính họ cũng có cảm giác này, để đưa họ trở nên rõ ràng về trạng thái tâm linh của chính họ, gây dựng và củng cố họ trong niềm tin Cơ đốc. Schleiermacher đòi hỏi nghệ thuật, nghệ thuật từ hình thức thuyết giảng bên ngoài - nhưng không phải nghệ thuật tu từ, mà bao gồm sự phát triển hữu cơ của toàn bộ bài phát biểu hoặc ý tưởng của nó và trong sự sang trọng của ngôn ngữ, một mặt phụ thuộc vào sức mạnh của tôn giáo. Mặt khác, thuyết giảng của Schleiermacher được xây dựng bởi một số G., những người rất nổi tiếng: Margeineke (1811, 1837); Teremipa, "Die Beredsamkeit - eine Tugend" (1814); Klein, "Die Beredsamkeit des Geistlichen als eine Nachfolge Christi" (1818); Palmera (1841); Gustav Baur (1848); Schweitzer (1848); F. Harnack, "Geschichte und Theorie der Predigt und der Seelesorge" (1878), và cuối cùng là Bassermann, "Handbuch dergeistlichen Beredsamkeit" (1886). Các vận động viên được tính ở nhiều khía cạnh, một số nhiều hơn, một số khác ít hơn, đi chệch khỏi những lời dạy của Schleiermacher, nhưng nói chung, xây dựng các lý thuyết homile của họ dựa trên các nguyên tắc của nó. Tài liệu Công giáo về G. rất khan hiếm và phần lớn có tính cách của những hướng dẫn sơ cấp thực tế cho việc giảng dạy rao giảng. Ngoài những luận thuyết lỗi thời "về tài hùng biện" của Blair và Fenelon, người ta còn biết đến tác phẩm của Hồng y Maury: "Essai sur l" eloquence dela chaire "(một số ấn bản, bắt đầu từ năm 1809); Brandt," Handbuchder geistlichen Beredsamkeit "(1836 ); Tsarbl, "Handbuch der KatholischenHomiletik" (1836); Fink, "Die Katholische Pastoral", (1850); Lutz, "Handbuch der Kathol. Kanzel beredsamkeit "(1851); Ernesti," Anleitungzur geistlichen Beredsamkeit "(1882). Được biết đến: ở nước Nga cổ đại, các mục sư của Giáo hội đã rao giảng một cách khá nghệ thuật, chỉ được hướng dẫn bởi những chỉ dẫn và ví dụ có trong St. Kinh thánh và các Giáo phụ. Không sớm hơn vào thế kỷ 17, kinh nghiệm đầu tiên của G. Archimandrite Ioanniky Golyatovsky (mất năm 1688) đã xuất hiện tại Kiev: "Science Albo cách thêm Kazan", được biên soạn dựa trên mô hình G. của thời kỳ học thuật, phương Tây. Quan trọng hơn nhiều trong lịch sử của RussianG. Cuốn "Hùng biện" của Feofan Prokopovich, được ông đọc khi còn là giáo sư tại Học viện Kiev, và đặc biệt là cuốn "Hướng dẫn cho nhà thuyết giáo" của ông, có trong "Quy định tâm linh". Trong các cơ sở giáo dục và tinh thần của Nga vào thế kỷ XVIII. G. được dạy bằng tiếng Latinh theo các sách giáo khoa học thuật, và nó được hiểu như là những bài hùng biện của nhà thờ và hầu như chỉ chứa đựng giáo lý về các loại bài giảng dưới hình thức; về việc xây dựng bài thuyết trình trong đó. Đó là công việc của tổng giám mục, rất nổi tiếng. Anastasia Bratanovsky: "Tractatus de concionum dispositionibusformandis" (1806). Bằng tiếng Nga, bài tiểu luận đầu tiên liên quan đến G. - "Quy tắc của khả năng hùng biện cao hơn" của M. M. Speransky, được ông đọc tại trường dòng chính Valeksandronevsky năm 1793 và xuất bản năm 1844. Năm 1804, cuốn "Hướng dẫn về khả năng hùng biện của Giáo hội" được xuất bản, được dịch bởi Slatine hieromonk I., là sách giáo khoa trong các học viện và chủng viện thần học cho đến những năm 1820. Sau đó, ông trở nên nổi tiếng vào năm 1820 - 1830 với tư cách là giáo sư hùng biện trong nhà thờ tại Học viện Thần học Kyiv A.I. Pushnov, người mà khóa học G. vẫn còn cho đến ngày nay trong tay của nhà văn. Nó một phần đóng vai trò như một hướng dẫn cho sáng tác của Ya K. Amfiteatrov: "Các bài đọc về Văn học Giáo hội" (Kyiv, 1841) - cuốn chính bằng tiếng Nga. làm việc trên G. Về lịch sử rao giảng của Cơ đốc giáo: một loạt các chuyên khảo sâu rộng về những người rao giảng của Giáo hội hoàn vũ cổ đại, do Giáo sư V.F. Barsova, "Lịch sử truyền đạo Cơ đốc giáo nguyên thủy". N. Barsov.
Bách khoa toàn thư của Brockhaus và Efron. - St.Petersburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .
Xem "Homiletics" là gì trong các từ điển khác:
- (Tiếng Hy Lạp, từ bài phát biểu của người homilia). Hướng dẫn hùng biện tâm linh. Từ điển các từ nước ngoài có trong tiếng Nga. Chudinov A.N., 1910. HOMILETICS [Từ điển các từ nước ngoài của tiếng Nga
HOMILETICA, một khoa học phụ trợ của thần học, giải thích lý thuyết về các cuộc phỏng vấn trong nhà thờ và lịch sử của văn học rao giảng (Naumov). Từ điển Dahl. TRONG VA. Dal. 1863 1866 ... Từ điển giải thích của Dahl
- (từ tiếng Hy Lạp homileo mà tôi nói chuyện, tôi nói chuyện), một phần của thần học Cơ đốc kiểm tra lý thuyết và thực hành rao giảng ... Bách khoa toàn thư hiện đại
HOMILETICA, homiletics, những người vợ. (từ bài giảng homilia trong tiếng Hy Lạp) (đặc biệt). Kỷ luật thực tế về thành phần của bài giảng nhà thờ. “Cái gì, vẫn còn chán? Giống như trong một lớp giáo lý trong một bài học homiletics. " Maksim Gorky. Từ điển giải thích của Ushakov. D.N. Ushakov. ... ... Từ điển giải thích của Ushakov
Tồn tại, số lượng từ đồng nghĩa: 1 thần học (11) Từ điển Đồng nghĩa ASIS. V.N. Trishin. 2013 ... Từ điển đồng nghĩa
Homiletics- (từ tiếng Hy Lạp homileo mà tôi nói chuyện, tôi nói chuyện), một phần của thần học Cơ đốc giáo đề cập đến lý thuyết và thực hành rao giảng. … Từ điển Bách khoa toàn thư có Minh họa
Vào thời xa xưa, một học sinh đã nhiệt tình kể với giáo viên của mình về việc anh ta đã nhìn thấy một nhà khoa học như thế nào. "Anh ta đang làm gì vậy?" giáo viên hỏi học sinh của mình. “Anh ấy đọc mọi lúc - vào buổi sáng và buổi tối, buổi chiều và thậm chí cả ban đêm,” anh ấy trả lời. Người thầy thông thái dừng lại một chút, như thể đang suy nghĩ, rồi hỏi học trò của mình: "Bạn nói rằng một nhà khoa học đọc mọi lúc ... nhưng ... khi nào anh ta nghĩ?" Cậu học sinh bối rối và không biết phải trả lời anh ta.
Hieromartyr Hilarion (Trinity)
Einstein hỏi Linh mục Công giáo: "Bạn sẽ phản ứng như thế nào nếu khoa học bác bỏ một cách không thể chối cãi bất kỳ tín điều nào của sự dạy dỗ Cơ đốc?" Giám khảo trả lời: "Tôi sẽ đợi cho đến khi các nhà khoa học tìm ra lỗi trong bằng chứng của họ."
Archpriest Georgy Neifakh
Ngày nay, bạn thường có thể gặp phải một thái độ khuôn mẫu đối với Nhà thờ Chính thống, như một tổ chức kêu gọi một cuộc sống khổ hạnh và giảm thiểu các nghề nghiệp trong khoa học và nghệ thuật thế gian, phủ nhận những lợi ích của tiến bộ công nghệ và bất kỳ hoạt động nào không trực tiếp nhắm đến tinh thần. và phát triển đạo đức. Hạn chế tối đa các hướng dẫn cuộc sống, tiêu chí “đầy đủ”, chỉ chiếm lĩnh những gì cần thiết nhất và nếu có thể, ưu tiên văn học tâm linh, đời sống nhà thờ và các tác phẩm của lòng thương xót hơn các hoạt động và ý tưởng thế tục thông thường - đây là cách các lý tưởng do Giáo hội đề xuất. được nhận thức trong xã hội thế tục.
Thật vậy, làm thế nào khác mà độc giả thiếu kinh nghiệm có thể giải thích những lời sau đây, được lấy ra khỏi ngữ cảnh, của Thánh Hilarion, Giám mục của Vereya: “Bạn hỏi một chủng sinh trẻ tài năng tại sao anh ta lại là một Viện bách khoa học viện thần học ưa thích? Anh ta sẽ nói rằng mọi thứ trong học viện thật nhàm chán, hàn lâm, thiếu sức sống, bởi vì ở đây không có khoa học thực sự. Nhưng nó thực sự như vậy? Có thực sự có thể tính toán hệ số ma sát với chất bôi trơn tăng cường và thông thường, để nghiên cứu một khóa học khó hiểu về sức đề kháng của vật liệu, thực hiện các bài tập thực hành về sự uốn của dầm - nó thực sự quan trọng hơn, thú vị hơn và khoa học hơn nghiên cứu lời Chúa, nơi nào trên mỗi trang những câu hỏi đau yếu nhất của tâm hồn con người?
Nhận thức về Giáo hội như một người không theo khoa học thế tục, đặc biệt là khoa học cơ bản, nơi có một “trò chơi của tâm trí” rõ ràng, như thể hầu như luôn luôn được kết nối với sự phù phiếm và kiêu ngạo, đã trở nên thường xuyên hơn trong thời kỳ hậu perestroika. và thường được dùng để biện minh cho thái độ thờ ơ của xã hội trước thực trạng đáng thương ở khu vực này. Do sự sụt giảm mạnh về kinh phí trong lĩnh vực hoạt động này, một mặt dẫn đến sự mất cân đối về nhân sự với chủ yếu là các nhà khoa học lớn tuổi, và mặt khác, số lượng nhân viên nói chung cũng giảm. Lĩnh vực cơ bản bị ảnh hưởng nặng nề nhất, trong khi những phát triển khoa học hướng đến người tiêu dùng gần với nhu cầu của họ, đôi khi ngược lại, đã nhận được một số phát triển. Việc cải tổ Viện Hàn lâm Khoa học được thực hiện trong vài năm qua cũng chủ yếu liên quan đến sự kết hợp giữa các nhà khoa học và người tiêu dùng sản phẩm của họ, không tham gia vào nghiên cứu khoa học trừu tượng mà là nghiên cứu có thể và cần tìm ứng dụng trong tương lai gần.
Có lẽ, ở một mức độ nào đó, việc giảm số lượng công nhân khoa học so với thời Liên Xô có thể được giải thích một cách tích cực. Tuy nhiên, hiện nay số lượng nhà nghiên cứu tính theo đầu người ở Nga không phải là một trong những con số cao nhất trên thế giới. Ngoài ra, chất lượng của tri thức khoa học đã trở nên tồi tệ hơn nhiều do thực tế là các nhà khoa học giỏi nhất đã rời bỏ khoa học, truyền thống của nhiều trường học và cơ sở giáo dục phần lớn bị mất hoặc thậm chí bị mất, và thương mại hóa trong lĩnh vực giáo dục trung học và đại học bắt đầu gia tăng. .
Việc cải tổ Học viện Khoa học đã thúc đẩy các nhà xã hội học nghiên cứu nhận thức của nhiều nhóm dân cư khác nhau về tầm quan trọng, tính hữu ích và nhu cầu đối với công việc của các nhà khoa học, và các quan chức ở các cấp khác nhau để phản ánh về cách thức tăng cường vai trò của Nhà thờ Chính thống. trong đời sống của xã hội Nga sẽ ảnh hưởng đến hệ thống giá trị của mỗi cá nhân và cụ thể là thái độ đối với “những người lao động tri thức”.
Thật không may, thật khó cho một người không phải nhà thờ để hiểu được tính linh hoạt của vấn đề này. Trước hết, người ta phải nhận thức được một kiểu bất cân xứng giữa quan điểm của Giáo hội về xã hội thế tục, vốn muốn nghe những lời giải thích về nghiên cứu khoa học, và quan điểm về khoa học của chính Giáo hội.
Nhà thờ Chính thống giáo hoàn toàn không coi khoa học chỉ theo nghĩa biện hộ như một chủ đề tranh chấp về sự tồn tại của Chúa. Tác phẩm nổi tiếng của Thánh Luca (Voino-Yasenetsky) "Khoa học và Tôn giáo" không dành quá nhiều cho việc tìm kiếm những mâu thuẫn hoặc tương ứng giữa các giáo điều của Cơ đốc giáo và thành tựu khoa học, có bao nhiêu biện minh cho luận điểm sau: “Khoa học, được khoác lên mình ánh sáng của tôn giáo, là một tư tưởng được soi dẫn có thể dùng ánh sáng chói lọi xuyên qua bóng tối của thế giới này”. Có thể nhớ lại rằng ngay cả Galileo và Lomonosov cũng chia sẻ niềm tin vào Chúa và khoa học, bao gồm cả những điều liên quan đến các quy luật của vũ trụ. Galileo viết: “Kinh thánh không dạy chúng ta cách bầu trời vận hành, nó dạy chúng ta cách đến đó. “Tạo hóa đã ban tặng cho loài người hai cuốn sách. Trong cái này, ông ấy thể hiện sự vĩ đại của mình, mặt khác - ý chí của ông ấy. Đầu tiên là thế giới hữu hình này, được tạo ra bởi Ngài, để một người, nhìn vào sự rộng lớn, vẻ đẹp và sự hài hòa của nó, nhận ra sự toàn năng của Thiên Chúa. Cuốn sách thứ hai là Sách Thánh. Nó cho thấy sự nhân từ của Đấng Tạo Hóa đối với sự cứu rỗi của chúng ta ... Cả hai ... làm chứng cho chúng ta không chỉ về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, mà còn về những hành động tốt không thể kể xiết của Ngài đối với chúng ta. Đó là một tội lỗi khi gieo rắc và xung đột giữa chúng! ”
Max Planck đương thời của chúng ta đã lặp lại những người tiền nhiệm là nhà vật lý của ông: "Trong khoa học tự nhiên, Chúa đứng ở cuối mọi lý luận, và trong tôn giáo - ở đầu." Ý kiến của các nhà khoa học rất phù hợp với lời của Theophan the Recluse: “Và những nghiên cứu của bạn về hóa học hoàn toàn không phải là một tài sản thổi bay, mà chỉ là một sự thổi bay ... Và hóa học là một phần của cuốn sách của Chúa - trong tự nhiên. Và ở đây không thể không nhìn thấy Chúa - Đấng Khôn ngoan nhất ... và Người khó hiểu nhất.
Mặt khác, xã hội coi Giáo hội như một tổ chức cung cấp không chỉ và không quá nhiều cách biện minh khoa học-tự nhiên về các quy luật vật lý và xã hội như một cách giải thích thần bí gắn liền với các chân lý và các nguyên tắc siêu nhiên do Thiên Chúa mặc khải, nằm ngoài tầm với của lý trí con người. Hợp lý. Tuy nhiên, điều này không phải như vậy, Giáo hội dạy về sự sống vĩnh cửu, về Nước Trời, điều “không thuộc về thế gian này”. Tuy nhiên, điều này không đồng nhất với sự thụ động, từ chối sự tò mò và mong muốn phản ánh - không phải ngẫu nhiên mà điều răn đầu tiên được ban cho nhà tiên tri trong đồng vắng dạy rằng hãy yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn, hết lòng và với tất cả tâm trí.
Do đó, cả trong quá khứ và hiện tại, người ta có thể tìm thấy một số lượng lớn các nhà khoa học tin tưởng, những người không chỉ gắn kết cuộc đời họ với Giáo hội và trở thành giáo sĩ, nhà truyền giáo hoặc tác giả tâm linh, mà còn là những tín đồ sống trên thế giới và tham gia vào công việc khoa học. .
“Sự vĩ đại của công việc của Chúa, ý chí của Ngài được tìm thấy trong tất cả” - được khắc trên bệ của phòng thí nghiệm vật lý ở Cambridge, Anh, và trên mộ của nhà khoa học Cambridge, bạn có thể đọc văn bia sau: “Đây Ngài Isaac Newton nói dối, người, với sức mạnh gần như thần thánh của trí óc, là người đầu tiên giải thích với sự trợ giúp của phương pháp toán học về chuyển động và hình dạng của các hành tinh, đường đi của sao chổi và thủy triều của đại dương. Ông đã nghiên cứu sự khác biệt trong các tia sáng và các đặc tính khác nhau của màu sắc do chúng tạo ra, điều mà trước đây chưa ai nghi ngờ. Người thông dịch siêng năng, khôn ngoan và trung thành về thiên nhiên, thời cổ đại và Thánh Kinh, ông khẳng định với triết lý của mình về sự vĩ đại của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng, và bằng sự nóng nảy của mình, ông đã tuyên truyền sự đơn giản theo yêu cầu của Phúc Âm.
Nếu chúng ta đề cập đến vấn đề hẹp hơn là thái độ của Giáo hội đối với việc theo đuổi khoa học như một nghề nghiệp, thì ở đây, ngoài "Khái niệm xã hội của Giáo hội Chính thống Nga", chúng ta có thể nhớ lại các bức thư của Thánh Theophan the ẩn dật. đến những đứa con tinh thần của mình. “Kiến thức không bao giờ là một gánh nặng thêm… Việc giảng dạy không kéo lại phía sau. Vì nó không phải là trở ngại cho cuộc sống. Kéo nó đến cuối cùng. Cứu Chúa! - vị thánh chỉ dẫn cho anh thanh niên. “Nhưng câu hỏi vẫn chưa được giải đáp: làm sao có thể đọc được thứ gì đó khác ngoài tâm linh? Qua kẽ răng, tôi nói với bạn rằng, có thể nghe một chút, có lẽ là có thể - chỉ một chút và không bừa bãi ... Và những cuốn sách với trí tuệ con người có thể nuôi dưỡng tinh thần, ”Thánh Theophan viết.
Không phải bản thân việc theo đuổi khoa học, nhưng tư tưởng khoa học tách rời khỏi Chúa, được nâng lên thành tuyệt đối, chắc chắn là nguy hiểm và hủy diệt. Đó là lý do tại sao người ta không nên nghĩ rằng Giáo hội kêu gọi từ bỏ những thành tựu của sự tiến bộ và ngừng phát triển trong mọi lĩnh vực tri thức. Bạn chỉ cần nhớ lời cảnh báo chia tay của Thánh Theophan: "Dưới hình thức nghiên cứu, hãy cố gắng thánh hóa những bước khởi đầu của mỗi ngành khoa học bạn nghiên cứu bằng ánh sáng của trí tuệ thiên thượng."
Về cách giải thích của Sáng thế ký 4, mô tả sự xuất hiện của nghề thủ công (nền tảng đầu tiên của khoa học) trong dòng dõi của Lamech, một hậu duệ của Cain, chứ không phải trong số các con của Seth, hãy xem: Georgy Neifakh, lớn nhất. Harmony of Divine Creation: Mối quan hệ giữa Khoa học và Tôn giáo. M., 2005. S. 15-23.
Hilarion (Trinity), thánh tử đạo. Khoa học và đời sống // Không có sự cứu rỗi nếu không có Giáo hội. M., 2001. S. 289.
Theophan the Recluse, thánh nhân. Chính thống và Khoa học. S. 648.
Trong sáng tác. Grigory Dvoeslov"Quy tắc mục vụ" (quy tắc mục vụ), đại diện cho việc hoàn thành G. của các giáo phụ trong Giáo hội, một yếu tố mới là thuyết phân tầng - học thuyết sửa đổi nội dung của bài giảng theo cái gọi là trạng thái, nghĩa là, liên quan đến giới tính, tuổi tác, nhân vật, khả năng, địa vị xã hội, v.v. (có 30 trạng thái). Gregory đề cập đến các điều kiện bên trong để thành công trong việc rao giảng sự thánh thiện trong cuộc đời của nhà thuyết giáo (giống như trong tiếng Quintilian: nhà hùng biện nemo, tiền thưởng nisi vir) và một nền giáo dục rao giảng đặc biệt. Cả Alain của "Ars praedicatoria" của Lilski, hay "Tractatus de officiis clericorum" của Berthold của Constance, và ngay cả "Ars c oncionandi" (†) của Bonaventure nổi tiếng sau này đều không nói gì về cơ bản. Theo thời gian, việc rao giảng ở phương Tây ngày càng trở nên hư hỏng. Nó đã trở thành một quy tắc giữa những người thuyết giáo cưỡi ngựa dicere verum; đã mất đi tính cách quan trọng thiêng liêng, bài giảng không khác gì những tác phẩm hài hước tục tĩu và châm biếm thô thiển của văn học thế tục. Những lời rao giảng cao cả của những người đàn ông như Bernard ở Clairvaux và Tauler là một ngoại lệ hiếm hoi. Lần đầu tiên người ta nghe thấy một cuộc phản đối hăng hái chống lại sự xuyên tạc của kiểu rao giảng bình thường từ môi của những người được gọi là những người cải cách trước Cải cách, và đặc biệt là Wyclef. Quan trọng hơn nữa là các nhà nhân văn, một mặt, đã giới thiệu cho thế giới phương Tây đương đại những tấm gương cao cả về việc rao giảng của các giáo phụ, và mặt khác, đã biên soạn các sách hướng dẫn cho việc rao giảng. Vì vậy, Reuchlin đã xuất bản "Liber congestorum de arte praedicandi" (), Erasmus of Rotterdam - "Truyền đạo, người hướng dẫn sive evangelicus" (). Trong số hai hướng của G., cho đến nay vẫn song song: nhà tiên tri, nhấn mạnh vào nguồn gốc được soi dẫn của bài giảng, và nhà hùng biện, giải thích bài giảng như một hình thức diễn thuyết giả tạo, những người theo chủ nghĩa nhân văn là những người ủng hộ nhiệt thành cho cách thứ hai; G. họ bị giới hạn trong thuật hùng biện, được hiểu là hùng biện của nhà thờ, chủ đề, cùng với bất kỳ phép hùng biện nào, tuân theo các luật của Cicero và Quintilian.
Cuộc cải cách thực sự và thực sự của H. ở phương Tây là do Luther thực hiện. Nội dung chính đáng, bình thường duy nhất của một bài giảng, theo lời dạy của ông, là giải thích về Thánh Kinh, theo nghĩa đen, dành cho người bình thường, v.v ... G. Luther đã không soạn một khóa học toàn diện; nhưng trong các bài viết của mình, đặc biệt là trong các bài thuyết pháp của mình (chủ yếu ở Tischreden), ông thường nói về những phẩm chất bình thường của một bài thuyết pháp, mà ở thành phố Porta, trên cơ sở các bài giảng của mình, ông đã biên soạn cuốn sách Pastorale Lutheri. Xét về tầm quan trọng của việc rao giảng trong đền thờ trong đạo Tin lành, có thể hiểu rằng có một số lượng cực kỳ lớn các bài viết về H. ở Đức: một danh sách trong số đó sẽ tạo nên cả một cuốn sách. Quan điểm hoàn toàn đúng đắn của Luther về việc rao giảng không có ý nghĩa quyết định đối với những người theo ông ngay lập tức. Cùng lúc với việc chống lại thuyết hùng biện và học thuật trong thuyết giảng, Melanchthon đã xuất bản một số sáng tác. ("De officio concionatoris"; "De rhethorica"; "Unterricht der Visitatoren an die Pfarrern"), trong đó, sau Reuchlin và Erasmus, ông đặt Christian G. trong sự phục tùng của những nhà tu từ cổ đại và giảm toàn bộ học thuyết rao giảng về hình thức. G .. Như một đối trọng với tính một chiều này, các tác phẩm của A. Hyperius đã xuất hiện: "De formandis concionibus sacris, sive depretatione scripturarum Democari" () và "Torica theologica" (). Ở đây, những ý tưởng của giáo phụ về việc rao giảng được kết hợp với quan điểm của Luther về Kinh thánh như là nguồn thông thường duy nhất để rao giảng. Trong tác phẩm "De modo et ratione concionandi" () của Weller, những ý tưởng về việc rao giảng của Luther và Melanchthon được tổng hợp thành một tổng thể. Pancratius ("Modus concionandi, monstrans verum et mualaritis rottoricae in ecclesia usum",), L. Osiander ("Tractatus de ratione concionandi",), E. Gunnius ("Methodus concionandi, praeceptis et exelis evangeliorum hiểu rõnsa",) đang hot nhà vô địch của loại hình thuyết giáo nghệ thuật hùng biện hoặc hùng biện. Trong suốt thế kỷ XVII. G. đã phát triển ở Đức theo cùng một hướng chính thức độc quyền, thậm chí còn được phóng đại hơn trước, hoàn toàn không quan tâm đến các học thuyết cơ bản và vật chất. Tất cả sự chú ý của các nhà lý thuyết homilet đều tập trung vào nhiều "phương pháp" thuyết giảng khác nhau: Baldwin có bảy người trong số họ, Rebgan - hai mươi lăm, Karptsov - lên đến một trăm; Chemnitz ("Methodus concionandi sive repeatthorica ecclesiastica",) nói về phân tích ba phần của văn bản - ngữ pháp, tu từ và logic. Trong số những tìm kiếm không ngừng tìm kiếm "phương pháp" của các hiện tượng phát sáng trong khu vực G. là: nhà thuyết giáo nổi tiếng Arndt (†), tác giả của cuốn sách "Về Cơ đốc giáo chân chính", John Andree (†), Lütkemann (†), Skrive (†), G. Müller (†) và Gerhardt (†), người, đổi lại vô số phương pháp rao giảng khác nhau chỉ được cung cấp hai trong số đó: cathecheticus - giải thích về giáo lý trong một số bài giảng, và mysticus.
Một cuộc cách mạng hoàn toàn ở miền Tây nước Đức đã được thực hiện bởi Spener (†) và chủ nghĩa áp giáo. Spener phủ nhận G. ngụy biện và học thuật. Bất cứ ai sống trong Kinh thánh như ở nhà thì không cần bất kỳ điều gì xảy ra. Cầu nguyện là linh hồn của tất cả thần học, và tâm trạng tôn kính sẽ mang lại kết quả cho công việc rao giảng hơn là giáo dục khoa học. Mặc dù một người thuyết giảng phải biết nền tảng của tất cả các ngành khoa học nhân văn là đúng đắn, nhưng để có khả năng thuyết giảng, anh ta cần phải là một người được ban phước và tái sinh. Mỗi bài giảng, phù hợp với nội dung đặc biệt của nó, cũng phải có hình thức riêng; không phải vấn đề rao giảng nên được xử lý theo phương pháp này hay phương pháp kia, mà là phương pháp - chúng ta chọn điều này hay điều kia tùy theo bản chất của vấn đề. Trong số những người theo quan điểm của Spener, người đã biên soạn các hệ thống homiletics của họ, một số vẫn chưa mất đi tầm quan trọng của chúng ngay cả vào thời điểm hiện tại; đó là: Lange ("Oratoria sacra ab Arti homileticae vanitate purgata" và "De concionum forma"); Rambach, ("Erläuterung über die praecepta homiletica"), Reinbeck, người trong G. của mình đã sửa đổi đáng kể lý thuyết của Spener, cho rằng "mọi thứ đều có thể được chứng minh là đúng (nguyên tắc của Leibniz), và do đó việc rao giảng không được giới hạn trong cách diễn đạt và khơi dậy cảm xúc (như tư tưởng chủ nghĩa áp đặt), nhưng bản thân nó cũng phải có bằng chứng hợp lý. các khái niệm và cung cấp đầy đủ và chính xác định nghĩa mặt hàng.
Một kỷ nguyên mới trong lịch sử của G. ghi nhận tác phẩm của Lorenz Mozheim "Anweisung erbaulich zu predigen", ed. và d. Trong đó, theo gương của Giáo hội nguyên thủy, giáo lý rao giảng được phân biệt chặt chẽ với học thuyết khoa học - thần học. Mục đích của bài giảng, theo Mozheim, là sự gây dựng, bao gồm sự giác ngộ khùng sự thật và ảnh hưởng sẽ.Để ảnh hưởng đến tâm trí, nó phải chứa đựng lý lẽ, để ảnh hưởng đến ý chí - một ứng dụng hoặc lời khuyên. Tất cả các quy tắc liên quan đến cấu tạo của một bài giảng đều có hai điều: bạn cần phải chứng minh một cách thấu đáo và chính xác, từ ngữ chính xác và rõ ràng. Triết học có thể có một vị trí trong việc rao giảng, nhưng không phải là một môn học độc lập, mà là một môn học bổ trợ. Sau Mozheim, chủ nghĩa duy lý xuất hiện trong ngữ pháp tiếng Đức, một lần nữa, giống như trong thời kỳ Phục hưng, tìm cách thay đổi bản chất của việc rao giảng trong nhà thờ. Shpalding (trong Op. "Von der Nutzbarkeit der Predigeramts",) trực tiếp yêu cầu loại trừ bài giảng có nội dung đặc biệt về Cơ đốc giáo và thay thế nó bằng bài giảng về những cách đạt được hạnh phúc trong cuộc sống. Steinwart () nhấn mạnh vào việc giải thích học thuyết của thuyết eudemo trong một bài giảng; Wegscheider () cố gắng làm cho các nguyên tắc của triết học Kant trở thành chủ đề thuyết giảng từ bục giảng nhà thờ; Teller () đề xuất một nội dung lý thuyết độc quyền của bài giảng với việc loại bỏ luân lý. Trong số những vận động viên kiểu này, Reinhardt đặc biệt nổi tiếng, người trong Theorie der Beredsamkeit () của mình, một phần là người ủng hộ Mozheim, nhưng chủ yếu là người theo chủ nghĩa duy lý ôn hòa. Theo cách giảng dạy của ông, triết học tự nó có thể là một chủ đề độc lập của thuyết giảng; chủ đề chính của sau này là trí tuệ thế gian. Các cực đoan theo chủ nghĩa duy lý của nhóm này đã gây ra phản ứng ở Đức Đức và chuyển hướng mạnh mẽ từ chủ nghĩa duy lý triết học sang Cơ đốc giáo (theo nghĩa Tin lành). Đó là đặc điểm của homiletics của Sickel, "Halieutica oder Anweisung durch Predigten die Menschen für das Reich Gottes zu gewinnen" (); Shtira, "Keriktik oder Homiletik" (); Gaupp, "Thần học Praktische; II, Homiletik" (). Đáng chú ý là một số G. dành cho việc giải quyết vấn đề về mối quan hệ của thuyết giảng với hùng biện nói chung và G. với hùng biện. Đó là G.: Ammon ("Anleitung zur Kanzelberedsamkeit",), Schott (), Hussel () và đặc biệt là Nietzsch ("Ad theologiam practiceam felicius excolendam Observationes",). Ảnh hưởng mạnh nhất đối với tiếng Hy Lạp theo đạo Tin lành trong thế kỷ 19 thuộc về Schleiermacher. Quan điểm của ông về bản chất của thuyết giảng, nội dung và phương pháp của nó gắn liền với quan niệm của ông về bản chất của tôn giáo. Theo Schleiermacher, tôn giáo không phải là cách suy nghĩ và thế giới quan lý thuyết, cũng không phải là tổng thể của các quy luật bên ngoài đối với hoạt động. Cô ấy ở trong chúng ta cảm giác và cảm giác là vô hạn. Cách tốt nhất để thể hiện cảm xúc tôn giáo là phát biểu trực tiếp; do đó cần phải rao giảng một phần của giáo phái. Rao giảng không phải là giảng; chỉ có thể dạy ý tưởng, và tôn giáo hoàn toàn thuộc về lĩnh vực này nhạy cảm; cảm giác nảy sinh trong tâm hồn một cách tự nhiên và tự do; để giảng nghĩa là bộc lộ cảm giác tôn giáo trước người nghe, những người mà chính họ cũng có cảm giác này, để đưa họ trở nên rõ ràng về trạng thái tâm linh của chính họ, để gây dựng và củng cố họ trong niềm tin Cơ đốc. Schleiermacher đòi hỏi nghệ thuật, nghệ thuật từ hình thức thuyết giảng bên ngoài - nhưng không phải nghệ thuật tu từ, mà bao gồm sự phát triển hữu cơ của toàn bộ bài phát biểu hoặc ý tưởng của nó và trong sự tao nhã của ngôn ngữ, một mặt phụ thuộc vào sức mạnh của tôn giáo. mặt khác, niềm tin vào giáo dục văn học và khoa học. Trên cơ sở thuyết giảng của Schleiermacher, một số bài giảng đã được xây dựng, rất nổi tiếng: Margeineke 1809 vào thế kỷ 17, kinh nghiệm đầu tiên của G. Archimandrite Ioanniky Golyatovsky (†) xuất hiện ở Kyiv: "Khoa học về albo là một cách thêm kazan ”, được biên soạn theo mô hình của G. thời kỳ học thuật, phương Tây. Quan trọng hơn nhiều trong lịch sử của Nga G. là cuốn "Hùng biện" của Feofan Prokopovich, được ông đọc khi còn là giáo sư tại Học viện Kyiv, và đặc biệt là "Những lời chỉ dẫn cho nhà thuyết giáo" của ông, có trong "Những quy định về tinh thần". Trong các cơ sở giáo dục và tinh thần của Nga vào thế kỷ XVIII. G. được dạy bằng tiếng Latinh theo các sách giáo khoa học thuật, và nó được hiểu là lời hùng biện của nhà thờ và hầu như chỉ chứa đựng giáo lý về các loại bài giảng về hình thức, về cách xây dựng và trình bày trong đó. Đó là công việc của tổng giám mục, rất nổi tiếng. Anastasia Bratanovsky "Tractatus de concionum dispositionibus formandis" (). Bằng tiếng Nga, bài luận đầu tiên liên quan đến G. là "Quy tắc về khả năng hùng biện cao hơn" của M. M. Speransky, được ông đọc tại Chủng viện Alexander Nevsky trong thành phố và được xuất bản trong năm. Tại thành phố, cuốn "Hướng dẫn về Hùng biện trong Giáo hội" đã được xuất bản, được dịch từ tiếng Latinh bởi Hieromonk I., là sách giáo khoa trong các học viện và chủng viện thần học cho đến những năm 1820. Sau đó, ông trở nên nổi tiếng trong những năm 1820-1830 với tư cách là giáo sư dạy hùng biện nhà thờ tại Học viện Thần học Kyiv A. I. Pushnov, người mà khóa học G. vẫn còn trong bản thảo cho đến ngày nay. Nó một phần được dùng như một cẩm nang cho việc sáng tác của Ya. K. Amfiteatrov "Các bài đọc về Văn học Giáo hội" (Kyiv, thành phố) - cuốn chính bằng tiếng Nga. công trình của G. Về lịch sử rao giảng Cơ đốc: một loạt chuyên khảo về những người rao giảng của Giáo hội đại kết cổ đại của Giáo sư V. F. Pevnitsky, được xuất bản trong tạp chí "Kỷ yếu của Học viện Thần học Kyiv", và N. I. Barsov "Lịch sử nguyên thủy. Chúa ơi. Rao giảng. "
Sự phù hợp của đề tài luận văn. Rao giảng lời Chúa là nhiệm vụ thiêng liêng của vị chủ chăn của Hội Thánh Chúa Kitô. Trong suốt lịch sử Tân Ước của nhân loại, rao giảng mục vụ là phương tiện hữu hiệu nhất để giáo dục đạo đức và tạo dựng nền tảng tinh thần cho đời sống của xã hội Cơ đốc. Xét về tầm quan trọng đặc biệt của việc giảng dạy trong nhà thờ, câu hỏi về chất lượng của việc rao giảng trong nhà thờ, tính hiệu quả và tính hiện đại của nó luôn có liên quan. Câu hỏi này liên quan trực tiếp đến việc giáo dục và đào tạo những người xứng đáng rao giảng lời Chúa. Công việc này được dành để giải quyết vấn đề quan trọng này của đời sống giáo hội và là một khóa học các bài giảng về lý thuyết rao giảng của nhà thờ, khoa học chuẩn mực về việc rao giảng.
Việc xây dựng một lý thuyết khoa học luôn là một nỗ lực lớn đối với bất kỳ ai đảm nhận loại công việc này. Điều này là do thực tế là để phát triển lý thuyết thành công và có kết quả cũng như xây dựng một hệ thống khoa học đúng đắn, việc nghiên cứu kỹ lưỡng tất cả các công trình trước đây trong lĩnh vực kiến thức có liên quan là cần thiết. Trong quá trình xem xét lịch sử của các công trình này, nhà nghiên cứu tích lũy tài liệu phong phú cho quá trình xử lý khoa học tiếp theo. Khi phân tích và so sánh các tài liệu thu được, có thể làm nổi bật những ưu điểm và nhược điểm của các công trình trước đó, cuối cùng, góp phần xây dựng lý thuyết đúng đắn hơn.
Những người bắt đầu nghiên cứu về di sản homiletic được trình bày với nhiều thử nghiệm khác nhau trong việc xây dựng các lý thuyết homiletic. Các công trình này được đặc trưng bởi các cách tiếp cận khác nhau, cả về sự hiểu biết các vấn đề của khoa học và việc sử dụng các phương pháp homiletic. Nỗ lực đầu tiên nhằm giải thích một cách có hệ thống các quy tắc homiletic được trình bày trong công trình của Chân phước Augustinô, được biết đến với tên gọi "Khoa học Cơ đốc" (thế kỷ thứ 5). Trong tương lai, với sự phát triển lịch sử của khoa học về sự rao giảng của nhà thờ, kinh nghiệm này không ngừng được làm phong phú bởi các tác phẩm mới. Mối quan tâm lớn nhất đối với những người theo thuyết giáo phái hiện đại là ba xu hướng độc lập trong lý thuyết về thuyết giảng của nhà thờ.
Hướng thứ nhất là tu từ. Những người đại diện cho xu hướng này xem nhiệm vụ của các nhà khoa học trong việc tiết lộ học thuyết về bản chất hùng biện của việc rao giảng trong nhà thờ, mà theo họ, là một kiểu hùng biện đặc biệt. Sự khác biệt chính giữa bài thuyết pháp và các loại tài hùng biện thế tục khác nằm ở phẩm chất và tính chất của nó.
Những người vận động theo xu hướng này coi "hùng biện mục vụ" là một tính năng thiết yếu của việc rao giảng trong nhà thờ, và công việc và khả năng cá nhân của người thuyết giáo là yếu tố quyết định trong hoạt động của anh ta. Hướng này nên bao gồm các tác phẩm sau: “Khoa học, hoặc phương pháp soạn bài giảng” (1669) của Archimandrite Ioannikius (Golyatovsky), tác giả cuốn Homiletics đầu tiên của Nga, “Kinh nghiệm của một khóa học hoàn chỉnh về Homiletics” (Matxcova, 1893 ) của M. Chepik, “Các nguyên tắc hùng biện và thuyết giảng” (Ekaterinoslavl, 1915) I. Triodina, “Lý thuyết về Bài giảng Mục vụ Cơ đốc Chính thống” (Kursk, 1916) G. Bulgakov.
Lập trường đối lập về vấn đề này được đưa ra bởi giáo sư của Học viện Thần học St.Petersburg N.I. Barsov (1839-1903). Dựa trên thực tế rằng rao giảng là một phần của các dịch vụ thần thánh, anh ta thấy bản chất của việc rao giảng chủ yếu là trong ân điển của Đức Chúa Trời ban cho mục sư khi anh ta được thụ phong chức. Vì vậy, Barsov coi mỗi bài phát biểu rao giảng là tiếng nói của ân sủng tác động nơi mục sư. Tuy nhiên, theo giáo sư, ân sủng không ngăn cản sự phát lộ thiên phú và tài năng của nhà thuyết giáo, cũng như không loại trừ lợi ích của giáo dục khoa học nói chung và giáo dục khoa học nói riêng. Quan điểm đồng tính của N.I. Barsov nên được cho là theo hướng thứ hai trong lý thuyết về thuyết giảng của nhà thờ.
Đại diện của xu hướng thứ ba trong homiletics trong nước là Ya. K. Amfiteatrov, giáo sư của Học viện Thần học Kyiv (1802-1848). Ông coi nhân cách của mục sư, phẩm chất đạo đức, sự hoàn thiện tâm linh là những điều kiện chính để thành công trong việc rao giảng. Để phù hợp với điều này, ông đặt ra những nhiệm vụ sau đây cho những người theo đạo thiên chúa: “Những người theo thuyết giáo phái chân chính sẽ là người có thể hình thành những nhà thuyết giáo có khả năng biến đổi một người theo tinh thần và những yêu cầu cao của đức tin Cơ đốc, để làm cho mọi người giống như Chúa. . ”
Đặt một nhiệm vụ cao cả như vậy trước khi rao giảng khoa học, tác giả không đưa ra hướng dẫn cách thực hiện. Hơn nữa, tác giả hiểu nhiệm vụ được đặt ra như một lý tưởng không thể tiếp cận được đối với việc rao giảng khoa học, vì “không một ngành khoa học nào, không một trường học nào trên thế gian có thể thực hiện được nó… theo ý tưởng này, những người giảng thuyết được hình thành không phải bởi sức mạnh của khoa học, mà bởi sức mạnh của Chúa" . Theo quan điểm của Ya. K. Amfiteatrov, khoa học giáo dục chủ yếu nên theo đuổi các mục tiêu giáo dục liên quan đến mục sư-nhà truyền đạo.
Hướng này được phát triển thêm trong các công trình của giáo sư Học viện Thần học Kyiv V.F. Pevnitsky (1855-1911). Nhà học giả uyên bác này nhìn thấy bản chất của bài giảng "trong việc công bố giáo lý phúc âm về sự cứu rỗi của chúng ta trong một bài diễn văn sống động trước mọi người." “Lời nói sống” ở đây có nghĩa là sức mạnh của nguồn cảm hứng tôn giáo mục vụ, bắt nguồn từ trái tim của một mục sư, được sưởi ấm bởi tình yêu đối với lẽ thật của Đấng Christ và dân Chúa. Bản thân việc rao giảng của Hội thánh phải có hai phẩm chất bên trong: tinh thần nhà thờ-Kinh thánh và tính phổ biến.
Những ý tưởng của trường phái homiletic này được phản ánh đầy đủ và sâu sắc nhất trong công trình hiện đại của giáo sư Học viện Thần học Matxcova, Archpriest Alexander Vetelev (1892-1976). Trong homiletics của mình (một khóa học về các bài giảng học thuật), tác giả coi việc rao giảng của nhà thờ gắn bó chặt chẽ với ba thành phần: người giảng, người giảng và bầy chiên. Trong nghiên cứu này, người ta chú ý nhiều đến những phẩm chất cá nhân của mục sư-nhà thuyết giáo, thái độ thuộc linh của anh ta. Quá trình làm việc trên một bài thuyết pháp, vấn đề mang tính hữu cơ của nó được đề cập chi tiết. Một chương riêng của tác phẩm được dành cho định nghĩa về thuyết giảng và những nền tảng thiết yếu của nó. Có giá trị lớn là chương trong đó tâm lý của tín đồ hiện đại và các nhiệm vụ tương ứng của việc rao giảng được xem xét. Trong công việc này, những vấn đề thiết thực được chú trọng nhiều. TẠI điều kiện hiện đại, theo tác giả, người ta “không nên đào sâu lý thuyết rao giảng nghiên cứu khoa học bao nhiêu để trang bị cho các nhà thuyết giáo trẻ những thông tin cần thiết sơ đẳng cho việc rao giảng này.
Tóm tắt một đánh giá ngắn gọn về các xu hướng lý thuyết trong homiletic, cần phải nói rằng cho đến nay vẫn chưa có quan điểm xác lập nào về việc xây dựng lý thuyết homiletic. Khoảng năm mươi năm đã trôi qua kể từ khi cuốn sách giáo khoa cuối cùng trong nước về lý thuyết thuyết giảng được viết. Trong thời kỳ này, trường dạy học trong nước đã được phong phú không chỉ với kinh nghiệm rao giảng chân lý của Đấng Christ trong điều kiện hiện đại, mà còn với những ý tưởng rao giảng mới. Trước khi bắt tay vào trình bày quan điểm hiện đại về các vấn đề của thuyết giảng, cần phải nói rằng tất cả các khuynh hướng homiletic ở trên, mặc dù có sự khác biệt trong cách hiểu về nhiệm vụ và phương pháp của khoa học, nhưng đều có những mặt tích cực của chúng. Nhiệm vụ của công việc này là trích xuất mọi thứ hữu ích từ mỗi xu hướng homiletic và đưa nó vào sự phục vụ của các giáo viên nhà thờ. Tư liệu của loại này nên bao gồm: giáo lý về ngoại cảnh, mặt chính thức của bài giảng, được giải thích cặn kẽ bởi các đại diện của khuynh hướng tu từ; học thuyết về phẩm chất cá nhân và động cơ bên trong để thuyết giảng, được đề xuất bởi Giáo sư Ya.K. Amfiteatrov và những người theo ông ta; những lời dạy của Giáo sư N.I. Barsov về sự giúp đỡ đầy ân sủng trong công việc rao giảng. Tất cả vật liệu này có giá trị lớn đối với homiletic hiện đại và phải được sử dụng đúng cách. Khả năng sử dụng vật liệu trên trong lý thuyết homiletic mới được xem như sau.
Mỗi Cơ đốc nhân đều có một kinh nghiệm cá nhân về cuộc sống trong Đức Chúa Trời, một chứng từ bên trong của đức tin. Kinh nghiệm này không tĩnh tại, nó không ngừng được bồi đắp nhờ hoạt động của con người phù hợp với các điều răn của Đấng Cứu Rỗi và những lời dạy của Nhà thờ Chính thống. Bản chất của tiến trình hoàn thiện thuộc linh được Sứ đồ chỉ rõ: “Nếu con người bên ngoài của chúng ta âm ỉ cháy, thì con người bên trong được đổi mới từ ngày này sang ngày khác” (2 Cô 4:16). Cuối cùng, mỗi Cơ đốc nhân đều có một mục tiêu - đạt đến trạng thái của một người hoàn hảo, trong phạm vi thời đại đầy đủ của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4, 13). Mỗi thành viên của Hội thánh của Đấng Christ, và hơn thế nữa là một mục sư-nhà giảng thuyết, nên cố gắng trở thành "ánh sáng của thế gian" (Ma-thi-ơ 5:14), "muối của đất" (Ma-thi-ơ 5:13) . Chính khái niệm về sự hoàn hảo như một quá trình giả định một trạng thái tâm linh khác nhau của người thuyết giáo ở các giai đoạn khác nhau của quá trình được cứu rỗi của anh ta lên đến Đức Chúa Trời. Tình trạng sống này trong Đấng Christ liên quan trực tiếp đến công việc rao giảng, đến sức mạnh và hiệu quả của việc rao giảng mục vụ. Không thể đòi hỏi ở một nhà giảng thuyết trẻ mới tập sự, vì những hạn chế trong kinh nghiệm tâm linh của anh ta, phúc âm, có thể là "sự biểu lộ của tinh thần và quyền năng" (1 Cô 2, 4). Ở cấp độ mục vụ rao giảng này, vấn đề sử dụng các phương tiện bên ngoài để rao giảng có thể được giải quyết một cách tích cực: một hình thức nhất định, nghệ thuật phát âm, kỹ thuật nói, nghĩa là có thể sử dụng sự giảng dạy của các đại diện của khuynh hướng tu từ trong việc rao giảng. Tuy nhiên, người thuyết giảng mới tập cũng cần được hướng dẫn về sự phát triển tâm linh và đạo đức, và trong quá trình này, cần phải có sự hướng dẫn thích hợp. Về phương diện này, những lời giảng dạy của những người đại diện cho đường hướng mục vụ-sư phạm có thể được sử dụng thành công và mang lại lợi ích to lớn. Trong chừng mực mà người giảng thuyết được làm giàu với kinh nghiệm sống trong Đấng Christ, đến mức người giảng thuyết có được ân điển của Đức Chúa Trời, thì nhu cầu về những phương pháp rao giảng giả tạo tự nó biến mất, vì chính thánh linh của người mục sư đã tạo ra những hình thức. tương ứng với mục tiêu cao cả của mục vụ truyền giáo. Ở đây, như bạn có thể thấy, những lời dạy của Giáo sư N.I. Barsov về lý tưởng rao giảng của nhà thờ.
Do đó, lý thuyết homiletic nền tảng trong sách giáo khoa này đề xuất xem xét tất cả các vấn đề của hoạt động rao giảng không phải từ quan điểm về bản chất tĩnh tại của bất kỳ điểm khởi đầu nào, mà là về động lực của sự phát triển tinh thần và luân lý của người truyền bá Lời Chúa. Cách tiếp cận như vậy giúp chúng ta có thể có một cách tiếp cận thực tế để giải quyết các vấn đề của việc rao giảng và tận dụng tối đa kinh nghiệm sống lâu đời hàng thế kỷ của các thế hệ mục sư và nhà thần học trước đây của Giáo hội Chính thống.
Mục đích của nghiên cứu này là phát triển các cơ sở lý thuyết và thực tiễn thực hiện các phương pháp để hình thành các kỹ năng trong lĩnh vực hoạt động rao giảng của mục sư Hội thánh.
Để đạt được mục tiêu này, các nhiệm vụ sau đã được đặt ra và giải quyết:
Thiết lập nền tảng Kinh thánh của lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ (Homiletics);
Sơ lược lịch sử của Homiletics;
Phác thảo giáo lý của hội thánh về những người được bầu vào chức vụ rao giảng và những yêu cầu đối với họ;
Xây dựng học thuyết về bản chất, mục đích và mục tiêu của việc rao giảng của hội thánh, đặc điểm bên trong và bên ngoài của hội thánh;
Phác thảo các quy định chính của homiletics chính thức;
Đưa ra phân tích về các phương pháp truyền tải bài thuyết pháp và đưa ra các khuyến nghị thích hợp;
Thiết lập các quy định trong lĩnh vực đào tạo lời nói của một nhà thuyết giáo (kỹ thuật nói);
Xây dựng một luận cứ lý thuyết cho các loại thuyết giảng mục vụ (phương pháp luận thuyết giảng riêng).
Đối tượng của nghiên cứu là cơ sở lý thuyết và phương pháp luận của việc rao giảng trong nhà thờ.
Ý nghĩa khoa học của công trình này nằm ở chỗ, các nguyên tắc mới để xây dựng lý thuyết về thuyết giảng trong nhà thờ đã được phát triển, cho phép một cách tiếp cận thực tế để giải quyết các vấn đề có tính chất giáo dục và tận dụng tối đa kinh nghiệm truyền giáo hàng thế kỷ của các nhà thuyết giáo và thần học. của Nhà thờ Chính thống.
Ý nghĩa thực tiễn của công việc này là các quy định lý thuyết đã phát triển và hệ thống phương pháp luận có thể được sử dụng trong việc xây dựng chương trình, sách giáo khoa và đồ dùng dạy học, hướng dẫn cho các bộ môn thần học thực hành trong các cơ sở giáo dục thần học của Giáo hội Chính thống.
Sự đóng góp cá nhân của người nộp đơn nằm trong việc mô tả các cơ sở lý thuyết và sự phát triển thực tế của một phương pháp luận để hình thành các kỹ năng trong lĩnh vực rao giảng của mục sư Hội thánh của Đấng Christ. Tất cả lý thuyết và công việc thực tế về chứng minh của phương pháp luận để hình thành các kỹ năng trong lĩnh vực rao giảng của mục sư Hội thánh, nó được thực hiện bởi người nộp đơn một cách độc lập.
Phê duyệt kết quả của luận văn. Các quy định chính của luận án đã được thử nghiệm dưới dạng các bài giảng tại Học viện Thần học Mátxcơva, Chủng viện Thần học Mátxcơva, tại Viện ENVILA.
Cấu trúc và phạm vi của luận văn. Luận án gồm có lời nói đầu, phần giới thiệu khoa học, 4 phần và 48 chương, danh mục tài liệu tham khảo và sách hướng dẫn. Toàn bộ luận án là 324 trang. Tổng cộng nguồn đã qua sử dụng - 145 mặt hàng.
NỘI DUNG CHÍNH CỦA LUẬN VĂN
Giới thiệu về Khoa học
Bài giảng và ý nghĩa của nó trong Hội thánh của Đấng Christ.
Trong Phúc âm của Giăng có những lời cho biết mục đích của việc rao giảng cứu rỗi của Chúa Giê-xu Christ: “Vì điều này, tôi đã sinh ra, và vì điều này, tôi đã đến trong thế gian, để làm chứng cho sự thật” (Giăng 18:37 ). Nguồn gốc của sự thật được ẩn giấu trong sâu thẳm của cuộc sống Thần thánh. Với sự xuất hiện của Đấng Cứu Rỗi trong thế giới, “những con nhím ẩn từ bao đời nay” những bí ẩn về nền kinh tế của Đức Chúa Trời đã được tiết lộ cho nhân loại. Trong cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, Đấng Christ nói: “Chúng tôi nói về những gì chúng tôi biết và làm chứng cho những gì chúng tôi đã thấy” (Giăng 3:11). Con Đức Chúa Trời đã làm chứng cho thế gian về lẽ thật cứu rỗi duy nhất, đó là “đường đi và sự sống” cho cả nhân loại và cho mỗi người (Giăng 14: 6). Khi loan báo về Nước Đức Chúa Trời, Đức Chúa Jêsus Christ đã truyền cho các Sứ đồ, trong thân vị của họ và tất cả các mục sư của Hội Thánh Đấng Christ, rao giảng về lẽ thật này: “Hãy đi, làm môn đồ mọi nước, làm báp-têm cho họ trong danh Cha và Con và Thánh Linh, dạy chúng tuân giữ mọi sự, điều Ta đã truyền cho các con ”(Mat 28: 19-20).
Qua bài giảng, những lẽ thật được tiết lộ của Cơ đốc nhân được truyền đạt cho người nghe, dẫn họ đến sự tái sinh thuộc linh. Ý nghĩa này của bài giảng được Sứ đồ thánh Phao-lô chỉ ra trong những lời: “Tôi đã nhờ phúc âm mà sinh ra anh em trong Đấng Christ Giê-xu” (1 Cô 4:15).
Không kém phần quan trọng là rao giảng về vấn đề hoàn thiện tâm linh và đạo đức của những người tin vào Đấng Christ. Các bài giảng của nhà thờ có tính chất nội bộ được dành cho vấn đề này. Sứ đồ thánh Phao-lô viết trong thư tín của ông cho người Cô-lô-se: “Chúng tôi rao giảng,“ dạy dỗ mỗi người và dạy mọi loại sự khôn ngoan, để chúng ta có thể trình bày mọi người hoàn hảo trong Chúa Giê-su Christ ”(Cô-lô-se 1:28). Sự rao giảng của Giáo hội dạy cho tất cả những ai tìm kiếm sự cứu rỗi trở thành những Cơ đốc nhân chân chính trong đức tin và cuộc sống; đó là phương tiện mục vụ hữu hiệu nhất để tác động đến đoàn chiên.
Xét về ý nghĩa và tầm quan trọng của nó, hoạt động rao giảng của các mục sư luôn là chủ đề được Giáo Hội đặc biệt quan tâm. Thuyết giảng của Giáo hội là chủ đề của một bộ môn thần học đặc biệt được gọi là Homiletics (Thuyết giảng về Giáo hội).
Homiletics như một khoa học, nền tảng Kinh thánh và lịch sử của nó
Khái niệm "khoa học" bao hàm sự hiện diện của một đối tượng nghiên cứu nào đó, nghiên cứu về một lĩnh vực hoạt động cụ thể, được xác định rõ ràng của con người. Homiletics là khoa học về việc rao giảng của nhà thờ, giảng giải một cách có hệ thống giáo lý của loại chức vụ mục vụ này.
Tên của khoa học bắt nguồn từ hai từ: bài học và đạo đức. Homilia, hay trò chuyện, là hình thức đầu tiên, cổ xưa nhất của bài giảng trong nhà thờ (Cv 20, 9,11). Tên này thể hiện bản chất bên ngoài và bên trong của bài giảng trong nhà thờ, mà trong thời các sứ đồ là một bài giảng đơn giản, dễ tiếp cận, đồng thời là sự trình bày chân thành và chân thành về các lẽ thật của đức tin Cơ đốc. Từ thứ hai - "đạo đức" - chỉ ra rằng nội dung của khoa học này nên bao gồm học thuyết về các điều kiện cho sức mạnh đạo đức của việc rao giảng mục vụ.
Có tầm quan trọng cơ bản trong lĩnh vực rao giảng của nhà thờ và lý thuyết của nó là giáo lý của chủ đề này Chúa Cứu Thế và các Thánh Tông Đồ.
Nguồn quan trọng nhất trong lĩnh vực này là những lời dạy của Chúa Giê Su Ky Tô liên quan đến thánh chức. Chúa Giê-su Christ đã nói về sự giúp đỡ đầy ân điển của Đức Thánh Linh đối với những người báo trước lời Đức Chúa Trời (Giăng 14:26), về những điều kiện để có quyền năng đạo đức trong việc rao giảng (Ma-thi-ơ 10: 8), về những phẩm chất và đời sống bên trong. của một người thuyết giáo: “miệng nói bởi sự dư dật của lòng” (Mat 12, 34), “ai làm và dạy, người ấy sẽ được gọi là vĩ đại trong Nước Thiên Đàng” (Ma-thi-ơ 5:19). Các bài phát biểu của Đấng Cứu Rỗi chứa đựng những chỉ dẫn về chủ đề rao giảng của Cơ đốc nhân: "Hãy rao giảng rằng Nước Thiên đàng ở trong tầm tay" (Ma-thi-ơ 10: 7). Mọi điều mà Đấng Christ đã dạy trong sứ vụ công khai của Ngài cũng nên được đưa vào chủ đề này.
Nguồn tiếp theo quan trọng nhất của homiletics là các hướng dẫn của các sứ đồ về việc rao giảng. Trước hết, nên đặt lời dạy của Sứ đồ thánh Phao-lô về bản chất của việc truyền giáo trong nhà thờ. Theo học thuyết này, bản chất của thuyết giảng được xác định là một hiện tượng của một trật tự tâm linh. Sứ đồ nói: “Lời tôi và lời rao giảng của tôi,“ không phải bằng những lời lẽ khôn ngoan thuyết phục của con người, nhưng ở sự biểu lộ của Thánh Linh và quyền năng ”(1 Cô 2, 4). Trong điều này, chúng ta phải thấy sự khác biệt chính giữa việc rao giảng của Cơ đốc nhân và bất kỳ loại bài phát biểu nào không thuộc nhà thờ. Các lá thư của các sứ đồ cho biết đối tượng chính của việc rao giảng là Chúa Giê-su Christ và sự dạy dỗ của Ngài (1 Ti-mô-thê 2: 5-7). Chủ đề chính này không loại trừ các chủ đề cụ thể của bài giảng, được điều kiện bởi các nhu cầu khác nhau của thực hành mục vụ. (1 Ti-mô-thê 4: 9-11; 1 Ti-mô-thê chương 2, 5, 6).
Những chỉ dẫn của Đấng Cứu Rỗi và các sứ đồ thánh liên quan đến chức vụ rao giảng là hướng dẫn chính cho những người rao giảng của Hội Thánh trong những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo. Điều này tiếp tục cho đến khi Origen (182-251), một học giả và nhà thuyết giảng Cơ đốc giáo lỗi lạc. Origen dạy rằng một nhà truyền đạo Cơ đốc, ngoài việc được truyền cảm hứng, cần phải làm việc và làm việc sơ bộ cả trong vấn đề giảng dạy của nhà thờ nói chung và trong việc chuẩn bị từng bài giảng nói riêng. Origen cho rằng cần phải nghiên cứu toàn diện các khoa học thế tục để áp dụng chúng vào các nhiệm vụ của thần học Cơ đốc. Phương pháp này đã cho những kết quả đáng chú ý: những môn đồ xuất sắc nhất của Origen, chẳng hạn như Thánh Gregory the Wonderworker (211-270), Dionysius, Giám mục Alexandria († 264) và những người khác, thông qua một nghiên cứu phê bình về khoa học ngoại giáo, đặc biệt là triết học, một cách tự do. và có ý thức đi đến niềm tin về tính ưu việt vô biên của Cơ đốc giáo với những lời dạy và cuộc sống của nó đối với thế giới quan ngoại giáo. Đây là một thực tế đáng chú ý, minh chứng cho thực tế rằng Cơ đốc giáo, với sức mạnh bên trong của nó, không chỉ chiến thắng đạo đức, mà còn chiến thắng khoa học trước thế giới ngoại giáo.
Những đóng góp to lớn cho sự phát triển của khoa học thuyết giáo đã được thực hiện bởi các mục sư xuất sắc của Giáo hội như Hieromartyr Cyprian của Carthage, Thánh Basil Đại đế, Thánh Gregory nhà thần học, Thánh John Chrysostom, Chân phước Augustine, và Thánh Gregory the Nhà đối thoại. Bài giảng của thời kỳ giáo phụ, trước hết, là sản phẩm của sự sáng tạo cá nhân của các nhà thuyết giáo, đại diện cho sự khởi đầu của một bài diễn thuyết Kitô giáo nguyên thủy, với những hình thức diễn thuyết, phương pháp xây dựng và trình bày đặc biệt.
Trong những thế kỷ tiếp theo, sự phát triển của homiletics trong các Giáo hội Đông phương và Tây phương đã đi theo những con đường khác nhau. Sự hướng dẫn của giáo phụ trong việc rao giảng ở phương Tây đã sớm bị mất. Thuyết giảng bắt đầu được coi là một trong những khoa của hùng biện, và thuyết giảng như một kiểu diễn xướng. Quan điểm này về bản chất của việc rao giảng trong nhà thờ thường được gọi là tu từ học - viễn vông. Cuộc cải cách lớn của Luther trong việc rao giảng ở phương Tây, cố gắng đưa nó trở lại nội dung Kinh thánh, đã không đạt được mục tiêu. Sự phát triển của homiletics trong Tin lành có liên quan trực tiếp đến sự đa dạng của sự hiểu biết về các nguyên tắc của Luther trong lĩnh vực đức tin và đời sống, điều này đã dẫn đến sự phân chia những người theo đạo Tin lành thành nhiều cách hiểu. Những lời đồn đại này, đến lượt nó, đã làm phát sinh "quân đoàn của những người Homiletics", phản ánh những cách tiếp cận đa dạng nhất đối với công việc rao giảng. Chủ nghĩa áp quyền, chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa vị lợi, và học thuyết về bản chất phụng vụ-bí tích của việc rao giảng là một trong những trào lưu homiletic chính ở phương Tây.
Hướng dẫn chính cho việc giáo dục thuần thục của các nhà thuyết giáo ở Đông phương là các công việc của các cha và các thầy của Giáo hội, và hướng dẫn là các quy tắc giáo luật riêng biệt được phát triển tại các Hội đồng Địa phương và Đại kết. Một yếu tố quan trọng quyết định tình trạng rao giảng của nhà thờ là hệ thống giáo dục Byzantine (trivium, quadrium, siêu hình học, thần học). Hầu hết các mục sư Chính thống giáo được đào tạo kỹ lưỡng về thần học tổng quát và đặc biệt trong các cơ sở giáo dục của Giáo hội Đông phương. Lòng tôn giáo sâu sắc, kiến thức tốt về Kinh thánh, giáo điều Cơ đốc và giáo lý đạo đức, các tác phẩm của các Giáo phụ có thể minh chứng cho chất lượng của việc nuôi dạy và giáo dục trong các trường học này.
Lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ
Giáo lý của những người rao giảng Lời Chúa
Trong suốt cuộc đời trên đất của Ngài, chính Chúa Giê Su Ky Tô đã chọn mười hai và bảy mươi sứ đồ đầu tiên cho phúc âm cứu rỗi thế giới. Nhưng ngay cả sau khi rời đi với Đức Chúa Trời là Cha, việc rao giảng trong nhà thờ vẫn tiếp tục được nhiều người được Đức Chúa Trời chọn: Và Ngài đã bổ nhiệm một số người làm sứ đồ, những người khác làm tiên tri, những người khác làm Truyền đạo, những người khác làm người chăn và người dạy ”(Ê-phê-sô 4: 10-11).
Rao giảng lời Chúa cho mỗi mục sư của Hội Thánh Chúa Giê-su Christ không chỉ là quyền lợi, mà còn là nghĩa vụ đầu tiên và quan trọng nhất của họ. Chúng ta có thể thấy một dấu hiệu về điều này trong những lời giảng dạy và gương sáng của Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, các sứ đồ thánh, những người cha thánh thiện và những người thầy của Giáo Hội. Sứ đồ thánh Phao-lô dạy “Nếu tôi rao giảng phúc âm, thì tôi không có gì phải khoe khoang, vì đây là bổn phận cần thiết của tôi, và khốn cho tôi nếu tôi không rao giảng phúc âm” (1 Cô 9, 16) . Các yêu cầu của giáo luật Chính thống cũng chỉ ra sự cần thiết phải thực hiện nghiêm túc nhiệm vụ giảng dạy mục vụ.
Chức danh người rao giảng Lời Chúa đòi hỏi từ mục sư kiến thức thích hợp và đạo đức cao, và do đó, cần có sự chuẩn bị sơ bộ. Sứ đồ thánh Phao-lô viết trong thư gửi Ti-mô-thê: “Hãy chú ý đến chính bạn và sự dạy dỗ của bạn,“ hãy tiếp tục làm điều này liên tục: vì làm điều này bạn sẽ cứu được chính mình và những người nghe bạn ”(1 Ti-mô-thê 4:16 ). Các từ “nhìn vào chính mình và vào sự giảng dạy” cho thấy sự cần thiết phải xây dựng các phẩm chất đạo đức và tinh thần cao của một mục sư-thuyết giáo. Trước hết, cần phải có sự hiểu biết tường tận về Sách Thánh từ những người thuyết giảng trong nhà thờ. Đề tài thứ hai mà các nhà giảng thuyết cần đặc biệt chú ý là các tác phẩm của các cha thánh và các thầy dạy của Giáo Hội. Theo Chân phước Augustinô, việc đọc các tác phẩm của các giáo phụ không chỉ có ý nghĩa luân lý và gây dựng, mà còn ảnh hưởng trực tiếp đến chất lượng của phong cách ngôn từ của một bài giảng mục vụ. Vì vậy, đọc các bài viết của giáo phụ là cách tốt nhất và dễ dàng nhất để trở nên hùng biện. Hình thức chuẩn bị tốt nhất cho chức vụ rao giảng là đào tạo trong các trường thần học, trong đó các khóa học về thần học, giáo hội thực hành và khoa học lịch sử giáo hội cần thiết cho hoạt động mục vụ được trình bày một cách hệ thống và nhất quán. Ngoài những ngành học được đào tạo đặc biệt, mong muốn mỗi giáo sĩ phải có kiến thức sâu rộng và đa dạng trong lĩnh vực khoa học tự nhiên và nhân văn. Vì vậy, ví dụ, một người quen với logic và tâm lý học có thể giúp ích rất nhiều cho một nhà thuyết giáo: phương tiện thứ nhất dạy sự nhất quán trong các phán đoán và các quy luật của tư duy đúng, vốn rất cần thiết trong việc chuẩn bị các bài giảng, phương tiện thứ hai là một phương tiện quan trọng. nghiên cứu tâm hồn và tính cách con người. Khoa học tự nhiên cũng nên là một nhánh quan trọng của kiến thức mục vụ. Một người, hàng ngày phải đối mặt với thế giới xung quanh, không thể không nhìn thấy, không nhận thấy sự khôn ngoan và hiệu quả của toàn bộ trật tự thế giới. Tất cả mọi thứ mà Đức Chúa Trời đã tiết lộ cho chúng ta về chính Ngài trong sự sáng tạo của Ngài đóng vai trò là nguồn kiến thức đầu tiên và phổ biến nhất về Ngài và được gọi là Mặc khải tự nhiên trong thần học. Sứ đồ thánh Phao-lô viết: “Vô hình, quyền năng vĩnh cửu và Thần tính của Ngài,“ từ sự sáng tạo của thế giới thông qua việc xem xét các sáng tạo đều có thể nhìn thấy được ”(Rô-ma 1, 20).
Khoa học về sự rao giảng giải quyết nhiều câu hỏi quan trọng đối với người rao giảng Lời Chúa, nhưng câu hỏi đầu tiên của homiletics, nền tảng của nó, là câu hỏi về loại người giảng thuyết nên là người như thế nào. Những ai được kêu gọi để dẫn dắt người khác và dẫn dắt đoàn chiên đến sự hoàn thiện đạo đức và sự sống trong Đấng Christ, trước hết phải chú ý đến việc xây dựng nhân cách của mình với đức tin sâu sắc và vững chắc, sức mạnh không thể lay chuyển của các xác tín Cơ đốc và sự thánh khiết của đời sống, đó là cần thiết hơn cho một nhà thuyết giáo hơn là sự chuẩn bị về trí tuệ, sự giáo dục của tâm trí. Đầu tiên, hầu hết chất lượng quan trọngẢnh hưởng đến sự thành công của bài thuyết pháp là sự xác tín đầy đủ và sâu sắc của mục sư đối với những lẽ thật đã được rao giảng. Phẩm chất thứ hai là lương tâm trong sạch của người hầu việc Chúa. lương tâm trong sáng người chăn chiên được ân điển của Đức Chúa Trời thu hút, ban cho anh ta quyền đạo đức để kêu gọi người nghe của mình tránh xa mọi tội lỗi và vi phạm các luật luân lý và thiêng liêng. Lương tâm trong sạch của người chăn cừu là lời cam kết về lời cầu nguyện nồng nhiệt và đẹp lòng Đức Chúa Trời, nếu không có điều đó thì không thể thực hiện thành công phúc âm của lời Đức Chúa Trời. Chân phước Augustinô dạy rằng bất kỳ bài giảng nào cũng phải được đặt trước bằng lời cầu nguyện: “Ai cố gắng dùng lời nói của mình để bảo đảm với người khác về điều gì là thánh thiện… thì trước hết hãy cầu nguyện và sau đó hành động với lời của mình”. Đức tính kiên nhẫn có mối liên hệ trực tiếp với đức tính cầu nguyện. Chúa Giê-su Christ đã truyền lệnh cho những người theo ngài: “Nhờ sự kiên nhẫn của anh em, hãy cứu linh hồn anh em” (Lu-ca 21:19). Lời hướng dẫn này cần phải luôn được ghi nhớ bởi một mục sư-nhà giảng thuyết trẻ tuổi, vì chính khi bắt đầu con đường mục vụ, cuộc đấu tranh với những cám dỗ đặc biệt khó khăn. Người rao giảng cần hết sức chú ý đến ân tứ của lời nói, sử dụng nó một cách hết sức sốt sắng và có trách nhiệm. Mỗi lời nói, lời nói, cuộc trò chuyện của ông, bất kể trong hoàn cảnh nào, đều phải được niêm phong bằng con dấu của sự chân thật và lòng đạo đức. Theo lời dạy của Thánh John Chrysostom, bất cứ tội lỗi nào trong lời nói, kể cả do thiếu hiểu biết, đều mang đến sự phán xét từ Đức Chúa Trời. Người thuyết giáo nên đặc biệt chú ý đến cuộc chiến chống lại sự phù phiếm. Thành công của các bài phát biểu thuyết giảng, sự khen ngợi từ khán giả, có thể nuôi sống vị phó này một cách tinh vi. Để chống lại kẻ xấu này, người ta phải đưa ra quy tắc là luôn luôn chỉ có một mục tiêu duy nhất là giáo lý - làm vui lòng Chúa. Chúng tôi đã xem xét một số vấn đề đạo đức có liên quan trực tiếp đến công việc rao giảng. Tất cả những điều này chỉ là một số "nét vẽ" của bức chân dung tinh thần của nhà thuyết giáo. Vẻ ngoài toàn diện của nó được tạo ra bởi một khái niệm rất có năng lực - cuộc sống. Theo cơ sở tư tưởng của nó, việc giảng dạy và cuộc đời của một nhà thuyết giáo nên không thể tách rời. Người rao giảng lý tưởng Cơ đốc trước hết phải là người bắt chước họ. Khi chỉ thị cho các sứ đồ, những sứ giả đầu tiên của Phúc Âm, Chúa Giê-su Christ nói: “Hãy để sự sáng của các ngươi chiếu rọi trước mặt người ta, hầu cho họ thấy việc tốt của các ngươi và tôn vinh Cha các ngươi ở trên trời” (Ma-thi-ơ 5:16). Những phẩm chất đạo đức mà chúng ta đã xem xét, những sự hoàn thiện thuộc linh của một người rao giảng Lời Chúa, không chỉ liên quan đến lĩnh vực đạo đức mục vụ và đời sống thiêng liêng, nhưng liên quan trực tiếp đến việc rao giảng, vì chúng quyết định hiệu quả của việc rao giảng mục vụ. Giáo sư N. Barsov viết: “Tính cách của người nói,“ không kém phần quan trọng để thuyết phục người nghe hơn chính nội dung của từ ngữ và hình thức của nó. ” Như vậy, chỉ những người đã được tái sinh để sống trong Đấng Christ mới có thể gây dựng và tái tạo cho một đời sống mới theo Phúc Âm. Đây là sự bảo đảm cho hiệu quả của việc rao giảng mục vụ, ảnh hưởng của nó trên đàn chiên.
Giáo lý về sự rao giảng của nhà thờ
Bản chất của nó là rao giảng gì? Trong Lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm với Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Cứu Rỗi nói: “Ta đã ban cho họ lời của Ngài ... hãy lấy lẽ thật của Ngài mà thánh hóa họ; Lời Chúa là lẽ thật ”(Giăng 17:14:17). Lời Chúa tự nó là lẽ thật. Đây là chân lý toàn hảo, được ban cho nhân loại trong lời giảng dạy của Giáo Hội và là chân lý thỏa mãn mọi nhu cầu thuộc linh của họ. Sự thật thiêng liêng, là nền tảng trong bài giảng của mục sư Hội Thánh, phải liên quan trực tiếp đến đời sống cá nhân và công việc của ông. Vì vậy, về bản chất, việc rao giảng của Cơ đốc giáo có thể được định nghĩa là lời chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời, bằng chứng về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, phải dựa trên đời sống đầy ân điển bên trong của người rao giảng và được diễn tả bằng lời của ngài. Đó là lý do tại sao Đấng Cứu Rỗi và các sứ đồ của Ngài thường gọi lời rao giảng là “lời chứng” (Giăng 1:15; Công vụ 1: 8). Mục đích của bài giảng trong nhà thờ là một lời kêu gọi đến sự cứu rỗi (2 Tê 2: 13,14), sống và liêm khiết (2 Ti-mô-thê 1:10), tức là đến cơ nghiệp của Nước Thiên đàng. Mục tiêu này nên xác định nội dung của bất kỳ bài giảng nào của nhà thờ và các nhiệm vụ thiết yếu của nó. Chủ đề chính của bài giảng là sự giảng dạy về Đấng Christ chịu đóng đinh và sống lại, về sự cần thiết phải ăn năn và tin vào Ngài. Từ trung tâm này phải tiến hành và trả lại cho nó tất cả các đối tượng cụ thể của việc giảng dạy trong nhà thờ. Dựa trên những điều đã nói ở trên, chúng ta hãy định nghĩa về sự rao giảng của nhà thờ. Dưới bài giảng của nhà thờ, người ta phải hiểu lời chứng được cung cấp cho người nghe về Đấng Cứu Rỗi của thế giới, Chúa Giê Su Ky Tô, và sự giải bày giáo huấn Thiên Chúa của Ngài, được tiết lộ theo tinh thần của Giáo Hội Chính Thống. Nói ngắn gọn hơn, ý tưởng này được Tu sĩ Isidore Pelusiot diễn đạt như sau: “Bài giảng đem lời Chúa đến tai, dạy đức tin và cuộc sống bằng đức tin”.
Trong Homiletics, câu hỏi về bản chất bên trong của việc rao giảng trong nhà thờ là mang tính thời sự. Tính cách này được xác định bởi tinh thần nhà thờ-kinh thánh của bài giảng, tính Chính thống và sự đồng ý hoàn toàn với chân lý của Thánh truyền, cũng như tính dân tộc và tính hiện đại. Mỗi mục sư-thuyết giáo cũng nên biết về những hướng dẫn sai lầm trong việc rao giảng. Các ví dụ từ cuộc đời của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi làm chứng cho sự bất toàn của các giáo viên trong hội thánh khi đụng chạm đến bất kỳ lợi ích thế gian nào. Khi một người nào đó quay sang Thầy với yêu cầu giúp đỡ trong việc phân chia tài sản thừa kế, thì anh ta nghe được đáp lại: "Ai đã chỉ định Ta để phán xét hay phân chia các ngươi?" (Lu-ca 12:14) Bất kỳ sự can thiệp nào của người giảng đạo vào công việc của "thế gian này" với mục đích thuần túy thế gian đều là bất hợp pháp, vì nó mâu thuẫn với chính ý tưởng và nhiệm vụ của sự dạy dỗ của hội thánh. Người thuyết giảng phải tránh bị cám dỗ làm nổi bật trong bài giảng những sự kiện có tính chất chính trị xã hội và sự đánh giá của chúng. Metropolitan Philaret (Drozdov) dạy: “Sẽ an toàn hơn và đáng tin cậy hơn cho chúng tôi, phù hợp với bổn phận của chúng tôi,“ làm việc trong lĩnh vực của chúng tôi, nói về đức tin và đạo đức, để không đi ra khỏi con đường của nhà thờ một cách vô ích và không sa chân vào hố sâu trên con đường chính trị ”. Khi rao giảng, người ta không nên tham gia vào việc nghiên cứu các vấn đề thần học vi tế, các lẽ thật khó hiểu, và cũng nên xem xét bất kỳ điều khoản gây tranh cãi nào hoặc các ý kiến thần học riêng tư. Đường hướng duy lý và thần bí trong việc rao giảng nên được quy cho những người sai lầm. Trong trường hợp thứ nhất, có thể có những nỗ lực nhằm hợp lý hóa giáo huấn của Giáo hội, trong trường hợp thứ hai, để giải quyết các câu hỏi thần học trên cơ sở một cảm giác chủ quan vô thức, được hỗ trợ bởi trí tưởng tượng. Mong muốn nhìn thấy sự kỳ diệu trong mọi thứ, suy luận mọi thứ từ một cảm giác bên trong và cái nhìn sâu sắc, có thể dẫn đến những hậu quả đáng buồn và thậm chí tai hại cho tâm hồn. Không chỉ cần phải tin và cảm nhận, mà còn phải xác minh tính đúng đắn của cảm giác và căn cơ nội tâm của một người bằng kinh nghiệm của Giáo hội.
Phương pháp luận chung của việc rao giảng mục vụ
Hình thức xây dựng bài giảng
Chương này được dành cho các câu hỏi về homiletics chính thức hoặc xây dựng. Để đồng hóa các quy định lý thuyết tiếp theo, cần phải xem xét các thuật ngữ cơ bản của homiletics chính thức. Khái niệm bài giảng bao gồm chủ đề, chủ đề (bài toán), tài liệu và nội dung. Chủ đề của một bài thuyết pháp là một lĩnh vực nhất định của giáo lý tôn giáo, là tổng thể của bất kỳ hiện tượng nào của đời sống tâm linh, cho đến sự mô tả và mô tả đặc điểm mà người thuyết giảng đề cập đến. Vì vậy, đối tượng rao giảng có thể là giáo lý của Chúa, thế giới hữu hình và tâm linh, những đức tính và đam mê của con người. Chủ đề của bài giảng là một phạm trù khái quát hơn và có phạm vi rộng hơn chủ đề. Ví dụ, nếu một người thuyết giảng nói về cầu nguyện, về lời Chúa, thì anh ta sẽ không thể nói trong một bài giảng tất cả những gì có thể nói về những chủ đề này. Những môn học này sẽ có một khối lượng hoàn toàn khác trong công thức sau: "Về quy tắc cầu nguyện của một Cơ đốc nhân", "Lời Chúa là nguồn kiến thức về ý nghĩa của cuộc sống." Đây đã là những chủ đề có thể bị cạn kiệt bởi một bài giảng. Do đó, chủ đề là tư tưởng cụ thể (liên quan đến chủ đề) đó ít nhiều bị bài giảng làm cạn kiệt, ý tưởng đó từ đó mà toàn bộ nội dung của bài giảng theo sau. Giáo sư N.I. Barsov đưa ra định nghĩa về chủ đề như sau: “Chủ đề là một phán đoán phân loại, phát triển một cách hữu cơ trong toàn bộ bài giảng theo các quy luật logic của phép chia và phép chia nhỏ. Nói cách khác, chủ đề là một trong những ý tưởng chính của bố cục. Có tầm quan trọng lớn trong vấn đề chuyên đề bài giảng là sơ đồ gồm bốn phần để xây dựng bài giảng. Cơ sở của việc xây dựng như vậy là kinh nghiệm của giáo phụ trong việc rao giảng lời Chúa. Hầu hết các bài giảng của giáo phụ đều có phần giới thiệu được trình bày một cách nghệ thuật. Bằng một lời lẽ khiêm tốn và hấp dẫn, các cha thánh đã tìm cách khiến đàn chiên của họ lắng nghe chủ đề này hay chủ đề kia. Ngoài ra, phần mở đầu giới thiệu chủ đề của bài giảng và giới thiệu yếu tố đầu tiên của chủ đề. Phần thứ hai của bài giảng là phần trình bày (phần chính). Bài thuyết trình nhằm mục đích chứng minh ý tưởng chính hoặc chủ đề của bài giảng, tiết lộ ý nghĩa của nó. Sau khi tiết lộ ý nghĩa của điều này hoặc đối tượng hoặc hiện tượng kia, người thuyết giảng phải rút ra kết luận luân lý từ những điều đã nói ở trên. Các kết luận luân lý phải luôn có tính chất thiết thực và liên quan trực tiếp đến đời sống tôn giáo và đạo đức của người nghe. Phần bài giảng này nổi bật ở phần thứ ba, đặc biệt, được gọi là phần phụ lục luân lý. Phần thứ tư của bài giảng là phần kết luận. Cùng với phần mở đầu, nó là một loại khung cho bài giảng và mang một tải trọng tâm lý và logic quan trọng - nó đóng vai trò như phần cuối của bài phát biểu của người thuyết giảng. Bằng cách chia bài giảng thành các phần, điều chính sẽ đạt được - sự nhất quán và rõ ràng của cách trình bày chủ đề, mà hiệu quả của lời mục vụ phần lớn phụ thuộc vào hiệu quả của bài giảng.
Chất liệu của bài giảng là những dữ liệu cung cấp căn cứ để nói cụ thể về chủ đề hoặc hiện tượng đã chọn, góp phần vào sự hiểu biết về bản chất của chúng và dẫn đến những kết luận nhất định. Tài liệu liên quan trực tiếp đến chủ đề của bài giảng. Việc lựa chọn tài liệu cần thiết và cách tiếp cận tài liệu đó được quyết định bởi chủ đề của bài giảng. Nội dung của bài giảng ở một mức độ nhất định được xác định bởi việc lựa chọn tài liệu, cũng như việc mô tả và đánh giá đặc tính của nó, các kết luận mà người thuyết giảng đi đến. Không phải bản thân tài liệu hay thông tin, nhưng việc mô tả và đánh giá chúng có tầm quan trọng quyết định đối với nội dung của một bài phát biểu mục vụ. Như vậy, nội dung của bài giảng, phẩm chất của nó hoàn toàn phụ thuộc vào công việc cá nhân của người giảng, kinh nghiệm rao giảng của người đó.
Sau khi xem xét các khái niệm cơ bản của homiletics chính thức, chúng ta hãy chuyển sang phân tích về các hình thức rao giảng của nhà thờ đã được thiết lập trong lịch sử.
Hội thoại (bài giảng).Để xác định hình thức ban đầu của việc rao giảng trong nhà thờ, chúng ta hãy chuyển sang Sách Thánh. Tất cả các bài phát biểu của các sứ đồ được ghi trong sách Công vụ đều có hình thức độc thoại. Đặc biệt quan trọng đối với khoa học kỹ thuật số là bài giảng của Sứ đồ thánh Phao-lô ở thành Troas: “Vừa bẻ bánh vừa ăn, ông nói đủ chuyện, cho đến rạng đông, rồi ông đi ra ngoài” (Công vụ các Sứ đồ 20, 11). Theo nguyên văn tiếng Hy Lạp ???????? (đối thoại) - một loại lời nói độc thoại đi kèm với bí tích Thánh Thể. Từ Hy Lạp ???????? là cơ sở cho việc chỉ định thuật ngữ cho hình thức đầu tiên của bài giảng nhà thờ - bài giảng hay cuộc trò chuyện. Từ ngữ bài giảng một mặt biểu thị sự đơn giản, dễ hiểu chung, mặt khác, hoàn toàn chân thành, thành thật trong bài phát biểu của người thuyết giảng.
Vào cuối thế kỷ thứ 2 - đầu thế kỷ thứ 3, do sự hình thành của quy định về Sách Thánh, việc sử dụng các bản văn thánh trở nên tích cực hơn trong các buổi lễ nhà thờ. Tình huống này liên quan trực tiếp đến bài giảng của nhà thờ, vì nhiệm vụ của mục sư là giải thích văn bản Kinh thánh được đọc trong buổi lễ. Do đó, đã nảy sinh ra một loại bài giảng bài giảng giải thích, được phát triển thêm nhờ các tác phẩm chú giải của Origen. Ông đã thiết lập các quy tắc để giải thích Kinh Thánh trong bài giảng, theo đó nhà thuyết giáo giải thích bản văn mà ông đã đọc từng câu, từng chữ, xem xét từng cụm từ từ các quan điểm khác nhau: văn bản có thể được giải thích về mặt ngữ văn, lịch sử, dân tộc học, vân vân. Sau khi phân tích chi tiết, ý nghĩa đó mang tính đạo đức, và sau đó là ngụ ngôn hoặc huyền bí. Origen đã tạo ra một loại bài giảng đặc biệt, bài giảng chú giải. Bước quan trọng tiếp theo trong sự phát triển của bài giảng là các cuộc trò chuyện của Thánh John Chrysostom. Các cuộc trò chuyện của Thánh John Chrysostom tạo thành quỹ vàng của văn chương rao giảng trong nhà thờ. Cuộc trò chuyện đặc biệt, nhờ sự sáng tạo bằng lời nói của người thầy vĩ đại, từ một kiểu bài giảng trừu tượng và khoa học chặt chẽ đã được chuyển thành một cuộc trò chuyện mục vụ về nhiều khía cạnh khác nhau của đời sống Cơ đốc nhân. Xuất hiện ở phương Đông, bài giảng giải thích được truyền sang phương Tây, điều này đã góp phần vào sự phát triển của hình thức rao giảng nhà thờ này. Tại đây, hình thức thuyết pháp này được biết đến dưới cái tên "postilla", nó chỉ ra điều kiện hoàn toàn của bài giảng theo văn bản Kinh thánh.
Các bản văn của Sách Thánh, các nghi thức của các buổi lễ nhà thờ, các Bí tích và nghi lễ của nhà thờ, và nhiều hơn nữa có thể dùng làm tài liệu cho các cuộc trò chuyện. Một cuộc trò chuyện có thể có một hoặc nhiều chủ đề. Đặc điểm đặc trưng nhất của hội thoại là tính đa tối của nó. Văn bản thuyết minh được chia thành nhiều phần và việc xây dựng đoạn hội thoại được thực hiện theo phân tích: mỗi phần có ý chính, chủ đề của nó. Mối liên hệ giữa các chủ đề của cuộc trò chuyện nên mang tính nội bộ, được thực hiện bởi một số ý kiến chung. Các yếu tố cấu thành của cuộc trò chuyện là phần chính (giải thích) và phần phụ lục đạo đức, thường bao gồm những lời khuyên và hướng dẫn thực tế về một chủ đề cụ thể.
Các cuộc hội thoại dành cho việc phân tích và giải thích nhất quán của một văn bản cụ thể được gọi là phân tích-giải thích. Các buổi nói chuyện giáo lý được dành cho việc trình bày và giải thích các lẽ thật của đức tin Cơ đốc. Chúng được đặc trưng bởi một hình thức câu hỏi-trả lời. Một cuộc trò chuyện bình thường có đặc điểm là một cuộc trò chuyện đơn giản về một hoặc nhiều chủ đề, nhưng có cơ sở từ một số loại ý tưởng tôn giáo và đạo đức. Lời nói của nhà thuyết giáo trong trường hợp này chỉ được xác định bởi những chuyển động của tâm hồn anh ta, chuỗi suy nghĩ nảy sinh.
Giảng bài. Vào thế kỷ thứ 3, nó được thành lập kiểu mới bài giảng của nhà thờ, có mối liên hệ hữu cơ với bài giảng của các sứ đồ và đại diện cho Giai đoạn mới trong sự phát triển của các hình thức giảng dạy của nhà thờ. Không giống như cuộc trò chuyện chú giải, trong đó giải thích từng câu, một kiểu bài giảng mới được xây dựng dựa trên bất kỳ một câu hoặc đoạn văn nào của văn bản Kinh thánh đưa ra chủ đề của bài giảng, hoặc dành riêng cho chủ đề nào đó do người thuyết giảng chọn. Theo sự phân biệt này, loại đã cho gây dựng mục vụ có thể được định nghĩa là một bài giảng hoặc bài giảng tổng hợp theo chủ đề. Một đặc điểm đặc trưng của việc giảng dạy như một hình thức rao giảng là sự hiện diện của bất kỳ một chủ đề nào phát sinh từ việc phân tích một đoạn Kinh thánh nào đó, một sự kiện thiêng liêng được ca tụng, cuộc đời của một vị thánh được ghi nhớ, hoặc do người giảng thuyết quyết định một cách tùy ý. Chủ đề được chọn thường được phát triển theo một trình tự hợp lý, và bài giảng có sự sắp xếp các suy nghĩ liên kết với nhau. Điều này được tạo điều kiện thuận lợi bởi kế hoạch homiletic nổi tiếng để xây dựng một bài giảng: phần mở đầu, phần chính, phần phụ lục luân lý, phần kết luận. Một tính năng đặc trưng của giáo lý cũng là tính hình tượng, sự rõ ràng trong cách trình bày của tài liệu. Ngôn ngữ giảng dạy sinh động, nói chung là dễ hiểu, xa lạ với sự ngụy biện và tính cách khoa học.
Từ. Lời nói là hình thức rao giảng hoàn hảo nhất của nhà thờ. Hình thức này trở nên phổ biến vào thế kỷ thứ 4, nhưng các ví dụ về từ này được tìm thấy trong các di tích homiletic và hơn thế nữa. giai đoạn sớm. Những điều kiện bên ngoài và bên trong đặc biệt của đời sống Giáo hội đã góp phần vào việc vào thế kỷ thứ 4, hình thức này đã trở thành một hiện tượng bình thường, chung của Giáo hội. Đó là trong thời kỳ này mà từ trở nên thông dụng nhất. Một từ là một dạng bài giảng của nhà thờ, trong đó bất kỳ chủ đề nào cũng được khám phá và tiết lộ với sự hoàn chỉnh và nhất quán nhất. Sự thống nhất nội tại của nội dung, logic chặt chẽ trong sự phát triển của tư tưởng, tính nghệ thuật của lời nói là dấu hiệu. Chủ đề của ngôn từ thường được dành cho các chủ đề về nội dung tôn giáo và đạo đức, được trích từ Sách Thánh, các văn bản phụng vụ, giáo lý nhà thờ hoặc ý tưởng về một ngày lễ của nhà thờ. Từ này, như một quy luật, được đặt trước câu tiêu đề (epigraph). Ưu điểm của từ ngữ là tính hoàn chỉnh của việc bộc lộ chủ đề và sự thống nhất nội tại của nội dung. Phần sau đạt được nhờ sự liên kết hữu cơ của tất cả các bộ phận cấu thành của từ - phần mở đầu, phần trình bày, phần áp dụng đạo đức và phần kết luận - được thấm nhuần với một ý chính. Văn phong của ngôn từ cần có nghệ thuật và cao siêu, ngôn ngữ phải phong phú và ý nghĩa. Các từ thường được phát âm nhiều nhất vào những ngày rất trang trọng trong năm của nhà thờ. Hình thức rao giảng này được thiết kế cho những người nghe có học thức.
Lời nói. Cùng với các cuộc trò chuyện, lời dạy và lời nói, các bài giảng được gọi là bài phát biểu đã được biết đến từ thời cổ đại. Những bài giảng này có một mục đích và nội dung đặc biệt. Sự khởi đầu của hình thức này quay trở lại với các bài phát biểu và bài phát biểu ca ngợi việc thánh hiến các ngôi đền vào thế kỷ III, đó là những lời báo trước đầu tiên về sự khởi đầu của thời kỳ hoàng kim của tài hùng biện trong nhà thờ. Điểm khởi đầu trong việc xây dựng một bài phát biểu thường là một số hoàn cảnh hoặc trường hợp từ nhà thờ hoặc đời sống công cộng: việc cung hiến một nhà thờ mới được xây dựng, khai mạc Hội đồng Địa phương của Giáo hội, lễ kỷ niệm ngày lên ngôi của một giáo chủ, bài trình bày một dùi cui của giám mục, v.v. Hình thức thuyết pháp này được phân biệt bởi chủ đề chặt chẽ và một sơ đồ xây dựng đặc biệt. Các bài phát biểu được sáng tác theo kiểu cổ điển có địa chỉ, phần mở đầu, chỉ dẫn về chủ đề của bài phát biểu, cách trình bày, lời chúc tốt đẹp và phần kết luận. Nội dung của bài phát biểu nên liên quan trực tiếp đến ngày hoặc sự kiện được tổ chức. Nội dung này cũng cần phù hợp với tâm trạng bên trong của người nghe, tâm tư, tình cảm và mong muốn của họ. Các bài phát biểu thường có lời chào, lời khen ngợi, lời chúc tốt đẹp đến một người hoặc toàn thể hội đồng. Phù hợp với điều này, các bài phát biểu chào mừng, cảm ơn, chúc mừng, v.v. Yếu tố hướng dẫn (ứng dụng đạo đức) thường không có. Hình thức rao giảng này được phân biệt bởi tính năng động và bệnh hoạn bên trong, vẻ đẹp và sự cao cả của phong cách.
Chuẩn bị một bài giảng
Việc chuẩn bị cho mỗi bài giảng riêng biệt bắt đầu bằng việc lựa chọn điểm khởi đầu để xây dựng bài giảng. Nền tảng của việc xây dựng bài giảng phải là những lẽ thật có trong bài đọc Phúc âm hoặc Tông huấn trong ngày, sự kiện thiêng liêng được cử hành, cuộc đời của thánh nhân, những lời cầu nguyện và những bài hát về việc phụng sự thần thánh. Xuất phát điểm là cơ sở để xác định chủ đề của bài giảng.
Khoa học đồng tính sử dụng hai cách phát triển suy nghĩ đã được thiết lập trong lịch sử trong một bài giảng: tổng hợp (từ tiếng Hy Lạp. ???????? - kết nối, biên soạn) và phân tích (từ tiếng Hy Lạp. ???????? - khối nhớ , phân tích). Phương pháp phân tích là điển hình cho các cuộc hội thoại, phương pháp tổng hợp cho các lời dạy và lời nói.
Homiletics hiện đại chứa đựng học thuyết về cấu trúc bốn phần được thiết lập trong lịch sử của bài giảng. Kết cấu bốn phần tạo nên sự hài hòa hợp lý cho bài phát biểu của người thuyết giảng. Phần mở đầu là lời giới thiệu về chủ đề của bài giảng. Nhiệm vụ của phần mở đầu là diễn biến tâm lý của người nghe. Người thuyết giảng phải thiết lập sự tiếp xúc với thính giả, khơi dậy sự chú ý, khơi dậy sự quan tâm đến chủ đề của bài giảng. Thông thường, phần mở đầu chứa chỉ dẫn trực tiếp về chủ đề của bài giảng. Quy mô của phần mở đầu thường được xác định bằng tổng độ dài của bài phát biểu và có liên quan trực tiếp đến phần trình bày tiếp theo. Phần trình bày (phần chính) là phần quan trọng nhất và dài nhất của bài giảng. Nó có tiết lộ về chủ đề của bài giảng dựa trên tài liệu có sẵn. Trong phần trình bày, yêu cầu về sự rõ ràng của việc xây dựng hợp lý là đặc biệt phù hợp: ở đây suy nghĩ này nên nối tiếp suy nghĩ khác, quy định chính phải là cơ sở cho quy định thứ cấp. Cùng với mặt thành phần-lôgic, mặt nội dung của quá trình trình bày có tầm quan trọng rất lớn. Nguồn chính của nội dung bài giảng mục vụ phải là lời Chúa và giáo huấn của Hội Thánh. Nhiều ví dụ gây dựng khác nhau từ lịch sử của Giáo hội, từ cuộc đời của các thánh đồ mang lại độ sáng, tính cụ thể và giàu cảm xúc cho bài phát biểu của nhà thuyết giáo. Ứng dụng luân lý là phần quan trọng nhất của bài giảng theo nghĩa luân lý và giáo huấn. Phần này là yếu tố phân biệt cả về mặt hình thức và cơ bản một bài giảng của nhà thờ với bất kỳ loại bài diễn thuyết nào. Chính tiêu đề của phần này của bài giảng cho thấy sự hiện diện của các kết luận luân lý trong đó, điều này sẽ tiếp nối từ phần trình bày trước. Phần phụ lục luân lý, như một quy luật, bao gồm các hướng dẫn cụ thể cho người nghe. Đặc điểm tiếp theo của ứng dụng đạo đức là sự hấp dẫn của nó đối với một nhóm thính giả nhất định. Nếu phần trình bày tiết lộ những lẽ thật chung có tính chất cơ bản, thì phần đạo đức phải chứa đựng những kết luận tương ứng với trạng thái tinh thần và đạo đức của đối tượng thính giả cụ thể này. Cùng với phần mở đầu, phần kết luận đại diện cho một kiểu khung của bài giảng và mang một tải trọng tâm lý và logic nhất định - nó đóng vai trò như phần cuối của bài phát biểu của người thuyết giảng. Mối liên hệ thiết yếu của kết luận có thể là các yếu tố sau: 1) doxological (doxology), 2) hướng dẫn (nhắc nhở về những gì đã được nói), 3) thảm hại (khuyến khích người nghe). Theo truyền thống cổ đại, bài giảng kết thúc bằng cách phát âm của từ "amen" ("thực sự", "thực sự như vậy"). Phong tục này có từ những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo. Vào thời cổ đại, giáo đoàn tín hữu đã đáp lại lời của linh trưởng bằng từ “amen”.
Kế hoạch bài giảng. Các phần của một bài giảng được thảo luận ở trên là cơ sở cấu trúc của bất kỳ kế hoạch thuyết pháp nào. Kế hoạch của bài thuyết pháp góp phần hình thành trong tâm trí người thuyết giảng một ý tưởng rõ ràng và chính xác về quá trình phát triển của ý nghĩ, một ý tưởng tổng thể của chủ đề được tiết lộ. Trong kế hoạch, mọi suy nghĩ, mọi lý lẽ, đều được trình bày rõ ràng trước mắt người thuyết giảng, và do đó sức mạnh hay điểm yếu, đúng hay sai của chúng được nhìn thấy hoàn toàn khác biệt. Vì vậy, việc xây dựng kế hoạch bao giờ cũng nên đặt trước việc trình bày đầy đủ nội dung bài giảng.
Trình bày bài giảng của nhà thờ. Ngôn ngữ và phong cách. Nội dung của một bài giảng trong nhà thờ phải được diễn đạt bằng những phương tiện lời nói như vậy sẽ đáp ứng cả những yêu cầu của lời nói văn học lẫn phẩm giá và tầm cao của ngôn từ mục vụ. Do đó, quá trình lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ bao gồm việc xem xét câu hỏi về ngôn ngữ và phong cách trình bày phúc âm của nhà thờ. Thông thường gọi một ngôn ngữ hoặc từ vựng là một tập hợp các phương tiện biểu đạt trong sự sáng tạo bằng lời nói. Ngôn ngữ và lời nói của một người có liên quan trực tiếp đến hoạt động tinh thần và nội bộ Yên tâm. Do đó, ngôn ngữ của người thuyết giảng phong phú và giàu sức biểu đạt đến mức nào, thì khả năng của anh ta trong việc ảnh hưởng đến tâm trí và trái tim của người nghe là rất lớn. Yêu cầu đầu tiên đối với ngôn ngữ của bài giảng, yêu cầu chung, là tính đúng đắn của lời nói. Tuân thủ chuẩn mực văn học và các quy tắc xác định văn hóa của bài phát biểu của người thuyết giáo. Ngoài ra, ngôn ngữ của bài thuyết pháp cần có những đặc điểm riêng và khác biệt. Những đặc điểm này bao gồm tính kinh thánh, là đặc điểm đặc trưng của việc trình bày bài giảng. Bản chất của chủ nghĩa Kinh thánh là việc nhà thuyết giáo sử dụng các từ ngữ, cách diễn đạt và hình ảnh từ Kinh thánh. N.I viết: “Để nói ngôn ngữ của tôn giáo, người ta phải nói ngôn ngữ của Kinh thánh. Barsov. Ngoài Kinh thánh, việc rao giảng của nhà thờ nên được đặc trưng bởi những thuật ngữ đặc biệt tương ứng với bản chất của những chủ đề mà người giảng thuyết đang nói đến, ví dụ: ân điển, sự sa ngã, sự cứu chuộc, v.v. Đặc điểm đặc trưng tiếp theo của ngôn ngữ bài giảng trong nhà thờ là sự tôn kính. Chiều cao của các đối tượng của bài thuyết pháp, sự thánh thiện của nơi này đòi hỏi một sự lựa chọn nghiêm ngặt từ ngữ và cách diễn đạt từ người thuyết giảng.
Phong cách thuyết giảng của nhà thờ. Trong ngôn ngữ học, văn phong là một tập hợp các kỹ thuật sử dụng các phương tiện ngôn ngữ để thể hiện những tư tưởng nhất định, cũng như phong cách của một tác phẩm văn học. Theo các nhà ngôn ngữ học hiện đại, các tính năng phong cách các bài phát biểu được tạo ra tùy thuộc vào phạm vi ứng dụng của nó trong đời sống công cộng. Tính độc đáo của phong cách diễn thuyết trong nhà thờ tương ứng với vị trí này: cũng giống như ngôn ngữ, nó có những nét đặc trưng riêng tương ứng với lĩnh vực của đời sống nhà thờ và phân biệt với phong cách diễn thuyết thông tục, kinh doanh, khoa học, nghệ thuật, báo chí.
Việc trình bày các lẽ thật của Cơ đốc nhân trong một bài giảng có những đặc điểm riêng. Ngôn ngữ khoa học, hình thức trình bày thần học ít nhất đáp ứng được nhu cầu tâm linh của người nghe. Cách trình bày như vậy có thể chỉ phù hợp với đối tượng đã được đào tạo, nhưng hoàn toàn không được chấp nhận đối với nhiều người nghe. Bài giảng không chỉ nên xa lạ với sự trừu tượng, mà trái lại, phải được phân biệt bởi tính cụ thể và tính tượng hình. Cũng như có thể, giải pháp của vấn đề này được tạo điều kiện thuận lợi bằng nguyên tắc trình bày trực quan. Nguyên tắc này là đặc trưng của sự rao giảng trong Kinh thánh và giáo phụ, và mang dấu ấn của quyền lực thần thánh. Chính Chúa Giê Su Ky Tô trong các cuộc trò chuyện của Ngài với dân chúng thường hướng đến kinh nghiệm của cuộc sống hàng ngày của con người, lấy hình ảnh và ví dụ từ môi trường. Ông nói với khán giả về những người được mời ăn tối (Lu-ca 14:24), về men (Ma-thi-ơ 13:33), về cây nho (Giăng 15: 4), về hoa loa kèn (Ma-thi-ơ 6:28) ). Nguyên tắc hiển thị cung cấp cho việc sử dụng rộng rãi các so sánh, tương phản, ví dụ và mô tả trong việc trình bày bài giảng. Ngoài ra, người ta nên chỉ ra các phương tiện miêu tả mang tính phong cách về bản chất chung, bao gồm văn bia, truyện tranh, hình tượng.
Với sự trợ giúp của các phương tiện trình bày từ vựng và phong cách, độ sáng và hình ảnh của lời nói sẽ đạt được. Việc làm quen với những phương tiện như vậy là cần thiết để phát triển phong cách diễn thuyết cá nhân, cá nhân của một nhà thuyết giáo trong nhà thờ. Làm việc về ngôn ngữ và phong cách trình bày là bước cuối cùng trong quá trình chuẩn bị văn bản của bài giảng.
Phương pháp thuyết giảng
Theo truyền thống nhà thờ cổ đại, có hai cách để thuyết giảng: đọc (“đọc”) và phát âm bằng miệng (“nói”). Giải pháp của câu hỏi làm thế nào để truyền đạt bài giảng cho người nghe phụ thuộc chủ yếu vào khả năng cá nhân, trình độ học vấn và kinh nghiệm rao giảng của chính mục sư.
Những người chăn cừu bắt đầu sứ vụ rao giảng có thể thuyết giảng. Tuy nhiên, việc rao giảng chỉ được biện minh khi người giảng không có tư cách sử dụng một cách hoàn hảo hơn để truyền giảng. Loại thứ hai bao gồm cách phát âm bằng miệng, hoặc "lời nói" của bài giảng. Phương pháp này được chia thành nhiều loại: phát âm thuộc lòng, ngẫu hứng và ngẫu hứng. Trong số những người mới thuyết giảng, cách phổ biến nhất là kể bài giảng thuộc lòng. Nó được đề cập đến cả trong sách homiletic cổ xưa nhất - "Khoa học Cơ đốc giáo" của chân phước Augustinô, và trong các sách hướng dẫn về homiletic hiện đại. Phương pháp này thích hợp nhất cho những kinh nghiệm đầu tiên của việc rao giảng. Ông góp phần vào việc hình thành một mục sư-thuyết giáo: thông thạo nội dung bài giảng, phát triển khả năng ứng biến tốt và mở đường cho sự ứng biến trong giảng thuyết. Ngẫu hứng (từ ngẫu hứng tiếng Latinh - bất ngờ, đột ngột) là một bài giảng chỉ được soạn ra theo những thuật ngữ chung ngày trước, và ở thời điểm phát âm được đặc trưng bởi sự trình bày sống động và tự do những suy nghĩ và cảm xúc đã nảy sinh trong tâm hồn của người thuyết giáo. Phương pháp này đã được biết đến ngay cả trong thời đại của các tổ phụ thánh thiện của Giáo hội. Trong văn học đồng tính, những bài giảng ngẫu hứng thường được gọi là lời sống. Lời sống gần hơn với nguồn gốc của nó, phúc âm của Chúa Cứu Thế và các sứ đồ, mà lời rao giảng luôn sống động và không có tính nghệ thuật. Sự ngẫu hứng đòi hỏi người thuyết giảng phải có khả năng, trình độ học vấn và kinh nghiệm rao giảng thích hợp. Cách đơn giản và dễ tiếp cận nhất để làm chủ khả năng ứng biến là thường xuyên trò chuyện với bầy đàn, ngắn nhưng bất cứ khi nào có thể, thường xuyên hướng dẫn từ bục giảng. Ngẫu hứng (từ lat. Expromptus - sẵn sàng, nhanh chóng) là một bài giảng tức thời. Các hoàn cảnh khác nhau của việc thực hành mục vụ có thể là lý do để sử dụng phương pháp giảng thuyết này. Ngẫu hứng không phải là một điều bình thường, mà là một cách đặc biệt trong thực hành rao giảng. Phương pháp này đòi hỏi kiến thức lớn, kinh nghiệm mục vụ và giảng thuyết từ mục sư. Chìa khóa thành công của một bài phát biểu rao giảng như vậy phải là sự cầu nguyện và hy vọng vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.
Phân phối bài giảng
Lời nói là vật mang thông tin, tâm trạng, suy nghĩ và cảm xúc. Các từ có thể được phát âm theo nhiều cách khác nhau. Ngoài lời nói, hành động bên ngoài của người nói cũng có ý nghĩa vô cùng quan trọng đối với người nghe. Người thuyết giảng, giống như bất kỳ người nào, không chỉ có thể sử dụng năng khiếu nói, mà còn sử dụng cử chỉ, nét mặt, chuyển động cơ thể và các phương pháp và phương tiện bên ngoài khác để truyền đạt suy nghĩ và cảm xúc của mình. Khoa học về thuyết giảng cung cấp cho các mục sư của Giáo hội các quy tắc lành mạnh liên quan đến kỹ thuật nói và hành vi của người thuyết giảng trên bục giảng.
Trong kỹ thuật diễn thuyết của người thuyết giảng, các quy định về điều khiển giọng nói là quan trọng. Người chăn phải có khả năng kiểm soát sức mạnh của giọng nói, ngữ điệu và nhịp độ của lời nói. Theo bản chất của ý nghĩ được thể hiện, giọng nói trên một nốt nhạc có thể được tăng cường hoặc yếu đi. Tăng cường giọng nói là thích hợp khi sức mạnh của tư tưởng chung tăng lên. Nếu trong nội dung bài phát biểu có sự nhẹ nhàng của khái niệm chính, thì giọng nói của người thuyết giảng nên yếu đi. Theo Thánh Basil Đại đế, nếu có thể, việc truyền tải một bài giảng nên ở mức trung bình, sao cho "lời nói không bị nghe thấy vì sự yên tĩnh, cũng như không bị đau tai vì độ căng mạnh của giọng nói." Điều quan trọng đối với người nghe là ngữ điệu của giọng nói của người thuyết giảng. Nhà sư Isidore Pelusiot viết: “Ngữ điệu trong giọng nói,“ người ta có thể phát âm cùng một từ hoặc tên theo những cách khác nhau. ” Khi đọc một bài giảng, ngữ điệu được xây dựng trên cơ sở các dấu câu trong văn bản.
Các phản ánh về một chủ đề nhất định, một mô tả về một sự vật hoặc hiện tượng cần được phát âm đều và bình tĩnh. Các địa điểm thuyết giảng, được phân biệt bởi những chuyển động đặc biệt của suy nghĩ và cảm xúc, thường đòi hỏi nhiều âm điệu khác nhau. Người thuyết giảng phải nhớ rằng sự đơn điệu của lời nói làm suy yếu sự chú ý của người nghe và thậm chí làm họ mệt mỏi. Bạn cũng cần phải theo dõi tốc độ của bài phát biểu. Những vận động viên có kinh nghiệm về nhịp độ của bài phát biểu được khuyên nên giữ khoảng cách giữa sự chậm rãi, gần với việc đọc kinh và sự vội vàng, như đọc trôi chảy. Các khuyến nghị về tốc độ nói như sau. Bài giảng nên diễn ra với tốc độ chậm hơn so với bài nói chuyện. Tốc độ lý tưởng của bài phát biểu của một nhà thuyết giáo nên vào khoảng 70-80 từ mỗi phút. Ngoài khả năng kiểm soát giọng nói một cách chính xác, mục sư nên quan tâm đến việc phát âm chính xác từng âm thanh là một phần của lời nói. Từ điển, tức là khả năng phát âm rõ ràng và chính xác các âm riêng lẻ và sự kết hợp âm thanh mà từ đó bài phát biểu được xây dựng là một yếu tố quyết định sự thành công của một bài giảng.
Hành vi của người thuyết giảng trên bục giảng (nét mặt và cử chỉ)
Nhờ những hành động bên ngoài, mối liên hệ tâm lý giữa mục sư và khán giả được thiết lập. Nét mặt, ánh mắt, chuyển động cơ thể, cử chỉ của người nói mang lại sức biểu cảm cao hơn cho từ và ở một mức độ nào đó bổ sung cho từ đó. Tất cả những điều này là do chính nhà thuyết giáo thực hiện, nhưng theo Archpriest N. Favorov, “nó có thể có được ý nghĩa và phẩm giá đặc biệt khi được thực hiện phù hợp với yêu cầu của một người có học thức”. Đó là lý do tại sao hành động oratorical trong thời cổ đại được gọi là tài hùng biện cơ thể. Không thể quy định cho người giảng thuyết về biểu hiện của khuôn mặt và đôi mắt, cử động của cơ thể và bàn tay của anh ta nên như thế nào; những đơn thuốc như vậy sẽ dẫn đến sự giả tạo trong hành động của người thuyết giảng, điều này không thể chấp nhận được trên bục giảng. Toàn bộ hình dáng bên ngoài, mọi hành động và cử động của anh ta phải phù hợp với sức mạnh bên trong của tinh thần, là sự phản ánh tự nhiên của suy nghĩ và cảm xúc. Tuy nhiên, người rao giảng phải quen với sự tiết chế và hạn chế hợp lý trên bục giảng, để biết giới hạn của những biểu hiện tự nhiên của cảm xúc của mình. Nguyên tắc chung cho các mục sư là tránh cực đoan: thật không tốt khi vẻ ngoài thờ ơ với nội dung bài phát biểu của chính mình, nhưng còn tệ hơn khi sự tự do không thể chấp nhận được trên bục giảng. Tóm lại, cần phải nói rằng phẩm giá của tất cả các phương tiện phụ trợ trong việc thuyết giảng, được chỉ ra ở trên, chủ yếu được xác định bởi sự tự nhiên và tôn kính.
Phương pháp luận riêng của việc rao giảng mục vụ
Các loại bài giảng theo nội dung
Trong phần trước, chúng ta đã xem xét các câu hỏi về phương pháp luận chung của việc rao giảng mục vụ, đó là, những quy tắc lành mạnh đó có thể được áp dụng trong việc xây dựng mỗi bài giảng riêng lẻ. Ngoài những quy tắc chung này cho mỗi bài giảng, khoa học giáo lý còn có một học thuyết về các loại bài giảng của nhà thờ, phản ánh các đặc điểm của việc xây dựng bài giảng, được xác định bởi nội dung, nhiệm vụ mục vụ của chúng, cũng như các hoàn cảnh khác nhau của đời sống nhà thờ, tức là những câu hỏi về phương pháp luận riêng của việc rao giảng mục vụ đang được giải quyết. Quan trọng nhất từ quan điểm lý thuyết và thực tế là câu hỏi về nội dung của một bài giảng trong nhà thờ. Theo nội dung, các bài giảng được chia thành các loại sau: chú giải, giáo lý, giáo điều, luân lý, hối lỗi và truyền giáo.
thuyết pháp chú giải. Giải thích về Kinh thánh nên là chủ đề chính của bài giảng trong nhà thờ. Yêu cầu này tuân theo cả bản chất và từ khía cạnh chính thức của việc giảng dạy trong nhà thờ. Vào thế kỷ thứ 2, khi các bài đọc Kinh Thánh trở thành một phần không thể thiếu của sự thờ phượng, người thuyết giáo phải giải thích cho những người nghe lời Chúa. Theo thời gian, việc sử dụng các bản văn của Kinh thánh trong phụng vụ của nhà thờ ngày càng nhiều hơn: trong năm, hầu như toàn bộ Tân ước và khá nhiều Cựu ước bắt đầu được đọc trong các buổi thờ phượng Chúa. Việc giải thích Thánh Kinh đòi hỏi người thuyết giảng phải có kiến thức sâu sắc và rộng lớn. Hiện tại, tài liệu chính cho các bài giảng chú giải phải là các Quan niệm về Tông đồ và Phúc âm. Bạn có thể giải thích toàn bộ khái niệm hoặc một số câu của nó - trong mọi trường hợp, lợi ích cho người nghe từ điều này sẽ rất lớn. Những bài giảng như vậy góp phần vào sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh, sự hình thành triển vọng tôn giáo và giáo dục đạo đức Cơ đốc nơi người nghe. Nhiệm vụ chính mà nhà thuyết giảng-chú giải phải đối mặt là gây dựng, rút ra các bài học đạo đức cho người nghe. Đồng thời, người ta nên được hướng dẫn bởi giáo luật thứ 19 của Công đồng Đại kết VI: “Nếu lời Kinh thánh được xem xét, thì không được giải thích nó theo cách nào khác, trừ khi các vị sáng chói và các giáo sư của Giáo hội đã nói trong các bài viết của họ. ” Các bài giảng kinh điển có thể ở dạng diễn văn, bài giảng và lời nói. Loại bài giảng này được sử dụng phổ biến nhất trong các buổi lễ Chúa Nhật và trong các cuộc trò chuyện ngoài phụng vụ.
thuyết pháp giáo lý. Bài giảng giáo lý là một bài giảng trong đó người nghe được dạy những điều khởi đầu của đời sống tôn giáo, những bài học sơ đẳng về đức tin và đạo đức Cơ đốc. Các bài giảng về giáo lý bắt nguồn từ thời cổ đại. Chúng được biết đến dưới tên của phân loại, tức là "phong tục của nửa đầu Phụng vụ, lúc đó các tín hữu cũng có mặt, để cống hiến chủ yếu cho việc giảng dạy, được điều chỉnh về nội dung và mức độ hiểu biết của các tín hữu và nhu cầu của họ khi những người chuẩn bị trở thành tín hữu". Sự tồn tại của phân loại bắt đầu vào thế kỷ thứ 3. Các nguồn của việc dạy giáo lý Kitô giáo là Kinh Tin Kính Niceno-Tsaregrad, Bản Tuyên Ngôn, Các Mối Phúc Phúc, Kinh Lạy Cha, nghi thức thờ phượng công cộng, trọng tâm là Phụng vụ Thần thánh. Người giảng giáo lý phải xây dựng giáo lý của mình theo một hệ thống nhất định, chuyển từ chủ đề này sang chủ đề khác. Đây là đặc điểm đầu tiên của bài giảng giáo lý. Đặc điểm thứ hai của loại hình này là khả năng tiếp cận chung, sự rõ ràng và rõ ràng có thể có khi trình bày. Đồng thời, người thuyết giảng không nên đi sâu vào những chi tiết có tính chất thần học và lịch sử, nhưng nếu có thể, hãy trình bày ngắn gọn và rõ ràng bản chất của một sự vật hoặc hiện tượng. Những biến cố hiện đại trong đời sống Giáo hội đòi hỏi phải phục hưng các truyền thống dạy giáo lý cổ xưa: vào những năm 90 của thế kỷ trước, Giáo hội bắt đầu bổ sung với một số lượng lớn các tín hữu đã được rửa tội khi trưởng thành. Hầu hết những thành viên này của Giáo hội được đào tạo rất ít về nhà thờ. Về vấn đề này, người giảng giáo lý có thể được đề nghị cho hoạt động giảng dạy của mình những chủ đề sau: giáo lý tín lý có trong Kinh Tin Kính, kinh Lạy Cha, luật luân lý của Phúc Âm, lịch sử thiêng liêng, các Bí tích của Giáo hội và các Phụng vụ. Hình thức thuận tiện nhất của loại bài giảng này là một cuộc trò chuyện giáo lý sử dụng phương pháp trình bày vấn đáp.
thuyết giáo giáo điều. Kiến thức về giáo lý Cơ đốc và niềm tin vào chân lý của các tín điều là cơ sở của thế giới quan, đời sống tôn giáo và hoạt động thực tiễn của mọi thành viên trong Giáo hội. Từ điều này, nhiệm vụ của những người chăn chiên là dạy các lẽ thật về giáo lý cho bầy chiên. Theo ý kiến của Chân phước Augustinô, trong lãnh vực giảng dạy trong nhà thờ, đây là một nhiệm vụ tối quan trọng. Ông nói: “Nếu dân chúng chưa thông thạo lẽ thật của đức tin, thì trước tiên chúng ta phải dạy họ”. Vì sự thiếu hiểu biết của bầy chiên về các tín điều của đức tin có thể là nguyên nhân dẫn đến nhiều thành kiến, mê tín dị đoan, và thậm chí là sự bất hòa trong giáo hội, dị giáo và phân tán. Trong homiletics, các bài giảng có chứa chân lý giáo lý thường được gọi là giáo điều. Kiểu giảng dạy của Hội thánh này có từ thế kỷ thứ 4 và phổ biến nhất trong thời đại của các Công đồng Đại kết.
Vị trí trung tâm của sự rao giảng tín lý nên được chiếm giữ bởi những lẽ thật liên quan đến nhân cách và kỳ công cứu chuộc của Con Đức Chúa Trời nhập thể, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Dưới chân Thập giá của Chúa Kitô là nơi tập trung toàn bộ giáo lý Kitô giáo. Vì vậy, một mục sư-người rao giảng, được hướng dẫn bởi gương của Sứ đồ thánh Phao-lô, nên cố gắng truyền đạt cho người nghe toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời (Công vụ 20:27). Điều này đòi hỏi người thuyết giảng phải đặc biệt có kinh nghiệm. Nhà thần học St. Gregory viết: “Đối với tôi, đó là một điều rất khó,“ giải thích với kỹ năng thích hợp toàn bộ nền kinh tế của các chân lý giáo điều của chúng ta, tức là để dạy tất cả những gì triết lý thánh thiện của chúng ta chứa đựng về thế giới, hoặc về các thế giới, về vật chất, về linh hồn, về trí óc và những sinh vật thông minh, cả thiện và ác, về sự ban cho, sự bao trùm và tất cả ... về trạng thái nguyên thủy của chúng ta và sự tái tạo cuối cùng, về những sự biến đổi, về sự thật và các giao ước, về sự xuất hiện lần thứ nhất và thứ hai của Đấng Christ, về sự nhập thể, đau khổ và cái chết, về sự phục sinh, về ngày tận thế, về sự phán xét, về quả báo, cả đau thương và vinh quang - và điều gì là quan trọng nhất, điều gì là quan trọng nhất - về Chúa Ba Ngôi ban sự sống, hoàng gia và phước hạnh ”. Ngoài những tín điều chính có trong Kinh Tin Kính, sẽ hữu ích cho người nghe khi giải thích những tín điều riêng tư không có trong Kinh Tin Kính, mà chỉ được suy ra từ những lẽ thật có trong Kinh Tin Kính. Chúng bao gồm các tín điều về việc cầu khẩn các vị thánh trong lời cầu nguyện, về việc tôn kính các biểu tượng và thánh tích, về dấu thánh giá, về việc tưởng niệm những người đã chết và về việc ăn chay. Người đồng tính luyến ái giả định các điều khoản sau đây liên quan đến việc tiết lộ chân lý giáo lý:
1. Các chân lý tín lý phải được giải thích theo đúng giáo huấn của Giáo hội Thánh, Công giáo và Tông truyền. Cơ quan cao nhất trong việc chứng minh các lẽ thật tín điều là Kinh thánh.
2. Hầu hết các giáo điều về bản chất của chúng là không thể hiểu được đối với tâm trí con người và phải được chấp nhận bằng đức tin. Thánh John Chrysostom dạy: “Chúng ta đừng thử nghiệm những bí ẩn của Đấng thiêng liêng với tâm trí của mình,“ chúng ta đừng đặt chúng theo trật tự của những thứ bình thường trong chúng ta và đặt chúng vào quy luật của tự nhiên; nhưng chúng ta hãy hiểu mọi thứ một cách ngoan đạo, tin vào những gì được nói trong Kinh thánh ... Không có gì tạo ra nhiều bóng tối như tâm trí con người, lý luận về mọi thứ theo cách trần thế và không nhận được sự chiếu sáng từ trên cao. Tuy nhiên, ở những nơi có khả năng xảy ra, niềm tin phải luôn được kết hợp với tri thức lý trí, được xác định bởi khả năng của trí óc con người.
3. Khi trình bày những lẽ thật có tính cách giáo điều, người giảng có thể đi vào những cuộc luận chiến ôn hòa với những người đang lầm tưởng.
4. Việc lựa chọn một tín điều để tiết lộ trong một bài giảng phải được xác định bởi cả yếu tố bên trong - nhu cầu tôn giáo của bầy và bên ngoài - sự hiện diện của những giáo lý tôn giáo sai lầm trong môi trường mà các thành viên của bầy này sinh sống (giáo phái, schisms). Khi chọn chủ đề giảng dạy, người ta nên nhớ lời khuyên của Thánh Grêgôriô về Nhà đối thoại, người đã dạy rằng không nên đi vào những chủ đề cao siêu nếu người nghe không chuẩn bị cho điều này.
5. Nếu có những điều kiện thích hợp cho đời sống giáo xứ, mục sư-nhà giảng thuyết có thể giải thích những lẽ thật giáo điều một cách có hệ thống.
6. Các tín điều nên được diễn giải dưới hình thức mà người nghe có thể dễ dàng đồng hóa nhất. Khả năng hiển thị, hình ảnh và sức sống là những đặc điểm đặc trưng cần có trong cách trình bày giáo lý tín lý trong một bài giảng mục vụ.
7. Khi tiết lộ lẽ thật về giáo lý, cần ưu tiên chú ý đến giá trị thực tiễn giáo điều này hay giáo điều khác. Vì vậy, khi giải thích giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời là Linh, người ta nên chỉ ra sự cần thiết của một Cơ đốc nhân phải có một lối sống tâm linh, nói về việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong tinh thần và lẽ thật, tức là không chỉ bên ngoài, mà cả tinh thần, chân thành, ở mọi nơi và mọi lúc.
8. Nếu yêu cầu không chỉ nêu ra một tín điều mà còn phải chứng minh sự thật của nó, thì cách tốt nhất là chỉ ra sự cổ kính không thể chối cãi và sự kế thừa không ngừng của nó từ thế kỷ này sang thế kỷ khác.
Tóm lại những quy tắc ngắn gọn này, cần phải nói rằng những bài giảng mang tính giáo điều thường được sử dụng nhiều nhất vào những ngày lễ của Chúa, nội dung tư tưởng mang tính chất giáo điều.
Bài giảng hướng dẫn.Đạo đức là một trong những hình thái ý thức xã hội. Các câu hỏi về luân lý là chủ đề nghiên cứu của cả khoa học thần học và khoa học thế tục. Trong thần học, lĩnh vực này được đại diện bởi thần học luân lý và bộ phận tương ứng của Homiletics, trong khoa học thế tục, triết học luân lý hoặc đạo đức học. Mặc dù có sự thống nhất về chủ đề, các khoa học thần học và đạo đức học có sự khác biệt sâu sắc về nội dung của chúng và tiến hành từ các nguyên tắc khác nhau. Mỗi mục sư-nhà thuyết giáo nên có một ý tưởng rõ ràng về những đặc thù của giáo huấn luân lý của Giáo Hội.
Đặc điểm đầu tiên của giáo huấn luân lý của Giáo hội là thẩm quyền và chân lý cao nhất trong các nguồn của Giáo hội. Những nguồn này bao gồm Mặc khải của Thiên Chúa và giáo huấn của chính Giáo hội, dựa trên kinh nghiệm tôn giáo và đạo đức hàng thế kỷ của các thành viên. Các luật và giới luật luân lý dựa trên các nguồn này là không thể sai lầm và ràng buộc đối với mọi thành viên của Giáo hội. Đặc điểm đáng chú ý thứ hai của sự dạy dỗ luân lý Cơ đốc là thực tế là sự dạy dỗ này có một mô hình lý tưởng và tấm gương về đời sống đạo đức trong Ngôi vị Nhà lập pháp của Ngài, Đức Chúa Jêsus Christ. Tính đặc thù của luân lý Kitô giáo còn nằm ở chỗ nó không chỉ có luật chân chính và một tấm gương lý tưởng, mà còn có sự trợ giúp đầy ân sủng cho việc thực hiện luật này và việc bắt chước Lý tưởng. Đây là đặc điểm thứ ba của luân lý Cơ đốc.
Các tính năng đặc trưng khá khác biệt vốn có trong triết học đạo đức. Các nguồn chính của nó là những quan sát, lý luận và kết luận của nhiều nhà triết học và khoa học khác nhau, tức là những kiến thức có được nhờ sức lực của một trí óc hạn chế của con người. Vì vậy, chân lý của triết học đạo đức không phải là tuyệt đối, mà là tương đối, và các chuẩn mực và quy tắc đạo đức của nó là một giá trị có điều kiện. Đối với triết học đạo đức, bất chấp mọi nỗ lực của tư tưởng con người, câu hỏi về mục đích và ý nghĩa của đời sống luân lý của con người vẫn mãi mãi không được giải đáp, bởi vì lời giải của những câu hỏi đó nằm ngoài tầm với của một ý thức phi tôn giáo. Đạo đức và chân lý của lý tưởng đạo đức không biết - không một triết gia đạo đức nào, không một hệ thống triết học đạo đức nào có một tấm gương lý tưởng để bắt chước đạo đức. Trong Kitô giáo, trong Ngôi vị của Chúa Giêsu Kitô, không chỉ là một lý tưởng tấm gương đạo đứcđể bắt chước, nhưng cũng cho thấy sự hiện thực hóa lý tưởng này trong cuộc đời của vô số các vị thánh. Các giáo lý đạo đức cũng không biết gì về sự trợ giúp siêu nhiên đầy ân sủng. Hơn nữa, bất kỳ sự giảng dạy đạo đức nào mà không có tôn giáo, hơn nữa, một tôn giáo do Chúa mặc khải, chẳng hạn như Cơ đốc giáo, là không thể giải thích được và đầy mâu thuẫn. Khi không có mục tiêu cao nhất là Thượng đế và sự sống vĩnh cửu, thì đạo đức mất đi cơ sở bản thể luận của nó, và với sự mất mát này, toàn bộ nền phúc lợi xã hội trở nên bất ổn. “Sự phủ nhận đức tin và luật đạo đức thần thánh bắt buộc,” một trong những nhà xuất bản đầu thế kỷ 20 viết, “cuối cùng, làm cho khoa học, văn hóa và văn minh trở nên vô ích theo nghĩa hạnh phúc xã hội và dẫn dắt bất kỳ xã hội nào. , cho dù nó có thể văn minh đến mức nào. đến đồi truỵ, dã man và chết chóc.
Đặc biệt quan trọng là luân lý trong đời sống của Giáo Hội: việc thực hiện các lý tưởng Cơ Đốc trong đời sống của mỗi tín đồ là điều tối quan trọng. Những lời của Đấng Cứu Rỗi: “Không phải bất cứ ai nói với Ta:“ Lạy Chúa! Lạy Chúa! ”Sẽ vào Nước Thiên Đàng, nhưng ai làm theo ý muốn của Cha tôi ở trên trời” (Mat 7, 21), họ nói rằng đạo đức Cơ đốc là một trong những điều kiện để cứu rỗi con người, là sự bảo đảm cho sự sự sống đời đời trong Vương quốc của Cha Thiên Thượng. Do đó, nhiệm vụ của mục sư là tiết lộ và giải thích trong việc rao giảng các quy tắc và chuẩn mực trong đời sống và hoạt động của Cơ đốc nhân. Nhiệm vụ này được thực hiện thông qua một kiểu giảng dạy đặc biệt của nhà thờ - bài giảng luân lý.
Những người rao giảng đạo đức đầu tiên là những người cha thánh thiện của Giáo hội. Theo N.I. Barsov, đạo đức khổ hạnh của các vị thánh tổ là mầm mống ban đầu của sự tái sinh đạo đức mà Giáo hội đã sản sinh trên thế giới. Dựa trên sự phân tích các giáo lý giáo phụ về bản chất luân lý, người ta có thể rút ra kết luận về các chủ đề chính của việc luân lý mục vụ: a) giáo lý về cuộc chiến chống lại tội lỗi (bản chất của cuộc sống và hoạt động của một người đã gánh đấu tranh chống lại các tệ nạn và khuynh hướng tội lỗi); b) học thuyết về sự hoàn thiện của Cơ đốc giáo (bản chất của cuộc sống và hành động của một người được đổi mới đã dấn thân vào con đường đạt được các nhân đức Cơ đốc). Chân phước Augustinô nói như sau về các chủ đề của một bài giảng đạo đức: “Một giáo viên Cơ đốc ... một mặt có nghĩa vụ dạy điều thiện, mặt khác, phải cai nghiện điều ác;”.
Các luân lý của Hội thánh đòi hỏi mục sư phải chú ý đặc biệt khi chọn chủ đề của bài giảng. Người ta nên chọn những chủ đề mà người nghe có thể quan tâm hoặc có liên quan trực tiếp đến đời sống tôn giáo và đạo đức của họ.
thuyết pháp hối lỗi. Cơ sở lý luận cho kiểu rao giảng theo lối ngôn ngữ là dựa trên lẽ thật là mỗi thành viên của Giáo hội không những phải biết và hiểu rõ về sự dạy dỗ của Cơ đốc nhân, mà còn có thể bảo vệ nó khỏi sự tấn công của tất cả các loại thông dịch giả, phải luôn sẵn sàng. để đưa ra câu trả lời cho bất kỳ ai hỏi về hy vọng của mình (1 Phi-e-rơ 3, mười lăm). Ở mức độ lớn nhất, bổn phận này áp dụng cho mục sư-nhà thuyết giáo. Nhiệm vụ của việc rao giảng biện hộ là chứng minh toàn diện về chân lý của sự dạy dỗ Cơ đốc và bảo vệ nó khỏi các cuộc tấn công và chỉ trích không công bằng.
Ví dụ cao nhất cho một nhà thuyết giáo-biện hộ là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Khi khẳng định sự thật, Thiên Sư đã không để lại những ảo tưởng tôn giáo tồn tại trong thời đại của Ngài mà không bị quở trách. Bằng chứng cho điều này là cuộc trò chuyện của Ngài với người Sa-đu-sê về sự thật của sự sống lại của kẻ chết. “Các người đã nhầm,” Đấng Cứu Rỗi nói với họ, “không biết Kinh Thánh, cũng như quyền năng của Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 22:29). Trong số những đại diện nổi bật nhất của khuynh hướng này trong việc rao giảng là Thánh Gregory of Nyssa, Chân phước Theodoret of Cyrus, Thánh John Chrysostom.
Như chưa từng có trước đây, chủ đề hối lỗi trong bài giảng có liên quan đến thời đại của chúng ta. Nguyên nhân chính của việc này là do đồng bào chúng ta thiếu tâm linh và thiếu giác ngộ, đây là kết quả của việc tuyên truyền chống tôn giáo, đàn áp và sách nhiễu đối với đức tin Chính thống. Được nuôi dưỡng trong nhiều thập kỷ với tinh thần thù địch với Giáo hội và Cơ đốc giáo, nhiều thành viên của thế hệ mới sống trong một khoảng trống tâm linh. Sau sự thống trị gần đây của chủ nghĩa vô thần, khoảng trống tâm linh này hiện đang cố gắng lấp đầy - với sự trợ giúp của phương tiện truyền thông và các cuộc tụ tập tại các sân vận động - tất cả các loại nhà thuyết giáo và cố vấn giáo phái. Tôn giáo phương đông. Đó là lý do tại sao đồng bào của chúng ta, đặc biệt là ngày nay, cần sự trợ giúp tinh thần hữu hiệu của Giáo hội Chính thống, nơi có thể bảo vệ họ khỏi ảnh hưởng của các giáo sư giả xâm nhập và chỉ đường dẫn đến chân lý và sự cứu rỗi.
Giờ đây, nhà thuyết giáo của nhà thờ phải nói chuyện với đại diện của công chúng. Vì vậy, trước hết anh ta phải có một nhận thức đúng đắn về trạng thái tinh thần, trình độ học vấn và cách suy nghĩ của người nghe, biết những nét đặc thù của bầu không khí tinh thần của xã hội hiện đại. Chúng ta có thể phân biệt một cách có điều kiện một số kiểu người nghe và người đối thoại mà nhà thuyết giáo-người xin lỗi thường phải đối phó nhất:
Những người có đức tin nông cạn, cần bằng chứng, vào sự biện minh hợp lý của các lẽ thật Cơ đốc;
Tìm kiếm sự thật, phấn đấu vì nó;
Những người theo chủ nghĩa duy lý, tự tin vào khả năng vô hạn của trí óc con người;
Những người có trình độ trí tuệ trung bình bị ảnh hưởng bởi những giáo lý sai lầm;
Những người có trái tim hư hỏng, những người không chứa những lời nói của sự thật.
Cần lưu ý rằng khi đối xử với những người như vậy, chúng ta thường nghĩ rằng những người đối thoại của chúng ta rất hiểu biết về các vấn đề tôn giáo và phản đối sự thật một cách có ý thức. Trên thực tế, điều này khác xa với trường hợp này. Hầu hết những người được giáo dục hiện đại không có kiến thức tôn giáo sơ đẳng. Vì vậy, trong một bài giảng xin lỗi, trước hết cần phải giải thích và giải thích những chân lý cơ bản của Cơ đốc giáo, xóa bỏ những ý tưởng sai lầm về chúng. Chúng ta hãy xem xét các chủ đề và quy định chung của nhóm câu hỏi chính có thể xảy ra trong việc rao giảng biện hộ hiện đại.
Câu hỏi đầu tiên là về Ngôi Vị của Chúa Giê Su Ky Tô. Sức mạnh của Cơ đốc giáo là ở Ngôi vị thiêng liêng của Đấng sáng lập ra nó. Chúa Kitô là Đấng kiệt xuất, tuyệt vời và quyền năng nhất trong lịch sử nhân loại. Sự kiện về các phép lạ của Ngài, sự chết, sự Phục sinh và Lên trời của Ngài cho thấy rằng Ngài không chỉ là một con người, mà còn là một Đức Chúa Trời thật. Trong nhiều thiên niên kỷ, khuôn mặt thiêng liêng của Đấng Cứu Rỗi đã chinh phục và thu hút trái tim của hàng triệu người đến với chính Ngài. Cả bà lão thất học và nhà khoa học có học thức cao trong sâu thẳm tâm hồn của họ đều làm chứng cho chân lý đức tin của họ, Thần tính của những nguồn cứu rỗi. Tuy nhiên, bằng chứng bên trong này không loại trừ sự cần thiết của bằng chứng lịch sử, bên ngoài xác nhận chân lý của Cơ đốc giáo trước toàn thế giới. Trong trường hợp này, những lời chứng ngoài Cơ đốc giáo về Đấng Christ trở thành bằng chứng tốt nhất.
Trong các tác phẩm của nhà sử học Do Thái Josephus Flavius, các nhà văn La Mã Suetonius, Pliny the Younger và Tacitus, chúng ta tìm thấy những lời chứng đầu tiên ngoài Cơ đốc giáo về Đấng Christ và những người theo Ngài. Các tác giả này sống vào đầu thế kỷ I, là những người cùng thời với đạo Cơ đốc mới nổi. Nhà sử học Do Thái Josephus Flavius (37-100 SCN) trong cuốn "Cổ vật của người Do Thái" đã ba lần nói về các sự kiện và con người trong lịch sử Phúc âm. Ông đề cập đến John the Baptist, gọi ông là "một người nhân đức" mà dân chúng đổ xô đến, ở một nơi khác, ông đề cập đến cái chết của James, anh trai của Chúa, và cuối cùng, báo cáo về chính Chúa Kitô. Trong ấn bản của cuốn sách “Cổ vật của người Do Thái” của Josephus Flavius đã xuất bản cho chúng ta, có viết về Đấng Cứu Rỗi như sau: “Chúa Giê-xu sống vào thời đó, là một người khôn ngoan, nếu Ngài có thể được gọi là đàn ông ở tất cả. Anh ấy đã làm những điều tuyệt vời và là một người thầy của những người khao khát sự thật. Ông đã lôi kéo cho mình nhiều người Do Thái và nhiều người Hy Lạp. Ngài là Đấng Mê-si. Và khi Philatô kết án đóng đinh Ngài trên thập tự giá vì tội các nhà lãnh đạo của chúng ta, những người yêu mến Ngài ngay từ thuở ban đầu vẫn trung thành với Ngài. Vào ngày thứ ba, Ngài sống lại hiện ra với họ, như các vị tiên tri được thần linh soi dẫn đã báo trước về điều này và nhiều việc làm kỳ diệu khác của Ngài. Và chủng tộc của những Cơ đốc nhân nhận được danh từ Ngài vẫn tồn tại cho đến ngày nay ”. Bằng chứng biện hộ đáng chú ý là chính lịch sử truyền bá đức tin của Đấng Christ trên thế giới, cho thấy tính cách phi thường và kỳ diệu. Xuất hiện tại tỉnh Judea nhỏ bé của La Mã, Cơ đốc giáo trong một thời gian ngắn đã chinh phục Đế chế La Mã rộng lớn, và sau đó, vượt ra khỏi biên giới của nó, trở thành một tôn giáo thế giới. Phép màu của việc truyền bá đạo Cơ đốc nằm ở chỗ, việc làm này, theo Thánh John Chrysostom, được thực hiện bởi 12 người dân thường không có khả năng tự vệ, những người bị bắt bớ, lùng sục và bỏ tù. Tuy nhiên, các sứ đồ của Đấng Christ đã chinh phục thế giới. Và chiến thắng này đã được ban tặng không phải bởi sức mạnh của con người, mà bởi sức mạnh thiêng liêng của Thần linh.
Việc ủng hộ nguồn gốc thiêng liêng của Cơ đốc giáo không chỉ nói lên sự kỳ diệu của sự lan rộng của nó trên thế giới, mà còn nói lên tầm cao, bản chất siêu việt của những lời dạy giáo điều và đạo đức của nó. Sự dạy dỗ này không thể là một phát minh của con người, nếu chỉ vì nó "vượt quá nhiều bản chất của chúng ta." Thánh John Chrysostom, các sứ đồ đã rao giảng về điều mà các nhà hiền triết ngoại giáo không thể tưởng tượng được ngay cả trong một giấc mơ. Thánh nhân nói: “Bỏ những thứ trần gian,“ họ chỉ nói về những điều trên trời, họ cho chúng ta một cuộc sống khác, một của cải khác và nghèo đói khác, một sự tự do khác và một nô lệ khác, một cuộc sống và cái chết khác, một điều lệ cuộc sống khác — mọi thứ khác. ”
Các câu hỏi xin lỗi về khoa học tự nhiên rất có liên quan trong thời đại chúng ta. Cơ đốc giáo dạy rằng toàn bộ thế giới hữu hình được tạo ra bởi Chúa. Thế giới này, với sự sáng suốt, sự sắp xếp hợp lý, chứa đựng trong mình những bằng chứng về Tâm trí cao nhất đã sắp xếp mọi thứ. Sứ đồ (Rô-ma 1, 20) nói: “Vì sự vô hình của Ngài, quyền năng vĩnh cửu và Thần tính của Ngài, từ việc tạo dựng thế giới thông qua việc xem xét các sáng tạo,”. Sự khôn ngoan về trật tự thế giới được bộc lộ đầy đủ khi nghiên cứu khoa học tự nhiên, bởi vì trong mọi thứ, bắt đầu từ cấu trúc của nguyên tử và kết thúc với toàn bộ vũ trụ, sự hợp lý, trật tự nghiêm ngặt và hài hòa có thể nhìn thấy được, minh chứng cho Đấng Tạo Hóa. Đó là lý do tại sao những nhân vật kiệt xuất như Kepler, Leibniz, Lomonosov, Mendeleev, Tsiolkovsky, Planck, Pavlov, Filatov không chỉ là những nhà khoa học vĩ đại mà còn là những con người vô cùng sùng đạo. Người sáng lập vật lý lượng tử, Max Planck, viết: “Dù bạn nhìn ở đâu, chúng ta sẽ không bao giờ gặp mâu thuẫn giữa tôn giáo và khoa học tự nhiên, nhưng ngược lại, chúng ta tìm thấy sự đồng thuận hoàn toàn chính xác vào những thời điểm quyết định. Tôn giáo và khoa học tự nhiên không loại trừ nhau, như một số người hiện nay nghĩ hoặc sợ hãi, nhưng bổ sung và điều kiện cho nhau.
Người ta lập luận rằng hành tinh của chúng ta có khả năng kỳ diệu trong việc kiểm soát thành phần hóa học của khí quyển và duy trì nhiệt độ của nó khi các điều kiện bên ngoài thay đổi. Đó là chúng tôi đang nói chuyện về sự điều hòa của hành tinh đối với các điều kiện vật chất trên Trái đất, do sinh quyển thực hiện. “Việc kiểm soát hành tinh cần phải có sự tồn tại của một loại“ vú em ”khổng lồ nào đó, người sẽ“ trông nom ”Trái đất kể từ khi sự sống xuất hiện.
Những quan sát như vậy đã khiến các nhà khoa học thiết lập nguyên tắc nhân học trong tự nhiên. Bản chất của nguyên tắc này là "giá trị quan sát được của tất cả các đại lượng vật lý và vũ trụ học không phải là ngẫu nhiên, mà được quy định bởi yêu cầu đảm bảo sự tồn tại của các khu vực có thể phát sinh sự sống." Nguyên tắc nhân học cơ bản của các hiện tượng tự nhiên là bằng chứng tốt nhất về sự hiện diện trong thế giới của luật hợp lý cao hơn, nếu không có nó thì không thể giải thích một cách chính xác các hiện tượng tự nhiên với tác động của chúng. Hiện nay, kiến thức về những bí mật của thế giới xung quanh thu nhận được không chỉ về mặt khoa học mà còn có ý nghĩa về mặt tư tưởng. Ngay cả những nhà khoa học thờ ơ với tôn giáo cũng tin rằng “đằng sau lớp vỏ bọc về sự tồn tại của Vũ trụ, đằng sau tổ chức của nó, phải có một Lý trí nào đó”.
Truyền giáo giảng đạo. Việc rao giảng truyền giáo là sự tiếp nối công việc tông đồ trong Hội Thánh của Đấng Christ. Ngay từ thời các sứ đồ, việc truyền đạt sự dạy dỗ của Phúc Âm cho mọi người được chia thành hai loại. Loại thứ nhất bao gồm một thông điệp sơ bộ ngắn gọn cho những người nghe chưa biết - những lời dạy của Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, sắp xếp Vương Quốc của Đức Chúa Trời trên thế gian, loại thứ hai - trong trình bày chi tiết và lời giải thích của giáo lý này cho những người chấp nhận đức tin của Đấng Christ. Phân tích thần học của bản văn phúc âm: “Vậy, hãy đi làm môn đồ của mọi dân tộc, làm báp têm cho họ nhân danh Cha và Con và Thánh Linh, dạy họ tuân giữ tất cả những gì ta đã truyền cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 28: 19-20), chỉ ra mối liên hệ không thể tách rời của hai kiểu rao giảng phúc âm này. Bài giảng truyền giáo (??????????? - giảng dạy), loan báo về Đấng Christ, phải đi trước bài giảng trong Hội Thánh (??????????? - sự giảng dạy), góp phần vào việc thiêng liêng và cải thiện đạo đức của những người tin vào Đấng Christ. Điều răn truyền giáo của Đấng Cứu Rỗi cũng chỉ ra rằng việc rao giảng truyền giáo phải được tiếp tục trên thế giới cho đến khi nó qua đời, điều này sẽ tiếp tục sau khi Tin Mừng đã được rao giảng cho muôn dân (Mt. 24:14; Mc 13:10). Lịch sử của Giáo hội bằng những dữ kiện của nó xác nhận tính bất khả xâm phạm của những lời hứa này của Chúa Kitô.
Vào cuối thế kỷ 20, vấn đề truyền giáo Chính thống giáo lại nảy sinh ở nước ta một cách gay gắt. Sau nhiều thập kỷ bị cô lập, Giáo hội Chính thống Nga buộc phải thực hiện các hoạt động của mình trong những điều kiện đặc biệt. Đặc điểm đầu tiên của thời đại chúng ta là sự thế tục hóa toàn diện và thiếu tinh thần của xã hội hiện đại, sự phá hủy các nền tảng tôn giáo của đời sống công cộng - hậu quả bi thảm của sự thống trị lâu dài của chủ nghĩa vô thần. Đặc điểm thứ hai là sự thống trị ở nước ta của các giáo phái giả Cơ đốc, tà giáo và thuyết huyền bí, bóp méo ý tưởng đúng đắn về Đấng duy nhất và Đức Chúa Trời Chân thật và về con người như một tạo vật của Đức Chúa Trời, được kêu gọi làm theo ý muốn của Ngài. Liên quan đến tình hình hiện tại, Hội đồng Giám mục của Giáo hội Chính thống Nga, được tổ chức từ ngày 29 tháng 11 đến ngày 4 tháng 12 năm 1994 tại Tu viện Thánh Danilov ở Matxcova, đã thông qua các nghị quyết nhằm nối lại các hoạt động của cơ quan truyền giáo Chính thống giáo ở nước ta. Thư của Hội đồng Giám mục, gửi cho các mục sư, tu sĩ và tất cả trẻ em của Giáo hội Chính thống Nga, đặc biệt nói: “Xã hội, hơn bao giờ hết, cần tiếng nói bình tĩnh và trong sáng của Chính thống giáo. Tiếng nói này được kêu gọi để mang ánh sáng của sứ điệp phúc âm vào mọi nhà, vào mọi tâm hồn, vào mọi trái tim. Đây phải là tiếng nói của một sứ mệnh Chính thống, thực hiện mệnh lệnh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: “Hãy đi, làm môn đồ cho mọi dân tộc, làm báp têm cho họ nhân danh Cha và Con và Thánh Linh” (Ma-thi-ơ 28:19) .
Sự cần thiết của hoạt động truyền giáo của các mục sư trong Hội Thánh cũng được chỉ ra bằng số liệu của các thống kê hiện đại. Theo Trung tâm Nghiên cứu Toàn Nga dư luận(VTsIOM), Nhà thờ Chính thống Nga là tổ chức được tôn trọng nhất trong xã hội. Năm mươi mốt phần trăm trong số những người được khảo sát tự nhận mình là Chính thống giáo, nhưng chỉ tám phần trăm trong số họ đến nhà thờ ít nhất một lần một tháng.
Tùy thuộc vào người mà bài giảng được đề cập đến, có sự phân biệt giữa sứ mệnh bên trong và bên ngoài. Nhiệm vụ nội bộ bao gồm việc rao giảng truyền giáo trong ranh giới chính thức của Giáo hội — giữa những người đã được rửa tội nhưng chưa được hướng dẫn, cũng như giữa những người theo giáo phái và giáo phái. Việc rao giảng lẽ thật của Đấng Christ ở những vùng đất xa xôi giữa các dân tộc không theo Cơ đốc giáo được gọi là một sứ mệnh bên ngoài.
nhiệm vụ nội bộ. Một mục sư-nhà truyền giáo cần nghiên cứu Kinh thánh một cách có hệ thống, bởi vì những người theo giáo phái cố gắng chứng minh tất cả các lập luận của họ chỉ dựa trên các văn bản Kinh thánh. Ngoài ra, anh ta phải biết những đặc thù của tín điều của những giáo phái được phổ biến rộng rãi trong địa phương của một giáo xứ nhất định. Điều quan trọng tiếp theo là các vấn đề liên quan đến lịch sử của các giáo phái, không giống như Giáo hội, không có một lịch sử tồn tại liên tục. Với những câu hỏi này được kết nối liên tục giáo lý về phẩm trật thiêng liêng, các Bí tích và các dịch vụ Thần thánh, không thể nghĩ bàn bên ngoài Giáo hội Công giáo và Tông đồ. Có giá trị đặc biệt đối với một mục sư-nhà truyền giáo là lời chứng của những người, sau này được sinh ra theo một đức tin khác, trở thành Chính thống giáo. Dưới đây là một số đoạn trích từ một bức thư ngỏ của một cựu Baptist, một người Mỹ đã trở thành Chính thống giáo. Điểm nhức nhối đầu tiên giữa những người theo giáo phái là câu hỏi về một Chân lý duy nhất. “Điều đó đặc biệt khó hiểu đối với tôi,” người cải đạo viết, “làm thế nào, với sự hiện diện của một Đức Chúa Trời và một Sự thật, một số giáo phái Tin lành như vậy có thể phát sinh”. Những người theo giáo phái nghi ngờ sau đây liên quan đến việc giải thích Kinh thánh một cách tùy tiện: “Tôi dần dần nhận thấy rằng đạo Tin lành giải thích Kinh thánh không chính xác, vì nó thiếu tính nhất quán và logic bên trong. Và điều này là do những người theo đạo Tin Lành không sở hữu kho tàng phong phú của Thánh Truyền, hướng dẫn đáng tin cậy nhất và chìa khóa để hiểu lời Chúa.
Theo lời dạy của Thánh John Chrysostom, những cuộc trò chuyện với những người sai lầm về đức tin chỉ nên được tiến hành bởi những người mạnh mẽ trong đức tin, những người không bị tổn hại khi giao tiếp với họ. "Và bất cứ ai yếu hơn," Saint chỉ thị, "hãy để anh ta tránh bạn của họ, hãy để anh ta tránh nói chuyện với họ, để một thái độ thân thiện không làm cái cớ cho sự gian ác."
nhiệm vụ bên ngoài. Sự hoán cải trở thành Đấng Cứu Rỗi của mỗi người, của toàn thể dân tộc, diễn ra dưới sự hướng dẫn đặc biệt của ân điển Thiên Chúa. Chúa nói: “Không ai có thể đến với Ta trừ khi Cha là Đấng đã sai Ta đến lôi kéo người ấy” (Giăng 6:44).
Những người được sai đến để rao giảng về Đấng Christ phải có kinh nghiệm mục vụ, kiến thức liên quan và được đào tạo đặc biệt. Điều kiện đầu tiên để rao giảng giữa các quốc gia không theo đạo Thiên Chúa là kiến thức về ngôn ngữ của họ. Các sứ đồ, trước khi ra đi rao giảng trên toàn thế giới, đã nhận được ân tứ nói các thứ tiếng khác (Công vụ 2: 4). Vì vậy, một linh mục được sai đến để rao giảng giữa các dân ngoại phải học ngôn ngữ sống của họ. Lúc đầu, một nhà truyền giáo có thể sử dụng dịch vụ của một thông dịch viên tin kính theo đạo Cơ đốc. Ngoài ngôn ngữ, người truyền giáo phải biết rõ tôn giáo, văn hóa, lối sống và phong tục của những người mà mình chuẩn bị rao giảng Lời Chúa. Một ví dụ về điều này là chiến công truyền giáo của Thánh Nicholas của Nhật Bản, người đã nghiên cứu rất tốt không chỉ ngôn ngữ, mà còn cả văn học, lịch sử, triết học và tôn giáo của người Nhật. Có một thời, báo chí Nhật Bản ghi nhận rằng Đức Tổng Giám mục Nicholas hiểu Nhật Bản hơn chính người Nhật. Để gieo thành công lời Chúa trong dân ngoại, người rao giảng cũng cần chuẩn bị nội tâm - “Không có Ta, bạn không thể làm gì được”, Đấng Cứu Rỗi nói (Giăng 15: 5). Không thể có hy vọng thành công ngay cả trong việc rao giảng truyền giáo nếu không có sự giúp đỡ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Sự giúp đỡ này được đưa ra thông qua lời cầu nguyện. Ân điển của lời cầu nguyện nâng cao và củng cố tinh thần của mục sư-nhà truyền giáo, xoa dịu tâm hồn của những người lắng nghe để chấp nhận lời Chúa. Saint Innocent, Metropolitan of Moscow, coi cầu nguyện là phương tiện quan trọng nhất của hoạt động truyền giáo. Ông viết: “Trong vấn đề cải đạo, bà là phương tiện, và là phương tiện hữu hiệu nhất. ... Và do đó, luôn luôn, và đặc biệt là trước bất kỳ cuộc trò chuyện nào với người dốt nát, người mà bạn muốn soi sáng bằng những lời lẽ thật, hãy hướng về Chúa với lời cầu nguyện nồng nhiệt.
Một nhà truyền giáo truyền giáo phải có lòng yêu mến đối với công việc của mình và đối với những người mà anh ta rao giảng. “Nếu người thuyết giảng không có tình yêu thương trong chính mình ... thì sự trình bày hay nhất và hùng hồn nhất của giáo lý có thể vẫn không có lợi ích gì, chỉ vì tình yêu thương được xây dựng; do đó, hãy cố gắng để có trong bạn tinh thần của tình yêu thánh thiện. " Tinh thần yêu thương này mang lại sức mạnh đặc biệt cho những lời của người thuyết giáo và chiến thắng trái tim của những người nghe anh ấy.
Chúng ta hãy trình bày sơ lược về kế hoạch và nội dung của bài giảng truyền giáo. Mỗi mục sư, trong những cuộc trò chuyện với những người xa rời tôn giáo và Giáo hội, thường nghe một lời tuyên xưng đức tin của một thế lực bên ngoài nào đó. Sự kiện này làm chứng cho sự hiện diện trong tâm hồn con người một cảm giác tôn giáo, được coi là cơ sở, nguồn gốc ban đầu của sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời. Lời Chúa nói rõ ràng về sự tồn tại của loại hiểu biết về Đức Chúa Trời: “Vì những gì có thể biết về Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên đối với họ (dân ngoại-E.F.), Bởi vì Đức Chúa Trời đã mặc khải cho họ. Vì Ngài vô hình, quyền năng đời đời và Đấng Thượng Đế của Ngài, từ sự sáng tạo thế giới qua việc xem xét việc tạo dựng đều có thể nhìn thấy được, nên chúng không thể trả lời được ”(Rô-ma 1, 19-20). Từ những lời này của Sách Thánh, người ta có thể rút ra kết luận về tầm quan trọng của sự Mặc khải tự nhiên trong việc hoán cải một người thành Đức Chúa Trời thật. Chính với các đối tượng của sự Mặc khải tự nhiên mà một nhà truyền giáo của Giáo hội của Đấng Christ nên bắt đầu bài giảng của mình. "Từ sự tồn tại và cải tiến của những thứ hữu hình," Thánh Innocentê Mátxcơva dạy, "cần phải thể hiện sự tồn tại, toàn năng, quyền năng và vinh quang của Đấng Tạo hóa vũ trụ. Sự tốt lành, toàn trí của anh ấy và vân vân. Cùng với đó, hãy kể ngắn gọn câu chuyện về sự sáng tạo của con người đầu tiên và nguồn gốc của tất cả mọi người và các dân tộc từ anh ta, về mặt này, đó là những tượng đài sống và bằng chứng hữu hình về sự toàn năng và trí tuệ sáng tạo. Sau khi đạt được thỏa thuận với người nghe về các vấn đề mặc khải tự nhiên và đã giải thích giáo lý của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Cung Cấp, nhà truyền giáo có thể lập kế hoạch cho bài phát biểu tiếp theo của mình theo ví dụ về bài phát biểu của Sứ đồ thánh Phao-lô trong kinh Areopagus (Công vụ 17 , 22-31). Trong bài phát biểu này, sau sự giảng dạy về Đức Chúa Trời, nó nói về sự ăn năn, về sự phán xét trong tương lai mà Đấng Cứu Rỗi của thế giới, Đấng đã sống lại từ cõi chết, sẽ thực hiện. Cần đặc biệt chú ý đến việc giải thích luật luân lý, vốn được quy định trong Kinh thánh, và cũng đã in sâu vào tâm hồn con người là luật lương tâm. Mục tiêu của toàn bộ bài phát biểu của người thuyết giảng là đưa người nghe đến cảm giác hối hận và sợ hãi. Bang này, theo lời dạy của Thánh Innocent, "là vùng đất canh tác để gieo mầm đạo Chúa." Trong trường hợp này, những lời của người truyền giáo rơi vào sâu thẳm trái tim con người và với sự trợ giúp sau đó của ân sủng, có thể mang lại hoa trái dồi dào.
Nếu bài giảng thành công, những người bày tỏ mong muốn trở thành tín đồ của Đấng Christ nên được thông báo về các điều kiện để được chấp nhận vào Giáo hội: họ phải từ bỏ đức tin cũ của mình, rời bỏ các phong tục trái với Cơ đốc giáo và chấp nhận bí tích Rửa tội. Những người cải đạo cần đặc biệt chú ý đến thực tế là sau khi Rửa tội, họ phải sống theo các điều răn của Đấng Christ. Theo các nhà truyền giáo có kinh nghiệm, bí tích Rửa tội chỉ có thể được xác nhận cho người nước ngoài khi họ được dạy về đức tin Cơ đốc và khi bản thân họ bày tỏ mong muốn được rửa tội.
Chính thống giáo không chỉ là một giáo lý đúng, mà, như Thánh Theophan the Recluse đã dạy, đó là công trình cứu rỗi duy nhất tái tạo mỗi người và toàn bộ quốc gia. Vì vậy, qua tất cả các bài giảng của người truyền bá Phúc âm của Hội thánh, tư tưởng Chính thống giáo như là kho lưu trữ duy nhất của chân lý Thần thánh và đức tin tông đồ, nơi mọi thứ cần thiết cho sự sống và sự tin kính được giao phó (2 Phi 1, 3), nên chạy. như một sợi chỉ đỏ.
LƯU Ý
1 Chepik M. Kinh nghiệm của khóa học đầy đủ về Homiletics. M., 1893. Tr.5.
2 Bulgakov G. Lý thuyết về thuyết giảng mục vụ Chính thống-Cơ đốc giáo. Kursk, 1916. Tr.55.
3 Barsov N.I. Về đặc điểm rao giảng của giáo xứ ở St. Từ tuyển tập các bài "Thực nghiệm lịch sử, luận chiến và phản biện". SPb., 1879. S.239.
4 Barsov N.I. Một số nghiên cứu lịch sử. SPb., 1899. Tr.14.
5 Amphitheatre Ya.K. Đọc về văn học nhà thờ hoặc Homiletics. Kyiv, 1846. Tr 30.
6 Đã dẫn.
7 Pevnitsky V.F. Tài hùng biện của Giáo hội và các định luật cơ bản của nó. Kyiv, ed. 2, 1908, tr.10.
8 Vetelev A., linh mục. Người đồng tính luyến ái. Một khóa học gồm các bài giảng học thuật về lý thuyết và thực hành rao giảng Chính thống của Giáo hội. Mátxcơva - Sergiev Posad (Zagorsk). Năm 1949. Tr.13. Như một bản thảo.
9 Từ này dựa trên động từ ?????? trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là giao tiếp, trò chuyện, công khai đưa ra lời giảng dạy với tinh thần và giọng điệu của một cuộc trò chuyện tốt. Danh từ bắt nguồn từ động từ này có nghĩa là “cuộc trò chuyện”, “giao tiếp”, “cuộc gặp gỡ” (Todorov T. Omiletika. Sofia, 1956. P.3).
Các từ khóa: tài hùng biện trong nhà thờ, tính cách của mục sư - nhà thuyết giáo, phương pháp luận chung về thuyết giảng mục vụ, kỹ thuật giảng dạy chính thức, kỹ thuật diễn thuyết, phương pháp luận cụ thể về thuyết giảng mục vụ.
Đối tượng nghiên cứu của đề tài là quá trình hình thành nhân cách của một mục sư - nhà truyền đạo và các kỹ năng trong lĩnh vực rao giảng.
Mục đích của công trình là phát triển cơ sở lý luận và hệ thống phương pháp luận cho việc hình thành phẩm chất đạo đức và tinh thần cao đẹp của một mục sư - nhà truyền đạo.
Bài báo trình bày một nghiên cứu nhiều mặt về vấn đề chuẩn bị chu đáo của một ứng cử viên cho chức linh mục. Sự cần thiết của việc tạo ra một lý thuyết homiletic mới, có tính đến kinh nghiệm tích cực của tất cả các xu hướng homiletic trong lĩnh vực đời sống nhà thờ, đã được chứng minh. Những điều khoản cơ bản của một lý thuyết homiletic mới đã được phát triển, trong đó coi các vấn đề của hoạt động rao giảng không phải từ quan điểm về bản chất tĩnh tại của bất kỳ quy định ban đầu nào, mà là về động lực của sự phát triển tâm linh và luân lý của người truyền bá Lời Chúa. . Sự cần thiết của một khoa học đặc biệt - Homiletics, nghiên cứu lịch sử và lý thuyết rao giảng trong Giáo hội, đã được chứng minh. Trên cơ sở các nguồn lịch sử và thiêng liêng, giáo lý của người rao giảng Lời Chúa, bài giảng của nhà thờ được công bố một cách nhất quán, một phương pháp luận chung và riêng về bài giảng mục vụ được đưa ra.
Trong cuộc họp, kết quả của học kỳ đầu tiên của năm học 2018/2019 đã được tổng kết và một nghị quyết đã được thông qua để ủng hộ vị trí của hệ thống cấp bậc của Nhà thờ Chính thống Nga liên quan đến sự xâm phạm của Tòa Thượng phụ Constantinople đối với giáo luật. lãnh thổ của Giáo hội Chính thống Ukraina của Tòa Thượng phụ Matxcova.
Cuộc họp có sự tham dự của hiệu trưởng Chủng viện Thần học Minsk, Tổng Giám mục Gury của Novogrudok và Slonim, thư ký của Hội đồng Học thuật, Protodeacon Georgy Pshenko, người đứng đầu Khoa Lịch sử Giáo hội, Tổng Giám mục Alexander Romanchuk, và Phó Hiệu trưởng Nghiên cứu. , Phó Giáo sư A.V. Slesarev.
[từ tiếng Hy Lạp. ὁμιλία - cuộc trò chuyện, giao tiếp, cuộc họp và vĩ độ. ethica - học thuyết về luân lý], khoa học về sự rao giảng của nhà thờ, giải thích một cách có hệ thống học thuyết về loại chức vụ mục vụ này.
Bài giảng hoặc cuộc trò chuyện là hình thức đầu tiên, cổ xưa nhất của bài giảng trong nhà thờ (xem Công vụ 20: 7-11). Tên này thể hiện bản chất bên ngoài và bên trong của bài giảng trong nhà thờ, mà trong thời đại sứ đồ là một bài thuyết trình đơn giản, dễ tiếp cận, chân thành và chân thành về lẽ thật của Đấng Christ. sự tin tưởng. Từ "đạo đức" chỉ ra rằng nội dung khoa học của G. bao gồm học thuyết về các điều kiện cho sức mạnh đạo đức của việc rao giảng mục vụ; do đó một số hướng dẫn sử dụng homiletic được gọi là Đạo đức của Người đồng tính. Ngoài ra còn có các tên gọi khác: “Phỏng vấn nhà thờ”, “Hùng biện nhà thờ”, “Thuyết giảng nhà thờ”. Thuật ngữ "rao giảng" dùng để chỉ sự giảng dạy của nhà thờ. Slav. gốc của "Vedas" chỉ sự hiểu biết, sự hiểu biết, trong trường hợp này, sự hiểu biết về các lẽ thật cứu rỗi của Đấng Christ. đức tin (Vetelev, 1949, trang 14).
Môn học chính của G. là công bố lời Chúa, hoạt động rao giảng, rao giảng là một trong những chức năng cứu độ của Hội thánh Chúa. Việc rao giảng của Giáo hội được bao gồm trong lĩnh vực nghiên cứu của 2 chuyên ngành: lý thuyết và lịch sử rao giảng. Thứ nhất khám phá các cơ sở bản thể học, đạo đức và phương pháp luận của việc rao giảng. Phần thứ hai đề cập đến việc phân tích nội dung và hình thức của các bài giảng mẫu theo trình tự lịch sử xảy ra chúng, đồng thời xem xét nhân cách của tác giả bài giảng được nghiên cứu.
G. được kết nối trực tiếp với các khoa học thần học khác. Sự liên kết này là do các nhiệm vụ của việc rao giảng mục vụ: giáo dục tâm trí, giáo dục tình cảm và ý chí của người nghe. Nhiệm vụ giáo dục và giáo dục của việc rao giảng tương ứng tốt nhất với tài liệu có trong khoa học thần học: Kinh thánh và lịch sử nhà thờ, St. Kinh thánh Cựu ước và Tân ước, thần học giáo lý, luân lý, căn bản. Ngoài các khoa học thần học, lý thuyết rao giảng sử dụng dữ liệu từ lôgic học, phong cách học và tâm lý học.
Nguồn chính của G., cũng như các khoa học thần học khác, là Thánh. Kinh thánh và Thánh Truyền thống - những sáng tạo của các cha và các thầy của Giáo hội, các nghị quyết của các Công đồng Đại kết và Địa phương, trong đó giáo lý được đặt ra cả về bản thân bài giảng của giáo hội và về nhân cách của mục sư-giảng viên và nhiệm vụ của ông. Các quy phạm pháp luật hiện hành của Giáo hội địa phương (Hiến chương, v.v.) cũng là kim chỉ nam trong hoạt động giảng dạy của Giáo hội chính thống. những người chăn cừu.
NT về sự rao giảng của Cơ đốc giáo
Nguồn quan trọng nhất của G. là những chỉ dẫn của Chúa Giê Su Ky Tô liên quan đến chức vụ rao giảng. Chúa Kitô đã nói về sự trợ giúp đầy ân sủng của Chúa Thánh Thần đối với các sứ giả của Lời Thiên Chúa (Ga 14:26), về những điều kiện để có sức mạnh luân lý của việc rao giảng (Mt 10: 6, ff.), Về những phẩm chất bên trong và đời sống của một người rao giảng (“miệng nói dư dật” - Mt 12. 34), rằng “ai làm theo và dạy dỗ, thì sẽ được gọi là lớn trong Nước Thiên Đàng” (Ma-thi-ơ 5:19). Các bài phát biểu của Đấng Cứu Rỗi chứa đựng những chỉ dẫn về chủ đề của Đấng Christ. các bài giảng: "... hãy rao giảng rằng nước trời ở trong tầm tay" (Mt 10, 7). Chủ đề này cũng bao gồm mọi điều mà Chúa Giê-su Christ đã dạy trong suốt sứ vụ công khai của Ngài. Những chỉ dẫn của Đấng Cứu Rỗi về việc rao giảng không chỉ giới hạn trong việc giảng dạy về sự rao giảng và nhân cách của người rao giảng. Chúa Kitô nói về ý nghĩa của Tin Mừng cho những ai nghe: qua bài giảng, họ phải biết sự thật, và sự thật này sẽ giải thoát họ (Ga 8:32). Và trong dụ ngôn về người gieo giống, Ngài chỉ ra tầm quan trọng của tình trạng thuộc linh của người nghe đối với nhận thức về hạt giống của phúc âm (Ma-thi-ơ 13: 4-23).
Nguồn tiếp theo quan trọng nhất của G. là những chỉ dẫn của các sứ đồ về việc rao giảng, chủ yếu là giáo huấn của St. Paul về bản chất của việc truyền giáo trong nhà thờ. Theo học thuyết này, bản chất của thuyết giảng được xác định là một hiện tượng của một trật tự tâm linh. Sứ đồ nói: “Và lời tôi và lời rao giảng của tôi,“ không phải bằng những lời thuyết phục của sự khôn ngoan con người, nhưng ở sự biểu lộ của Thần Khí và quyền năng ”(1 Cô 2: 4). Đây là sự khác biệt chính giữa Đấng Christ. bài giảng từ bất kỳ loại bài phát biểu không phải của nhà thờ. Cả về chủ thể và thuộc tính bên trong của Đấng Christ. rao giảng có nguồn gốc thần thánh, siêu việt. Nội dung của nó bao gồm các vấn đề của đời sống tâm linh, và mục tiêu của nó là sự cứu rỗi của con người và quyền thừa kế Vương quốc Thiên đàng. Đó là lý do tại sao, trong khi rao giảng Tin Mừng, các sứ đồ đã phải đối mặt với sự từ chối lời dạy này của những người sống theo các nguyên tắc của sự khôn ngoan xác thịt và không thể vươn lên để chấp nhận lẽ thật của đời sống thiêng liêng. “... Người Do Thái yêu cầu phép lạ,” St. Phao-lô, ngay cả người Hy Lạp cũng tìm kiếm sự khôn ngoan ”(1Cr 1,22). Để đáp lại điều này, các tông đồ rao giảng Chúa Kitô bị đóng đinh, nhấn mạnh vào một điều duy nhất - sự chấp nhận giáo huấn mặc khải bởi đức tin (x: 1Cr 1,23-25). Khi làm như vậy, họ đã noi theo gương của chính Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, Đấng yêu cầu những người nghe tin tưởng vô điều kiện nơi Ngài. Yêu cầu này dựa trên những đặc thù của bản chất con người: Chân lý thiêng liêng, trong sâu thẳm trí tuệ của nó, không thể hiểu được đối với trí óc con người, được cảm nhận một cách thuận tiện bằng trái tim - nơi đặt niềm tin của con người. Sứ đồ nói: “Họ hết lòng tin vào sự công bình” (Rô 10:10). Điều này xác định nguyên tắc chính của sự rao giảng của các sứ đồ và của tất cả sự giảng dạy của giáo hội: sự giảng dạy của Phúc Âm, là Mặc khải của Thiên Chúa, phải được công bố như một lẽ thật đáng tin cậy và bất di bất dịch, được người nghe cảm nhận bằng đức tin.
Trong các Thư tín Mục vụ của St. Phao-lô - đối với Ti-mô-thê (2) và Tít - cho biết rằng chủ đề chính của bài giảng là Chúa Giê-su Ki-tô và sự dạy dỗ của Ngài (1 Ti-mô-thê 2-7). Chủ đề chính không loại trừ chủ đề cụ thể, được điều kiện bởi những đòi hỏi khác nhau của việc thực hành mục vụ (1Tim 4: 4-11; và cả chương 5 và 6). Sứ đồ chỉ ra mục đích của việc rao giảng mục vụ trong mối quan hệ với người nghe: nó phải dẫn đến tình yêu thương từ tấm lòng trong sạch, lương tâm tốt và đức tin không trung thành (1 Ti 1: 5), và cũng để dạy sự siêng năng trong việc tốt(Tít 3,8). Các Thư tín Mục vụ chứa đựng một sự dạy dỗ về ý nghĩa của Đấng Christ. rao giảng về sự cứu rỗi loài người, về ân điển của Đức Chúa Trời, trợ giúp người chăn-chiên (2 Ti 1, 8 ff.), về những điều kiện chủ quan của quyền năng đạo đức rao giảng (1 Ti 4, 16; Tít 2). 7, 8; 1. 10 ff.).
Sứ đồ khiển trách những người tham gia vào “truyện ngụ ngôn và gia phả vô tận, những thứ gây ra nhiều tranh cãi hơn là sự gây dựng của Đức Chúa Trời trong đức tin” (1 Ti 1: 4). Theo sứ đồ, đam mê tranh giành và xung đột không mang lại lợi ích gì, nhưng lại gây ra tác hại lớn: từ đó nảy sinh lòng đố kỵ, xung đột, vu khống và nghi ngờ xấu xa (1 Ti 6: 4). Trong cảnh báo này, có thể dễ dàng nhận thấy các tính năng của hiện đại. cho sứ đồ hùng biện, những phương pháp mà một số nhà thuyết giáo ưa thích. Tuy nhiên, lên án việc lạm dụng các luận điệu ngoại giáo, St. Phao-lô không ít nhất phủ nhận sự tham gia của các khả năng tự nhiên của con người và việc áp dụng kiến thức khoa học vào thánh chức. Bản thân ông đã khám phá ra kiến thức trong lĩnh vực tiếng Hy Lạp cổ điển. Văn học: Tít 1. 12 trích một câu nói của một nhà thơ người Cretan (thường được xác định với nhà triết học Epimenides, người sống ở thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên - Guthrie D. Epistle to Titus // NBK. Ch. 3. S. 649); trong 1 Cô-rinh-tô 15. 33 - trích từ "Thais" của Menander (Winter B. Thư tín thứ nhất gửi cho Corinthians // Ibid., p. 479); Theo các nhà nghiên cứu, cụm từ trong Công vụ 17. 28 "chúng ta là thế hệ của ông ấy và của ông ấy", rõ ràng được lấy từ một bài thơ dành tặng thần Zeus của Aratus, một nhà thơ và nhà thiên văn học, mặc dù, có thể, từ một bài tiểu luận của một tác giả Do Thái không rõ tên tuổi ( Gempf C. Acts of the Holy Apostles / / Ibid., Tr. 268).
Lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ
Byzantium là yếu tố tiếp theo quyết định tình trạng rao giảng của nhà thờ. hệ thống giáo dục. Đa số Chính thống giáo các mục sư được đào tạo kỹ lưỡng về thần học chung và đặc biệt. Đào tạo. mục sư-giảng viên trong các cơ sở giáo dục bình thường. Quá trình chuẩn bị của họ bao gồm một số. các giai đoạn: trivium, quadrium (xem Artes Liberia), sau đó là siêu hình học và cuối cùng là thần học, mà theo Aristotle, được gọi là triết học đầu tiên (Samodurova, trang 383). Việc đào tạo trong các bộ môn trước thần học được xem như là một giai đoạn chuẩn bị cho sự hiểu biết về các lẽ thật có trong Khải Huyền. Hệ thống giáo dục được chỉ định ở Byzantium đã được tuân thủ trong nhiều năm. thế kỉ.
Vào thế kỷ XI. số lần hiển thị Alexei I Komnenos thành lập Học viện Gia trưởng trong lĩnh vực K dưới chế độ Gia trưởng. Chương trình giảng dạy tại trường thần học này tập trung vào việc chú giải Kinh thánh. Cùng với điều này, hùng biện và các khoa học thế tục khác đã được giảng dạy: các lớp học được tổ chức trong các chủ đề của quadrium, cũng như về cơ học, quang học, y học và triết học. Ngoài cấp cao và trung học cơ sở giáo dụcđã có các cơ sở giáo dục của một hồ sơ hẹp hơn. Chúng bao gồm các trường học nơi kỷ luật cốt lõiđã có ngữ pháp và hùng biện, các trường học của cái gọi là. hướng ngữ pháp-tu từ. Cũng có những trường học gắn liền với nhà thờ (Ibid., Trang 399-400).
Nó ở Byzantium. các mục sư-giảng viên được giáo dục và đào tạo cần thiết trong các trường học; kiến thức của họ về Kinh thánh, christ. chủ nghĩa giáo điều và những lời dạy về đạo đức, các tác phẩm của các Giáo Phụ chứng minh cho chất lượng của việc nuôi dưỡng và giáo dục trong các trường này. Điều quan trọng quyết định đối với việc rao giảng là kiến thức của các mục sư về các bài viết và thuật hùng biện của các giáo phụ. Từ các bài viết của giáo phụ, họ không chỉ học được những chỉ dẫn sâu sắc, mà còn cả việc lựa chọn đối tượng cho bài giảng và phương pháp trình bày. Quyền lực của di sản giáo phụ lớn đến mức toàn bộ Byzantium. bài giảng đã được bắt chước. “Hầu hết tất cả những nhà thuyết giáo theo Chrysostom đều là những kẻ bắt chước ông ấy: Proclus của Constantinople, Titus of Bostra, Eulogy và Cyril of Alexandria, Epiphanius của Cyprus, và những người khác giống nhau đến mức cả về phương hướng và cách lựa chọn đối tượng và hình ảnh. những đặc điểm nổi bật trong các bài giảng của họ không phải là sự thể hiện quan điểm cá nhân và tài năng của họ, mà là một phong tục văn học nói chung. ... Cả những suy nghĩ và cách thức hoặc cách thể hiện chúng giữa các nhà thuyết giáo của thời kỳ Byzantine là hoàn toàn giống nhau: có vẻ như họ là thành viên của cùng một gia đình, có những ý tưởng xác định riêng và một lần và cho tất cả các hình thức được thiết lập cho thể hiện chúng, từ đó không ai dám đi chệch hướng ”(Potorzhinsky, tr. 5). tính năng đặc trưng Bài giảng của Byzantine. thời kỳ là sự chiếm ưu thế của nội dung giáo điều và lịch sử hơn là tính đạo đức, một số trừu tượng từ các vấn đề của đời sống thực tế, và biểu hiện bên ngoài - trang trí công phu, hùng biện theo tất cả các quy tắc của hùng biện học đường (Sđd, tr. 7). Trong thời kỳ này, một lý thuyết đủ đầy đủ về tài hùng biện của nhà thờ không tồn tại. Chủ đề và nội dung của các bài giảng được xác định bởi di sản giáo phụ, và hình thức và mặt bên ngoài - bằng cách hùng biện, được điều chỉnh cho phù hợp với nhu cầu của việc rao giảng.
Trong Chính thống giáo khác Trong các nhà thờ, việc rao giảng hoàn toàn hoặc ở một mức độ lớn chịu ảnh hưởng của người Byzantine. truyền thống (Todorov, trang 26).
Trong thời Trung cổ ở phương Tây
G., giống như bất kỳ khoa học nào, về bản chất là học thuật. Scholastic G. đã quy định việc phân phối nội dung của một bài giảng theo một hình thức nhất định: nó quy định các quy tắc chặt chẽ trong việc lựa chọn và trình bày một chủ đề, xây dựng một bài giảng và sử dụng các thiết bị tu từ. Công việc rao giảng chỉ còn là việc áp dụng một cách máy móc các quy tắc của phòng thí nghiệm. Tất cả những điều này đã làm lung lay suy nghĩ và cảm xúc của những người thuyết giáo, cản trở một thái độ sống động, sáng tạo đối với công việc truyền giáo của nhà thờ. Các tác phẩm trung đại. các vận động viên theo đuổi các mục tiêu thiết thực, cuối cùng lời rao giảng sống động đã bị thay thế bằng lý luận học thuật khô khan, thiếu sức sống về các chủ đề nhất định theo một mô hình nhất định. Theo thời gian, việc rao giảng ở phương Tây hoàn toàn sa sút và mất đi tính chất giáo hội của nó. Dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa học thuật và "sự phục hưng của các ngành khoa học", nó không còn khác biệt với các bài diễn thuyết thế tục. Các nhà thuyết giáo đã lấy tài liệu để giảng dạy từ các bài viết của các nhà văn thế tục và thậm chí cả những bài thơ châm biếm. Một số nhà thuyết giảng trên bục giảng trong các bài phát biểu cho phép cử động cơ thể khiếm nhã, nhăn mặt, cho phép những trò đùa giễu cợt - không có gì còn sót lại trong nhà thờ, ngoại trừ bài giảng được truyền tải trong đền thờ.
Những bài giảng như vậy không thể không gây bất bình cho người nghe. Cuộc phản đối đầu tiên chống lại kiểu rao giảng này tiếp theo từ vòng tròn của cái gọi là. những nhà cải cách trước cuộc Cải cách, đặc biệt là từ J. Wycliffe.
Những người theo chủ nghĩa nhân văn
những người phản đối đặc tính học thuật của bài giảng có tầm quan trọng lớn hơn theo hướng này. I. Reikhlin trong Op. "Liber congestorum de arte praedicandi" (Tuyển tập về nghệ thuật thuyết giảng, 1504) chủ trương cứu vãn bài giảng khỏi sự vô hồn và lạm dụng của học giả, dạy về cách phát âm chính xác (nội dung) và hành động chính xác (chuyển động cơ thể). Nghệ thuật rao giảng, theo Reuchlin, là khả năng thu hút mọi người đến với các nhân đức và chiêm ngưỡng về Thần thông qua việc nghiên cứu về Thánh. Kinh thánh. Về cấu trúc của bài giảng, Reuchlin tuân theo chính xác các quy tắc của phép tu từ cổ điển. Erasmus of Rotterdam trong Op. “Truyền đạo, người truyền đạo sive concionator evangelicus” (Ecclesiastes, hay Evangelical Preacher, 1535) viết về tầm cao của sự kêu gọi, nhiệm vụ và phẩm chất đạo đức của người rao giảng. Bài luận bao gồm một lời dạy về hình thức của một bài giảng và cấu trúc của nó, về chất của một bài giảng, về việc sử dụng Thánh. Kinh thánh và các nguồn khác. Những tác phẩm này đã góp phần khôi phục hình thức và bản chất bình thường của các bài giảng trong nhà thờ, nhưng đồng thời cũng ảnh hưởng đến thực tế là hai hướng của G., vốn phát triển song song, tiên tri (truyền cảm hứng) và tu từ, hướng thứ hai được thành lập. : G. bắt đầu được coi là nhà hùng biện của nhà thờ (Barsov. 1899 trang 282-283).
Cải cách rao giảng ở phương Tây
được thực hiện bởi M. Luther, người đã cố gắng đưa nó trở lại nội dung Kinh thánh, cũng như sự đơn giản và vô nghệ thuật của lời nói. Ngày càng thấy rõ rằng tu từ thế tục và lý thuyết về thuyết giảng là những khoa học độc lập với những vị trí và nhiệm vụ cơ bản khác nhau. Sau đó, lý thuyết về thuyết giảng của nhà thờ dần dần nâng lên trình độ khoa học thần học, mà chủ đề là bài phát biểu của nhà thờ, có một tinh thần, đặc điểm và nội dung đặc biệt. Sự hiểu biết như vậy về lý thuyết rao giảng của nhà thờ đã dẫn đến sự xuất hiện của một cái tên mới cho khoa học: nó bắt đầu được gọi là "G." (được đưa vào sử dụng vào năm 1650, sau khi xuất bản cuốn sách của W. Leyser "Cursus homileticus" - Todorov. C. 16). Tên này nhấn mạnh sự độc lập hoàn toàn của nó khỏi thuật hùng biện và phản ánh một cách tiếp cận có nguyên tắc mới để thuyết giảng. Trong tương lai, khi lý thuyết thuyết giảng ở phương Tây một lần nữa mất tính độc lập và rơi vào ảnh hưởng của các khuôn mẫu tu từ và lôgic, nó biến mất, được thay thế bằng k.-l. mới, và chính cái tên "G.".
Nhiều tin đồn trong Đạo Tin lành đã làm nảy sinh "quân đoàn của những người Homiletics" (Barsov. 1886, trang 79), phản ánh nhiều cách tiếp cận khác nhau đối với công việc rao giảng. Phương pháp giảng dạy mang tính học thuật đã bị gạt sang một bên. Sự chú ý đã được tập trung vào các đối tượng của Đấng Christ. đức tin, đến lúa mạch đen được truyền bá công khai, với sự đơn giản trong Kinh thánh. Cách tiếp cận rao giảng này được thúc đẩy bởi chủ nghĩa áp quyền, bắt đầu nắm giữ ý thức của công chúng. Tuy nhiên, đã có trong Ser. Thế kỷ 18 dưới ảnh hưởng của các tư tưởng triết học đang thịnh hành, một hướng mới trong việc giảng thuyết xuất hiện. Lý thuyết này đặt ra những yêu cầu chặt chẽ về phương pháp luận và lôgic đối với việc thuyết giảng và làm phát sinh chủ nghĩa duy lý cực đoan trong việc giảng thuyết (Todorov, trang 17). Những người Luther đã lên tiếng chống lại những cực đoan của khuynh hướng triết học trong việc rao giảng. nhà thuyết giáo và nhà giảng dạy I. L. Mosgeim. Op. "Anweisung erbaulich zu predigen" (Lời khuyên về cách giảng một cách có hướng dẫn, 1763), ông đã phân biệt giữa các lĩnh vực triết học và thần học, theo đuổi ý tưởng rằng điều chính yếu trong việc rao giảng là gây dựng người dân thông qua việc phân tích và giải thích về Thánh. . Kinh thánh, không phải là sự giải thích của K.-L. lý thuyết triết học. Tuy nhiên, bất chấp sự phản đối của những người đồng tính như Mosheim, các xu hướng duy lý ở Georgia đã được củng cố dưới ảnh hưởng của những ý tưởng của thời Khai sáng. Niềm tin vào siêu nhiên bắt đầu bị coi là mê tín dị đoan, và việc rao giảng theo đuổi những mục tiêu thực tế, trần thế. Chủ nghĩa bất lợi đã nắm giữ trong người Tin lành. G.
Trong thế kỷ 19 ở phía tây
sự khởi đầu hợp lý và tu từ một lần nữa lại chiếm ưu thế trong lý thuyết rao giảng. Theo xu hướng này, những bài giảng có nội dung triết học phải có một hình thức nghệ thuật tinh tế. Kết quả là trong những thập kỷ đầu tiên của thế kỷ này, địa lý lại mất đi tính độc lập, rơi vào ảnh hưởng của các khoa học thế tục.
Tính độc lập của G. với tư cách là một khoa học thần học có được trong mối liên hệ với sự phát triển của hệ thống thần học thực hành. Những ý tưởng của F. D. E. Schleiermacher và những người theo ông đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành hệ thống này. Thay vì cái tên nổi tiếng lúc bấy giờ là "thần học mục vụ", Schleiermacher gọi lĩnh vực thần học thực hành bằng tên riêng của nó - "thần học thực hành" - và phân định rõ ràng ranh giới của các bộ môn thực hành. Trong số các bộ môn này, lý thuyết rao giảng được chú ý đặc biệt, kể từ đó nó đã có chỗ đứng vững chắc trong hệ thống các khoa học của thần học thực hành. Schleiermacher và những người theo ông phản đối các quan điểm khoa trương - viễn vông về việc rao giảng của người Công giáo. Học thuyết Homilet về bản chất phụng vụ - bí tích của việc rao giảng. Bài giảng, theo sự dạy dỗ này, chủ yếu là một hành động phụng vụ và có tính chất thiêng liêng, vì nó là kết quả của hoạt động của các lực lượng thiêng liêng trong một con người (Nikolsky, trang 15). Bất chấp tất cả các ý kiến đa dạng, vì vậy đặc trưng của Tin lành. khoa học, quan điểm này về bản chất của việc rao giảng là cơ bản đối với Tin lành. G. Sau đó, G. trong Đạo Tin lành được R. R. Kemmerer phát triển trong “Thuyết giáo cho Giáo hội” (Sermon in the Church, 1959), K. Barth trong “Homiletik” (Người đồng tính, 1966), H. R. Muller-Schwefe trong “Homiletik” (Homiletika, 3 quyển, 1967-1973), R. Boren trong “Predigtlehre” (Lý thuyết về sự thuyết giảng, 1971), E. Hirsch trong “Predigtfibel” (Cơ sở của sự giảng dạy, 1964), v.v.
Trong khi một người theo đạo Tin lành. chủ nghĩa duy lý môi trường và chủ nghĩa vị lợi đã tiến hành một cuộc đấu tranh không khoan nhượng với chủ nghĩa áp quyền để có ảnh hưởng đến lý thuyết và thực hành rao giảng, trong Công giáo. các quốc gia, những người đồng hương tuân theo truyền thống của học thuật, với những ngoại lệ hiếm hoi - những giáo lý về phúc lạc. Augustinô. Ở Pháp, việc rao giảng đã đạt được thành công đáng kể trong thế kỷ 17 và 18. trong tác phẩm của J. B. Massillon, J. B. Bossuet, L. Bourdalou.
Công giáo Các phát triển homiletic trong thời gian gần đây đã được thực hiện ở Đức bởi J. A. Jungsman, B. Kaspar, A. Grabner-Heider, W. Schurr và F. Schubert. Năm 1982, G. Schuep xuất bản cuốn "Handbuch zur Predigt" (Hướng dẫn giảng), nơi ông đã viết hầu hết các chương.
Thống trị ở phương Tây
là 2 quan điểm về Chúa Kitô. rao giảng: tu từ học (đạo Công giáo) và phụng vụ-bí tích (đạo Tin lành). Những quan điểm này phản ánh đặc điểm tôn giáo và là những điểm riêng trong hệ thống Công giáo. và Tin lành. thần học. Một phân tích phê bình về quan điểm tu từ học - viễn vông về việc rao giảng cho thấy tính phiến diện của nó. Tất nhiên, trong vấn đề rao giảng, khả năng và sự đào tạo của người rao giảng là rất quan trọng, nhưng lời của nhà thờ không thể là một công việc khoa trương, và khả năng sáng tạo bằng lời nói không có tính quyết định đối với sự nghiệp của phúc âm của Đấng Christ, vì bản chất của Đấng Christ. sự rao giảng “không phải bằng những lời lẽ khôn ngoan có sức thuyết phục của con người, nhưng bằng sự biểu lộ của thần khí và quyền năng” (1 Cô 2: 4). Nghệ thuật diễn thuyết hay kiến thức tu từ đều không phải là bản chất của thuyết giảng. Đấng Christ được sai đến để rao giảng không phải là những nhà thông thái và nhà hùng biện, không phải các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, mà là những người đánh cá đơn sơ, không có khuôn mặt (xem Giăng 1:47). Ngoài ra, mục tiêu của hùng biện - thuyết phục bằng các phương pháp và phương pháp bên ngoài (teleological) - không trùng với mục tiêu rao giảng của nhà thờ. Vì mục tiêu đã định trong Cơ đốc giáo, c.-l. không được phép. áp lực lên nhân cách của một người: sự giảng dạy phúc âm giả định rằng một người được tự do lựa chọn các giá trị sống (“Nếu ai muốn theo Ta…” - Mt 16,24).
Về bản chất phụng vụ-bí tích của bài giảng, thì theo giáo huấn nhà thờ, quyền năng của Thiên Chúa, những ân sủng đặc biệt được phục vụ trong các bí tích của Giáo Hội, trong đó quan trọng nhất - bí tích Thánh Thể - là trọng tâm của việc thờ phượng. Bài giảng không trực tiếp truyền đạt những ân tứ đó và do đó không thể được công nhận là có cùng bản chất với Tiệc Thánh và sự thờ phượng. Nếu bài giảng từ thời các sứ đồ được liên kết với phụng vụ, thì lý do của điều này là nhu cầu làm sáng tỏ lời Chúa đọc trong buổi lễ, chứ không phải bản chất đầy ân điển thiêng liêng của bài giảng. Ngoài ra, việc rao giảng không phải lúc nào cũng được kết nối với sự thờ phượng. Mn ơi. lời rao giảng về Chúa Cứu Thế, St. của các sứ đồ và môn đồ của họ được nói bên ngoài các buổi nhóm phụng vụ.
Ở Nga
cho đến thế kỷ 17 không có tác phẩm đặc biệt nào dành cho các vấn đề rao giảng của nhà thờ. Các hướng dẫn cho loại hoạt động mục vụ này ban đầu được Chính thống giáo đưa ra. các mục sư từ St. Kinh thánh và từ những sáng tạo đó của các Giáo phụ, đến lúa mạch đen đã ở trong vinh quang. bản dịch (Thánh John Chrysostom, Chân phước Jerome, Thánh Ambrôsiô thành Milan, Thánh Gregory the Dialogist). Sau đó, các bài giảng của những người Nga tuyệt vời đã trở thành hình mẫu. những nhà thuyết giáo như St. Hilarion, Metropolitan Kyiv, St. Kirill, Ep. Turovsky, St. Serapion, Ep. Vladimirsky, người mà những sáng tạo dành cho những người đương thời, một loại G. Thực tế về tầm quan trọng của các công trình rao giảng của họ đối với ngành khoa học kỹ thuật số. Ya. K. Amfiteatrov viết: “Tất cả các lĩnh vực rao giảng chân lý đều ít nhiều được tiết lộ bởi những người thuyết giáo trong nước của chúng tôi và có những mô hình riêng của họ. Trong các bài giảng, các nhiệm vụ của một mục sư-thuyết giáo được giải thích, mục đích thực sự của việc giảng dạy trong nhà thờ được chỉ ra, và thậm chí các loại và hình thức giảng dạy khác nhau cũng được xác định; trong các bài giảng và lời nói đầu của chính những người thuyết giảng, tinh thần, cốt lõi của phương pháp và phong cách hùng biện của nhà thờ được nêu ra, và được trình bày rất chính xác ”(tr. 51).
Kinh nghiệm đầu tiên về việc trình bày các quy tắc rao giảng trong nhà thờ ở Nga là công việc của hiệu trưởng trường Cao đẳng Kiev-Mohyla, Archim. Ioanniky (Galyatovsky) "Khoa học, nói về con đường gian ác của Kazan." Sách hướng dẫn này được xuất bản vào năm 1665 như một phần phụ lục cho bộ sưu tập các bài giảng của tác giả có tựa đề Chìa khóa của sự hiểu biết. Chủ đề của "Khoa học" khá hẹp: nó chỉ giới hạn trong việc chỉ ra các phương pháp biên soạn các bài giảng (xem: Potorzhinsky, trang 195-205). Công việc của archim. Ioannikia được viết dưới ảnh hưởng của thời Trung cổ. thủ pháp tu từ: tác giả rất coi trọng hình thức của bài thuyết minh.
Tuy nhiên, ứng dụng cài đặt học thuật. thuật hùng biện hóa ra không phù hợp với tiếng Nga. các bài thuyết pháp. Nhà cải cách đầu tiên trong lĩnh vực này là Feofan (Prokopovich), tổng giám mục. Novgorod và Pskov. Suy nghĩ của Tổng giám mục Theophanes về thuyết giảng được đặt ra trong cuốn "Hùng biện", được viết trong khoảng thời gian ông dạy hùng biện tại KDA; trong “Quy chế tinh thần” (1720); trong các tác phẩm thần học của mình. TGM Theophanes bác bỏ đường hướng học thuật trong bài giảng, điều này đã ảnh hưởng đến Chính thống giáo. Bài giảng Tây Nam. Nga, và đề xuất lý thuyết của mình về từ nhà thờ.
Trong "Quy định về tinh thần", được soạn thảo thay mặt cho Imp. Peter Đại đế, ch. “Về những người rao giảng Lời Chúa” chứa đựng những quy tắc không mất đi ý nghĩa đối với công việc rao giảng của các mục sư trong thời đại chúng ta: 1) Chỉ những người đã nghiên cứu đầy đủ các sách trong Kinh Thánh mới có thể là người rao giảng Lời Chúa. Kinh điển; 2) chủ đề của một bài giảng mục vụ, hoàn toàn dựa trên Thánh. Kinh thánh nên dùng như một lời khuyên răn hãy ăn năn, sửa đổi lối sống; 3) khi vạch trần những tệ nạn đã biết, người rao giảng không được đụng chạm đến các cá nhân, ngoại trừ những người bị Giáo hội lên án công khai; 4) Trong các bài giảng, một giáo viên nhà thờ không nên hành động như một kẻ báo thù cho những lời xúc phạm gây ra cho anh ta, từ phía bất kỳ ai; 5) Người giảng đạo, đặc biệt là một người trẻ tuổi, nói về tội lỗi của những người “không nghiêm túc” là không hoàn toàn đàng hoàng. Bạn không nên nói: bạn không kính sợ Đức Chúa Trời, bạn không yêu người lân cận; nhưng bạn cần phải xưng hô với người nghe ở ngôi thứ nhất số nhiều. h .: chúng ta không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta không có tình yêu thương đối với người lân cận; 6) để thánh chức rao giảng thành công hơn, linh mục phải siêng năng đọc các tác phẩm của St. John Chrysostom; 7) Người chăn chiên không nên khoe khoang và kiêu ngạo khi thấy hoa quả tốt lành của lời rao giảng, cũng như khi không có họ, anh ta không nên tức giận và nản lòng; 8) Người thuyết giáo để cho mình những cử động cơ thể kiêu căng và ngạo mạn trên bục giảng nhà thờ là điều thiếu thận trọng; 9) Những cử chỉ và chuyển động cơ thể không đứng đắn và khiếm nhã, cũng như những giọt nước mắt và tiếng cười, không được phép đối với một nhà thuyết giảng trong bục giảng nhà thờ; 10) Khi ở trong xã hội, người thuyết giáo không nên bắt đầu nói về các bài giảng của mình, trái lại, ngay cả khi có người bắt đầu tán dương bài giảng của mình trước sự hiện diện của mình, anh ta nên cố gắng hết sức để chuyển cuộc trò chuyện sang một chủ đề khác (23. 1- 10).
Câu hỏi về các đối tượng của việc rao giảng mục vụ được Đức TGM làm sáng tỏ. Theophanes trong Op. “Những điều và việc làm mà một vị thầy tâm linh nên giảng cho những người theo đạo thiên chúa, một việc chung cho mọi người và một việc khác là của riêng họ” (xem: Potorzhinsky, trang 425-429), được biên soạn vào năm 1726 cùng với bài báo của "Quy định tâm linh" về những người thuyết giáo. Về mặt bên ngoài và cấu trúc của bài giảng, Đức TGM. Theophan tuân thủ các quy tắc chung của tài hùng biện.
Năm 1776, Op. “Về các chức vụ của những người quản lý giáo xứ”, do George (Konissky), tổng giám mục, thay mặt cho Thượng Hội đồng Thánh biên soạn. Mogilevsky, và Parthenius (Sopkovsky), Bishop. Smolensky. Có thể thấy ngay từ tựa đề, cuốn sách không chỉ dành cho các vấn đề về rao giảng, mà còn về các nhiệm vụ mục vụ nói chung. Tuy nhiên, ở đây người ta đặc biệt chú ý đến việc giảng dạy mục vụ là “bổn phận đầu tiên của linh mục”. Ch. “Về Giáo lý Giáo dân” được chia thành 2 phần: phần thứ nhất dành cho các hướng dẫn về cách dạy các giáo dân trong một lời nói, phần thứ hai - cách giảng dạy trong việc làm, vì “hãy dạy nhân đức, nếu bạn không làm chính bạn, bạn không xứng đáng với niềm tin vào lời nói của bạn từ người nghe. ”
Năm 1793, M. M. Speransky đã biên soạn “Quy tắc của khả năng hùng biện cao hơn”, chỉ được xuất bản vào năm 1844 bởi prof. SPbDA I. Ya. Vetrinsky. Công việc dành cho các quy tắc hùng biện nói chung và nhà thờ nói riêng. Trong 4 phần của tác phẩm, học thuyết “về sự phát minh và sắp xếp” của những suy nghĩ, “về cách trình bày”, trong đó lý thuyết về âm tiết được đưa ra và “về cách phát âm” được nêu rõ nhất quán. Vì vậy, tác phẩm của Speransky chứa ch. arr. quy tắc hùng biện và là sự quay trở lại thời của chủ nghĩa học thuật.
G. theo đúng nghĩa có thể được gọi là công việc của prof. KDA Ya. K. Amfiteatrova "Các bài đọc về Văn học Giáo hội, hoặc Phép đồng tính". Bài tiểu luận chứa đựng khái niệm về cuộc trò chuyện trong nhà thờ, tức là các bài giảng, định nghĩa của G. như một môn khoa học đưa ra bản chất, tài sản và phương pháp thuyết giảng của nhà thờ cũng như lịch sử ngắn gọn của nó. Nó dựa trên học thuyết về "vấn đề của cuộc trò chuyện trong nhà thờ" (các chi và loại đối tượng rao giảng) và về "tính cách của cuộc trò chuyện trong nhà thờ." Nội dung của "Bài đọc ..." được dành cho các bài giảng phụng vụ của nhà thờ, do đó công trình của Amfiteatrov thể hiện một bước tiến nghiêm túc trong sự phát triển của thánh ca như một khoa học thần học độc lập. Cảm ơn Amfiteatrov, thuật ngữ "G." vững chắc vào tiếng Nga. văn học thần học.
"Các bài đọc ..." Amfiteatrov là cơ sở cho các công trình nghiên cứu sâu sắc tiếp theo theo hướng này. Trước hết, những tác phẩm như vậy bao gồm “Hướng dẫn Phỏng vấn Nhà thờ, hay Bài giảng lễ” của Fr. Nazariya Favorov, xuất bản năm 1858. Đối với tác phẩm này, trình biên dịch đã được trao giải bằng cấp Tiến sĩ Thần học. Trong một hình thức viết tắt, "Hướng dẫn ..." trong một thời gian dài là sách giáo khoa về G. trong các chủng viện thần học. Sau đó, tiếp theo "Ghi chú về Thần học đối thoại, hay Homiletics, được biên soạn trong tinh thần của Giáo hội Chính thống của Chúa Kitô" Archim. Athanasius (Linitsky?) (1862), "Một người đồng tính ngắn gọn" của Prot. M. A. Potorzhinsky, là phần phụ lục của “Các mẫu bài giảng của nhà thờ Nga vào thế kỷ 19” của cùng một tác giả (1882), “Kinh nghiệm của khóa học hoàn chỉnh về người đồng tính” của giáo viên Chủng viện Vladimir M. A. Chepik - sách hướng dẫn dành cho những người thuyết giảng, chứa đựng những hướng dẫn và quy tắc thực tế liên quan đến việc soạn bài giảng và phân phối chúng (ấn bản năm 1893).
Có giá trị khoa học lớn là "Bài giảng về Phép đồng tính theo Cơ đốc giáo Chính thống" của prof. SPbDA N. I. Barsova. Tác giả đã nghiên cứu kỹ lưỡng và sâu sắc các phần chính của khoa học homiletic liên quan đến bản chất và bản chất bên trong của bài giảng trong nhà thờ, các khía cạnh vật chất và hình thức của nó, giáo lý thuyết giảng và ứng biến.
Khá nguyên bản về nội dung và cách trình bày là Bài giảng về Phép đồng tính do GS. N. K. Nikolsky sinh viên của SPbDA năm 1903/04 trường. thành phố (với quyền của RKP.). “Bài giảng ...” đại diện cho một cuộc trò chuyện thẳng thắn giữa một giáo viên của trường thần học và các học sinh của cô ấy. Nhiệm vụ của cuộc trò chuyện là tìm ra lý do cho sự thờ ơ và thậm chí ác cảm đối với việc giảng dạy của nhà thờ đối với các bộ phận rộng rãi của người Nga. tầng 2 công cộng. thế kỉ 19 Để đạt được điều này, trước hết tác giả hướng sự chú ý đến trạng thái của tiếng Nga. thuyết giảng: xem xét các vấn đề về giáo dục và nuôi dưỡng trong các trường thần học, đào tạo đạo đức và trí tuệ của các mục sư-nhà thuyết giáo, nói về nội dung và việc truyền tải các bài giảng. Đừng bỏ qua GS. Nikolsky và chính những người nghe. Anh ta chỉ ra rằng bộ phận được giáo dục của Rus đã đánh mất thế giới quan của giáo hội. xã hội, phân tích nguyên nhân của hiện tượng tai hại này. Tác giả đi đến kết luận về sự phát triển của khuynh hướng chống nhà thờ trong đời sống của người Nga. xã hội. “Giáo hội sẽ giải quyết,” ông viết, “không phải với những tệ nạn của cá nhân, mà với những quy tắc, với những quy tắc sống của toàn bộ tầng lớp dân cư, được nuôi dưỡng từ khi còn nhỏ trong những quy tắc này, đôi khi hoàn toàn chống lại giáo hội và không Cơ đốc giáo ”(tr. 49). "Bài giảng ..." prof. Do đó, Nikolsky dành nhiều tâm huyết cho những câu hỏi sâu sắc về các vấn đề tôn giáo và đạo đức của thời hiện đại. tác giả của xã hội.
Công việc của Fr. Alexander Yuryevsky "Homiletics, hay khoa học về việc rao giảng lời Chúa trong mục vụ." Nó bao gồm một phần giới thiệu bao quát và 4 phần: một bài giảng sư phạm, một bài giảng phụng vụ nhà thờ, một bài giảng không phụng vụ và một bài giảng truyền giáo.
Công việc của nhà khoa học homilet prof. KDA V. F. Pevnitsky "Tài hùng biện của Giáo hội và các định luật cơ bản của nó" chiếm một vị trí đặc biệt trong khoa học trong nước về thuyết giảng. Nó phác thảo hệ thống homiletic của anh ấy. Nó không có mọi thứ mà thậm chí từ xa có thể giống như các quy định của khoa học hùng biện. Lý thuyết này dựa trên các câu hỏi về ý tưởng bên trong của việc rao giảng trong nhà thờ, nội dung của nó, bản chất và phương pháp rao giảng. Phù hợp với điều này, tất cả tài liệu được chia thành các phần sau: 1) tài hùng biện của nhà thờ và các luật cơ bản của nó, 2) về nội dung của các bài giảng, 3) về bản chất của các bài giảng, 4) về việc chuẩn bị các bài giảng. Trong lý thuyết này không có học thuyết nào về mặt chính thức của bài giảng.
Thành phần của giáo viên Trường Cao đẳng Thiếu nhi Ekaterinoslav I. P. Triodin "Nguyên tắc hùng biện và thuyết giảng" (Ekaterinoslav, 1915) được phân biệt bởi nội dung và cấu trúc ban đầu của nó. Trong phần 1 của bài, tác giả phê phán sự phản đối của Kant về tài hùng biện, sau đó làm sáng tỏ những vấn đề liên quan đến nhân cách của nhà thuyết giáo, “phong cách và hành động” thuyết giảng của ông. Phần 2 được chia thành các chương: "Về Bản chất của Thuyết giảng", "Sự thờ phượng và Cuộc sống như Nguồn gốc của Hiệu suất Rao giảng", "Các kiểu Thuyết giáo khác nhau theo quan điểm nội dung của nó". Trong ch. Phần 2 phác thảo lời dạy của Schleiermacher về bản chất của thuyết giảng và phê bình cách dạy này.
Op. "Lý thuyết về thuyết giảng mục vụ chính thống-Cơ đốc giáo" của giáo viên G. Bulgakov Kursk DS trình bày một khóa học có hệ thống của G. Bulgakov dưới dạng một bài tiểu luận. được che phủ khá kỹ lưỡng.
Đặc biệt quan tâm đến các nhà thuyết giảng là "Khóa học các bài giảng hàn lâm về lý thuyết và thực hành rao giảng Chính Thống Giáo" của giáo sư. Bảo vệ MDA. Alexandra Veteleva (1949). Trong "Sổ tay của một giáo sĩ" (M., 1986, tập 5, trang 9), công trình này được gọi là "tóm tắt các kết quả của gần hai thế kỷ tìm kiếm các nhà nghiên cứu người Nga." Nội dung của khóa học được xác định bởi hệ thống homiletic của Fr. Alexander, theo đó công việc rao giảng bao gồm 3 thành phần: nhà truyền đạo tạo ra bài giảng, bản thân bài giảng và bầy cảm nhận lời của người giảng. Tác giả phân tích quá trình nguồn gốc và phát triển của việc rao giảng trong tâm hồn người chăn cừu, xem xét ảnh hưởng của lời mục vụ đối với tâm hồn người nghe. Giáo trình gồm các phần mở đầu, lý thuyết và thực hành, ứng dụng. Công việc của Fr. A. Veteleva là hướng dẫn viên chính trong các trường thần học cao hơn của Nhà thờ Chính thống Nga. Đối với các cơ sở giáo dục trung học - các chủng viện - cùng một tác giả đã soạn một cuốn "Tóm tắt về Phép giảng" (1958), trong đó bao gồm giáo lý về các hình thức, nội dung, các loại bố cục và cách chuyển tải của một bài giảng.
Một đóng góp đáng kể cho sự phát triển của hiện đại. chính thống G. giới thiệu prof. Sofia CÓ Todor Todorov (Nhà thờ Chính thống Bulgaria). Trong tác phẩm mở rộng "Omiletics" (1950) của ông, gồm 2 phần, các câu hỏi liên quan đến lý thuyết và lịch sử rao giảng của nhà thờ được phân tích rất tỉ mỉ và chi tiết. Trong 12 phần của phần thứ nhất, giáo lý về nhân cách của người thuyết giảng, nội dung của bài giảng, nguồn và sách hướng dẫn, tinh thần của bài giảng của nhà thờ, các hình thức, loại hình, tùy thuộc vào nhiệm vụ mục vụ và hoàn cảnh sống, ngôn ngữ và phong cách, việc chuẩn bị và phân phối bài giảng, được trình bày một cách nhất quán. về việc tổ chức hoạt động rao giảng trong Hội thánh, về sự lãnh đạo và kiểm soát của chính quyền hội thánh, về việc truyền giảng bên ngoài hội thánh. Phần 2 được dành cho lịch sử của G.
"Hướng dẫn về phép đồng âm" ep. Averky (Tausheva) trình bày một cách súc tích các bài giảng được tác giả đưa ra vào năm 1951-1959. trong Holy Trinity Palace tại Holy Trinity Mon-re ở Jordanville (Mỹ). Các bài giảng dựa trên tác phẩm của Pevnitsky.
Năm 1999, tác phẩm “Homiletics. Lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ "ep. (nay là Tổng giám mục) của Polotsk và Gluboksky Theodosius (Bilchenko). Công việc này được khuyến nghị bởi Ủy ban Giáo dục tại Rev. Thượng hội đồng của Nhà thờ Chính thống Nga như một sách giáo khoa cho Chính thống giáo. các cơ sở giáo dục. Tác phẩm có phần giới thiệu sâu rộng, bao gồm các chương về cơ sở khoa học của G., nguồn gốc kinh thánh của nó, cũng như lịch sử của khoa học homiletic. Phần chính của nó (4 phần) được dành cho lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ. Trong phần thứ nhất. Giáo lý của những người rao giảng Lời Chúa được tiết lộ, trong phần thứ 2 - giáo lý về bài giảng của nhà thờ, trong phần thứ 3, các câu hỏi về phương pháp luận chung của bài giảng mục vụ được kiểm tra, trong đó đặt ra giáo lý về các hình thức bài giảng của nhà thờ và kiểm tra. trình bày chi tiết quá trình chuẩn bị một bài giảng. Phần thứ 4 được dành cho phương pháp luận cụ thể của việc rao giảng trong nhà thờ với việc xem xét các loại như giảng giải, giáo lý, giáo điều, luân lý, hối lỗi, truyền giáo. Công việc được chỉ định là một bậc thầy. dis. tổng giám mục Theodosius, tác giả đã được trao bằng Thạc sĩ Thần học.
Một nhánh đặc biệt trong khoa học homiletic là lịch sử rao giảng của nhà thờ. Các tác phẩm cơ bản trong lĩnh vực này là "Lịch sử truyền đạo Cơ đốc giáo nguyên thủy: (cho đến thế kỷ thứ 4)" của Barsov; khóa học của các bài giảng về lịch sử của Đấng Christ. bài giảng (từ thế kỷ 1 đến thế kỷ 10) prof. MDA igum. Mark (Lozinsky) (Zagorsk, 1970-1971); "Lịch sử rao giảng của nhà thờ Nga trong tiểu sử và ví dụ của các mục sư-nhà truyền đạo từ 1/2 của thế kỷ 9-19." giáo viên của Cung văn hóa Kyiv Fr. M. A. Potorzhinsky; “Bài luận về lịch sử rao giảng của nhà thờ Nga” của N. V. Kataev, giáo viên trường Cao đẳng thiếu nhi Odessa; "Lịch sử thuyết giáo của Nga" của A. I. Razumikhin; Lịch sử truyền đạo của Nga từ thế kỷ 17. cho đến thời điểm hiện tại ”giáo viên của Tula DS P. Zavedeev (1918/9); "Từ lịch sử rao giảng của Cơ đốc giáo: Các tiểu luận và nghiên cứu" của Anthony (Vadkovsky), tổng giám mục. Finlandsky và Vyborgsky.
Hiện tại thời gian như một cuốn sách giáo khoa về lịch sử của Nga. Việc rao giảng trong Hội thánh là công việc của Cha. A. Veteleva "Khóa đào tạo về lịch sử rao giảng của Giáo hội Chính thống Nga", dành cho học sinh lớp 4 của chủng viện (1949).
Ngoài các khóa học có hệ thống, lịch sử của G. bao gồm các công trình về một số vấn đề thuyết giảng: "Lời Hằng Sống" của TGM. Kharkovsky Ambrose (Klyucharev), các tiểu luận phê bình của M. M. Tareev “Về người đồng tính”, v.v. Cũng như nhiều sách chuyên khảo về lịch sử rao giảng và lịch sử của G.: “St. Leo Đại đế và những bài giảng của ông, St. Gregory the Dialogist - các bài giảng của ông ấy và các quy tắc homiletic "," St. Hippolytus, Giám mục của Rôma, và những tượng đài về lời rao giảng của ông đã đến với chúng ta ”,“ Những người đầu tiên, những người cổ đại nhất ”(K., 1892),“ Những người homile thời Trung cổ ”,“ Từ lịch sử của những người homiletics: Người đồng tính ở hiện đại thời gian sau sự cải cách của Luther ”của Pevnitsky, xuất bản trong những năm 70-90 thế kỉ 19 trong Kỷ yếu của KDA.
Một loại tài liệu homiletic đặc biệt được tạo thành từ những công cụ hỗ trợ thiết thực cho những người rao giảng Lời Chúa. Chúng bao gồm, trước hết, tuyển tập homiletic - bộ sưu tập các mẫu của giáo chủ và người Nga. bài giảng: "Người đọc Patristic" và "Phần bổ sung" cho nó, "Người đọc người đồng tính Nga" của Prot. M. Potorzhinsky, "Các mẫu giảng dạy của giáo chủ và tiếng Nga" của giáo viên Kharkiv DS S.V. Bulgakov, "Tuyển tập các bài giảng mẫu" của giáo viên Don DS P. Dudarev. Ngoài các bài giảng được làm sẵn, sổ tay hướng dẫn thực hành bao gồm các ghi chú và kế hoạch cho các bài giảng, cũng như các chủ đề và tài liệu để xây dựng chính bài giảng. Trong số các bộ sưu tập thuộc loại này, tác phẩm của Fr. John Tolmachev "Thần học đối thoại chính thống, hay thuyết đồng tính thực tế". Nó bao gồm các diễn giải với các kế hoạch và mẫu lời, lời dạy và cuộc trò chuyện cho phúc âm và các bài đọc tông đồ của toàn bộ vòng tròn nhà thờ hàng năm (Các tuần sau Lễ Ngũ Tuần, Tuần Triodion Mùa Chay, Tuần Triodion Màu). Nổi tiếng hơn cả trong số những người rao giảng lời Chúa là các sách hướng dẫn được biên soạn trong lừa đảo. XIX - đầu. Thế kỷ 20 vòm. Grigory Dyachenko: “Một vòng tròn hàng năm đầy đủ các giáo lý ngắn gọn được biên soạn cho mỗi ngày trong năm liên quan đến cuộc sống của các vị thánh, các ngày lễ và các sự kiện thiêng liêng khác”, “Bản giao hưởng thực tế dành cho những người rao giảng Lời Chúa”, “Người bạn của người ứng tấu nhà thờ ”. Vào những năm 60. Thế kỷ 20 vòm. A. Vetelev, vì mục đích giáo dục, đã chuẩn bị bộ sưu tập các bài giảng của riêng mình: “Tuyển tập các bài giảng hàng tuần (Chủ nhật)”, “Các bài giảng của Mùa Chay và Lễ Phục sinh (theo Mùa Chay và Bộ Ba Màu)”, “Bộ sưu tập các bài giảng về ngày lễ” (trên ngày của Chúa, Mẹ Thiên Chúa và ký ức của các thánh) (MDA. rkp.); vào những năm 70. igum. Mark (Lozinsky) đã biên soạn "Sách của Cha nhà thuyết giáo (hướng dẫn thực hành cho sinh viên)" (xuất bản năm 1996), trong đó có 1221 ví dụ từ Lời mở đầu và Lời nói, "Tuyển tập các bài giảng được chọn lọc của các sinh viên và học sinh của Học viện Thần học và Chủng viện Matxcova" (trong 4 quyển. MDA. Rkp.) và "Hướng dẫn Thực hành về Thuyết giảng trong Nhà thờ cho Sinh viên MDA" (một bộ sưu tập các bài giảng về các bí tích và nghi thức thánh) (MDA. Rkp.).
Lit .: Nhà hát amphitheatre Ya. ĐẾN . Các bài đọc về Văn học Giáo hội, hoặc Bài giảng. K., 1846. 2 giờ; Pevnitsky V. F. Thánh Gregory the Dialogist - các bài giảng và các quy tắc của ông. K., 1871; Anh ấy là. Tài hùng biện của Giáo hội và các định luật cơ bản của nó. K., 1906, 19082; Barsov N. VÀ . Lịch sử truyền đạo Cơ đốc giáo nguyên thủy: (đến thế kỷ thứ 4). SPb., 1885; Anh ấy là. Các bài giảng về homiletics cho sinh viên St.Petersburg. Học viện Thần học năm 1885-1886 viện sĩ. năm. 1886. Thạch bản; Anh ấy là. Bài giảng về homiletics Cơ đốc giáo Chính thống. Tài khoản 1888/9. năm. SPbDA. Kỹ thuật in thạch bản; Anh ấy là. Một số nghiên cứu lịch sử. SPb., 1899; Chepik M. NHƯNG . Trải nghiệm toàn bộ khóa học homiletics: Đối với 4, 5 và 6 ô. chủng viện. M., 1893; Anthony (Vadkovsky), tổng giám mục. Từ lịch sử rao giảng của Cơ đốc giáo: Các bài tiểu luận và nghiên cứu. Petersburg, 1892, 18952; Govorov A. TẠI . Nguyên tắc cơ bản của việc thuyết giảng trong nhà thờ và chủ đề cũng như nhiệm vụ của tài hùng biện trong nhà thờ phát sinh từ đó: Lời nói. Kaz., 1895; Favorov N. A., Bảo vệ. Hướng dẫn Phỏng vấn Nhà thờ, hoặc Homiletics. K., 191412; Tolmachev I. V., phản ứng. Thần học đối thoại chính thống, hay thuyết đồng tính thực tế: Trong 4 tập. St.Petersburg, 1868-1877, 18992; Potorzhinsky M. A., Bảo vệ. Lịch sử rao giảng của nhà thờ Nga trong tiểu sử và ví dụ của các mục sư-nhà truyền đạo từ 1/2 của thế kỷ 9-19. K., 19013; Tareev M. M. Đối với homiletics: Crete. các bài luận. Serg. Tr., 1903; Yuryevsky A. I., St. Homiletics, hoặc Khoa học về Mục vụ Rao giảng Lời Chúa. K., 1903; Nikolsky N. ĐẾN . Các bài giảng về homiletics dành cho sinh viên khóa 61-62 của Học viện Khoa học St.Petersburg năm 1903-1904. năm / MDA. Serg. P. Rkp .; Razumikhin A. VÀ . Lịch sử truyền đạo của Nga. M., 1904; Grossu N., Rev. Các loại lịch sử bài giảng nhà thờ. K., năm 1910; Bulgakov G. VÀ . Lý thuyết rao giảng mục vụ Chính thống-Cơ đốc: (Đạo đức của bài giảng). Kursk, năm 1916; Vetelev A., Linh mục. Homiletics: Một khóa học gồm các bài giảng hàn lâm về lý thuyết và thực hành của chính thống giáo. sự thuyết giảng. Zagorsk / MDA. Năm 1949. Rkp .; Todorov T. Omiletics. Sofia, năm 1956; Shatilov A., Bảo vệ. Tiết lộ nội dung các quan niệm của các Sứ đồ ngày Chủ nhật trong một bài giảng của nhà thờ: [Cand. đĩa.] / MDA. Zagorsk, 1976. Rkp .; Vasiliev M., linh mục Các tác phẩm bài giảng của các giáo sư của Học viện Thần học Mátxcơva: [Cand. đĩa.] / MDA. Zagorsk, 1989. Rkp .; Samodurova Z. G. Trường học và giáo dục // Văn hóa Byzantium: Nửa sau. Thế kỷ 7-12 M., 1989; Theodosius (Bilchenko), giám mục. Homiletics: Lý thuyết về sự rao giảng của nhà thờ. Serg. P., 1999.
TGM Theodosius (Bilchenko)
Con tàu ở ngã ba đường: Việc đưa tàu đổ bộ cỡ lớn Ivan Gren vào hoạt động không phải là dấu chấm, mà là dấu chấm lửng ... Tàu đổ bộ Ivan Gren thuộc dự án 11711
Liên Xô đã chiến đấu như thế nào ở Angola
Quan hệ quốc tế trước Chiến tranh thế giới thứ hai