Kratak opis Kralja Edipusa. sofokle edip kralj

Sofoklova tragedija "Kralj Edip" odličan je primjer starogrčke drame koja je preživjela do danas. Od velike je kulturne vrijednosti, jer je prepoznata kao jedna od najsavršenijih tragedija antike.

glavni likovi

Edip- Kralj Tebe, mudar i pravedan vladar

Jocasta- supruga i majka Edipa, snažne, mudre žene kojoj je suđeno da izdrži mnoge nedaće.

Kreon- Jokastin brat, plemenit čovek koji ceni prijateljstvo i čast iznad svega.

Ostali likovi

Tiresias- slepi starac, gatar.

Herald- glasnik iz Korinta koji je otkrio tajnu Edipovog rođenja.

pastir- sluga kralja Laja, koji je dobio instrukcije da ubije bebu.

Prolog

Stanovnici Tebe, predvođeni sveštenikom, obraćaju se za pomoć svom vladaru, kralju Edipu. Oni su u strašnom metežu, jer je “pošast smrtonosna zadesila i namučila grad”: usevi umiru, stoka propada, nerođene bebe umiru u utrobi majki. Tebanci ne sumnjaju da samo Edip može spasiti njihov grad od strašne katastrofe i mole se za njegovu zaštitu.

Kralj umiruje svoje podanike i kaže da je već poslao svog zeta Kreonta u proročište, kako bi saznao od boga Apolona o uzroku izbijanja epidemije.

Kreont se vraća i saopštava šta mu je proročište rekao: bog Apolon je ljut na stanovnike Tebe jer je "grad opterećen ubistvom", a oni skrivaju zločinca - ubicu bivšeg kralja Laja. Saznavši za to, Edip odlučuje da "osveti svoju domovinu i Boga", i vrati svoje nekadašnje blagostanje svojim podanicima.

Epizoda prva

Edip saziva sve građane i razgovara s njima. Objašnjava im ko je "krivac za prljavštinu koja je zahvatila grad", te poziva na izručenje ubice ili da mu se sam prizna. Kralj se pred svojim narodom zaklinje da će sigurno pronaći i sa svom strogošću kazniti ubicu Laja.

Ali kako znate gdje se krio kriminalac? Edip traži pomoć od starijeg Tiresije, gatara koji je "pronicljiv kao suvereni Apolon". Slijepi starac odbija pomoći Edipu i ne imenuje kraljeubicu. Kada ga ljuti vladar optuži da je pomagao zločincu, Tiresija, ne mogavši da podnese uvredu, baci kralja u lice: "Ti si bezbožni skrnavitelj zemlje!"

Čuvši ove riječi, Edip prijeti da će kazniti drskog podrugivača, ali, smirivši se, pokušava od gatara saznati na šta misli, jer kralj nema direktnu vezu s ubistvom svog prethodnika. Tiresija jasno daje do znanja da je problem skriven u poreklu Edipa, ali šuti o detaljima.

Epizoda II

Edip je uvjeren da je Kreont krivac i namjerava ga ubiti ili protjerati iz Tebe. Nakon ubistva Laja, prema zakonu, on je trebao zauzeti svoj tron, ali je to učinio Edip, koji je riješio zagonetku Sfinge i oslobodio grad od čudovišta. Da li je moguće da je Kreont gajio ljutnju na svog rivala i da je Tireziju učinio oruđem svojih postupaka?

Saznavši da ga Edip sumnjiči za zločin, Kreont objašnjava da nikada nije težio da postane kralj, i da je više volio "uvijek samo dio vlasti". Međutim, Edip mu ne vjeruje, te će kazniti izdajnika.

Edipova žena i Kreontova sestra, kraljica Jokasta, intervenišu u njihov spor. Saznavši za uzrok sukoba između muža i brata, pokušava smiriti Edipa i poziva da se ne predviđa predviđanja na temelju vjere. Jokasta kaže da je u mladosti i sama postala žrtvom proročanstva, prema kojem njen muž Laj mora umrijeti od ruke njihovog prvenca. Kralj je naredio da se njihovom novorođenom sinu probuše noge i ostave na visokoj steni, a u međuvremenu je pao "od nepoznatih razbojnika".

Međutim, Jokastina priča, umjesto uvjeravanja, još više uznemiruje Edipa. Prisjeća se svojih ranih godina, kada je od proročišta saznao da mu je suđeno da se "slaže sa svojom majkom", rađa djecu i "postane ubica rođenog oca". U strahu, Edip je napustio roditelje i otišao da luta svijetom. Desilo se da je, protiv svoje volje, morao da ubije vozača i starca, prema opisu, veoma sličnog kralju Laiju. A ako je starešina koga je ubio zaista kralj Tebe, onda je Edip primoran da odmah napusti grad.

Kraljeve sumnje može razriješiti samo stari rob koji se tokom napada „spasio i pobjegao“.

Epizoda III

Glasnik iz Korinta dolazi Jokasti i javlja da Korinćani žele da vide Edipa kao svog kralja. Međutim, on se plaši da se popne na tron, jer se dobro sjeća proročkih predviđanja. A ako njegov otac, vladar Korinta, nije pao od njegove ruke, onda još nije riješena sudbina drugog dijela predskazanja, u kojem je Edip predodređen da dijeli krevet s vlastitom majkom.

Glasnik pokušava razumjeti razloge Edipovih sumnji i, kada sazna za predviđanje, požuri da ugodi kralju. Ispostavilo se da je kraljevski par iz Korinta prije mnogo godina usvojio bebu koju je na visokoj stijeni pronašao pastir. Znak dječaka je bio "probušene noge".

Čuvši ovo, Jokasta pokušava spriječiti Edipa da dalje istražuje. Žena je spremna nositi težak teret strašne tajne do kraja svojih dana, ali kralj svakako želi znati sve detalje njenog rođenja.

Epizoda četiri

Edip doziva starog pastira, kojem je kralj Laj jednom naredio da ubije vlastitog sina. Pastir se boji reći istinu vladaru, jer će "morati da iskaže sav užas".

Otkrivena tajna rođenja Edipa dovodi do ludila Jokaste, koja vrši samoubistvo. Zaslijepljen tugom, Edip zabija vrh igle u očne duplje svoje majke, kojoj je suđeno da postane njegova žena. Nemoguće je prenijeti patnju kralja - "ovakav spektakl može sažaliti i neprijatelja." Obliven krvlju, zaslijepljen, Edip se oprašta od djece koju povjerava Kreontu na brigu, a sam napušta Tebu.

Zaključak

Sofokle u svojoj drami u potpunosti otkriva problem sudbine, sudbine i svjesnog ljudskog izbora. Autor je siguran da pod bilo kojim okolnostima osoba mora sama biti odgovorna za sve svoje postupke.

Nakon čitanja kratkog prepričavanja Kralja Edipa, preporučujemo da se upoznate s punom verzijom djela.

Play Test

Provjerite pamćenje rezimea testom:

Retelling rating

Prosječna ocjena: 4.2. Ukupno primljenih ocjena: 153.

Ovo je tragedija o sudbini i slobodi: ne sloboda čoveka da radi šta hoće, već da preuzme odgovornost čak i za ono što nije želeo.

U gradu Tebi vladali su kralj Laj i kraljica Jokasta. Iz delfskog proročišta kralj Laj je dobio strašno predviđanje: "Ako rodiš sina, umrijet ćeš od njegove ruke." Stoga, kada mu se rodio sin, oduzeo ga je od majke, dao pastiru i naredio mu da ga odnese na planinske pašnjake Cithaerona, a zatim ga baci da ga pojedu životinje grabljivice. Pastiru je bilo žao bebe. Na Citaeronu je sreo pastira sa stadom iz susjednog Korintskog kraljevstva i dao mu bebu ne govoreći ko je on. Odnio je bebu svom kralju. Korintski kralj nije imao djece; usvojio je bebu i odgajao ga kao svog naslednika. Dečaku su dali ime - Edip.

Edip je odrastao snažan i pametan. Smatrao je sebe sinom korintskog kralja, ali su do njega počele stizati glasine da je usvojen. Otišao je u Delfsko proročište da pita: čiji je on sin? Proročište je odgovorilo: "Ko god da si, suđeno ti je da ubiješ sopstvenog oca i oženiš svoju majku." Edip je bio užasnut. Odlučio je da se ne vraća u Korint i otišao je kuda god su mu oči pogledale. Na raskršću je sreo kola, na njoj se vozio starac ponosnog držanja, okolo - nekoliko slugu. Edip je odstupio u krivo vrijeme, starac ga je udario odozgo, Edip ga je udario štapom kao odgovor, starac je pao mrtav, izbila je tuča, sluge su ubijene, samo je jedan pobjegao. Takve saobraćajne nesreće nisu bile neuobičajene; Edip je nastavio.

Stigao je do grada Tebe. Nastala je zabuna: na stijeni ispred grada smjestilo se čudovište Sfinga, žena sa lavljim tijelom, postavljala je zagonetke prolaznicima, a ko nije mogao da pogodi, rastrgala ih je. Kralj Laj je otišao da potraži pomoć od proročišta, ali ga je na putu neko ubio. Sfinga je Edipu postavila zagonetku: "Ko hoda četiri ujutro, dva popodne i tri uveče?" Edip je odgovorio: "To je čovjek: beba na sve četiri, odrasla osoba na nogama i starac sa štapom." Poražena pravim odgovorom, Sfinga se bacila sa litice u ponor; Tebe su oslobođene. Narod je, radujući se, proglasio mudrog Edipa kraljem i dao mu ženu Laieva, udovicu Jokastinu, a kao pomoćnike - Jokastinog brata Kreonta.

Prošlo je mnogo godina i iznenada je Božja kazna pala na Tebu: ljudi su umirali od kuge, stoka je pala, hljeb se osušio. Narod se obraća Edipu: "Mudar si, jednom si nas spasio, spasi nas sada." Ovom molitvom počinje radnja Sofoklove tragedije: ljudi stoje ispred palate, Edip im izlazi. „Već sam poslao Kreonta da pita proročište za savet; a sada se već žuri sa vijestima. Proročište je rekao: „Ova božanska kazna je za ubistvo Laja; pronađite i kaznite ubicu!” - "Zašto ga još nisu tražili?" - "Svi su mislili na Sfingu, a ne na njega." "U redu, sad ću razmisliti o tome." Hor naroda peva molitvu bogovima: odvrati svoj gnev od Tebe, poštedi nestale!

Edip objavljuje svoj kraljevski dekret: pronađite ubicu Laja, izopćite ga iz vatre i vode, od molitava i žrtava, protjerajte ga u stranu zemlju i neka se na njega sruči prokletstvo bogova! On ne zna da time proklinje samog sebe, ali sada će mu to reći.U Tebi živi slepi starac, gatar Tiresija: neće li naznačiti ko je ubica? „Ne terajte me da govorim“, pita Tiresija, „neće biti dobro!“ Edip je ljut: "Da li ste i sami umiješani u ovo ubistvo?" Tiresija se rasplamsava: "Ne, ako je tako: ubica si ti, i pogubi se!" - „Da li je Kreont taj koji teži moći, da li je on taj koji te je nagovorio?“ - „Ja ne služim Kreontu i ne tebi, nego proročkom bogu; Ja sam slijep, ti si vid, ali ne vidiš u kom grijehu živiš i ko su ti otac i majka. - "Šta to znači?" - "Pogodi i sam: ti si majstor toga." I Tiresija odlazi. Hor peva uplašenu pesmu: ko je zlikovac? ko je ubica? Je li to Edip? Ne, ne možete vjerovati!

Ulazi uzbuđeni Kreont: da li ga Edip zaista sumnja za izdaju? "Da", kaže Edip. „Zašto mi treba tvoje kraljevstvo? Kralj je rob svoje vlastite moći; bolje je biti kraljevski pomoćnik, kao ja. Obasipaju jedni druge okrutnim prijekorima. Na njihov glas, kraljica Jokasta, sestra Kreonta, Edipova žena, izlazi iz palate. "Želi me protjerati lažnim proročanstvima", kaže joj Edip. “Ne vjerujte”, odgovara Jocasta, “sva su proročanstva lažna: Laia je bila predviđena da umre od svog sina, ali naš sin je umro kao beba na Cithaeronu, a Laju je na raskršću ubio nepoznati putnik.” - „Na raskršću? gdje? kada? kakav je bio Lay po izgledu? - "Na putu za Delfe, malo pre tvog dolaska kod nas, on je izgledao sedo, ravno i, možda, sličan tebi." - "Moj bože! I imao sam takav sastanak; Nisam li ja bio taj putnik? Da li je ostao svedok? - „Da, jedan je pobegao; ovo je stari pastir, po njega su već poslali.” Edip u uzbuđenju; hor peva uznemirujuću pesmu: „Ljudska veličina je nepouzdana;

sačuvaj nas bogovi ponosa!

I tu se radnja okreće. Na sceni se pojavljuje neočekivana osoba: glasnik iz susjednog Korinta. Korintski kralj je umro, a Korinćani pozivaju Edipa da preuzme kraljevstvo. Edip je zasjenjen: „Da, sva su proročanstva lažna! Predviđeno mi je da ubijem oca, ali sada - umro je prirodnom smrću. Ali takođe mi je bilo prorečeno da ću se oženiti svojom majkom; i dokle god je kraljica majka živa, za mene nema puta do Korinta. „Ako te samo ovo sputava“, kaže glasnik, „smiri se: ti nisi njihov rođeni sin, već usvojenik, ja sam te sam doveo k njima kao bebu iz Cithaerona, a tamo te je dao neki pastir.“ „Ženo! - Edip se okreće Jokasti, - nije li ovo pastir koji je bio sa Lajem? Brže! Čiji sam ja zapravo sin, želim da znam!” Jokasta je već sve shvatila. „Ne raspitivaj se“, preklinje ona, „bit će ti još gore!“ Edip je ne čuje, ona ide u palatu, nećemo je više videti. Hor peva pesmu: možda je Edip sin nekog boga ili nimfe, rođen na Citaeronu i bačen ljudima? tako se desilo!

Ali ne. Dovode starog pastira. „Evo onoga koga si mi dao u djetinjstvu“, kaže mu korintski glasnik. „Ovo je ubio Laja pred mojim očima“, misli pastir. On se opire, ne želi da govori, ali Edip je neumoljiv. "Ko je bilo dijete?" on pita. "Kralj Laj", odgovara pastir. “A ako si to zaista ti, onda si rođen na planini i mi smo te spasili na planini!” Sada je Edip konačno sve shvatio. "Prokleto moje rođenje, proklet moj grijeh, proklet moj brak!" uzvikuje i juri u palatu. Hor ponovo peva: „Veličina ljudska je nepouzdana! Nema srećnih ljudi na svetu! Edip je bio mudar; bio je Edip kralj; i ko je on sada? Oceubistvo i incest!"

Glasnik istrči iz palate. Za nehotični greh - dobrovoljna egzekucija: kraljica Jokasta, majka i Edipova žena, obesila se u omču, a Edip je u očaju, grleći njen leš, otkinuo njenu zlatnu kopču i zabio mu iglu u oči da ne vide njegova monstruozna djela. Palata se otvara, hor ugleda Edipa okrvavljenog lica. "Kako ste odlučili? .." - "Sudbina je odlučila!" - "Ko te inspirisao?.." - "Ja sam sam sebi sudija!" Za ubicu Laja - izgnanstvo, za skrnavitelja majke - sljepilo; "O Citaerone, o smrtničko raskršće, o bračno kreveto!" Vjerni Kreont, zaboravljajući uvredu, traži od Edipa da ostane u palati: "Samo susjed ima pravo da vidi muke svojih susjeda." Edip se moli da ga pusti u izgnanstvo i oprašta se od dece: „Ne vidim te, ali plačem za tobom...” Hor peva poslednje reči tragedije: „O, Tebanci! Vidi, evo Edipa! / On, rješavač misterija, on, moćni kralj, / Onaj čiju se sudbinu, dogodilo, svi su gledali sa zavišću!.. / Dakle, svako treba da se seća našeg poslednjeg dana, / I samo se jedan može nazvati srećnim do njegovog smrti, nije doživio nevolje u svom životu.

Slika C. Jalabera “Antigona vodi slijepog Edipa iz Tebe”

Ovo je tragedija o sudbini i slobodi: ne sloboda čoveka da radi šta hoće, već da preuzme odgovornost čak i za ono što nije želeo.

Stigao je do grada Tebe. Nastala je zabuna: na stijeni ispred grada smjestilo se čudovište Sfinga, žena sa lavljim tijelom, postavljala je zagonetke prolaznicima, a ko nije mogao da pogodi, rastrgala ih je. Kralj Laj je otišao da potraži pomoć od proročišta, ali ga je na putu neko ubio. Sfinga je Edipu postavila zagonetku: "Ko hoda četiri ujutro, dva popodne i tri uveče?" Edip je odgovorio: "To je čovjek: beba na sve četiri, odrasla osoba na nogama i starac sa štapom." Poražena pravim odgovorom, Sfinga se bacila sa litice u ponor; Tebe su oslobođene. Narod je, radujući se, proglasio mudrog Edipa kraljem i dao mu za pomoćnike ženu Laievovu, udovicu Jokastu i njegovog brata Jokastu, Kreonta.

Edip objavljuje svoj kraljevski dekret: pronađite ubicu Laja, izopćite ga iz vatre i vode, od molitava i žrtava, protjerajte ga u tuđinu i neka se na njega sruči prokletstvo bogova! On ne zna da se time proklinje, ali sada će mu reći o tome, U Tebi živi slepi starac, gatar Tiresija: hoće li naznačiti ko je ubica? „Ne terajte me da govorim“, pita Tiresija, „neće biti dobro!“ Edip je ljut: "Da li ste i sami umiješani u ovo ubistvo?" Tiresija se rasplamsava: "Ne, ako je tako: ubica si ti, i pogubi se!" - "Nije li Kreont taj koji teži moći, zar vas je on nagovorio?" - „Ja ne služim Kreontu i ne tebi, nego proročkom bogu; Ja sam slijep, ti si vid, ali ne vidiš u kakvom grijehu živiš i ko su ti otac i majka.” - "Šta to znači?" - "Pogodi i sam: ti si majstor toga." I Tiresija odlazi. Hor peva uplašenu pesmu: ko je zlikovac? ko je ubica? Je li to Edip? Ne, ne možete vjerovati!

Ulazi uzbuđeni Kreont: da li ga Edip zaista sumnja za izdaju? "Da", kaže Edip. Zašto mi treba tvoje kraljevstvo? Kralj je rob svoje vlastite moći; bolje je biti kraljevski pomoćnik, kao ja. Obasipaju jedni druge okrutnim prijekorima. Na njihov glas, kraljica Jokasta, sestra Kreonta, Edipova žena, izlazi iz palate. "Želi me protjerati lažnim proročanstvima", kaže joj Edip. “Ne vjerujte”, odgovara Jocasta, “sva su proročanstva lažna: Laia je bila predviđena da umre od svog sina, ali naš sin je umro kao beba na Cithaeronu, a Laju je na raskršću ubio nepoznati putnik.” - „Na raskršću? gdje? kada? kakav je bio Lay po izgledu? - "Na putu za Delfe, malo pre tvog dolaska kod nas, on je izgledao sedo, ravno i, možda, sličan tebi." - "Moj bože! I imao sam takav sastanak; Nisam li ja bio taj putnik? Da li je ostao svedok? - „Da, jedan je pobegao; ovo je stari pastir, po njega su već poslali.” Edip u uzbuđenju; hor peva uznemirujuću pesmu: „Ljudska veličina je nepouzdana; Bogovi, sačuvaj nas ponosa!”

I tu se radnja okreće. Na sceni se pojavljuje neočekivana osoba: glasnik iz susjednog Korinta. Korintski kralj je umro, a Korinćani pozivaju Edipa da preuzme kraljevstvo. Edip je zasjenjen: „Da, sva su proročanstva lažna! Predviđeno mi je da ubijem oca, ali sada - umro je prirodnom smrću. Ali takođe mi je bilo prorečeno da ću se oženiti svojom majkom; i dokle god je kraljica majka živa, za mene nema puta do Korinta. „Ako te samo ovo sputava“, kaže glasnik, „smiri se: ti nisi njihov rođeni sin, nego usvojenik, ja sam te sam doveo k njima kao bebu iz Cithaerona, a tamo te je dao neki pastir.“ „Ženo! - Edip se okreće Jokasti, - nije li ovo pastir koji je bio sa Lajem? Brže! Čiji sam ja zapravo sin, želim da znam!” Jokasta je već sve shvatila. „Ne raspitivaj se“, preklinje ona, „bit će ti još gore!“ Edip je ne čuje, ona ide u palatu, nećemo je više videti. Hor peva pesmu: možda je Edip sin nekog boga ili nimfe, rođen na Citaeronu i bačen ljudima? tako se desilo!

Ali ne. Dovode starog pastira. „Evo onoga koga si mi dao u djetinjstvu“, kaže mu korintski glasnik. „Ovo je ubio Laja pred mojim očima“, misli pastir. On se opire, ne želi da govori, ali Edip je neumoljiv. "Ko je bilo dijete?" on pita. "Kralj Laj", odgovara pastir. “A ako si to zaista ti, onda si rođen na planini i mi smo te spasili na planini!” Sada je Edip konačno sve shvatio. "Proklet je moj rođenje, proklet moj grijeh, proklet moj brak!" uzvikuje i juri u palatu. Hor ponovo peva: „Veličina ljudska je nepouzdana! Nema srećnih ljudi na svetu! Edip je bio mudar; bio je Edip kralj; i ko je on sada? Oceubistvo i incest!"

prepričavano

Arhitektura

Sva pozorišta u staroj Grčkoj građena su na otvorenom, obično su primala ogroman broj gledalaca (na primjer, atinsko pozorište Dioniza bilo je dizajnirano za 17.000 ljudi) i sastojalo se od tri glavna dijela: orkestra, teatrona i skene.

Orkestar je bio okrugla platforma na kojoj su bili smješteni hor i glumci. U početku je publika sjedila oko ove platforme, a nešto kasnije postojala su posebna mjesta za publiku, koja su se nalazila na padinama brda uz orkestar. Skene je bio nedaleko od orkestra, njegov prednji zid - proskenij, izgledao je kao kolonada i prikazivao je fasadu hrama ili palate. Na oba kraja skene nalazila su se bočna proširenja koja su se zvala paraskenija. Obično su zadržali svu pozorišnu imovinu. U nekim slučajevima, kada je radnja drame zahtijevala nekoliko prostorija, korištene su paraskenije. Između skene i sedišta za publiku nalazile su se parodije koje su predstavljale prolaze po kojima su glumci išli u orkestar. Glumci su tada igrali nastupe neposredno u orkestru prije proskenacije, jer još nije bilo scenskih prostorija.

U kasnijim grčkim i rimskim pozorištima služili su, kao i scenska zgrada, kao mesto okupljanja koreografa i glumaca, kao i skladište za kostime, automobile i druge pozorišne potrepštine. Orkestar i sedišta za gledaoce nisu imali krov. U orkestru i na strani proscenijuma pored njega nalazi se stan za glumce.?

fixtures

Sa postepenim razvojem starogrčke dramaturgije, evoluirala je tehnika uprizorenja. U ranim fazama, Eshilove drame su koristile scenografiju, koja je bila moćna drvena konstrukcija. U Sofoklovo doba počele su se pojavljivati oslikane dekoracije koje su za nekoliko minuta pomogle da se proskenij pretvori u fasadu palače ili hrama, u zid vođovog šatora itd. Između stupova postavljaju se oslikane daske ili platna. proskenija.

Vremenom je izvođenje grčkih drama zahtevalo upotrebu pozorišnih mašina. Najčešći su bili ekkiklema i eorema.

Ekkiklema je platforma na uvlačenje na niskim točkovima. Skene ju je izgurala sa centralnih vrata i pokazala javnosti šta se dešava u prostoriji. Ekkiklema je bila drvena platforma na niskim točkovima. Izvukla se kroz jedna od vrata proskene, a na nju su postavljeni glumci. Ekkiklema je, takoreći, pokazala prostoriju u kojoj se upravo dogodilo ubistvo. Nažalost, nemamo detaljnije informacije o dizajnu ekkikleme. Prvi spomen o njemu pada 458. godine prije Krista. e., godina proizvodnje Eshilove Orestije.

Eorema je bila jedinica koja je omogućila glumcima da se uzdignu u zrak. Nešto kasnije dobila je naziv "mekhane", odnosno "mašina". Služio je da se bogovi ili heroji prikazuju kao nepomični u zraku, ili kako se spuštaju s neba na zemlju, ili se konačno uzdižu na nebo. Drugi naziv za ovu mašinu bio je "dizalica", što nam omogućava da generalno obnovimo njen uređaj. „Ždral” je drveno koso deblo, koje donekle nalikuje dugačkom ždralskom vratu (upor. ruski naziv za stub kod bunara za podizanje vode je „ždral”).

Ostali dijelovi eoreme sastojali su se od kapije za podizanje, užadi klizećih po bloku, pričvršćenih za vrh nagnute ruke, sa kukama na krajevima za kačenje predmeta ili glumaca. Ova sprava je imala različitu formu u zavisnosti od zahteva drame - leteće kočije, krilati konji itd. Ponekad je glumac koji "leti kroz vazduh" visio direktno o udici za kaiševe.

Eorema nije podignuta više od tri lica. Samo tijelo ove mašine za podizanje nalazilo se na gornjem spratu skene, iza zida koji je činio pozadinu. Poluga i za nju pričvršćeni blok, skriveni od pogleda na ivici krova, prolazili su kroz rupu u ovom zidu.

Grčko pozorište je poznavalo i napravu pomoću koje su se pojavljivali bogovi podzemlja, odnosno sjene mrtvih. To su bile takozvane "Haronove merdevine". Bilo je to jednostavno stepenište uz koje se glumac popeo iz otvora ispod bine. Osim toga, raspoređene su i pokretne ljestve koje su brzo podigle glumačku pozornicu na površinu. Uz obimne ukrase, u nekim slučajevima bilo je lako napraviti takve konstrukcije. Tako se u tragediji Eshila "Persijanci" iz groba pojavljuje senka perzijskog kralja Darija. Glumac je sjedio unutar zgrade iznad Darijeve grobnice i pojavio se kroz otvor. pokriveno dok ne bude potrebno.

U helenističkom teatru, koji je imao visoku scenu, ni ovakvi spuštanja i usponi nisu trebali predstavljati nikakve poteškoće. Ali kako su se mogle urediti "Haronove stepenice" u doba Eshila, Sofokla i Euripida, kada još nije bilo visoke pozornice? Dörpfeld je tokom svojih iskopavanja Dionisovog pozorišta u Atini otkrio sljedeće: ispostavilo se da je ispred skene u stijeni bilo udubljenje veće od 2 m. Moguće je da je to udubljenje služilo glumcima za spuštanje. ili uspon.

Antička pozorišta građena su tako da su imala dobru čujnost. Ponekad su se za pojačavanje zvuka u bioskopima postavljale rezonantne posude koje su postavljane među sedišta za publiku. U takvim pozorištima nije bilo zavesa. Ali povremeno su u pojedinim predstavama neki dijelovi proscenijuma bili privremeno zastoreni.

Istorijski dokumenti tog vremena govore da je pesnik Tespid gotovo uvek i sam učestvovao u stvaranju svojih tragedija kao glumac. U predstavama se smenjivala uloga glumca sa pesmama hora. Ovo je bila radnja cijele drame. Glumac koji je igrao glavne uloge u drami zvao se "protagonist", odnosno prvi glumac. Kasnije je Eshil uveo drugog glumca - deuteragonistu, a Sofokle - trećeg - tritagonistu.

Odijela

Budući da su grčki glumci nosili maske, izrazom lica nisu mogli izraziti iznenađenje, divljenje ili ljutnju. Stoga su glumci morali naporno da rade na izražajnosti gesta i pokreta.

Pojava maski u starogrčkom pozorištu posljedica je povezanosti s kultom boga Dionisa. Glumac koji je igrao ulogu božanstva uvijek je nosio masku. Kasnije je u klasičnom pozorištu maska izgubila svoj kultni značaj. Ali uz njegovu pomoć, glumci su mogli stvoriti herojske ili karikaturalno-komedijske slike. Osim toga, izvođenje ženskih uloga od strane muškaraca zahtijevalo je i korištenje maski. Postojao je još jedan razlog za korištenje maski - ovo je veličina pozorišta. Da glumci nisu nosili maske, onda publika u posljednjim redovima ne bi mogla vidjeti njihova lica.

Nekad su maske bile izrezbarene od drveta, nekad od platna. Ako je maska bila lanena, tada je tkanina bila razvučena preko okvira, prekrivena gipsom, a zatim obojena jarkim bojama. Maske su bile različitih veličina. Neki od njih pokrivali su samo lice, drugi - lice i glavu. U ovom slučaju, frizura je bila pričvršćena na masku, ponekad je na nju pričvršćena i brada. U komičnim predstavama maske su trebale da nasmiju publiku, pa su bile pravljene karikirano, čak groteskno. Kada su autori komedije u svojim delima opisivali svoje savremenike, maske glumaca izgledale su kao karikaturalni portret.

Kostimi glumaca su svojim izgledom ličili na veličanstvenu odjeću koju su nosili Dionisovi sveštenici tokom izvođenja svetih obreda. Pozorišni hiton šivan je sa rukavima do peta, postojale su dvije vrste ogrtača: jedan od njih, himation, bio je širok, položen u nabore oko tijela; drugi - plašt - imao je kopču na ramenu. Za neke likove sašiveni su posebni kostimi (na primjer, kraljevi su imali duge ljubičaste ogrtače). Mnogi pozorišni kostimi bili su izvezeni cvijećem, palmama, zvijezdama, spiralama, likovima ljudi i životinja. Danas su arheolozi pronašli vazu datiranu u 1. vijek prije nove ere. e. Zvala se "Andromedina vaza". Ova vaza predstavljala je izvezeni pozorišni kostim.

Tragični glumci su tokom predstave obuvali cipele zvane "cothurns". Bile su to cipele visokog vrha sa debelim đonom od nekoliko slojeva kože. Takve cipele značajno su povećale rast glumca.

Kako bi figuri dali volumen, tragični glumci su ispod odjeće stavili posebne pamučne jastučiće. Glumci plana komedije uz pomoć pamučnih jastučića i jastučića dali su svojim tijelima groteskni, smiješan izgled.

Za ženske likove u komedijama koristili su običan ženski kostim, za muške likove - kratku jaknu ili kabanicu. Tokom iskopavanja antičkih naselja pronađene su mnoge figurice koje su prikazivale komične starogrčke glumce. Figurica je imala istureni trbuh i zadnjicu (podstavljene pamučnim jastučićima), izbuljene oči, ružna usta i nos itd.

Žanrovi starogrčke drame. dramaturzi

Žanrovi

starogrčka komedija- najstariji poznati oblik komedije, koji se razvio u staroj Grčkoj u 5.-3. veku. BC e. (uglavnom u Atici).

Prema Aristotelu, antička komedija nastala je iz dionizijskih svečanosti povezanih s kultom plodnosti, uključujući faličke procesije.

Aristotel pravi razliku između tragedije i komedije na sljedećim osnovama:

junaci tragedije su ljudi visokog statusa, komedije su sve rulja;
tema tragedije su događaji od velikog društvenog značaja, komedije su svakodnevni događaji iz privatnog života;
tragedija se obično zasniva na istorijskim događajima (mitovima), dok je radnju komedije u potpunosti izmislio autor.

Od čitave antičke atičke komedije do novog doba, preživjelo je samo 11 Aristofanovih drama, iako je poimence poznato najmanje pedeset komičara koji su tada radili. Najranija sačuvana komedija, The Acharnians, postavljena je u Atini oko 425. godine prije Krista. e. Zaplet kao takav ne postoji. Po svojoj formi, Aristofanova komedija je niz komičnih situacija koje komentarišu politički život Atine. Aristofanove komedije pune su gluposti, plesova, pjesama, psovki, često opscenih. Hor je često bio odjeven u životinjske kože, glumci su nastupali u grotesknim maskama, akcija je završavala opštom gozbom.

Opsceno ismijavanje, po kojem su bile poznate komedije 5.-4. vijeka. BC e., ponekad prelazi sve granice dozvoljenog. Poznati su pokušaji da se sloboda komičara ograniči zakonom.

starogrčka tragedija je najstariji poznati oblik tragedije.

Dolazi iz ritualnih radnji u čast Dionisa. Učesnici ovih akcija stavljali su maske sa kozjim bradama i rogovima, na kojima su prikazani Dionizovi sateliti - satiri. Ritualne predstave održavale su se tokom Velike i Male Dionizije (festivali u čast Dionisa).

Pjesme u čast Dioniza zvale su se u Grčkoj ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Potonje je postupno zamijenjeno drugim mitovima o bogovima i herojima - moćnim ljudima, vladarima - kao kulturnom razvoju starog Grka i njegove društvene svijesti.

Od mimičkih ditiramba, koji govore o Dionisovim stradanjima, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Prvim dramskim piscima smatraju se Tespis (Pejzistratov savremenik), Frinih, Heril. Predstavili su glumca (drugog i trećeg su zatim predstavili Eshil i Sofokle). Autori su, s druge strane, igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, Sofokle je glumio), sami su pisali muziku za tragedije i režirali plesove.

Hiporhema- žanr grčke horske lirike, dizajniran da bude praćen plesom.

dramaturzi

Tri najveća grčka tragičara - Eshil, Sofokle i Euripid - dosljedno su u svojim tragedijama prikazivali psihoideologiju zemljoposjedničke aristokratije i trgovačkog kapitala u različitim fazama njihovog razvoja. Glavni motiv Eshilove tragedije je ideja o svemoći sudbine i propasti borbe s njom. Društveni poredak je zamišljen kao određene nadljudske sile, uspostavljene jednom za svagda. Čak ga ni buntovni titani ne mogu pokolebati (tragedija "Okovani Prometej").

Ovi stavovi su izražavali zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovorne poslušnosti datom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata Grka sa Perzijancima, koji je otvorio velike mogućnosti za komercijalni kapital.

S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između plemenske tradicije i državne vlasti. Sofokle je smatrao da je moguće pomiriti društvene kontradikcije - kompromis između trgovačke elite i aristokracije.

Dramska radnja Euripid motiviše stvarna svojstva ljudske psihe. Veličanstveni, ali iskreno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako više prozaičnih, onda kompliciranih likova. Sofokle je o Euripidu govorio ovako: „Prikazivao sam ljude onakvima kakvi treba da budu; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zaista jesu.

"Kralj Edip". Igrajte likove

Edip, tebanski kralj
Zevsov sveštenik
Kreont, Jokastin brat
Hor tebanskih staraca
Tiresija, slepi gatar
Jokasta, Edipova žena
Corinthian Herald
Shepherd Laya
Edipovo domaćinstvo
Bez reči: Antigona i Ismena, Edipove kćeri

Priča i zaplet. Mit i igra

Parcela i parcela

Edipov otac, kralj Laj, u strahu od predviđanja da će njegov sin od Jokaste biti njegov ubica, odlučio je da se riješi djeteta. Međutim, čovjek kojem je naređeno da ubije bebu sažalio se nad njim i dao ga jednom pastiru iz Korinta. Dječaka je usvojio korintski kralj Polib. Odrasli Edip, saznavši za proročanstvo koje kaže da će ubiti vlastitog oca i oženiti majku, odlučuje napustiti hraniteljice u nadi da će izbjeći zlu sudbinu. U blizini grada Tebe umalo ga je pregazila kočija čiji su jahači počeli vrijeđati i tući mladića. U borbi koja je uslijedila, Edip ubija starca koji je sjedio u kolima i trojicu od njegova četiri druga. Starac koji je sjedio u kočiji bio je Edipov otac. Edip, porazivši Sfingu, postaje vladar Tebe i uzima za ženu udovicu kralja Laja, koji je umro od ruke pljačkaša, Jokastu. Ovako se proročanstvo ostvaruje.

15 godina kasnije, epidemija kuge pogađa grad. Pokušavajući da pronađu uzrok kuge, stanovnici grada se obraćaju Delfskom proročištu, koje govori o potrebi pronalaska i protjerivanja ubice kralja Laja. Potraga za ubicom dovodi Edipa do gorke istine: ubica Laja je on sam, Laj je bio njegov otac, a njegova žena Jokasta je zapravo njegova majka. Jokasta, koja je došla do istine pre Edipa, pokušava da zaustavi njegovu potragu, ali ne uspeva i, ne mogavši da podnese sramotu, ubija se. Ali Edip, smatrajući sebe nedostojnim smrti, izvaljuje mu oči, osuđujući se na sljepilo.

Sofokle je sa neverovatnom veštinom konstruisao radnju drame. Sa svakom narednom scenom tragična napetost sve više raste. Na putu istrage pojavljuju se epizode koje na prvi pogled sprečavaju „prepoznavanje“ ili ga odgađaju, a koje zapravo neminovno dovode do toga, sve dok se Edipov strašni grijeh ne otkrije Edipu iz unakrsnog ispitivanja Korinćana. glasnik i tebanski pastir. Samo “prepoznavanje” je čisto scenski vrlo ekspresivno, jer za njegovu realizaciju zahtijevaju dvije osobe. Korinćanin ne zna porijeklo Edipa; zna samo da je Edip usvojenik Poliba i Merope. S druge strane, tebanski pastir koji je odnio bebu u Citaeron zna da je Edip sin Laja i Jokaste, ali ne zna ništa o činjenici da je Edip usvojio korintski kralj. Istina se otkriva samo upoređivanjem svjedočenja i jednog i drugog.

Nešto ranije nego za Edipa, ova istina je otkrivena Jokasti. Pjesnik prikazuje otkrivanje njene nehotične krivice sa istom zadivljujućom tragedijom kao i otkrivanje Edipovog nevoljnog grijeha. Priznanje za Jokastu dolazi i prije dolaska tebanskog pastira. Kada korintski glasnik koga je Edip ispitivao odgovori da je prihvatio bebu sa probušenim nogama na Citaeronu i predao je čoveku koji se nazivao Lajevim pastirom, sve joj postaje jasno: Edip je njen sin, a on je i njen muž. . Nemoguće je živeti sa ovom svešću. Ali ako mora umrijeti, barem pusti Edipa da živi. Otuda njen zahtev Edipu da prekine dalja ispitivanja i njene primedbe, očigledno odbačene:

Dovoljno je da trpim (v. 1034).

Koralni dijelovi Sofoklovog kralja Edipa, elegantni u svom verbalnom obliku i napisani različitim lirskim metrima, prožeti su dubokom vjerom u bogove i nadom u njihovu pomoć umirućem gradu. Stasim II izražava vjeru u neprolazne vječne zakone, koji su se uzdigli u nebeske visine iz krila Istine. Takođe sadrži molitvu Zevsu, inspirisanu
Jocastin nepošten osvrt na Phoebusova proročanstva, kako bi skrenuo pogled na drske smrtnike koji su prestali vjerovati u Phoebusova proročanstva.

Čini se da ove riječi izražavaju i ličnu privrženost pjesnika apolonskom kultu. Lirski dijelovi istovremeno daju živopisne slike o životu grada koji umire od kuge, te slike koje nastaju u mašti hora u vezi s događajima koji se razvijaju.

Mit i igra

Mit o dugotrpnom Edipu bio je izuzetno popularan u antici. Kralju Tebe, Laju, Apolon je u Delfima predvidio da će umrijeti od ruke svog sina, pa je naredio da se njegovo novorođeno dijete baci na planinu Citaeron, probušivši mu tetive u blizini članaka. Međutim, pastir, koji je primio dijete od kraljice Jokaste i nije znao pravi razlog za takvu odluku, sažalio se na novorođenče i dao ga korintskom pastiru, koji je dijete odnio kralju Korinta Polibu i njegovoj ženi. Merope, koji nije imao vlastite djece; dali su dječaku ime Edip (tj. "s otečenim nogama") i odgojili ga kao vlastitog sina. U ovoj verziji, mit o Edipu poznat je iz Sofoklovih tragedija. Drugi izvori su sačuvali ranije ili lokalne verzije mita. U jednoj verziji, roditelji ne bacaju Edipa na Cithaerona, već ga spuštaju u more u kovčegu, a talas ga prikuje na obalu kod istog Korinta ili Sikiona; ovdje dijete preuzima supruga lokalnog kralja, zauzeta pranjem rublja (Schol. Eur. Phoen., 26-28, Hyg. Fab., 66; 67). Sofoklova metoda spasavanja Edipa (prebacivanje djeteta s jednog pastira na drugog) je izum pjesnika; prema drugim verzijama, Edipa pronalaze pastiri (među kojima on odrasta) ili slučajni prolaznik, tj. ljudi koji ne znaju za mjesto njegovog rođenja.

Jednom, kada je Edip već bio odrastao mladić, jedan od stanovnika Korinta nazvao ga je nadom, i iako su usvojitelji na sve moguće načine uvjeravali svog sina i nisu mu otkrili tajnu njegovog rođenja, Edip je odlučio otići u Delfe da pita Apolonovo proročište o njegovom porijeklu. Umjesto odgovora, proročište je dalo Edipu proročanstvo da mu je suđeno da ubije oca i oženi njegovu majku. Smatrajući Korint svojom domovinom, a njegove vladare svojim roditeljima, Edip odlučuje da se tamo ne vraća. Na putu iz Delfa, na raskršću puteva, sreo je plemenitog čovjeka u kočiji, u pratnji sluge. U drumskoj svađi koja je usledila, stranac je teškim žezlom udario Edipa po glavi, a kao odgovor, razjareni mladić je ubio napadača, njegovog vozača i sve, kako mu se činilo, sluge sa drumskom palicom. Međutim, jedna osoba iz Lajeve pratnje (jer je to bio on) je pobjegla, vratila se u Tebu i rekla da je kralj umro od ruke razbojnika.

Edip se, nastavljajući put, približio Tebi i pogodio zagonetku monstruozne Sfinge koja se nastanila u blizini gradskih zidina, koja je, kao potomak Tifona i Ehidne, bila čudovište sa licem i grudima žene, tijelom lava. i krila ptice. Ova epizoda demonstrira manifestaciju izuzetne mudrosti Edipa i označava novu vrstu grčkog heroja - mudraca (usp. Odiseja), kome više nije glavna stvar istrebljenje htonskih čudovišta po nalogu olimpijskih bogova. Iako u tragediji Euripida srećemo još jednu verziju - Edip pobjeđuje čudovište u borbi (Phoen., 45-52). Mentalno nadmetanje sa Sfingom zamenjuje početnu fizičku pobedu nad njom, verovatno ne ranije od 7. veka. BC e., u doba procvata moralizirajućih žanrova i svih vrsta zagonetki i folklornih zagonetki.

U znak zahvalnosti što su izbavili Tebu od duge nesreće, tebanski građani postavili su Edipa svojim kraljem i dali udovicu Laju za ženu. Jedini svjedok Edipovog susreta sa Lajem, slugom koji je donio vijest o napadu razbojnika, nakon Edipovog dolaska u Tebu, zamolio je Jokastu da ode na udaljeni pašnjak i više se nije pojavio u gradu. Tako se ispunilo proročanstvo dato Edipu u Delfima, iako ni on ni Jokasta nisu sumnjali u to i vodili su sretan bračni život oko 20 godina, tokom kojih je rođeno četvero djece: Polinejk, Eteokle, Antigona, Ismena. Značajno se razlikuju od Sofoklove verzije i varijante legende o porijeklu Edipove djece. Prema Odiseji (XI, 271-280), bogovi su ubrzo otkrili tajnu Edipovog incestuoznog braka, usled čega se njegova majka (kod Homera se zove Epikasta) obesila, a Edip je nastavio da vlada u Tebi i umro, progonjeni od strane Erinija. Druga Edipova žena bila je atička autorka s početka 5. veka. BC e. Ferekid (frg. 48) naziva Euriganijom i iz ovog braka rađa četvero djece spomenute Edipove.

Tek nakon dužeg vremenskog perioda, kada je Tebu zahvatila kuga, a delfsko proročište zahtevalo proterivanje neidentifikovanog ubice Laja iz Tebe, Edip je, u procesu rasvetljavanja okolnosti dugogodišnjeg zločina, uspeo da utvrdi čiji je sin, koga je ubio i sa kim je bio oženjen. On je sebi iskopao oči zlatnom kopčom uzetom sa haljine Jokaste, koja se obesila, i na kraju je proterana iz Tebe. Antigona, koja mu je bila odana, dobrovoljno se javila da prati slijepog oca.

Nakon dugih lutanja, Edip stiže do svetog gaja Eumenida u atičkom naselju Kolon, gdje mu je, prema dugogodišnjem predviđanju, suđeno da se oprosti od života. Tezeju, koji ga je zaklonio, Edip otkriva tajnu da će u predstojećim sukobima Atinjana i Tebanaca pobjeda pripasti onoj strani u čijoj zemlji Edip nalazi svoje posljednje utočište. Pokušavajući da odvuče Edipa nazad u njegovu domovinu, Jokastin brat Kreont dobija oštar odboj Tezeja. Ne nailazi na simpatije kod Edipa i Polinika, koji su mu došli po blagoslov u borbi protiv njegovog brata Eteokla: Edip proklinje oba sina koji su ga protjerali iz Tebe, i predviđa njihovu međusobnu smrt u predstojećoj bici.

Gromovi jasno stavljaju do znanja Edipu da ga čekaju gospodari podzemlja. Vođen nekom snagom odozgo, on sam pronalazi put do mjesta svog odmora i dozvoljava samo Tezeju da bude prisutan njegovoj bezbolnoj smrti: Edip je progutao otvorena zemlja, a mjesto gdje se to dogodilo ostaje vječna tajna, koju Tezej ima pravo tek prije smrti prenijeti svom nasljedniku. U ovoj verziji, mit o Edipu poznat je iz Sofoklovih tragedija "Kralj Edip" i "Edip u debelom crijevu".

Mit o Edipu bio je jedan od omiljenih zapleta tragedije, razvili su ga Sofokle u Kralju Edipu i Edip u Kolonu, Seneka u Edipu, a takođe i Stacije u Tebaidi; u evropskoj tradiciji dobio novi život uglavnom u verziji u kojoj ga je Sofoklo sačuvao. Edip je potaknuo autore modernog doba na brojne adaptacije i revizije priče o njegovoj sudbini: drame Edip od Korneja i Voltera, Edip u Atini V. Ozerova (1804), satirične drame Kralj Edip od Šelija (1820), Edip i Sfinga "Hofmanstal (1906), Edip" A. Žid (1931), "Edip u debelom crevu" R. Bajer (1946) i dr. Među romanopiscima koji su tumačili radnju Sofoklove tragedije su Anri Bošo ("Edip"). Putnik"), Luj Aragon ("Smrt ozbiljno"), Jurij Volkov ("Kralj Edip"). Postoje primjeri upotrebe ove slike u pjesmama, pjesmama (J. S. Borges, Cavafy, itd.). Među ovim književnim obradama Edipove sudbine, na ovu temu ističe se Jean Cocteau, autor drama Antigona (1922), Kralj Edip (Oedipe-roi) (1937); Cocteau je napisao i književnu osnovu za istoimenu operu-oratorijum Igora Stravinskog, koju je stvorio u drugoj polovini 1920-ih. XX vijek; Sofokleov junak se pojavio i u filmu Orfejev testament Jeana Cocteaua u režiji Jeana Maraisa (vrijedno je da su se Cocteau i Marais upoznali kada je mladi glumac uvježbavao ulogu Edipa u jednom od pariskih pozorišta - postavljena je Cocteauova predstava, gdje je Marais igrao ulogu Edipa). Najpoznatiji filmski pokušaj oživljavanja antičke drame je adaptacija Sofoklove tragedije zvane Kralj Edip (EDIPO RE) Pier Paola Pasolinija iz 1967. godine.

Poput starih, umjetnici novog vremena najčešće su se obraćali radnji o susretu Edipa sa Sfingom („Edip i Sfinga“ F. K. Fabryja, G. Moreaua, J. O. D. Ingresa, F. Bacona i drugih.

Struktura predstave. Specijalni kolektivni heroj. Njegova uloga u predstavi

Kompoziciono, tragedija se sastoji iz nekoliko delova. Otvara se radnja prologa - kuga pada na grad, ljudi, stoka, usjevi ginu. Apolon naređuje da se pronađe ubica prethodnog kralja, a sadašnji kralj Edip se zaklinje da će ga pronaći po svaku cijenu. Prorok Tiresija odbija da kaže ime ubice, a kada ga Edip okrivi za sve, proročište je prinuđeno da otkrije istinu. U ovom trenutku se osjeća napetost i bijes vladara.

U drugoj epizodi napetost se ne smanjuje. Slijedi dijalog s Kreontom koji je ogorčen: „Samo će nam vrijeme otkriti poštenje. Dosta je dana da se otkrije podlo.

Dolazak Jokastre i priča o ubistvu kralja Laja od strane nepoznate osobe unose pometnju u Edipovu dušu.

Zauzvrat, on sam priča svoju priču prije nego što je došao na vlast. Nije zaboravio na ubistvo na raskršću i sada ga se prisjeća sa još više strepnje. Odmah junak saznaje da nije rođeni sin korintskog kralja.

Napetost dostiže najveću tačku dolaskom pastira, koji kaže da nije ubio bebu, a onda sve postaje jasno.

Kompoziciju tragedije zaključuju tri velika Edipova monologa, u kojima nema onog bivšeg čoveka koji je sebe smatrao spasiocem grada, on se pojavljuje kao nesretnik, iskupljujući svoju krivicu teškom patnjom. Iznutra se ponovo rađa i postaje mudriji.

Više od jedne generacije filologa pokušavalo je da shvati koje od likova je hor zamerao za „ponos koji izaziva tiraniju“, zvali su Jokastu, nazivali sam Edip, i u svakom slučaju verovali da ovaj stasim odražava misli najbogatijih. bojeći se Sofokla. U međuvremenu, ovdje dio pripjeva, koji nije upućen nikome posebno, služi za pojačavanje tjeskobe i straha koji sve više obuzimaju tebanske starješine: ako se pokaže da je Edip ubio Laja, to će značiti da je kralj, koji je spasio Tebu i visoko cijenjen od strane građana, svojim prisustvom skrnavi rodnu zemlju ubijenih i time krši "zakone rođene u nebeskom etru". S druge strane, ako se potvrdi Edipova krivica, to će dokazati lažnost proročišta koje je došlo iz Apolonovog svetilišta i nagovijestilo Lajevu smrt od ruke njegovog sina - gdje tražiti istinu? Horski nemiri su dobrodošli u uznemirujućoj atmosferi koja se sve gušća oko Edipa.Tako je svakom dijelu hora potrebna posebna analiza koja mu određuje mjesto u dramskoj strukturi cjeline, a onda se ispostavlja da ovaj kolektiv lik nije ništa drugo do jedan od likova, često vrlo blisko povezan sa sudbinom glavnih likova i stoga nipošto ne tvrdi da proglašava nepromjenjivu i apstraktnu istinu.

Tema sudbine u mitu o Edipu povezana je s idejama porodičnog prokletstva, nasljedne krivice, čiji nastanak i postojanje seže u antičko doba i objašnjava se sviješću o jedinstvu roda, njegovoj kolektivnoj odgovornosti. Generičke kletve su jedan od omiljenih zapleta grčke mitologije, a ovoj vrsti legendi pripada i priča o smrti klana Kadmo (Polidor - Labdak - Laj - Edip - Eteokle i Polinik).

Edip kao tragični heroj th

Tragični junak Sofokla, bez obzira kada ga je autor prikazao, odlikuje se određenom količinom stalnih kvaliteta. Prije svega, pripadajući kraljevskoj kući, on je plemenita osoba, ni u kojoj situaciji ne mijenja visoke moralne standarde koje mu je zadala priroda. Uprkos tome (ili zbog toga), on je uvek u zastrašujućoj usamljenosti, nerazumevan čak ni užem krugu. Čini se da su postupci heroja znak ludila, neoprostive drskosti, ali pokušaji da ga nadahnu poslušnošću, apelom na njegov um, nailaze na podsmijeh i ogorčenje s njegove strane. Suočen sa izborom - poraz ili kompromis, on bez oklijevanja pristaje na smrt, jer je potčinjavanje tuđoj volji nespojivo s njegovom unutrašnjom suštinom. Popustiti znači za njega odreći se samog sebe. Ako je u poziciji napaćene strane, onda je nepomirljiv u ljutnji na uvreditelje, u strasnoj mržnji prema njima i šalje najstrašnije psovke na njihovu adresu.

Sofokle
Oedipus rex

Ovo je tragedija o sudbini i slobodi: ne sloboda čoveka da radi šta hoće, već da preuzme odgovornost čak i za ono što nije želeo.

sačuvaj nas bogovi ponosa!