Unapređenje metodologije dijagnosticiranja armiranobetonskih nosača kontaktne mreže. Dijagnostika nadzemnih vodova

Sažetak

Albert Camus (1913–1960) - francuski pisac, dramatičar, jedan od utemeljitelja francuskog "ateističkog" egzistencijalizma, dobitnik Nobelove nagrade za književnost. Glavni filozofska djela mislilac - "Mit o Sizifu" (razvoj filozofije i estetike "apsurda") "Buntovni čovjek" (polema s nihilizmom, smatran kao preduvjet za teoriju i praksu totalitarizma), "Pisma njemačkom prijatelju" i "švedski govori".

Camus je počeo pisati Buntovnika u veljači 1950. Godinu dana kasnije, u ožujku 1951., dovršen je glavni tekst knjige. Zasebna poglavlja - o Nietzscheu i Lautréamontu - objavljena su u časopisima prije izlaska knjige. "Pobunjeni čovjek" objavljen je 1951. u izdanju izdavačke kuće Gallimard.

Albert Camus

UVOD

I. ČOVJEK BUNTOVNIK

APSOLUTNA IZJAVA

JEDINI

NIETZSCHE I NIHILIZAM

BUNTOVANA POEZIJA

LAUTREAMON I COMMON

NADREALIZAM I REVOLUCIJA

NIHILIZAM I POVIJEST

II. METAFIZIČKA POBUNA

KAINOVI SINOVI

APSOLUTNO NICANJE

PISAC

POBUNA DANDY

ODBIJANJE SPASA

INDIVIDUALNI TERORIZAM

ODBACIVANJE VRLINE

TROJE POSJEDOVANO

UBICE KOJI SE ODABRAJU

ŠIGALEVŠINA

DRŽAVNI TERORIZAM I IRACIONALNI TEROR

DRŽAVNI TERORIZAM I RACIONALNI TEROR

GRAĐANSKA PROROČANSTVA

REVOLUCIONARNA PROROČANSTVA

PAD PROROČANSTVA

POSLJEDNJE KRALJEVSTVO

UKUPNOST I PRESUDE

POBUNA I REVOLUCIJA

III. POVIJESNA POBUNA

UBICA KRALJA

NOVO EVANĐELJE

POGUBLJENJE KRALJA

RELIGIJA VRLINE

Bogoubojstvo

IV. POBUNA I UMJETNOST

RIMSKI I BUNA

RION I STIL

KREATIVNOST I REVOLUCIJA

V. POPODNEVNA MISAO

pobuna i ubojstvo

NIHILISTIČKO UBOJSTVO

POVIJESNO UBOJSTVO

MJERA I VELIKOST

PODNE MISLI

NA DRUGOJ STRANI NIHILIZMA

Komentari i uredničke bilješke

Albert Camus

JEAN GRENIER

I srce

Otvoreno se predao grubim

Zemlja koja pati, i to često noću

U svetoj tami zakleo sam ti se

Voli je bezuvjetno do smrti

Ne povlačeći se od svojih misterija

Tako sam sklopio savez sa zemljom

Za život i smrt.

Gelderlt "Empedoklova smrt"

UVOD

Postoje zločini uzrokovani strašću i zločini koje diktira nepristrasna logika. Za razliku između njih, kazneni zakon koristi pogodnost takvog koncepta kao što je "predumišljaj". Živimo u eri majstorski izvedenih zločinačkih planova. Moderni prijestupnici više nisu naivna djeca koja očekuju da im se s ljubavlju oprosti. To su ljudi zrelog uma, i oni imaju nepobitno opravdanje - filozofiju koja može poslužiti svemu, a može čak i pretvoriti ubojicu u suca. Heathcliff, heroj Wuthering Heightsa, spreman je uništiti cijeli globus zemlje, samo da bi zaposjeo Catty, ali mu nikada ne bi palo na pamet da izjavi da je takva hekatomba razumna i da se može opravdati filozofskim sustavom. Heathcliff je sposoban za ubojstvo, ali njegova misao ne ide dalje od ovoga. U njegovoj zločinačkoj odlučnosti osjeća se snaga strasti i karaktera. Budući da je takva ljubavna opsesija rijetka, ubojstvo ostaje iznimka od pravila. To je poput provale u stan. Ali od trenutka kada zločinac iz slabosti karaktera pribjegne pomoći filozofske doktrine, od trenutka kada se zločin potkrijepi, on, koristeći se svakojakim silogizmima, raste kao i sama misao. Zločinstvo je nekada bilo usamljeno kao vrisak, ali sada je univerzalno kao i znanost. Još jučer procesuiran, danas je zločin postao zakon.

Neka se nitko ne uvrijedi izrečenim. Svrha mog eseja je shvatiti stvarnost logičnog zločina koji je karakterističan za naše vrijeme i pažljivo ispitati načine njegovog opravdanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše modernosti. Neki ljudi vjerojatno misle da epohu koja je pola stoljeća osiromašila, porobila ili uništila sedamdeset milijuna ljudi prije svega treba osuditi, i to samo osuditi. Ali moramo razumjeti i bit njezine krivnje. U stara naivna vremena, kada je tiranin zbrisao cijele gradove s lica zemlje radi veće slave, kada je rob prikovan za pobjedničku kočiju lutao čudnim svečanim ulicama, kada su zarobljenika bacali da ga pojedu grabežljivci u kako bi zabavio gomilu, onda bi savjest mogla ostati mirna pred činjenicom takvih domišljatih zlikovaca i misao je jasna. Ali pera za robove, zasjenjena zastavom slobode, masovnim uništavanjem ljudi, opravdana ljubavlju prema čovjeku ili žudnjom za nadljudskim - takve pojave u određenom smislu jednostavno razoružavaju moralni sud. U moderno doba, kada se zla namjera maskira u haljine nevinosti, prema neobičnoj izopačenosti karakterističnoj za naše doba, nevinost je ta koja je prisiljena opravdavati samu sebe. U svom eseju želim se prihvatiti ovog neobičnog izazova kako bih ga što dublje razumio.

Potrebno je razumjeti je li nevinost sposobna odbiti ubijanje. Možemo djelovati samo u našoj eri među ljudima oko nas. Nećemo moći ništa učiniti ako ne znamo imamo li pravo ubiti bližnjega ili damo pristanak da ga ubijemo. Budući da svaki čin danas otvara put izravnom ili neizravnom ubojstvu, ne možemo djelovati a da prethodno ne odlučimo trebamo li osuditi ljude na smrt, i ako trebamo, u ime čega.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Upotrijebite obrazac u nastavku

Studenti, diplomski studenti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam jako zahvalni.

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Uvod
Zaključak

Uvod

Predmet ove studije je filozofija pobune A. Camusa na temelju djela “The Rebellious Man”.

Relevantnost studije leži u činjenici da je "Buntovni čovjek" jedan od najnoviji radovi Albert Camus i njegov vrh filozofsko stvaralaštvo. Knjiga je započeta tijekom rata i dovršena početkom 1951. godine. "Porođaj je dug, težak i čini mi se da će dijete biti ružno", napisao je Camus o radu na ovoj knjizi. "Pobunjeni čovjek" je odmah izazvao čitavu buru kritika, polemike oko Camusove knjige nisu dugo prestajale. Pisac je protiv sebe postavio i ljevicu i desnicu. Komunisti su ga optužili za propagiranje terorističkih akata protiv sovjetsko vodstvo, po tome što je "ratni huškač" i prodao se Amerikancima. “Buntovni čovjek” je posvađao Camusa s prosovjetskim lijevim intelektualcima, ali su ga podržavali antiautoritarni socijalisti: anarhisti i revolucionarni sindikalisti.

Svrha studije je analizirati filozofiju pobune A. Camusa.

Ciljevi istraživanja:

Proučiti filozofske preduvjete za pisanje "Pobunjenog čovjeka";

Analizirati sadržaj i filozofsko značenje "Buntovnog čovjeka" za filozofiju 20. stoljeća;

Otkrijte mjesto "Čovjeka buntovnika" u filozofskom konceptu A. Camusa.

Predmet proučavanja je djelo A. Camusa "Pobunjeni čovjek".

Predmet proučavanja je filozofija pobune A. Camusa temeljena na djelu “The Rebellious Man”.

1. Filozofski preduvjeti za pisanje "Pobunjenog čovjeka"

Umjetnost nije vrijedna sama po sebi, ona je „kreativnost bez sutra“, što samoostvarujućem umjetniku, zauzetom ustrajnim stvaranjem kvarljivih djela, donosi radost. Glumac živi jedan za drugim mnogo života na pozornici, dostojanstvo "apsurdnog asketizma" pisca (i umjetnika općenito) je samodisciplina, "učinkovita škola strpljenja i jasnoće". Stvoritelj se igra slikama, stvara mit, a time i sebe, budući da nema jasne granice između pojave i bića.

Sva razmišljanja i skice ovog eseja sažete su u “mitu o Sizifu”. Ako je Nietzsche čovječanstvu koje je izgubilo kršćansku vjeru predložio mit o “ vječni povratak“, tada Camus nudi mit o afirmaciji sebe - s maksimalnom jasnoćom uma, s razumijevanjem sudbine koja je pala, osoba mora nositi teret života, ne prepuštajući se njemu - samodavanje i puninu postojanja važnije od svih vrhova, apsurdna osoba bira pobunu protiv svih bogova.

Kad je rad na Mitu o Sizifu bio dovršen, Camus je već nakupio sumnje u takvu estetsku samopotvrđivanje. Čak je i u osvrtu na Mučninu Camus predbacio Sartreu upravo to što je pobuna junaka, Antoinea Roquentina, svedena na "apsurdno stvaralaštvo". U predstavi "Caligula" hvata kontradikciju između apsurda i jednostavnih ljudskih vrijednosti. Car Kaligula iz opažanja “ljudi umiru i nesretni su” donio je zaključke sasvim prihvatljive sa stajališta apsurda i postao “pošast Božja”, “kuga”. Njegov antagonist u predstavi Hereya ubija cara u ime ljudske potrage za srećom, ali je prisiljen priznati da njegov izbor nije opravdaniji od zločina tiranina. “Osvajači” nemaju drugu ljestvicu vrijednosti osim punine doživljavanja svojih titanskih napora, ali “sve je dopušteno” tada odgovara ne samo onima koje je oplemenio avanturist Malraux, već i pravim osvajačima koji, kako je Camus uzvratio 1940. “prilično uspjelo , i dugi niz godina tmurna tišina visila je nad napaćenom Europom, u zemljama u kojima nije bilo duha. Camusov zaključak u istom eseju "Gajevi badema" izravno je suprotan estetskom titanizmu: "nikad se više ne pokoravaj maču, nikad više ne prepoznaj silu koja ne služi duhu." Nietzsche je mogao bijesno osuditi "Sokratov kanal" u vrijeme kada su najviše vrijednosti bile otrgnute iz života i vulgarizirane malograđanskim licemjerjem. Ali danas, upravo te vrijednosti treba braniti kada era prijeti odbacivanjem svake kulture, a “Nietzscheu prijeti opasnost od pobjede koju on sam nije želio.” Nietzsche je bio prorok ovog “hrabrog novog svijeta”, Dostojevski je predvidio nastanak civilizacije “zahtijevajući guljenje kože”, Camus nije bio prorok, već očevidac takve civilizacije koja je Nietzscheovu “sve dopušteno” učinila uobičajenom novčićem.

Sudjelovanje u otporu bilo je prekretnica u Camusovom djelu. U Pismima njemačkom prijatelju obračunava se s imaginarnim istomišljenicima iz 1930-ih, koji su izjavili da je u svijetu lišenom značenja dopušteno od nacije napraviti idola, „gospodarsku rasu“, pozvanu na zapovijedati milijunima robova. Takvo mitotvorstvo je sasvim prihvatljivo, iz apsurda se može zaključiti i potreba da se život posveti liječenju gubavaca i punjenju logorskih peći ljudima. Savjest se može proglasiti himerom, duh lažom, nasilje veličati kao herojstvo.

Mnogi intelektualci morali su precijeniti značaj Nietzscheovih briljantnih aforizama. Kada je Camus pisao Pisma njemačkom prijatelju u podzemlju, Thomas Mann, emigrant, poticao je intelektualce da stanu na kraj profinjenom nemoralizmu koji je odigrao svoju ulogu u pripremanju nihilizma “gvozda i krvi”: “Vrijeme je izoštrilo našu savjest, pokazujući da misao ima obveze prema životu i stvarnosti, obveze koje se vrlo loše ispunjavaju kada duh počini hara-kiri radi života. Postoje predstave u mišljenju i književnosti koje nas impresioniraju manje nego prije, djelujući prilično glupo i bogohulno. Duh danas očito ulazi u moralnu epohu, u epohu novog moralnog i religioznog razlikovanja dobra i zla.” Sada pobuna mora biti usmjerena prvenstveno protiv mitologije koja sa sobom nosi "prljavi užas i krvavu pjenu". Intelektualne zabave “filozofije života”, heideggerovske egzaltacije o “biću-prema smrti” i autentičnom izboru pretvorene su u političke slogane. Nemoguće je braniti vrijednosti duha uz pomoć nihilističke filozofije. Ali Camus ne može prihvatiti nikakav dogmatski uspostavljen sustav vrijednosti - sekularni humanizam, s njegove točke gledišta, je neutemeljen. U eseju “Zagonetka” Camus govori o “lojalnosti svijetu”, o pripadnosti “nevrijednim, ali vjernim sinovima Grčke”, koji nalaze snage da izdrže naše doba, zapanjeno nihilizmom. Svijetom ne vladaju besmislice, nego smisao, ali to je teško dešifrirati – ključ ovog neuhvatljivog značenja je pobuna.

2. Sadržaj i filozofsko značenje "Buntovnika" za filozofiju XX. stoljeća

filozofski camus čovjek buntovan

Rana Camusova filozofija je povijest ideje pobune - metafizičke i političke - protiv nepravde ljudske sudbine. Ako je prvo pitanje Mita o Sizifu bilo pitanje dopuštenosti samoubojstva, onda ovo djelo počinje pitanjem opravdanosti ubojstva. Ljudi su se u svakom trenutku međusobno ubijali - to je istina. Onaj tko ubije u naletu strasti biva suđen, ponekad poslan na giljotinu. Ali danas stvarna prijetnja nisu ti zločinački samotnjaci, već državni dužnosnici koji hladnokrvno šalju milijune ljudi u smrt, opravdavajući masakre u interesu nacije, državne sigurnosti, ljudskog napretka i logike povijesti.

Čovjek dvadesetog stoljeća našao se pred totalitarnim ideologijama koje služe kao opravdanje za ubojstvo. Čak je i Pascal u svojim “Pokrajinskim pismima” bio ogorčen kazuistikom isusovaca, koji su dopustili ubojstvo protivno kršćanskoj zapovijedi. Naravno, sve su crkve blagoslivljale ratove, smaknule heretike, ali je svaki kršćanin ipak znao da je na pločama ispisano “Ne ubij”, da je ubojstvo najteži grijeh. Na pločama našeg doba piše: "Ubij". Camus u Man Rebel prati genealogiju ove maksime modernih ideologija. Problem je u tome što su same te ideologije rođene iz ideje pobune, pretvorene u nihilističko “sve je dopušteno”.

Camus je smatrao da je polazište njegove filozofije ostalo isto - to je apsurd koji dovodi u pitanje sve vrijednosti. Apsurd, po njegovom mišljenju, zabranjuje ne samo samoubojstvo, već i ubojstvo, budući da uništavanje vlastite vrste znači napad na jedinstveni izvor smisla, a to je život svake osobe. Međutim, apsurdna postavka Mita o Sizifu ne rezultira pobunom koja potvrđuje vlastitu vrijednost drugoga. Tamošnja pobuna dala je cijenu individualni život- ovo je “borba intelekta s superiornom stvarnošću”, “spektakl ljudskog ponosa”, “odbijanje pomirenja”. Borba protiv “kuge” tada nije opravdanija od donžuanizma ili krvave samovolje Kaligule.

“Naravno, čovjek nije sveden na bunt. Ali današnja povijest, sa svojim svađama, tjera nas da prepoznamo da je pobuna jedna od bitnih dimenzija čovjeka. To je naša povijesna stvarnost. I ne trebamo bježati od toga, već u tome pronaći svoje vrijednosti.” Ta pobuna, koja je istovjetna samom životu, ne podudara se sa željom za općim uništenjem: ona uostalom izrasta iz želje za redom i skladom, kojih u svijetu nema. Stoga, “pobuna je sila života, a ne smrti. Njegova najdublja logika nije logika uništenja, već stvaranja.” Prema Camusu, pobuna je način da se bude osoba, način borbe protiv apsurda.

Nakon objavljivanja Pobunjenog čovjeka, putovi Camusa i francuskih lijevih intelektualaca potpuno su se razišli. Ova knjiga, glavno djelo Alberta Camusa, ispituje povijest europskog nihilizma, od markiza de Sadea i jakobinaca do nacizma i staljinizma. Knjiga počinje "teoremom o pobuni". Pobuna počinje kada rob kaže "ne" svom gospodaru. Ali ovo "ne" znači i "da". Rob dokazuje "da u njemu postoji nešto vrijedno zaštite". Svijest se rađa u pobuni: "iznenadni živ osjećaj da postoji nešto u osobi s čime se može barem nakratko poistovjetiti". To “nešto” nadilazi samog pojedinca i spaja ga s drugim ljudima. Već u prvom poglavlju Camus je protivnik sartreanskog egzistencijalizma: „... Ova već postojeća vrijednost, dana prije svake radnje, u sukobu je s čisto povijesnim filozofskim učenjima, prema kojima se osvaja vrijednost (ako se uopće može osvojiti). ) samo kao rezultat djelovanja. Analiza pobune dovodi barem do nagađanja da ljudska priroda stvarno postoji, prema idejama starih Grka i suprotno postulatima moderne filozofije. Ljudska je priroda ono što ujedinjuje buntovnika sa svim potlačenima i sa cijelim čovječanstvom, uključujući tlačitelja koji je izdao solidarnost. "Bunim se, dakle postojimo", kaže Camus.

Ali uvijek postoji iskušenje da se iznevjeri ravnoteža pobune i odaberete ili potpuni pristanak ili potpuno poricanje. Camus razmatra iskušenja metafizičke, povijesne i književne pobune.

Metafizička pobuna je zločin protiv mjere. Ovo nije pobuna roba protiv svog gospodara, već pobuna čovjeka protiv svoje sudbine. “Svi govore: “Nema istine na zemlji.” Ali nema više istine." Arhetip metafizičke pobune je Prometej. No, junak grčke mitologije ne buni se protiv svemoćnog Boga kršćanstva, nego protiv Zeusa. Zeus je samo jedan od bogova, a dani su mu odbrojani. Za Grke je svaka pobuna pobuna protiv nepravde u ime prirode. Metafizički buntovnici su Kajinova, a ne Prometejeva djeca. Njihov neprijatelj je nemilosrdni Bog Starog zavjeta. Podrijetlo metafizičke pobune je isto kao i ishodište pobune općenito. "... Vrt i romantičari, Karamazov i Nietzsche ušli su u carstvo smrti samo zato što su željeli pravi život." Borili su se protiv apstrakcija i u ime apstrakcija. Anarho-individualist Stirner odbacuje sve apstrakcije, bilo kakve ideale u ime slobodnog pojedinca, Jednog. Ali Stirnerova jedinstvenost je sama po sebi, u ovom slučaju, gola apstrakcija. Nietzsche niječe kršćanski "moral robova" i kaže "da" svemu zemaljskom. Ali reći da svemu znači reći da i ubojstvu i nepravdi. Apsolutna pobuna završava apsolutnom usklađenošću. U ime carstva nadčovjeka, Nietzscheovi učenici će stvoriti krvavi režim podljudi. Prometej će se pretvoriti u Cezara. Metafizički bunt u književnosti, od markiza de Sadea do nadrealista, degenerira se u prazno držanje i, opet, pomirenje s diktaturom i nepravdom.

Povijesni revolt generiran Velikom francuskom revolucijom logičan je nastavak metafizičke pobune. Jakobinci su ubijali ljude u ime apstrakcije, koju su zvali vrlina. Boljševici ne priznaju vrlinu, već priznaju samo povijesnu učinkovitost. Sadašnjost je žrtvovana za budućnost.

To se pretvara u poricanje svih vrijednosti i rezultira brutalnom samovoljom, kada sam buntovnik postaje "čovjek-bog", koji od božanstva nasljeđuje sve što je toliko mrzio - apsolutizam, tvrdi do posljednjeg i konačna istina (“istina je jedna, ima mnogo zabluda”), providonosnost, sveznanje, riječi “učiniti ih”. Ovaj degenerirani Prometej spreman je silom otjerati u zemaljski raj i na najmanji otpor organizira takav teror, u usporedbi s kojim se vatre inkvizicije doimaju kao dječja igra.

Metafizički revolt de Sadea, dandija, romantičara, prokletih pjesnika, nadrealista, Stirnera, Nietzschea itd. - to su faze europskog nihilizma, evolucije "ljudskog božanstva". Zajedno sa kozmičkim svemogućim, bogoubojice poriču i svaki moralni svjetski poredak. Metafizička pobuna postupno se stapa s povijesnom pobunom. Luj XVI. još uvijek se pogubljuje u ime trijumfa “opće volje” i kreposti, ali zajedno s princepsom ubijaju se i sva prijašnja načela. “Od humanitarnih idila 18. stoljeća i krvavih skela, postoji izravan put”, napisao je Camus u “Razmišljanjima o giljotini”, a, kao što je svima poznato, današnji dželati su humanisti. Još jedan korak - i pobunjene mase predvode ljudski bogovi potpuno oslobođeni ljudskog morala, dolazi vrijeme "šigalevizma", a ona, zauzvrat, uzdiže nove Cezare na prijestolje.

3. Mjesto "Buntovnika" u filozofskom konceptu A. Camusa

Ovu povezanost metafizičke pobune s povijesnom posredovala je “njemačka ideologija”. Na vrhuncu svog rada na Buntovniku, Camus je rekao da “zli geniji Europe nose imena filozofa: imena su im Hegel, Marx i Nietzsche... Živimo u njihovoj Europi, u Europi koju su oni stvorili. ” Unatoč očitim razlikama u stavovima ovih mislilaca (kao i Feuerbacha, Stirnera), Camus ih spaja u “njemačku ideologiju” koja je iznjedrila moderni nihilizam.

Da bismo razumjeli razloge zašto su ovi mislioci uključeni u seriju “ zli geniji“, potrebno je, prvo, podsjetiti na društveno-političku situaciju, a drugo, razumjeti iz kojeg se kuta razmatraju njihove teorije.

Camus je napisao Pobunjenog čovjeka 1950., kada se činilo da je staljinistički sustav dosegao vrhunac svoje moći, a marksistička učenja pretvorena u državnu ideologiju. U istočnoj Europi su se vodila politička suđenja, iz SSSR-a su dolazile informacije o milijunima zatvorenika; čim se ovaj sustav proširio na Kinu, počeo je rat u Koreji – svakog trenutka mogao bi izbiti u Europi. Camusovi politički stavovi su se promijenili do kraja 40-ih, on više ne razmišlja o revoluciji, jer bi za nju u Europi morali platiti deseci milijuna žrtava (ako ne i smrt cijelog čovječanstva u svjetskom ratu). Potrebne su postupne reforme - Camus je ostao pristaša socijalizma, jednako je visoko postavio djelovanje sindikata, skandinavske socijaldemokracije i "libertarijanskog socijalizma". U oba slučaja socijalisti nastoje osloboditi živu osobu, a ne pozivaju na žrtvovanje života nekoliko generacija zarad nekakvog zemaljskog raja. Takva žrtva ne približava, nego udaljava “kraljevstvo čovjeka” – eliminacijom slobode, sadnjom totalitarnih režima, nema joj pristupa.

Camus priznaje mnoge netočnosti u tumačenju stavova Hegela, Marxa, Lenjina, ali je takva vizija djela "klasika" sasvim razumljiva. On smatra upravo one njihove ideje koje su uvrštene u staljinistički "kanon", propagirane kao jedino istinito učenje, korištene za opravdavanje birokratskog centralizma i "liderizma". Osim toga, on polemizira s Merleau-Pontyjem i Sartreom, koji su uz pomoć Hegelove Fenomenologije duha, doktrine o "totalnosti povijesti", preuzeli opravdanje totalitarizma. Povijest prestaje biti učiteljica života, postaje neumoljivi idol kojemu se prinosi sve više žrtava. Transcendentalne vrijednosti se rastvaraju u povijesni razvoj, sami zakoni ekonomije privlače čovječanstvo u raj na zemlji, ali u isto vrijeme zahtijevaju uništenje svih koji im se suprotstavljaju.

Predmet Camusovog razmatranja je tragedija filozofije, koja se pretvara u “proročanstvo”, u ideologiju koja opravdava državni teror. Povijest je postala božanstvo “njemačke ideologije”, propagandisti i istražitelji postali su svećenici nove religije. “Proročanstvo” ima svoju logiku razvoja, koja možda nema nikakve veze s dobrim namjerama jednog buntovnog filozofa. Međutim, pitanje odgovornosti mislilaca Camus postavlja sasvim opravdano: ni Marx ni Nietzsche ne bi odobravali djela svojih “učenika”, ali se iz njihovih teorija moglo izvući zaključke prikladne za nove Cezare, dok se iz etika Kanta ili Tolstoja, političke teorije Lockea ili Montesquieua da potrebu za masovnim ubojstvom ne izvodi.

Ali prepoznavanje određene odgovornosti mislilaca za svoje ideje, riječi ipak ne treba brkati s odgovornošću za djela, dok Camusu ponekad nedostaje njihovo jasno razdvajanje. Svaki razvijeni ideološki sustav pretpostavlja takvo promišljanje povijesti da se ne samo moderni, nego i antički mislioci pretvaraju u preteče, pa čak i “borce”, postaju neprikosnoveni autoriteti. Tumači su odgovorni za tumačenje, a trebaju im samo ona razmišljanja koja odgovaraju političkoj situaciji. Nije stvoreno filozofske teorije pa čak ni same ideologije. Totalitarni režimi pojavili su se u Europi kao rezultat Prvog svjetskog rata, koji ni Marx ni Nietzsche, ni svi metafizički buntovnici, pjesnici, anarhisti koje je Camus nabrajao, nisu ni najmanje pripremili. Moralna i politička načela europska civilizacija srušio se u ratne rovove, što se opravdavalo s ambuna i sveučilišnih propovjedaonica, ne pozivajući se uopće na neke nihiliste, nego na kršćanske zapovijedi, moralne i političke vrijednosti. Da nije bilo ovog rata, Hitler bi ostao neuspješan prepisivač, Mussolini bi uređivao novine, o Trockom i Staljinu se moglo čitati samo u bilješkama uz neki krajnje pedantan rad o povijesti radničkog pokreta. Povijest ideja važna je za razumijevanje europske povijesti u cjelini, ali druga se ne iscrpljuje prvom.

Usporedno s promjenama Camusovih filozofskih i političkih pogleda, mijenjalo se i njegovo shvaćanje umjetnosti. U mladosti, shvaćajući svoje prve umjetničke eksperimente, Camus je umjetnost smatrao lijepom iluzijom, koja je, barem na kratko vrijeme daje zaborav boli i patnji. Čak je i o glazbi govorio na način Schopenhauera, iako ona nikada nije zauzimala veliko mjesto u Camusovom duhovnom životu (pored književnosti i kazališta, kojima se profesionalno bavio, bili su mu bliski kiparstvo i slikarstvo). Ali vrlo brzo Camus dolazi do zaključka da je estetski bijeg od stvarnosti nemoguć, „besplodnu sumračnu sanjivost” treba zamijeniti umjetnošću kao „dokazom” – jarko svjetlo umjetničkog djela ističe život, što se mora prihvatiti, rekao je „ da” na to, bez poznavanja zlobe u miru, bez zadovoljstva. Camusova blizina nietzscheizmu ograničena je na tu životnu afirmaciju, on ne prepoznaje ništa "nadljudsko" osim lijepe prirode. Prihvaćanje života onakvog kakav jest nisu Rimbaudovi "neobuzdan osjećaji" koje preuzimaju nadrealisti. Osim lijepog lica života, postoji i njegova pogrešna strana – pripada mu društvena stvarnost. Razmišljanja o tome kako spojiti službu umjetnosti i političke aktivnosti počinju već 30-ih godina, kada je Camus igrao u “Teatru rada” i organizirao “Kuću kulture” za radnike.

Ova tema dolazi do izražaja 40-ih i 50-ih godina, kada Camus napušta apsurdno "samoprevladavanje" kroz umjetničko stvaralaštvo. Svaka "umjetnost radi umjetnosti" kod njega je nedvojbeno osuđena: estetizam, dandizam u umjetnosti neminovno idu ruku pod ruku s licemjerjem. U tornju od slonovače umjetnik gubi dodir sa stvarnošću. "Pogreška suvremena umjetnost” smatrao je da svu pozornost usmjeri na tehniku, formu – sredstva se stavljaju ispred cilja. No, sterilnost prijeti umjetniku i kad postane "inženjer duša", ideološki "borac". Umjetnost umire u apologetici.

I u umjetnosti i u politici Camus poziva da se čovjeka ne prepusti na milost i nemilost apstrakcijama napretka, utopije, povijesti. Postoji nešto u ljudskoj prirodi što je trajno, ako ne i vječno. Priroda je općenito jača od povijesti: okretanjem vlastitoj prirodi, nepromjenjivom u struji promjena, čovjek se spašava od nihilizma. To je jasno pričamo ne o kršćanskom shvaćanju čovjeka. Isus Krist za Camusa nije Sin Božji, već jedan od nevinih mučenika povijesti, on se ne razlikuje od milijuna drugih žrtava. Ljude ne ujedinjuje Krist, ne mistično tijelo crkve, nego stvarna patnja i pobuna i solidarnost rođena iz patnje. Postoji jedna istinski katolička crkva, koja ujedinjuje sve ljude koji su ikada postojali; njegovi su apostoli svi buntovnici koji su afirmirali slobodu, dostojanstvo, ljepotu. Ljudska narav nema ništa zajedničko s božanskom prirodom, treba se ograničiti na ono što je po prirodi dano, a ne izmišljati bogočovječnost ili čovjeka-božanstvo.

Imamo posla s varijantom sekularnog humanizma, čiji je glavni izvor antika. Ogromnost “faustovske duše” Camus je u suprotnosti s “apolonskom dušom” - s idealima sklada, mjere, granice. Europa je baštinica ne samo kršćanskog monoteizma i "njemačke ideologije", nego i solarnog poganstva, mediteranske "jasnoće vizije". Mediteranska civilizacija za Camusa je Atena, a ne "nepovjerena civilizacija Rima". Nije slučajno što se on poziva na "nepobjedivo sunce" (Sol. Invictus) mitraizma, koje se poklapa sa svjetlošću razuma, uspoređuje sa slikom sunca u Platonovom "špiljskom mitu".

Dakle, ne govorimo o povijesnoj Staroj Grčkoj, koja je poznavala ne samo apolonsko svjetlo - Camus stvara svoj solarni mit u kojemu svoja mjesta zauzimaju Sizif, Prometej i Sokrat. Nietzscheov dionizijanizam sada blijedi u pozadini, Camusova etika izravno je povezana sa Sokratovom: „Zlo koje postoji u svijetu gotovo je uvijek rezultat neznanja, a svako dobre volje može učiniti štetu koliko i zlo, osim ako ova dobra volja nije dovoljno prosvijetljena. Ljudi - oni su više dobri nego loši, i, u biti, nije to poanta. Ali oni su u različitim stupnjevima neznanja, a to se zove vrlina ili porok, a najstrašniji porok je neznanje, koje smatra da mu je sve poznato, pa si stoga dopušta da ubija. Duša ubojice je slijepa, a nema ni prave dobrote ni najljepše ljubavi bez apsolutne jasnoće vida” (“Kuga”). Sokratska etika "vidjenja" i "znanja", stoička "hrabrost biti", koju je Tillich definirao kao "hrabrost da se potvrdi vlastita racionalna priroda unatoč svemu što je u nama slučajno", prevladava u kasniji rad Camus.

Sukladno tome, reinterpretira se i titanska pobuna Prometeja, koja je u zapadnoeuropskoj misli postala simbol i tehnološke utopije i revolucionarne prakse. Prometejeva pobuna ne obećava ni konačno oslobođenje ni spas. Ovaj protest protiv ljudskog stanja uvijek je osuđen na poraz, ali se uvijek obnavlja, poput Sizifovog djela. Možete poboljšati neke specifične okolnosti i smanjiti patnju, ali se ne možete riješiti smrtnosti i zaborava. Pobuna nije usmjerena na uništenje, već na djelomično poboljšanje kozmičkog poretka. Čovjek je tjelesan, tijelo nas povezuje sa svijetom, ono je izvor i ovozemaljskih radosti i patnje. Nema istočnog grijeha na tijelu, ali agresivnost i okrutnost također su ukorijenjene u našoj prirodi. Nismo u poziciji da to poništimo nekakvim “autentičnim izborom” egzistencijalista. Naša sloboda je uvijek ograničena i svodi se na izbor između različitih strasti i poriva. Takav izbor zahtijeva jasnoću vizije, koja pomaže prevladati sve ono što je osnovno u nama samima. Jasno je da ova vrsta "štednje" ima malo zajedničkog s nietzscheizmom, od kojeg je ostao samo ideal "samoprevladavanja"; međutim, uz sve zasluge takve etike, u usporedbi s nihilizmom, ona ima ograničen i formalni karakter. Ona nameće zabranu ubojstva i porobljavanja drugoga, ali izvan njega ostaju najsloženiji oblici odnosima među ljudima. Orna zahtijeva "apsolutnu jasnoću vida", ali takva nije dostupna osobi, a pobuna se uvijek može razviti u samovolju. Herojski antički moral nije poznavao zabranu ni ubojstva ni samoubojstva; u najboljem slučaju zahtijeva “vodenje”, ali ne i sveljudsku solidarnost. Međutim, Camus si nije postavio zadatak da stvori novi etički sustav. Teško da je iz pobune moguće izvesti sve etičke vrijednosti, ali je jasno protiv čega je ona usmjerena. "Mrzim samo krvnike" - ovo je možda najkraće i najviše precizna definicija društveni i moralni položaj Camusa.

Zaključak

Dakle, filozofija pobune A. Camusa može se formulirati na sljedeći način: Camus pokušava pronaći odgovor na super pitanje, u svoj oštrini koju pred čovjeka postavlja moderno doba: što da radim i mogu li živjeti ako Boga nema, svijet nema smisla, a ja sam smrtan? Za Camusa je apsurd, izvorna predljudska i izvanljudska besmisao svemira, element ljudske egzistencije, pa je stoga dostojan odgovor osobe na taj apsurd upravo kontinuirana, beznadna i herojska pobuna. Znati za svoju smrt ne bježati od ovog gorkog znanja, a ipak živjeti, pridonositi besmislenog svijeta njegovo ljudsko značenje – već znači "pobuniti se". U takvoj pobuni rađaju se sve ljudske vrijednosti: smisao, sloboda, kreativnost, solidarnost. Prema Camusu, apsurd počinje imati smisla kada se s njim ne slaže. Pobuna je od samog početka osuđena na poraz, jer su i pojedinac i čovječanstvo u cjelini smrtni.

Upravo u pobuni čovjek - jedina životinja sposobna za pobunu, za spoznaju svoje smrtnosti, slobode i odgovornosti - potvrđuje i svoju osobnu individualnost, i univerzalnu ljudsku solidarnost, i ljudsko značenje koje je Camus izrazio u lakoničnoj formuli: "Ja se bunim, dakle postojim". Tako se kategorija "pobuna" iz metafore ili uskog političkog koncepta pretvara u važnu karakteristiku ljudskog postojanja.

U djelu “Pobunjeni čovjek” Camus mijenja sam sadržaj pojmova “apsurd” i “pobuna”, budući da se iz njih više ne rađa individualistički bunt, već zahtjev za ljudskom solidarnostom, zdravim razumom. postojanja za sve ljude. Buntovnik ustaje s koljena, kaže “ne” tlačiteljima, povlači crtu s kojom od sada moraju računati oni koji su se smatrali gospodarima. Odricanje od roba ujedno potvrđuje slobodu, jednakost i ljudsko dostojanstvo svakoga. Međutim, buntovni rob može sam prijeći ovu granicu, želi postati gospodar, a pobuna se pretvara u krvavu diktaturu. U prošlosti, prema Camusu, revolucionarni pokret "nikada se zapravo nije odvojio od svojih moralnih, evanđeoskih i idealističkih korijena". Danas se politički bunt ujedinio s metafizičkim, koji je oslobodio modernog čovjeka od svih vrijednosti, pa stoga rezultira tiranijom. Sama metafizička pobuna također ima opravdanje, dok pobuna protiv nebeskog svemoćnog Demijurga znači odbijanje pomirenja sa svojom sudbinom, afirmaciju dostojanstva zemaljskog postojanja.

Popis korištene literature

1. Velikovsky S.I. U potrazi za izgubljenim smislom. - M., 1979.

2. Velikovsky S.I. Rubovi nesretne svijesti. - M., 1973.

3. Zotov A.F., Melville Yu.K. Zapadna filozofija dvadesetog stoljeća. - M. "Prospekt", 1998.

4. Camus A. Buntovna osoba. - M.: Politizdat. - 1990.

5. Kushkin E.P. Albert Camus. ranih godina. - L., 1982.

6. Ryabov P. V. Buntovni čovjek - filozofija pobune Mihaila Bakunjina i Alberta Camusa // Preporod Rusije: problem vrijednosti u dijalogu kultura. Materijali 2. sveruske znanstvene konferencije. 1. dio. Nižnji Novgorod, 1994. S.74-76

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Tema apsurda i samoubojstva, načini prevladavanja apsurda bića u djelu Alberta Camusa. Bit buntovnog čovjeka i analiza metafizičke, povijesne pobune u filozofskom eseju "Čovjek buntovnik". Camusova razmišljanja o umjetnosti kao obliku pobune.

sažetak, dodan 30.11.2010

Jedinstvo objekta i subjekta (čovjeka i svijeta) u osnovi egzistencijalizma kao filozofskog trenda 20. stoljeća. Bit i značajke egzistencijalističke filozofije Jean-Paula Sartrea i Alberta Camusa. Utjecaj filozofije egzistencijalizma na ljudski život.

sažetak, dodan 23.09.2016

Problem apsurda i svijesti. Camusova ideja apsurda. Usporedba s Dostojevskim shvaćanjem apsurda. Camusova ideja samoubojstva. Nelogičnost logičnog samoubojstva. Odnos Dostojevskog i Camusa prema vjeri i Bogu. Metafizika, nihilizam i povijesni bunt.

seminarski rad, dodan 06.11.2016

Egzistencijalizam kao filozofski pravac. Utjecaj apsurda na ljudsko biće. Priča "The Outsider" Alberta Camusa, utemeljena na autorovom filozofskom nazoru, svijesti o apsurdnosti života i nerazumnosti svijeta, koji je temeljni uzrok pobune.

sažetak, dodan 01.12.2011

Biografija Alberta Camusa, njegovo djelo i središte egzistencijalističke filozofije. Priroda pojmova apsurda i pobune koja potvrđuje život. Čovjekovo preispitivanje svog života kao primarnog izvora borbe protiv besmisla postojanja kroz svakodnevne aktivnosti.

sažetak, dodan 04.01.2011

Egzistencijalizam kao poseban smjer u filozofiji, koji svoju pozornost usmjerava na jedinstvenost ljudskog bića. Prilog dubokom razumijevanju duhovnog života čovjeka Albert Camus. Borba čovjeka za stjecanje slobode kroz nesreće i njihovo prevladavanje.

esej, dodan 27.05.2014

Albert Camus - francuski pisac i filozof, "Savjest Zapada". Težište Camusovih djela na društvenim pojavama. Spremnost ljudi na samoubojstvo radi ideja ili iluzija koje služe kao temelj njihovog života. Veza između apsurda i samoubojstva.

esej, dodan 29.04.2012

Egzistencijalizam kao način razmišljanja osobe 20. stoljeća koja je izgubila vjeru u povijesni i znanstveni razum. "Mit o Sizifu" Alberta Camusa, mjesto teme samoubojstva u djelu. Život i smrt, smisao života kao vječne teme umjetnosti i egzistencijalističke filozofije.

prezentacija, dodano 16.12.2013

Stav prema dobrovoljnoj smrti kao slobodi u učenju starog rimskog stoičkog filozofa Seneke. Pogled na problem samoubojstva Alberta Camusa. Njegova svijest o životu kao iracionalnom kaotičnom toku. Mogućnost ljudske realizacije u svijetu apsurda.

sažetak, dodan 03.05.2016

Pozitivizam. "Filozofija života" kao opozicija klasičnom racionalizmu. Egzistencijalizam. Temeljna Heideggerova ontologija. "Filozofija postojanja" Jaspersa. Sartreova "Filozofija slobode". "Čovjek buntovnik" Camus. Filozofska hermeneutika Gadamera.

Albert Camus

Buntovnik

JEAN GRENIER

I srce

Otvoreno se predao grubim

Zemlja koja pati, i to često noću

U svetoj tami zakleo sam ti se

Voli je bezuvjetno do smrti

Ne povlačeći se od svojih misterija

Tako sam sklopio savez sa zemljom

Za život i smrt.

Gelderlt "Empedoklova smrt"

UVOD

Za sada nam je važno ne toliko da dođemo do dna stvari koliko da smislimo kako se ponašati u svijetu – onakvom kakav jest. U trenucima poricanja korisno je definirati svoj stav prema problemu samoubojstva. U doba ideologija potrebno je razumjeti kakav je naš odnos prema ubojstvu. Ako za to postoje opravdanja, to znači da naše doba i mi sami u potpunosti korespondiramo jedno s drugim. Ako takvih isprika nema, to znači da smo u ludilu i imamo samo jedan izlaz, bilo da se prilagodimo eri ubojstva, ili da se od nje okrenemo. U svakom slučaju, moramo jasno odgovoriti na pitanje koje nam je postavilo naše krvavo, mnogoglasno stoljeće. Uostalom, mi sami smo u pitanju. Prije trideset godina, prije nego što su se odlučili na ubojstvo, ljudi su poricali mnoge stvari, čak i sami sebe samoubojstvom. Bog vara u igri, a s njim i svi smrtnici, uključujući i mene, pa zar ne bi bilo bolje da umrem? Problem je bilo samoubojstvo. Danas ideologija negira samo vanzemaljce, proglašavajući ih nepoštenim igračima. Sada ne ubijaju sebe, nego druge. I svako jutro, ubojice, obješene medaljama, ulaze u samice: ubojstvo je postalo problem.

Ova dva razmatranja su međusobno povezana. Dapače, toliko nas vežu da više ne možemo sami birati svoje probleme. Oni, problemi, biraju nas redom. Prihvatimo svoj izbor. Suočeni s pobunom i ubojstvom, u ovom eseju želim nastaviti razmišljanja početne teme koji su bili samoubojstvo i apsurd.

Ali do sada nas je ovo promišljanje dovelo do samo jednog pojma – koncepta apsurda. Ono nam pak ne daje ništa osim proturječnosti u svemu što se tiče problema ubojstva. Kada netko pokuša izvući pravila djelovanja iz osjećaja apsurda, otkriva da se, kao rezultat tog osjećaja, ubojstvo percipira u najboljem slučaju ravnodušno i stoga postaje dopušteno. Ako ne vjerujete ni u što, ako ni u čemu ne vidite smisao i ne možete tvrditi nikakvu vrijednost, sve je dopušteno i ništa nije važno. Nema argumenata "za", nema argumenata "protiv", ubojicu se ne može ni osuditi ni opravdati. Što spaliti ljude u plinskim pećnicama, čemu posvetiti život brizi o gubavcima - nema razlike. Vrlina i zloba postaju stvar slučaja ili hira.

I tako dolazite do odluke da uopće ne djelujete, što znači da ste se, u svakom slučaju, pomirili s ubojstvom koje je počinio drugi. Jedino što vam preostaje je žaliti zbog nesavršenosti ljudske prirode. A zašto radnju ne zamijeniti tragičnim diletantizmom? U ovom slučaju ljudski život ispada kao oklada u igri. Konačno možete zamisliti akciju koja nije posve besciljna. A onda, u nedostatku više vrijednosti koja vodi radnju, ona će biti usmjerena na neposredan rezultat. Ako ne postoji ni istinito ni lažno, ni dobro ni loše, tada pravilo postaje maksimalna učinkovitost samog djelovanja, odnosno moć. I tada je potrebno ljude podijeliti ne na pravednike i grešnike, već na gospodare i robove. Dakle, kako god pogledali, duh poricanja i nihilizma daje ubojstvu počasno mjesto.

Stoga, ako želimo prihvatiti koncept apsurda, moramo biti spremni ubijati po logici, a ne po savjesti, što će nam se činiti kao nešto iluzorno. Naravno, ubijanje zahtijeva određenu sklonost. Međutim, kako iskustvo pokazuje, nije tako izražen. Osim toga, kako to obično biva, uvijek postoji mogućnost izvršenja ubojstva putem punomoćnika. Sve bi se dalo riješiti u ime logike, kad bi se logika ovdje doista razmišljala.

Ali logici nema mjesta u konceptu koji naizmjence čini ubojstvo prihvatljivim i neprihvatljivim. Jer, prepoznavši ubojstvo kao etički neutralno, analiza apsurda na kraju dovodi do njegove osude, a to je najvažniji zaključak. Posljednji rezultat rasuđivanja o apsurdu je odbijanje samoubojstva i sudjelovanje u očajničkom sukobu ispitivača i nijemog svemira. Samoubojstvo bi značilo kraj ove konfrontacije, pa stoga argument o apsurdu u samoubojstvu vidi negaciju vlastitih premisa. Uostalom, samoubojstvo je bijeg od svijeta ili njegovo rješavanje. A prema tom razmišljanju, život je jedino istinski nužno dobro, koje jedino čini mogućim takav sukob. Izvan ljudske egzistencije, apsurdna oklada je nezamisliva: u ovom slučaju nedostaje jedna od dvije strane potrebne za spor. Izjaviti da je život apsurdan može samo živa, svjesna osoba. Kako, ne čineći značajne ustupke želji za intelektualnom udobnošću, kako zadržati za sebe jedinstvenu prednost takvog rasuđivanja? Prepoznavanje da je život, iako je dobar za vas, dobar za druge. Ne možete opravdati ubojstvo ako odbijete opravdati samoubojstvo. Um, koji je asimilirao ideju apsurda, bezuvjetno priznaje smrtonosno ubojstvo, ali ne prihvaća racionalno ubojstvo. Sa stajališta sukoba čovjeka i svijeta, ubojstvo i samoubojstvo su ekvivalentni. Prihvaćajući ili odbijajući jedno, neminovno prihvaćate ili odbijate drugo.

Stoga apsolutni nihilizam, koji samoubojstvo smatra potpuno legalnim činom, s još većom lakoćom prepoznaje legalnost ubojstva logično. Naše stoljeće dragovoljno priznaje da se ubojstvo može opravdati, a razlog tome leži u ravnodušnosti prema životu svojstvenom nihilizmu. Naravno, bilo je epoha kada je žeđ za životom dostizala takvu snagu da je rezultirala zvjerstvima. Ali ti su ekscesi bili poput opekotina nepodnošljivog užitka, nemaju ništa zajedničko s monotonim poretkom koji uspostavlja prisilna logika, stavljajući sve i svakoga u svoj prokrustovo ležište. Takva je logika potaknula shvaćanje samoubojstva kao vrijednosti, čak i do tako ekstremnih posljedica kao što je legalizirano pravo na oduzimanje života. Ova logika kulminira u kolektivnom samoubojstvu. Hitlerova apokalipsa 1945. – najviše svijetao tome primjer. Uništavati sami sebe bilo je premalo za luđake koji su u svojoj jazbini pripremali pravu apoteozu smrti. Poanta nije bila u tome da sami sebe uništimo, nego da ih odnesemo sa sobom u grob. Cijeli svijet. U određenom smislu, osoba koja samo sebe osuđuje na smrt negira sve vrijednosti osim jedne - pravo na život koje imaju drugi ljudi. Dokaz tome je činjenica da samoubojica nikada ne uništava svog bližnjega, ne koristi onu razornu moć i strašnu slobodu koju stječe odlučivanjem umrijeti. Svako pojedino samoubojstvo, osim ako je učinjeno u znak odmazde, na svoj je način velikodušno ili puno prezira. Ali preziru u ime nečega. Ako je samoubojica ravnodušan prema svijetu, onda zamišlja ono što je njemu ravnodušno ili bi moglo biti. Samoubojica misli da sve uništava i sve sa sobom nosi u zaborav, ali sama njegova smrt potvrđuje određenu vrijednost za koju, možda, zaslužuje da se živi. Samoubojstvo nije dovoljno za apsolutno poricanje. Ovo posljednje zahtijeva apsolutnu anihilaciju, uništenje sebe i drugih. U svakom slučaju, može se živjeti u apsolutnoj negaciji samo pod uvjetom da na sve moguće načine teži ovoj primamljivoj granici. Ubojstvo i samoubojstvo predstavljaju dvije strane istog novčića - nesretnu svijest koja radije podnosi ljudsku sudbinu mračnog užitka, u kojem se zemlja i nebo spajaju, uništeni.

Camus Albert

Buntovnik

Albert Camus.

Buntovnik

Uvod

I. Buntovni čovjek

II Metafizička pobuna

Kainovi sinovi

Apsolutna negacija

Pisac

Buntovni kicoši

Odbijanje spašavanja

Apsolutno odobrenje

Jedini

Nietzsche i nihelizam

Buntovna poezija

Lautreamont i prosječnost

Nadrealizam i revolucija

Nihilizam i povijest

III Povijesna pobuna

Ubica kralja

Novo Evanđelje

Kraljevo pogubljenje

Religija vrline

bogoubica

Individualni terorizam

Odbijanje vrline

Troje opsjednutih

Izbirljivi ubojice

Shigalevshchina

Državni terorizam i iracionalni teror

Državni terorizam i racionalni teror

Buržoaska proročanstva

Revolucionarna proročanstva

Slom proročanstava

Posljednje kraljevstvo

Totalnost i presuda

Revolt i revolucija

IV. Pobuna i umjetnost

Romantika i pobuna

Pobuna i stil

Kreativnost i revolucija

V. Podnevna misao

Pobuna i ubojstvo

Nihilističko ubojstvo

Povijesni atentat

Mjera i neizmjernost

Podnevna misao

S druge strane nihilizma

Komentari i uredničke bilješke

ČOVJEK BUNTOVNIK

Što je buntovna osoba? To je osoba koja kaže “ne.” Ali, poričući, ne odriče se: to je osoba koja već prvim postupkom kaže “da.” Rob koji je sve ispunjavao naredbe svog gospodara. njegov život odjednom smatra posljednju od njih neprihvatljivim Što je sadržaj njegovog "ne"?

“Ne” može, na primjer, značiti: “predugo sam izdržao”, “do sada - neka bude, ali tada će biti dovoljno”, “ideš predaleko” i također: “postoji granica koja Ne mogu prijeći za vas dopustite" Općenito govoreći, ovo "ne" potvrđuje postojanje granice. Ista ideja granice nalazi se u osjećaju buntovnika da drugi "previše uzima na sebe", proširuje svoja prava izvan granice, iza koje se nalazi područje suverenih prava, koje postavlja prepreku na bilo kakvo zadiranje u njih. Dakle, poriv za pobunom ukorijenjen je istovremeno u snažnom protestu protiv svakog uplitanja koje se smatra neprihvatljivim, i u nejasnom uvjerenju pobunjenika da je u pravu, odnosno u njegovom uvjerenju da "ima pravo na takvo što i tako". Pobuna ne nastaje ako nema tog osjećaja da ste u pravu. Zato buntovni rob istovremeno kaže i "da" i "ne". Zajedno sa spomenutom granicom on afirmira sve ono što u sebi jasno ne osjeća i želi sačuvati. Tvrdoglavo dokazuje da u njemu ima nečeg “vrijednog” i da to treba zaštititi. Redu koji ga robuje suprotstavlja svojevrsno pravo da trpi tlačenje samo u mjeri u kojoj sam postavi.

Zajedno s odbijanjem stranca u bilo kojoj pobuni, odmah dolazi do potpunog poistovjećivanja osobe s određenom stranom njezina bića. Ovdje na skriven način dolazi do izražaja vrijednosni sud, i štoviše, toliko temeljit da pomaže buntovniku da odoli opasnostima. Do sada je barem šutio, tonuo u očaj, prisiljen podnijeti bilo kakve uvjete, čak i ako ih je smatrao duboko nepravednim. Budući da potlačeni šuti, ljudi pretpostavljaju da on ne razmišlja i ne želi ništa, a u nekim slučajevima stvarno više ništa ne želi. Očaj, poput apsurda, sudi i želi sve općenito i ništa posebno. Šutnja to dobro prenosi.Ali čim potlačeni progovori, čak i ako kaže "ne", to znači da želi i sudi. Buntovnik pravi kružni tok. Hodao je, tjeran bičem vlasnika. I sada stoji licem u lice s njim. Buntovnik se suprotstavlja svemu što mu je vrijedno, svemu što nije. Ne izaziva svaka vrijednost pobunu, ali svaki buntovnički pokret prešutno pretpostavlja neku vrijednost. Ima li vrijednosti u ovom slučaju?

U buntovničkom porivu rađa se svijest, doduše nejasna: iznenadni živ osjećaj da u osobi postoji nešto s čime se može barem nakratko poistovjetiti. Do sada, rob zapravo nije osjećao ovaj identitet. Prije svoje pobune patio je od svih vrsta ugnjetavanja. Često se događalo da je krotko izvršavao naredbe mnogo nečuvenije od one posljednje koja je izazvala nerede. Rob je strpljivo prihvaćao ove naredbe; u dubini duše ih je možda i odbacio, ali budući da je šutio, znači da je živio svoje svakodnevne brige, još ne ostvarivši svoja prava. Izgubivši strpljenje, sada počinje nestrpljivo odbijati sve što je prije podnosio. Ovaj impuls gotovo uvijek ima suprotan učinak. Odbacujući ponižavajuću zapovijed svog gospodara, rob istovremeno odbija i ropstvo kao takvo. Korak po korak, pobuna ga vodi mnogo dalje od običnog prkosa. Čak prelazi granicu koju je postavio za neprijatelja, sada zahtijevajući da se prema njemu postupa kao prema sebi. Ono što je prije bio čovjekov tvrdoglav otpor postaje cijeli čovjek koji se poistovjećuje s otporom i svodi se na njega. Taj dio njegova bića, prema kojem je zahtijevao poštovanje, sada mu je draži od svega, draži čak i samom životu, postaje najviše dobro za buntovnika. Do tada, rob koji je živio od svakodnevnih kompromisa, u trenu („jer kako drugačije...“) pada u nepomirljivost – „sve ili ništa“. Svijest nastaje s pobunom.

ČOVJEK BUNT
'BUNTOVNIK'
(1943-1951, objavljeno 1951) - knjiga Camusa. Autorica ovako formulira cilj 'B.Ch.': 'Shvatiti stvarnost logičnog zločina karakterističnog za naše vrijeme i pažljivo proučiti načine njegovog opravdanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše modernosti. Prema Camusu, izbor modernog čovjeka je: 'ili odgovarati eri ubojstva, ili se okrenuti od njega'. Problematizirajući bit moderne ere kroz koncept 'apsurda', Camus primjećuje:... kada pokušate izvući pravila radnje iz osjećaja apsurda, ispada da se zahvaljujući tom osjećaju ubojstvo percipira kao najbolje ravnodušno i, stoga, postaje dopušteno... Vrlina i zla namjera postaju stvar slučajnosti ili hira. Istodobno, praveći razliku između logičkih i etičkih razmatranja, Camus dolazi do zaključka da je 'posljednji rezultat apsurdnog razmišljanja odbijanje samoubojstva i sudjelovanje u očajničkom sukobu osobe koja ispituje i nijemog svemira'. Otkrivajući bit koncepta 'B.Ch.', Camus piše: 'Ovo je osoba koja kaže ne', koja 'niječe ne odriče se'; 'ovo je osoba koja svojim prvim postupkom kaže da'. Time se ne potvrđuje postojanje granice iza koje se nalazi 'područje suverenih prava, koje postavlja barijeru svakom zadiranju u njih'. Ili: na taj način ispada da 'postoji nešto u čovjeku s čime se može barem nakratko poistovjetiti'. Stoga se svijest često rađa u čovjeku 'zajedno s pobunom'. Raspravljajući sa Sartreovom tezom da čovjek nema prirodu, neku unaprijed uspostavljenu bit („egzistencija prethodi biti“; projekt čovjeka, čin po njegovom izboru ga određuju), Camus postulira: „Analiza pobune vodi barem do pretpostavka da ljudska priroda stvarno postoji, potvrđujući ideje starih Grka...'. Pobuna lomi bitak i pomaže ga nadilaziti (razvoj ove teme u filozofiji postmodernizma - vidi dolje). PRIJESTUP). Prema Camusu (koji se također služi Schelerovim izračunima), buntovnički duh "teško dolazi do izražaja" u društvima u kojima je nejednakost prevelika (kaste Indije), ili u društvima gdje je jednakost blizu apsolutnoj (primitivna plemena). Njegovo je tlo društvo u kojem 'teorijska jednakost skriva goleme stvarne nejednakosti', t.j. društvo zapadnjački stil. Društvo u kojem je osoba čvrsto svjesna svojih prava i – u isto vrijeme – gdje se “stvarna sloboda razvija sporije od čovjekovih ideja o slobodi”. Pobuna je sudbina osobe koja živi 'prije ili poslije svetog', zahtijevajući razumno formulirane, a ne mitološke odgovore na svoja pitanja. Camus navodi: ljudskom duhu dostupna su samo dva svemira - svemir svetog (ili 'milosti' u kršćanskom rječniku) i svemir pobune. (Prema Camusu, 'uspon kršćanstva obilježen je metafizičkom pobunom, ali Kristovo uskrsnuće, navještaj njegovog drugog dolaska i kraljevstvo Božje, shvaćeno kao obećanje vječnog života, su odgovori koji čine pobunu beskorisno.') Unutarnja kontradikcija pobune je da 'za to da bi živjela, osoba se mora pobuniti, ali njezina pobuna mora poštivati granice koje je pobunjenik otvorio u sebi, granice iza kojih ljudi, ujedinjeni, počinju svoj pravi biti '. Camus nastavlja: “U iskustvu apsurda, patnja je individualna. U buntovničkom porivu poprima karakter kolektivne egzistencije (...) Ja se bunim, dakle postojimo. Shvaćajući 'metafizičku pobunu', autor 'B.Ch.' fiksira da je ego 'pobuna čovjeka protiv njegove sudbine i protiv cijelog svemira', takva pobuna 'osporava krajnje ciljeve čovjeka i svemira'. Pobunjeni rob, poričući svoju sudbinu, u ovaj sukob uključuje i onostrane sile: ovo nije ateizam, ovo je polemika s bogovima, ovo je želja da im dokažu vlastitu pravo, a zatim ih zbace. Rezultat takvog društvenog postupka je 'metafizička revolucija': taloženje Boga mora biti opravdano, nadoknađeno u ovom svijetu. Novo kraljevstvo ljudi bez Boga u pravilu se obnavlja po cijenu 'strašnih posljedica'. U antičkom svijetu, prema Camusu, pobuna uvijek osobno usmjerena bila je nemoguća. Svjetonazor starih Grka nije bio pojednostavljen: nisu vidjeli ponor između ljudi i bogova. 'Grci nikada nisu pretvorili misao u ograđeni vojni logor'. NA zapadni svijet povijest pobune je 'neodvojiva od povijesti kršćanstva'. Štoviše, takva pobuna vodi priču od Boga Staroga zavjeta: s Camusa stajališta, 'povijest pobune koju danas živimo je povijest Kajinove djece...'. Kod Camusa 'Krist je došao riješiti dva kritična pitanja- problemi zla i smrti, a to su problemi pobunjenika. Isus je na sebe preuzeo i zlo i smrt. Bog Novog zavjeta, Bogočovjek, nastojao je stvoriti posrednika između Njega i čovjeka. Gnosticizam je pokušao ojačati tu intelektualnu liniju, ali Crkva je 'osudila taj napor, a osuđujući ga, umnožila je nerede'. Camus naglašava: “Sve do Nietzschea i Dostojevskog, buntovna misao odnosi se samo na okrutno svojeglavo božanstvo koje bez ikakvog uvjerljivog argumenta preferira Abelovu žrtvu od Kajinovih darova i time izaziva prvo ubojstvo u povijesti. Dostojevski u mašti, i Nietzsche u stvarnosti, neograničeno će proširiti polje pobune i dati račun samom bogu ljubavi...'. Prema Camusu, prvi buntovnik u intervalu od gnosticizma do Nietzschea i Dostojevskog bio je de Sade, koji je iz pobune iznio samo 'apsolutno ne' (vidi Sade), kao i C. Baudelairea. Jedan od problema ‘B.Ch.’ je ovaj: izlažući Boga moralnom vrednovanju, osoba ubija Boga u sebi; poričući Boga u ime pravde, ova ideja postaje apsurdna. Osoba je prisiljena djelovati na svoju ruku. M. Stirner je naglasio da Opća povijest bit stoljetnog zadiranja u princip 'jedinog', a to je Ja. Potonje se nastojalo sagnuti pod jaram takvih apstrakcija kao što su Bog, država, društvo, čovječanstvo. Nadalje, prema Camusovoj shemi, nastao je Nietzsche, kao i tradicije nihilizma i marksizma (usp. NIHILIZAM, NA DRUGOJ STRANI DOBRA I ZLA(NIETZSCHE), SMRT BOŽJA, MARKSIZAM). Daljnji Camus o opsežnoj povijesnoj građi (Veliki Francuska revolucija, ruski teror s kraja 19. - početka 20. stoljeća, fašistički udari u zapadnoj Europi 20. stoljeća, društvene posljedice Marxovih mesijanskih proročanstava, V. Lenjinov revolucionarni radikalizam) analizira problem odnosa metafizičke pobune i revolucija - ubijanje čovjeka. , caroubojstvo i bogoubojstvo. Ovi potonji su, prema njegovom mišljenju, posljedica rada 'filozofa kontinuirane dijalektike', koji su zamijenili 'skladne i besplodne dizajnere uma'. Prema Camusu, 'revolucija koja ne poznaje druge granice osim povijesne učinkovitosti znači bezgranično ropstvo. (...) Ako je granica otvorena pobunom sposobna preobraziti sve, a svaka misao, svako djelovanje koje prijeđe određenu granicu postaje samoodricanje, jasno je da postoji određena mjera stvari i čovjeka. (...) Razotkrivajući narav zajedničku svim ljudima, pobuna također otkriva mjeru i granicu koja joj leži. Kako piše autor 'B.Ch.', 'jakobinska i buržoaska civilizacija vjeruju da su vrijednosti veće od povijesti: ispada da njezina formalna vrlina služi kao osnova za podlu mistifikaciju. Revolucija 20. stoljeća odlučuje da se vrijednosti miješaju s povijesnim pokretom; tako njegov povijesni razlog opravdava nova vrsta podvale'. Kako Camus primjećuje, ‘čovjek se ne može smatrati potpuno krivim – uostalom, povijest nije započela s njim; ali ni njega ne možete nazvati potpuno nevinim - uostalom, on to nastavlja. (...) Pobuna, s druge strane, inzistira na relativnoj krivnji čovjeka. Revolucija 20. stoljeća 'ne može pobjeći od terora i nasilja koje se čini prema stvarnosti... ona modelira stvarnost iz apsolutnog. Pobuna se, pak, oslanja na stvarnost kako bi pohrlila u vječnu borbu za istinu. Prema Camusu, 'pobuna je stalno suočena sa zlom, nakon čega svaki put mora dobiti snagu za novi impuls. Čovjek može obuzdati u sebi sve što bi trebao biti. I on mora poboljšati sve u svemiru što se može poboljšati. (...) Ali nepravda i patnja će ostati... umjetnost i pobuna će umrijeti samo s posljednjim čovjekom.'

Povijest filozofije: Enciklopedija. - Minsk: Kuća knjige. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .

Pogledajte što je "REBELLING MAN" u drugim rječnicima:

L Homme revolté Žanr: Esej

- (1943. 1951., objavljena 1951.) knjiga Camusa. Svrha B.Ch. autor ovako formulira: Shvatiti stvarnost logičkog zločina karakterističnog za naše vrijeme i pažljivo proučiti načine njegovog opravdanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše modernosti. Od… … Povijest filozofije: Enciklopedija

Prvi čovjek Le Premier homme Žanr: Romansa

- (Camus) Albert (1913. 1960.) - francuski. filozof, esejist, pisac, novinar. Studirao filozofiju u Alžiru, un te. Vodio je kazalište rada u Alžiru, sudjelovao u pokretu otpora, surađivao u podzemnim novinama Komba, nakon izlaska njegovog glavnog ... ... Enciklopedija kulturologije

- (Camus) (1913-1960), francuski književnik i egzistencijalistički filozof. Član Pokreta otpora. U priči "Stranac" (1942; drugo ime je "Alien") tema apsurda života otkriva se kroz struju svijesti iznutra devastiranog junaka. enciklopedijski rječnik

Wikipedia ima članke o drugim osobama s ovim prezimenom, vidi Camus. Albert Camus Albert Camus ... Wikipedia

- (Camus) Albert (1913. 1960.) fr. filozof, književnik, publicist, Nobelova nagrada za književnost (1957). Nastala je pod utjecajem ideja S. Kierkegaarda, E. Husserla, F.M. Dostojevski, L. Šestov. Fokus K. etički problemi(„Ja…… Filozofska enciklopedija

CAMUS Albert- (1913. 1960.) francuski. filozof i književnik, dobitnik Nobelove nagrade za književnost (1957). Rod. u Mondovima (Alžir) u obitelji poljoprivrednog radnika. U Alžiru je K. studirao na Liceju (gdje se susreo s J. Grenierom, koji je imao ozbiljan utjecaj na njega ... ... Moderna zapadna filozofija. enciklopedijski rječnik

Ovaj članak govori o mitološkoj teoriji nastanka kršćanstva. Za mitološku školu u etnografiji i folkloru vidi Mitološka škola (etnografija). N. N. Ge. Što je istina? ... Wikipedia