biografieën Kenmerken Analyse

De cirkel van Wu-Sin is actief luisteren. De leer van de belangrijkste organen en de belangrijkste elementen van de interne omgeving van het lichaam

- We zijn met drie. Jij (patiënt), ik (dokter) en ziekte.
Twee zullen altijd één verslaan.
JOUW KEUZE is welke kant je kiest.

| Traditionele oosterse geneeskunde behandelt alle systemen van het lichaam, niet een enkel orgaan.. Er is een goede eliminatie van gifstoffen en herstel van de energiebalans.
De recepten voor TF-preparaten zijn ontleend aan het boek "Chzhud-Shi" van de Tibetaanse arts en wetenschapper Yutog Yondan-Gonpo (1112-1209). Wiki-beschrijving (link)

De grondlegger van de Tibetaanse formule, Andrey Duiko, heeft een synergetische combinatie gemaakt van de oude recepten van Tibet met het beroemde Chinese Wu Xing-systeem.

Dit is het systeem waar we het over hebben.

Wu Xing wordt uit het Chinees vertaald als "5 bewegingen", maar je kunt vaak de Europese naam "5 elementen" vinden, die niet helemaal overeenkomt met de essentie van het systeem zelf. Deze elementen hebben namen: "hout" "mu", vuur "huo", aarde "tu", metaal "jin", water "shui".
Het Wu Xing-systeem is de basis voor veel praktijken met betrekking tot China (zowel direct als indirect). Gebaseerd op het Wu Xing-principe: de Chinese traditionele kalender, het Feng Shui-systeem, Chinese astrologie, de lichamelijke praktijken van Zhong Yuan Qigong en Taoïstische Yoga, de interne Wushu-stijl Xingyiquan, evenals de Chinese traditionele geneeskunde en nog veel, veel meer.

Volgens de leer van de traditionele Chinese geneeskunde zijn er in het menselijk lichaam 5 hoofd- en daarmee 12 essentiële "organen", dat wil zeggen systemen die worden gecombineerd tot het concept van "orgaan". Niet zomaar een afgebakend orgaan uit de “schoolgeneeskunde”, maar een complex systeem met een gemeenschappelijke functionele activiteit. Dit moet goed begrepen worden.

| De vijf belangrijkste organen (overeenkomend met bewegingen) zijn:

  1. "Lever" - met zijn energie, reinigende en metabolische activiteiten, zenuwregulatie en invloeden op andere organen. (HOUT)
  2. "Hart" - het gehele cardiovasculaire systeem met zijn functie van bloedcirculatie Het hart wordt ook geassocieerd met de mentale activiteit van een persoon. (HET VUUR)
  3. "Milt" - het spijsverteringsstelsel, dat de functie heeft om voedsel te accepteren en te verwerken, het door het lichaam te absorberen en te gebruiken, en de gevormde dichte slakken uit te scheiden. (AARDE)
  4. "Longen" - het gehele ademhalingssysteem, gedeeltelijk inclusief de huid. (METAAL)
  5. "Nieren" - het systeem van urineren en plassen, het gehele water-zoutmetabolisme van het lichaam en de uitscheiding van vloeibare slakken, de gehele humorale regulatie (endocriene klieren). (WATER)

De oorzaak van pathologische veranderingen in het menselijk lichaam is verborgen in het systeem van onderdrukking en tegenonderdrukking.
De taak van de geneeskunde is om de verloren verbindingen in het systeem van "assemblageknooppunten" van de Chinese Wu Xing-ster te herstellen wanneer het zieke organisme zijn compenserende en aanpassingsvermogen al heeft uitgeput.

| We zullen het hebben over organen in het volgende deel van het artikel. Verder - meer over het systeem zelf »

Zodra een Europeaan wu-sin leert kennen, probeert hij het allereerst te vergelijken met het systeem van 4 Griekse elementen, die hem meer bekend zijn, bestaande uit aarde, water, lucht en vuur. Meestal wordt de vraag als volgt gevormd: "waarom zit er geen lucht in wu-xing, maar er is hout en metaal". Het antwoord op deze vraag ligt in de juiste vertaling van de hiërogliefen waaruit de naam "wu-sin" bestaat.
Het feit is dat Wu-sin 5 bewegingen is. En aangezien energie een maat voor beweging is, zijn dit 5 energieën. Energie en materie zijn, zoals je weet, verschillende entiteiten. In feite is "U-sin" een afkorting voor " Bij zhong liu syn zhi qi" of "vijf soorten qi die op verschillende tijdstippen domineren"
Trouwens, als we de elementen aanraken, en niet de bewegingen van energie, kun je zien dat de Chinezen de aarde vaak niet afzonderlijk uitkiezen bij het berekenen van de elementen, en terecht geloven dat haar energie overal aanwezig is. Een ander ding is dat het een tekort of een teveel kan hebben, wat op zichzelf het klinische beeld van de ziekte bepaalt.

De beroemde filosoof van het oude China Dong Zhong Shu (ca. 180 - ca. 120 v. Chr.) sprak er als volgt over:
“De aarde neemt een centrale positie in, ze kan de allesdragende “vochtigheid” van de hemel worden genoemd. (denk aan de Slavische uitdrukking "moederkaas aarde").
De aarde is de helper van de hemel, haar armen en benen.

Zijn goede en voortbrengende kracht is vol en overvloedig. De aarde kan niet worden gecorreleerd met de aangelegenheden van een bepaald seizoen, het combineert de vijf elementen en alle vier de seizoenen. Metaal, hout, water en vuur, hoewel ze hun eigen functies hebben, kunnen ze niet onafhankelijk van de aarde uitvoeren, net zoals zuur, zout, scherp en bitter geen echte smaak kunnen vormen onafhankelijk van zoet.

Met andere woorden, net zoals zoet de basis is van de vijf smaken, is de aarde de belangrijkste van de vijf elementen.”


Er is nog een ander - een globaal symbool dat de wetten van de omringende realiteit beschrijft. Dit is een Yin en Yang mandala, bestaande uit witte en zwarte druppels.

Yang, wit, is het hemelse begin, Yin, zwart, het aardse begin. Yang geeft energie, en Yin - ontvangt kwalitatief transformeert energie. De lucht geeft regen, licht, warmte en de aarde absorbeert dit alles en geeft aanleiding tot verschillende vormen van leven, zoals grassen, bomen, dieren. Hetzelfde gebeurt met de interactie van een man en een vrouw op seksueel niveau: een man geeft energie, en een vrouw ontvangt het en brengt het over op een andere kwaliteit en baart een kind. Het principe van Yin en Yang kan ook op tijd worden geprojecteerd. Daglicht is Yang en donker is Yin, de zomer is Yang en de winter is Yin.

Met behulp van de seizoenen is het het beste om de kloof te overbruggen van het binaire systeem van Yin-Yang naar het vijfvoudige systeem van Wu-Xing. De mens is immers een onderdeel van de natuur, de schepping. Maar tegelijkertijd is het niet alleen de natuur. En het teken van de mens is de ster. In zowel oosterse als westerse oude tradities (denk aan de ster van Da Vinci), werd een persoon op deze manier voorgesteld.

| Het is heel belangrijk - dat alles verandert - dat we niet onmiddellijk ziek worden, maar in ontwikkeling. Evenzo is genezing altijd aan de gang. Het is dit genezingsproces - hoe correct te genezen - dat Wu-sin beschrijft!

Maar terug naar Yin Yang. Yin en Yang vervangen elkaar niet abrupt, maar geleidelijk en creëren 4 basiskwaliteiten van energie (4 kwaliteiten van beweging). In het voorjaar ontwaakt de hele natuur, maakt de nacht plaats voor de dag, smelt de sneeuw, is overal groei waarneembaar. Groei, opwinding, ontwikkeling is de kwaliteit van toenemende Yang-energie. In de dagelijkse cyclus behoort de kwaliteit van toenemende Yang tot de ochtend, die direct na zonsopgang plaatsvindt. In de ochtend wordt alles wakker en begint te bewegen.

Dus waar begin je in deze cyclus? En we zullen misschien beginnen met groei, vanaf de lente, vanaf het begin. Hoewel een slang die in zijn eigen staart bijt, niet kan worden gedwongen om te stoppen)

| HOUT (YIN - hol orgaan "galblaas", YANG - dicht orgaan "lever")

Na zijn geboorte begint een persoon te groeien, wat hij de hele kindertijd doet. De kindertijd is de lente van het leven, de tijd van het groeien van Yang. In Wu-Sing komt de kwaliteit van groei en opwinding overeen met de "Hout" energie. Energie "boom" - direct, krachtig. Een boom is de kwaliteit van energie waarmee een kleine spruit door het asfalt kan breken en zich een weg kan banen naar het levengevende licht van de zon. Het is belangrijk om de energieën van Hout niet te verwarren met de energieën van Vuur. Vaak - als een persoon te boos is (met gal naar voren komt) of, integendeel, geklemd is en niet in staat is tot directe, snelle, beslissende actie, moet men op zoek naar problemen met de energie van de boom. Deze pathologie heeft zowel een fysiologische als een psychologische kant.
BOOM - begin, lente, groei, ontwaken, kant van de wereld - oost.

| VUUR (YIN - hol orgaan "dunne darm", YANG - dicht orgaan "hart")

De lente gaat soepel over in de zomer. Daglichturen bereiken hun maximale duur. Bloemen bloeien, bomen vloeien uit. Overal zie je beweging, insecten, vogels, andere dieren, allemaal in een fase van maximale activiteit. Groei wordt vervangen door verandering, transformatie, spontaniteit, een explosie van activiteit. De kwaliteiten van spontaniteit, transformatie, gevoeligheid, enz. - verschillende manifestaties van de energie van Vuur. De energieën van vuur kunnen een persoon zowel vernietigen als hem uit eeuwige samsara leiden en tot ontwaken leiden.
FIRE - activiteit, de hoogtijdagen van de zomer, rijping, beweging, kant van de wereld - zuiden.

| AARDE (YIN - hol orgaan "maag", YANG - dicht orgaan "milt")

Zomerbloemen veranderen in vruchten. Voor de natuur - het hoogtepunt van de schepping. Niet zo warm, maar ook niet koud. Buiten het seizoen. De uren met daglicht worden kleiner en de donkere uren beginnen pas te groeien. Maximaal Yang is bereikt, Yin begint toe te nemen. De energie begint uit te dunnen. De jonge man wordt volwassen. Tijdstip van volledige terugkeer. Verder - assimilatie en transformatie. De aard van de aarde komt tot uiting in het feit dat ze de oogst ontvangt en een oogst voortbrengt.
Dit is een klassieke beschrijving. Het is erg belangrijk om te begrijpen dat de ouden waren beoefenaars - als de hoogtijdagen langer duurden dan de speculatieve "seizoenen, dat is de omwenteling van de aarde rond de zon verdeeld in 4 delen" - beschreven ze de verschijnselen op deze manier - lente en zomer voor ons (ons lichaam, bewustzijn ) gaan langer mee (tenminste in China) dan vorst en sneeuw.
De aarde is de volwassenheidskant van de wereld nee - de aarde wordt aangeduid als het CENTRUM.

| METAAL (YIN - hol orgaan "dikke darm", YANG - dicht orgaan "longen")

Verfijning, kalmering, toenemende gevoeligheid - dit zijn indicatoren van toenemende Yin. Dit type energie wordt "metaal" genoemd. Hier wordt "metaal" als afbeelding genomen, terwijl de dynamische eigenschappen van het metaal bedoeld worden.
Het metaal kan smelten en gaat van de vorige vaste vorm naar de vloeistof, waarna het weer een nieuwe vaste vorm krijgt. Het metalen zwaard is flexibel maar scherp.
De energie van het metaal wordt niet alleen begrepen als verfijning en kalmerende werking, maar ook als de werking van scheiding en deling. Het is herfst.

| WATER (YIN - hol orgaan "urineblaas", YANG - dicht orgaan "nieren")

De herfst gaat weg, de hele natuur is ondergedompeld in slaap. Yin-energie bereikt zijn hoogtepunt. Bomen die hun bladeren hebben laten vallen, zijn bedekt met sneeuw. De donkere tijd van de dag heeft voorrang op het licht. Dezelfde soort energie heerst 's nachts, na zonsondergang. Grenzen zijn niet te onderscheiden, alles is wazig en gemengd. Het voor de hand liggende verdwijnt, het impliciete, het mysterieuze overheerst. Water Energie is de meeste Yin van de 5. Het is winter, noord, middernacht.

Vervolg in het 2e deel van het artikel »

Vuur, Water, Hout, Metaal, Aarde... Vijf primaire elementen. Welke past bij jou? Wat levert het je op? Het interactiesysteem van de 5 primaire elementen is erg interessant, informatief en als je het begrijpt, kan het zelfs tastbare voordelen in het leven opleveren.

Er is een West-Europees systeem/concept van de vijf elementen (lucht, water, aarde, vuur, ether) en een Chinees die voortkomt uit het taoïsme. In dit bericht zullen we het hebben over de Chinezen, die Wu-sin wordt genoemd.

Het concept van Wu-xing is op grote schaal gebruikt en wordt gebruikt in de traditionele Chinese geneeskunde, waarzeggerij, vechtsporten (er is zelfs een vechtstijl die volledig op dit systeem is gebaseerd - Xingyiquan), numerologie, Feng Shui, enz.

Velen kennen waarschijnlijk een ander concept van Yin / Yang en de beroemde monade, die de eenheid en beweging van tegenstellingen illustreert (dag / nacht, zacht / hard, mannelijk / vrouwelijk, enz.). In feite zijn er achter de schijnbare eenvoud veel subtiliteiten en nuances (te beginnen met het feit dat er twee zijn, met de klok mee en tegen de klok in draaiend), we zullen er in de toekomst over praten.

Het concept van de vijf primaire elementen is niet zo bekend, maar daarom niet minder diep en interessant.

Volgens de Chinese kosmogonie is de wereld gebaseerd op het wederzijds genereren en wederzijds overwinnen van de vijf primaire elementen (begin, elementen): aarde, metaal (lucht), water, vuur en hout.


  1. De aard van water is nat te zijn en naar beneden te stromen.

  2. De aard van vuur is om te branden en op te staan.

  3. De aard van hout is buigen en rechttrekken.

  4. De aard van metaal is om externe invloeden en verandering te gehoorzamen.

  5. De aard van de aarde komt tot uiting in het feit dat ze gewassen ontvangt, een oogst voortbrengt en in alles aanwezig is.

Grafisch ziet het Wu-sin concept er als volgt uit:

Hier worden twee processen onderscheiden (er zijn er meer, maar dit zijn de belangrijkste):

1. Cirkel van spawn(of voedsel), gaat met de klok mee: Vuur genereert aarde, aarde - metaal, metaal - water, water - hout, hout - vuur en de cirkel sluit.

2. Cirkel van vernietiging, gaat langs de ster: Vuur vernietigt metaal, metaal vernietigt hout, hout vernietigt aarde, aarde vernietigt water, water vernietigt vuur, en weer sluit alles zich.

Het blijkt dat elk element er 2 heeft. Een die hem voedt en de andere die hij voedt. Er is één "vijandige" - die het vernietigt. En een is neutraal.

Dit is belangrijk om te begrijpen om de tabel verder te kunnen gebruiken.

Welk element past bij jou?

Nu is het ook belangrijk om uit te zoeken welk element in dit concept je bent (er zijn geen kruispunten met de dierenriemtraditie, maar er zijn toevalligheden, ik ben bijvoorbeeld "Vuur" in alle). Het is heel eenvoudig om erachter te komen wie je bent - je moet naar het cijfer van het laatste geboortejaar kijken:

0 en 1 - je bent "Metaal".
2 en 3 - jij bent "Water".
4 en 5 - je bent "Boom".
6 en 7 - je bent "Vuur".
8 en 9 - jij bent "Aarde".

Je kunt je dier ook herinneren van de 12 dieren van de oosterse horoscoop en een complete bos krijgen. Ik ben bijvoorbeeld geboren in 1977. Dit is het jaar van de slang. Het element "Vuur" komt overeen met mij. Dus ik ben de Vuurslang.

Maar terug naar de elementen. Dus ik ben Vuur. Ik heb drie "bondgenoten". Ik word gevoed en energie gegeven door mensen, dingen, producten en verschijnselen van de elementen "Hout" en eigenlijk "Vuur". Zelf voed ik de "Aarde". Wat mij vernietigt, is wat verbonden is met het element "Water". En tot slot heb ik een neutrale relatie met het element "Metaal" - niemand is iemand iets verschuldigd en niemand doet iemand kwaad :)

Nu is het belangrijk om te begrijpen hoe verschillende dingen en fenomenen verband houden met elementen en dus met elkaar verbonden zijn. Dit is eenvoudig te zien aan de hand van onderstaande tabel:





Analyse en toepassing van tabel met elementengegevens

Laten we bijvoorbeeld opnieuw analyseren in relatie tot mij. Twee elementen “Hout” en “Vuur” geven mij energie. Dit is dus wat goed voor mij is (niet in tegenspraak met de natuur en geeft kracht/energie):

  1. lente en zomer;

  2. emoties en materiaal;

  3. rode, blauwe, groene kleuren;

  4. zitten op het oosten of zuiden;

  5. oefenen in de ochtend en middag;

  6. zorg voor de ogen, lever, galblaas;

  7. geïrriteerd raken en lachen;

  8. eet lam, gevogelte, tarwe, haver, wortelen;

  9. enz.

"Water" vernietigt me, en het betekent dat het beter is om de processen die met dit element verband houden, te vermijden of vooral te beheersen. Besteed in dit geval speciale aandacht aan de nieren, blaas, bloedvaten. Er is een grotere kans op het ontwikkelen van ziekten.

Natuurlijk hoeft men bij dit alles geen fanatisme te bereiken en bijvoorbeeld mensen en verschijnselen van een destructief teken uit de weg te gaan. Houd er gewoon rekening mee dat er dergelijke patronen zijn en houd er ergens rekening mee. Bovendien wordt aangenomen dat een element dat heeft geleerd zijn "vernietiger" te beheersen en ermee om te gaan, een speciale kracht krijgt.

Meer interessante observaties. Waarom beïnvloeden leverziekten het uiterlijk van de ogen? Het is eenvoudig - dit is een element "Boom". Waarom kan pijn in het hart aanzienlijk worden verminderd of zelfs geëlimineerd door duim en ringvinger te masseren? Omdat dit de elementen zijn - "Hout" en "Vuur", enz. Er zijn veel interessante patronen te vinden.

Onafhankelijke toevoeging van de elemententabel

Door de principes en de aard van de elementen te begrijpen, kunt u deze zelf uitbreiden en nieuwe elementen toevoegen. Ik zal bijvoorbeeld laten zien hoe ik een typisch zakelijk project in elementen heb geschilderd (dit geldt vooral voor startups).

Waar bestaat het meestal uit? Ten eerste is er een idee, een concept. Vervolgens evalueert de persoon de middelen, of hij het kan implementeren, zo niet, trekt hij de nodige middelen aan. Dan moet je motivatie vinden voor jezelf en je team, jezelf en anderen "aansteken". Dan komt het stadium van het creëren van documentatie, ontwikkeling, debuggen van alle processen. En tot slot breng je het product naar de markt, test je het met je doelgroep (of focusgroepen). En de cirkel sluit, dan wordt het idee weer gecorrigeerd (of verlaten), beoordeling van middelen, enz. Zo ziet het er visueel uit:


  1. Idee, concept, creativiteit - het traditionele pad van Water.

  2. Alles wat met het materiële en tastbare (in dit geval hulpbronnen) te maken heeft, is Hout.

  3. Alles wat met emoties te maken heeft, "branden", - natuurlijk, Vuur.

  4. Alles wat te maken heeft met soliditeit, rationaliteit, intelligentie, "omzet" verwijst naar de aarde.

  5. Alles wat te maken heeft met de samenleving en communicatie is Metal (ook bekend als Sky, Air :)

Het ene fenomeen leidt logischerwijs tot het andere. Als we ten minste één element missen, begint de cirkel van vernietiging te werken.

  • Ze hebben geen middelen aangetrokken (menselijk, tijdelijk, financieel), - er is niets of niemand om te "motiveren", omdat één idee niet genoeg is.

  • Ze waren geen goede motivatie, ze "ontbrandden" niet - het ontwikkelingsproces zal voor altijd doorgaan.

  • Zonder een product te maken, in ieder geval in een minimaal werkende vorm, heeft het geen zin om het naar het publiek te brengen.

  • Welnu, zonder uw product lange tijd bij het publiek te controleren, riskeert u een "Utopia" te maken.

Daarom is het noodzakelijk om het product op de markt te brengen zodra het minimaal een minimale prestatie heeft. Maak het vervolgens af op basis van de beoordelingen en feedback van uw publiek (d.w.z. de samenleving). Degenen die het ideale product ontwikkelen, krijgen het misschien uiteindelijk, maar de niche in de markt is al bezet of het blijkt gewoon dat dit "ideaal" door niemand nodig was.

Veel succes met je Wu-shin theorie!

Laten we nu eens kijken welk element de overhand heeft in LJ (denk ik, maar het is interessant om naar de resultaten te kijken). Kies gewoon uw optie.

De taoïsten ontdekten dat als gevolg van de interactie van Yin en Yang er vijf grote transformaties in de energiestroom plaatsvinden. Dit zijn de zogenaamde Vijf Bewegingen of Vijf Elementaire Fasen van Energie, gewoonlijk de Vijf Elementen of Vijf Elementen genoemd: Aarde, Metaal en Water.

Qi doorloopt deze fasen. Zo staat hout voor energie die wordt geboren en zich ontwikkelt, vuur voor uitdijende en uitstralende energie, aarde voor energie die zich stabiliseert en concentreert, metaal voor energie die verhardt en samentrekt, water voor energie die wordt opgeslagen, verzameld en wegstroomt. Alle vijf energieën drukken tegelijkertijd de interactie uit tussen Yin en Yang, die continu worden uitgestraald door de Oerenergie.

Elk object in de natuur heeft op de een of andere manier betrekking op een van de aangegeven vijf elementen en bevat in zijn samenstelling de vier belangrijkste anderen in een bepaalde, individueel specifieke verhouding.

De relatie tussen de Vijf Elementen, gebaseerd op wiskundig strikte regels (“generatie en onderdrukking”), werd door oude genezers gebruikt voor uitleg, voor doordachte beheersing van de wetten van wederzijdse transformatie van stoffen en processen, voor het beschrijven van de diverse kwalitatieve en kwantitatieve wederzijdse overgangen van verschillende substanties en krachten in elkaar, voor een gedetailleerde kennismaking met de interne relaties en structuren van de relaties van de Vijf Elementen.

Het idee van de eenheid en onderlinge omzetting van de vijf elementen wordt gebruikt in de traditionele Chinese geneeskunde, bijvoorbeeld om delen van het lichaam te classificeren, de uitdrukkingen en tekenen van verschillende aspecten van fysiologie te bepalen, de aard en bijzonderheden van verschillende pathologische symptomen te verduidelijken en hele pathologische functionele complexen. En dit alles wordt zowel in het lichaam zelf als bij de analyse van de relatie tussen het lichaam van de patiënt en de verschijnselen van de externe omgeving (destructief of genezend) overwogen

De concepten van "extreme oppositie" YIN-YANG werden uitgekozen: nacht, winter, noord - extreem YIN; dag, zuiden - extreme YANG en "overgangstegenstellingen": overgangs-YIN - avond, herfst, westen; overgangs YANG - ochtend, lente, oosten. Deze toestanden worden opeenvolgend, cyclisch weergegeven.

Het heelal als geheel en elk individueel levend wezen als individuele organismen bestaan ​​uit dezelfde primaire elementen. De wetten van transformatie en verbinding tussen de Elementen zijn hetzelfde voor het Universum, en voor de biosfeer, en voor elk levend organisme. Het is juist deze eenheid die het belangrijkste voordeel vormt van het elementaire model voor het analyseren van het proces van de vitale activiteit van het organisme. De kosmos en het menselijk lichaam - de microkosmos - zijn vergelijkbaar in essentie, in substantie, en in de mechanismen van vorming en ontwikkeling!

Wederzijdse relaties tussen de vijf primaire elementen kunnen worden weergegeven als een cyclus van kwalitatieve transformatie van verschillende energieën. Een enkele energie is constant in beweging en transformeert zijn manifestaties in verschillende vormen, inclusief alle specifieke, relatieve verschijnselen. Deze verschijnselen, beschouwd als overgangsfasen van het energietransformatieproces, kunnen worden ingedeeld in vijf hoofd "transformatiefasen", die een tussenpositie innemen tussen YIN en YANG.

Later, door cycli te bestuderen die uit vier opeenvolgende toestanden of stadia bestonden, hebben de oude wetenschappers ze gegeneraliseerd en aan elk van hen een symbool toegekend. Het omvat de volgende generalisaties:

Symbool van geboorte, groei;

Symbool van maximale activiteit;

Symbool van verval;

Minimale activiteit symbool.

De Ouden noemden alle vier de symbolen de elementen van de hoofdfasen van elke cyclus. Aan deze elementen voegen ze ook het vijfde element toe, dat volgens hen als middelpunt en as dient voor cyclische veranderingen in het hele universum. Dit element is de aarde.

De theorie van de Vijf Elementen is dus gebaseerd op de doctrine van de wederzijdse transformatie van YIN en YANG, maar de analyse van wederzijdse overgangen en wederzijdse onderdrukking van het Begin wordt op een dieper niveau uitgevoerd. Alle vijf bewegingen, of primaire elementen, zijn direct gerelateerd aan de 'organen' van het menselijk lichaam, die ook onderling afhankelijk zijn. Net zoals in de hele natuur (in overeenstemming met het ritme van de beweging van energie) een bepaald element op een bepaald moment domineert, zo domineert in het menselijk lichaam een ​​van de "organen" op bepaalde perioden.

Het "orgaan" in de oude Chinese geneeskunde is een model van het menselijk lichaam - het is niet alleen een anatomische structuur. "Orgel" is een integraal functioneel systeem, inclusief een verscheidenheid aan processen, nauw verwant aan mentale toestanden.

Dit schema van de organisatie van het heelal werd universeel verklaard, d.w.z. de elementen ervan zouden niet alleen kunnen worden uitgebreid tot het geheel (het heelal), maar ook tot de samenstellende delen van dit geheel. Gebaseerd op het postulaat van universaliteit, hebben vertegenwoordigers van de oude oosterse geneeskunde dit schema van de organisatie van het universum overgedragen aan levende wezens, inclusief mensen, door een overeenkomst te maken tussen de vijf elementen en elk onderdeel van een persoon, elke fysiologische functie. Ze verdeelden ook alle verschijnselen van de natuur volgens de vijf elementen.

CORRESPONDENTIETABEL

Hout

Vuur

Aarde

Metaal

Water

Kleur

Groente

Rood

Geel

Wit

zwart

Smaak

Zuur

Bitter

Zoet

Pittig

Zout

Ontwikkelingsproces

Oplopend

climax

Centrum

afwijzen

vrede

Seizoen

Lente

Zomer

Einde van de zomer

Herfst

Winter

Orgaan

Lever

Hart

Milt

longen

nieren

Geheim

tranen

Zweet

Speeksel

Sputum

Urine

Textiel

spieren

schepen

Bindweefsel

Huid en haar

Bot

zintuigen

Ogen

Taal

Mond

Neus

oren

Psyche

Woede

Vreugde

reflectie

verlangen

Angst

Planeet

Jupiter

Mars

Saturnus

Venus

Kwik

Dus, volgens de leringen van U-SIN, werden organisatieschema's van zowel het heelal (macrocosmos) als de mens (microkosmos) opgesteld.

Het is in het concept van de Vijf Elementen dat het principe van de dynamische circulatie van de vitale energie “Qi” door de kanalen van de menselijke energiestructuur is vastgelegd. Met de klok mee van het diagram van de relaties van de elementen met elkaar, wordt externe stimulatie uitgevoerd, een snelle en mobiele invloed vindt plaats, d.w.z. het begin van YANG-handelingen. Op de binnenste cirkel van het diagram tegen de klok in, is er een beperkende invloed die overeenkomt met het begin van YIN.

Laten we nu de werking van de Twee Beginnen nagaan, die twee soorten relaties tussen de Elementen symboliseren, aan de hand van het voorbeeld van de vergelijking van functies en de wederzijdse invloed van verschillende 'organen' die met de Elementen zijn geassocieerd.

Onder invloed van creatieve krachten baart elk Element het volgende en stimuleert het zijn ontwikkeling (YANG - functie):

1. Het vuur, dat is opgehouden te branden, zal as achterlaten - de aarde, het hart heeft een effect op de milt.

2. Metaal kan uit de aarde worden gehaald en daarom tast de milt de longen aan.

3. Het metaal wordt bij verhitting vloeibaar als water, d.w.z. de longen hebben een actieve invloed op de nieren.

4. Water is gewoon nodig voor de groei van de boom - de nieren tasten de lever aan.

5. Ten slotte brandt het hout en geeft het vuur - en daarom stimuleert de lever actief de functie van het hart.

Onder invloed van destructieve (remmende) krachten wordt de functionele activiteit van het "orgaan" geassocieerd met het werkende "orgaan" (YIN - functie) geremd, het volgende beeld wordt waargenomen:

1. Vuur smelt Metaal - het hart brengt de longen in gevaar.

2. Metaal vernietigt Hout - ze bedreigen de lever.

3. De wortels van de boom vernietigen de aarde - de milt wordt bedreigd door de lever.

4. De aarde absorbeert gretig water en de nieren worden aangetast door de milt.

5. Water dooft Vuur - de nieren brengen het hart in gevaar.

De cirkel van functioneel-causale relaties tussen de systemen van het lichaam, gesymboliseerd door de Elementen, is gesloten. Alles beïnvloedt alles, waardoor je het proces van interactie van de Elementen kunt beheersen.

De creatieve relaties van de elementen en de "organen" die door hen worden gesymboliseerd, zijn verenigd in de traditionele Chinese geneeskunde in de "moeder-zoon"-regel. Het weerspiegelt de productie van elkaar door de Elementen: Hout creëert Vuur. Vuur produceert aarde, aarde produceert metaal, enzovoort. Het metaal dat water produceert, wordt de "moeder van water" genoemd en water wordt de "zoon van metaal" genoemd. De creatieve “productie” betekent “voeding”, “helpen”, “ondersteuning”.

De destructieve onderlinge verbindingen van de Elementen worden gesymboliseerd door uilen "overwinning", "obstakel", "onderdrukking". Hout vernietigt de aarde, de aarde vernietigt water, enzovoort.

Dus, YANG - orgels - dit zijn "orgels - producenten". Ze krijgen 'grondstoffen' van buitenaf en verwerken deze tot 'levensenergie'. Daarna circuleert deze energie in het lichaam via verschillende energiekanalen, waarvan sommige delen op de menselijke huid worden weergegeven in de vorm van ketens van bioactieve punten.

De YIN-groep omvat "opslagorganen" - de milt en pancreas, longen, nieren en hart, die dienen om de energiereserves te vernieuwen en op te hopen in het lichaam. Ze verwerken het ingenomen voedsel en accumuleren een deel ervan om een ​​biologisch actieve reserve te creëren. De gezondheid van het lichaam hangt vooral af van de functionele bruikbaarheid van deze YIN-organen.

Boeken:

  • . Jin Pah, Lily Cheung
  • Chinese kalender voor Feng Shui en voorspellingen voor 100 jaar. K. Tulskaya
  • Davydov M.
  • Astrologie Ze Zhi Xue. Davydov M.
  • Oude Chinese astrologie van het Han-tijdperk. Davydov M.
Video:
De kunst van de Chinese geneeskunde
Oorspronkelijke titel: The Chinese art of Healing
Jaar van uitgave: 2007
Land: China
Genre: Documentaire
Duur: 00:46:56
Vertaling: Professioneel (polyfoon, off-screen)
Auteur: Solvejg Klassen
Regie: Carl-Ludwig Rettinger
Kwaliteit: SATRip
Video: 720x428 (1,68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0,17 bit/pixel
Audio: 48 kHz, MPEG Layer 3 (lame), stereo, 128 kbps
Formaat:avi
Grootte: 475Mb

Beschrijving: De film vertelt over de geschiedenis van het ontstaan ​​van de Chinese geneeskunde. Qigong, acupunctuur, kruidenbehandeling... Chinese artsen zeggen dat we niet een ziekte behandelen, maar een persoon. Tegenwoordig is de ervaring van Chinese artsen wijdverbreid en wordt deze nu bestudeerd door vele klinieken, onderzoeksinstituten en beoefenaars, ook buiten China.

Downloaden van turbobit.net De kunst van de Chinese geneeskunde (475Mb)
Downloaden van depositfiles.com De kunst van de Chinese geneeskunde (475Mb)
Jaar van uitgave: 2004
land Rusland
Genre: Documentaire, Videozelfstudie, Videocursus
Duur: 00:53:16
Kwaliteit: DVDRip
Formaat: AVI
Videocodec: XviD
Audiocodec: MP3
Video: 512 × 384 (1,33: 1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~ 1456 kbps gemiddeld, 0,30 bit/pixel
Audio: 44.100 kHz, MPEG Layer 3, 2 ch, ~ 128,00 kbps gem
Archiefgrootte: 605 MB

Beschrijving: Bekende sinoloog, onderzoeker van taoïstische tradities Bronislav Vinogrodsky, zal ons samen met specialisten van het Feng Shui Centrum "Jiu Xing" vertellen over de geschiedenis en filosofie van de doctrine, de belangrijkste principes, en de geheimen onthullen van de praktische toepassing van Feng Shui in het dagelijks leven.

Downloaden van depositfiles.com (605MB) Feng Shui Ruimte Magie
Jaar van uitgave: 2000
land Rusland
Kwaliteit: DVDRip
Formaat: AVI
Video: 1,7 Mbps 720 x 384 Nero-videodecoder
Audio: AAC 44100Hz stereo 96Kbps
Duur: 32 minuten.
Russische taal
Grootte: 700 MB

Beschrijving van de videocursus: Dit programma laat je kennismaken met de oude Chinese kunst van Feng Shui. Feng Shui is een systeem van kennis over de structuur van de wereld, over de wetten van de ruimte en de menselijke interactie met de omgeving.

Je leert de regels voor het toepassen van feng shui in het dagelijks leven, je zult in staat zijn om je huis harmonieus uit te rusten, het interieur van het huis zo te maken dat het een bron van kracht en succes in je leven, welzijn en warmte van liefde wordt . Als je de oude kennis aanraakt, zul je begrijpen dat de levenloze wereld ons net zo beïnvloedt als de levende wereld...


Downloaden van turbobit.net Feng Shui Ruimtemagie (700Mb)
Downloaden van depositfiles.com Feng Shui Ruimtemagie (700Mb)

zelfstudies:

Feng Shui. De grote oude kunst van harmonie
Jaar van uitgave: 2003
Uitgever: Media Art
Interfacetaal: Russisch
Tablet: Niet vereist
Systeem vereisten: Besturingssysteem Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX of hoger; 32 MB RAM-geheugen; Videokaart die 800*600 ware kleurenresolutie ondersteunt; geluidsapparaat;
Formaat: iso, rar + 5% voor herstel
Totale archiefgrootte: 287 MB

Beschrijving: Feng Shui is de beroemde Chinese kunst om harmonie te creëren in de menselijke omgeving - in de stad, in het huis, in de tuin. Maar wist je dat de principes van Feng Shui ook op jou van toepassing zijn? De kunst van Feng Shui is gebaseerd op de wetten van de vijf elementen - de energieën waaruit alles in het universum bestaat, inclusief de mens.

Puttend uit de wijsheid van de wetenschap van de elementen, kunt u:

Zoek uit met wat voor soort mensen je compatibel bent;
- relaties verbeteren met meerderen, ondergeschikten, geliefden, kinderen;
- breng je lichaam, geest en ziel in balans;
- persoonlijke kracht krijgen;
- ontdek welke beroepen, soorten recreatie, soorten woningen, seizoenen, etc. het gunstigst voor u;
- verhoog uw aantrekkelijkheid en zelfrespect.

Deze serie bevat 3 schijven over de oude Chinese kunst van Feng Shui: "Feng Shui in huis", "Feng Shui in het bedrijfsleven", "Feng Shui Tools"


Downloaden van depositfiles.com Feng Shui. De grote oude kunst van harmonie (287 Mb)

Jaar van uitgave: 2005
Uitgever: Nieuwe schijf
Kwaliteit: eBook (oorspronkelijk computer)
Systeem vereisten:
* Besturingssysteem Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Processor Pentium 500 MHz;
* 64 MB RAM;
* Schermresolutie 1024x768 met een kleurdiepte van 16 bits;
* Geluidsapparaat;
Formaat: exe, rar + 5% voor herstel
Grootte: 146 Mb

Beschrijving: De encyclopedie bestaat uit zes delen. "Introductie" laat je kennismaken met de oorsprong en het historische doel van Feng Shui. In het gedeelte "Basis" leer je wat de energie is van qi, ba-gua, Yin en Yang, de vijf elementen.

Het hoofdstuk "Gereedschappen en symbolen" vertelt over de talismannen, symbolen en gereedschappen van Feng Shui. De sectie Huis en Milieu geeft informatie over het plannen, inrichten en kleuren van uw huis, tuin en andere elementen van uw omgeving.

De "Galerij" bevat voorbeelden van goede en slechte Feng Shui. "Woordenboek" helpt u gemakkelijk te navigeren in termen van Feng Shui.

Downloaden van turbobit.net (aanbevolen) (146 MB)
Downloaden van depositfiles.com (146 MB)

2. Het menselijk lichaam in de theorie van U-sin.

Literatuur


1. Chinese theorie van 5 elementen (Wu Xing)

Sinds onheuglijke tijden vormt het dualistische kosmogonische concept van het bestaan ​​van twee tegengestelde krachten - Yin en Yang, die voortkwamen uit de oorspronkelijk enkele energie Qi (Chi), al sinds mensenheugenis de basis van het wereldbeeld van de inwoners van oosterse landen. Dit gebeurde onder invloed van de primaire materie "Taiji" (letterlijke betekenis - "Grote Grens").

Als gevolg van de "verdikking" van Qi ontstond er een verdeling in lichte en lichte Yang Qi, die opstond en de hemel vormde, en bewolkte en zware Yin Qi, die afdaalde en de aarde vormde. De afwisseling van Yin (passieve kracht) en Yang (actieve kracht) bepaalt het cyclische karakter van alle processen in de natuur; dag en nacht; morgen en avond; winter en zomer; koud en warm; wakker en slapen; in- en uitademen, enz. De interactie van Yin en Yang geeft aanleiding tot vijf primaire elementen (oorspronkelijke elementen), die de basis vormen van alle dingen en toestanden van de natuur: Water, Vuur, Hout, Aarde, Metaal.

"Het is de moeite waard om er een af ​​te schaffen (oorspronkelijk principe), en het leven zal onmogelijk worden" ("Zuo zhuan").

Dit idee vormde het Wu-sin-concept, volgens welke alle verschijnselen in het heelal constant in beweging zijn: de aarde is de bodem voor planten; water - voedsel voor planten en dieren; vuur is warmte voor alle levende wezens; boom - voedsel voor dieren, enz.

Als je aandacht besteedt aan de onderling verbonden cyclische verschijnselen, zowel in de natuur als in het menselijk lichaam: nacht - dag, ochtend - avond, winter - zomer, kou - hitte, waakzaamheid - slaap, inademing - uitademing, systole - diastole, dan in deze cycli kunnen dezelfde fasen worden opgemerkt.

Elk van deze cycli bestaat uit vier opeenvolgende toestanden:

1. Geboorte (groei) komt overeen met ochtend, lente, etc.

2. Maximale activiteit (culminatie) komt overeen met middag, zomer, enz.

3. Verval (vernietiging) komt overeen met avond, herfst, etc.

4. Minimale activiteit (rust) komt overeen met de nacht, winter.

De boom symboliseert groei en ontwikkeling en verenigt objecten en verschijnselen als snelle variabiliteit, zure smaak, groene kleur, enz.

Vuur is een symbool van maximale activiteit en wordt gekenmerkt door hoge temperatuur, opwaartse beweging, rode kleur, bittere smaak.

Het metaal komt overeen met de periode van het begin van verwelking en wordt gekenmerkt door droogheid, scherpe smaak en witte kleur.

Water wordt gekenmerkt door de minste activiteit, vloeibaarheid, zoute smaak, zwarte kleur.

Aan deze symbolen of elementen wordt nog een element toegevoegd - het vijfde element, dat dient als middelpunt en as voor cyclische veranderingen. Dit element is de aarde, omdat alle cyclische veranderingen kenmerkend zijn voor de aarde en op de aarde plaatsvinden. Aarde symboliseert de periode van volwassenheid, heeft vocht, zoete smaak, gele kleur.

Deze elementen dragen bij aan een beter begrip van de interactie van krachten die in de natuur functioneren, maken het mogelijk om de bestaande relaties te verklaren.

Wu-hsing-theorie - of de theorie van de vijf primaire elementen - is het op één na belangrijkste concept van de oude Chinese filosofie en geneeskunde. Het is gebaseerd op de natuurwetten en legt de interactieprocessen vast van alle objecten en verschijnselen in het universum, ook in het menselijk lichaam.

Het belangrijkste standpunt van de Wu Xing-theorie, die van praktisch belang is, is de conclusie dat er verbanden zijn tussen de vijf elementen die gehoorzamen aan de Yin-Yang-theorie. Deze verbindingen worden gepresenteerd in de vorm van twee tegenpolen: creatief (stimulerend) en destructief (remmend).

De volgorde van het wederzijds overwinnen van primaire elementen is anders: water overwint vuur; Vuur overwint metaal, metaal overwint hout; De boom overwint de aarde; Aarde overwint Water.

In een cirkel is er wederzijdse generatie, in een ster - wederzijds overwinnen.

Dus de creatieve verbinding is extern, uitgevoerd langs de cirkel van cycliciteit, en de destructieve is intern, uitgevoerd binnen de cirkel van cycliciteit langs de cyclus van de ster.

Omdat de creatieve verbinding gericht is op ontwikkeling, stimulatie, opwinding en de destructieve verbinding gericht is op onderdrukking, oplossing en remming, balanceren ze elkaar op dezelfde manier als de krachten van Yin-Yang.

Binnen elk item worden primaire elementen gemarkeerd. In de jaarlijkse cyclus komt hout bijvoorbeeld overeen met de lente, vuur met de zomer, metaal met de herfst, water met de winter en aarde met het astronomische midden van het jaar, het punt van de zomerzonnewende ("eeuwige zomer"). Binnen een dag verwijzen vijf elementen respectievelijk naar zonsopgang, middag, "declinatie" van de zon naar het westen, zonsondergang en middernacht.

2. Het menselijk lichaam in de theorie van U-sin

Het concept van Wu Xing is niet alleen van toepassing op de analyse van de verschijnselen van de omringende wereld, maar ook op de fysiologie van het menselijk lichaam, om de relaties van interne organen te verklaren en om verschillende pathologieën te diagnosticeren en te behandelen.

Op basis van het universaliteitsbeginsel wordt dit organisatieschema overgedragen op alle levende wezens, objecten en processen, inclusief de mens. Er is een overeenkomst tussen de vijf elementen en elk samenstellend deel van de mens, elke fysiologische functie. Alle natuurverschijnselen vinden ook hun correspondentie met de vijf elementen.

In de omringende wereld (macrokosmos) is een mens een wereld in miniatuur (microkosmos), een weerspiegeling van het heelal en bestaat uit dezelfde vijf primaire elementen die met voedsel het lichaam binnenkomen. In het menselijk lichaam (en elk levend wezen) worden ook organen onderscheiden die verband houden met de primaire elementen: de categorie "Hout" omvat de lever en galblaas; naar de categorie "Vuur" hart, dunne darm, hartzakje, drie delen van het lichaam; de categorie "Aarde" omvat de milt - de pancreas, de categorie "Metaal" omvat de longen en dikke darm, de categorie "Water" omvat de nieren en blaas. De meridianen van deze organen behoren ook tot dezelfde categorieën. Bovendien zijn er op elke meridiaan alle punten van primaire elementen.

Organen staan ​​in wisselwerking met elkaar en met de omgeving, en elk orgaan komt overeen met een bepaald principe. Op basis van analogieën tussen alle verschijnselen en de vijf primaire elementen, heeft het Wu-sin-concept een samenhangend beeld geschapen van de relatie tussen mens en natuur (tabel).

In dit ene systeem is alles met elkaar verbonden en van elkaar afhankelijk, alle delen van de macrokosmos, en dus de microkosmos, hebben een gemeenschappelijke functionele structuur. Deze wetten en cycli komen volledig overeen met de processen die werkelijk in het menselijk lichaam plaatsvinden. Bijvoorbeeld: bij een longziekte treden er energiestoornissen op in de lever, en dan verspreidt de energieonbalans zich langs de meridianen naar de milt, enz.

Elk primair element komt overeen met een specifiek orgaan:

Hout - lever - galblaas;

Vuur - hart - dunne darm;

Aarde - milt - maag;

Metaal - longen - dikke darm;

Water - nieren - blaas.

De lever produceert het hart, het hart de milt, de milt de longen, de longen de nieren, de nieren de lever. Dit is een van de verbindingen van de cyclus, die zorgt voor een volledige sluiting.

Volgens dit schema ontwikkelen zich acute ziekten en het herstelproces.


Classificatie van de vijf primaire elementen en hun overeenkomstige fundamentele principes

grondbeginselen De vijf elementen van de aarde
Hout Vuur Aarde Metaal Water
5 dichte organen - Yin lever hart milt longen nieren
6 holle organen-Yang galblaas

dun ingewanden,

3e verwarming

maag dikke darm blaas
5 lichaamssystemen immuun endocrien spijsvertering ademhalings bloedsomloop
5 extra functies metabolisme mind control bloedcirculatie energie uitwisseling erfelijkheidsbeheer
5 emoties woede vreugde bedachtzaamheid droefheid angst
5 gaten (ramen) ogen taal mond neus oren
5 lichaamsstructuren bundels schepen spieren huid en haar botten
5 afscheidingen tranen zweet speeksel uit de neus urine
5 smaken zuur bitter zoet pittig zout
5 kleuren groente rood geel wit zwart
5 wijzigingen geboorte groei (ontwikkeling) Wijzigen accumulatie (verwelking) opslag (verdwijning)
5 gezonde granen tarwe gierst- rogge rijst bonen
5 soorten nuttig. vlees kip schapenvlees rundvlees paardenvlees varkensvlees
5 windrichtingen Oosten zuiden centrum west noorden
5 seizoenen Lente zomer einde van de zomer herfst winter
5 planeten Jupiter Mars Saturnus Venus Kwik
5 invloeden yavl. natuur wind warmte vochtigheid droogte koud

Maar als onder invloed van externe factoren regelgevende verbindingen worden verbroken, kan het systeem geen evenwichtstoestand bereiken. Volgens dit principe worden stabiele pathologische aandoeningen (chronische ziekten) gevormd. Als er een insufficiëntie of redundantie van bepaalde verbindingen is, ontstaat pathologie.

De aard en verspreiding van de ziekte gaat niet verder dan de Yin-Yang-theorie, maar de dynamiek van de ontwikkeling ervan kan alleen worden verklaard vanuit het oogpunt van de creatieve en destructieve schakels van de cyclus van vijf elementen.

De belangrijkste praktische conclusie van de leer van Wu-hsing is de erkenning van de onlosmakelijke verbinding van alle vijf primaire elementen. Tegelijkertijd is elk van de primaire elementen via productieve en destructieve processen ("vriend-vijand") met anderen verbonden en staat onder hun invloed. De betekenis van productieve processen is als volgt: water bevordert de groei van een boom; hout kan vuur produceren; vuur geeft aarde (as); aarde baart metaal; metaal verandert in water (vloeibaar). Vernietiging komt tot uiting in het feit dat water vuur kan blussen; vuur kan metaal verzachten; metaal kan hout snijden.

In de Wu Xing-theorie bestaan ​​de volgende relaties tussen de vijf primaire elementen:

1. stimulerend;

2. benauwend;

3. overmatig stimulerend (hyperstimulerend);

4. overdreven benauwend (hyperonderdrukkend);

5. omgekeerde stimulatie hebben;

6. omgekeerde onderdrukking hebben;

Deze verbindingen zijn:

Normaal - stimulerende (bijdragen aan het ontstaan ​​en de ontwikkeling) en deprimerende (beperkende) verbindingen;

Pathologisch - overmatig (hyperstimulerend, hyperdepressief, overmatig deprimerend) en verbindingen die een omgekeerd remmend effect (verzwakking) en een omgekeerd stimulerend effect hebben.

1. Stimuleren van verbindingen. Hiermee wordt een verbinding bedoeld waarbij elk element stimulerend inwerkt op het volgende. Dit is een evolutionaire verbinding die de opkomst en ontwikkeling bevordert (Shen). De volgorde van stimulatie is als volgt: hout stimuleert vuur, vuur stimuleert aarde, aarde stimuleert metaal, metaal stimuleert water, water stimuleert hout. Deze relatie wordt vaak "vader-zoon" of "moeder-dochter" genoemd. Dergelijke stimulatie bestaat in de fysiologie en verklaart de onderlinge verbindingen tussen inwendige organen - viscero-viscerale verbindingen (zie figuur, verbinding in een cirkel).

2. Onderdrukkende verbindingen. Hiermee wordt insluiting en beperking (Ge) bedoeld. De volgorde van deze verbindingen is als volgt: hout onderdrukt aarde, aarde onderdrukt water, water onderdrukt vuur, vuur onderdrukt metaal, metaal onderdrukt hout (zie figuur verbinding door het element). Zo'n relatie wordt vaak "grootmoeder-kleindochter" of "grootvader-kleinzoon" genoemd.

In de relatie tussen objecten en verschijnselen in de omringende wereld moeten zowel stimulerende als beperkende verbanden zijn, want. zonder stimulans zou er geen ontwikkeling zijn, en groei zonder terughoudendheid kan catastrofale gevolgen hebben. Dus, vanwege het feit dat stimulatie wordt beperkt door remming en remming wordt aangevuld door stimulatie, wordt het noodzakelijke evenwicht gehandhaafd dat zorgt voor een normale ontwikkeling, d.w.z. harmonie.

3. Hyperstimulerende werking. Als een orgaan overmatig actief is, wat wordt waargenomen in de pathologie, heeft het ook een hyperstimulerend effect. Bijvoorbeeld, bij dyskinesie van de galblaas (Hout), is er een toename van de peristaltiek van de dunne darm, pijn in de regio van het hart (Vuur), met ontsteking van de alvleesklier (Aarde), de peristaltiek van de dikke darm (Metaal) toeneemt, gepaard gaand met dyspeptische symptomen.

4. Hyperdepressief effect. Het wordt ook waargenomen bij overmatige activiteit van elk orgaan en kan gelijktijdig optreden met hyperstimulatie in de richting van het remmende effect. Bij acute cholecystitis (hout) wordt bijvoorbeeld de pancreas (aarde) geremd, wat leidt tot een afname van zijn functies.

5. Omgekeerde stimulatie - stimulatie in de tegenovergestelde richting, wanneer het gestimuleerde element sterk genoeg "zoon" is en het het tegenovergestelde effect heeft op de "vader". Bij acute pancreatitis (aarde) zijn er bijvoorbeeld stoornissen in het werk van het hart (vuur), vergezeld van pijn, tachycardie en depressie van de psyche.

6. Omgekeerde onderdrukking - onderdrukking in de tegenovergestelde richting. Bij acute pancreatitis (aarde) kan de peristaltiek van de galblaas (hout) bijvoorbeeld afnemen, wat kan leiden tot galstasis, constipatie.

Het tegengestelde onderdrukkende effect betekent de verzwakking van het primaire element, wat een direct onderdrukkend effect heeft door de overmatige ontwikkeling van het onderdrukte element. De richting van de omgekeerde remmende werking is tegengesteld aan de richting van de directe remmende werking.

Als het primaire element hout bijvoorbeeld overbodig is, remt het overmatig het primaire element aarde en heeft het een omgekeerd remmend effect op het primaire element metaal. Als het primaire element hout onvoldoende is, ervaart het tegelijkertijd omgekeerde onderdrukking van het primaire element aarde en overmatige onderdrukking van het primaire element metaal.

Als er een pathologie is ontstaan, worden drie primaire elementen (meridianen) beschouwd:

1. met verstoorde energie;

2. eraan voorafgaan;

3. naar aanleiding van de geschonden.

Als er bijvoorbeeld overtollige energie wordt gedetecteerd in de blaasmeridiaan (water), dan is het mogelijk om de galblaas-zoon-meridiaan (boom) of de dikke darm-moedermeridiaan te beïnvloeden.

De Wu-hsing-theorie werd gebruikt om de natuur, organen en emoties te classificeren, om de fysiologische en pathologische interacties die in het menselijk lichaam plaatsvinden te verklaren, om een ​​diagnose te stellen en een behandeling voor te schrijven. Kennis van deze theorie stelt u in staat de traditionele oosterse geneeskunde te begrijpen en ervoor te zorgen dat de bepalingen correct zijn. Hieronder worden enkele overeenkomsten gegeven met de vijf primaire elementen die met de mens en natuurlijke fenomenen worden geassocieerd.

Overweeg enkele van de relaties die in de tabel worden weergegeven. De nier (water) van alle zintuigen is bijvoorbeeld het meest verbonden met het oor (water). De niermeridiaan "opent" in het oorgebied. Het venster van de nier zijn de oren. Daarom kan men, afhankelijk van de staat van gehoor en oorschelp, de toestand van de nier beoordelen. Van alle soorten weefsels is de Nier het meest geassocieerd met botten (water) en bij ziekten van het skelet (osteochondrose, artrose, enz.) Ze tasten de meridiaan van de Nier aan, wat een goed therapeutisch effect geeft. Aan de andere kant kan de invloed van koude, overmatige zoutinname, angstgevoelens een sterk effect hebben op de nieren, waardoor hun ziekte wordt veroorzaakt. De classificatie van organen, verschijnselen, objecten volgens hun correspondentie met de vijf primaire elementen maakt het ook mogelijk om de symptomen van schade aan organen te bepalen. Roodheid van het gezicht suggereert bijvoorbeeld schade aan het hart. Ziekten die verband houden met de longmeridiaan (metaal) kunnen leiden tot ziekten die verband houden met de niermeridiaan (water), enz.

Alle oude Chinese diagnostiek is verbonden met het natuurlijke principe, met natuurlijke processen.

Bij de behandeling van acuut oedeem van het lichaam wordt bijvoorbeeld een analogie gemaakt met het onttrekken van water uit een vat, bijvoorbeeld een waterkoker. Als je water uit de waterkoker door de tuit giet en het deksel van de waterkoker opent, dan zal het water er sneller uit stromen (door de tuit en door het gat voor het deksel) dan alleen door de tuit. Daarom is het, om de afvoer van vocht tijdens oedeem te versnellen, noodzakelijk om de werking van de nieren ("theepotuitloop") te versterken en tegelijkertijd de longen te openen (theepotdeksel). De mogelijkheden van een dergelijke analogie zijn zeer breed.

Door kennis te maken met de Wu-hsing-leer, moet men begrijpen dat de verschijnselen, organen en hun functies geclassificeerd met behulp van de vijf elementen een abstract concept zijn, maar deze indeling maakt het mogelijk om alles wat in de natuur bestaat in een bepaald systeem te brengen. De typische eigenschappen van vuur zijn bijvoorbeeld Yang-warmte en een opstijgende vlam (medisch gezien ontstaat er dan een ontsteking en een staat van warmte in het bovenste deel van het menselijk lichaam). Alles wat zulke tekens heeft, verwijst naar het primaire element vuur. Alles wat de eigenschappen van water heeft: vloeibaarheid, kou, de neiging om naar achteren te bewegen, is inbegrepen in het primaire element water, enz.

Er zijn twee cycli die de interactie tussen elementen illustreren. In de eerste cyclus, die de "generatiecyclus" wordt genoemd, genereert of produceert elk van de elementen het volgende element: hout produceert vuur, vuur produceert aarde, aarde produceert metaal, metaal produceert water en water produceert hout, dat van nature leidt tot het begin van een cyclus. In de tweede cyclus, die de "cyclus van vernietiging" wordt genoemd, vernietigt of absorbeert elk van de elementen het element dat erop volgt. Dus water vernietigt metaal, metaal vernietigt hout, hout absorbeert water, water absorbeert vuur, vuur vernietigt metaal en de cyclus begint opnieuw.

Net als het Universum, dat het evenwicht bewaart door de interactie van de vijf elementen, handhaaft het menselijk lichaam, dat een microkosmos is van het Universum, de harmonie van de mentale en fysieke principes dankzij dezelfde interactie van de vijf elementen. Energie circuleert in het lichaam, met behulp van de meridianen en de bijbehorende organen en ingewanden, volgens strikt gedefinieerde cycli. En deze cycli, die de circulatie van energie in het lichaam illustreren, zijn een weerspiegeling van die twee cycli, die de interactie waren tussen de vijf elementen. Voor de taoïsten wordt elk van de menselijke ingewanden geassocieerd met een van de vijf elementen.

In de eerste cyclus is elk van de organen verbonden met het bijbehorende element, wat leidt tot het volgende resultaat: het hart (vuur) ondersteunt de milt en pancreas (aarde), de milt en pancreas (aarde) ondersteunt de longen (metaal) , de longen (metaal) ondersteunen de nieren (water), de nieren (water) ondersteunen de lever (hout) en de lever (hout) ondersteunen het hart (vuur). Ook de ingewanden zijn onderhevig aan deze cyclus: de dunne darm (vuur) ondersteunt de maag (aarde), de maag (aarde) ondersteunt de dikke darm (metaal), de dikke darm (metaal) ondersteunt de blaas (water) en de blaas (water) ondersteunt de galblaas (hout).

Als het evenwicht in een van de organen wordt verstoord, kan het niet alleen het orgaan dat het volgt op het meridiaanpad niet langer ondersteunen, maar heeft het ook een negatief effect op dit orgaan of veroorzaakt het een negatief effect van een ander orgaan op zichzelf. Dit is echter precies wat de tweede cyclus ons laat zien, dat wil zeggen de cyclus waarin elk van de elementen het daarop volgende element vernietigt of absorbeert. Wanneer de energiebalans in het hart (vuur) verstoord is, heeft het hart (vuur) een negatief effect op de longen (metaal); longen (metaal) hebben een negatief effect op de lever (hout); de lever (boom) heeft een negatieve invloed op de milt - de pancreas (aarde); de milt-pancreas (aarde) heeft een nadelige invloed op de nieren (water) en de nieren (water) heeft een nadelige invloed op het hart (vuur). Dit model geldt ook voor de ingewanden: een onbalans van energie in de dunne darm (vuur) leidt tot een negatief effect op de dikke darm (metaal): de dikke darm (metaal) tast de galblaas (hout) aan; de galblaas (boom) heeft een negatief effect op de maag (aarde); de maag (aarde) heeft een negatieve invloed op de blaas (water); en de blaas (water) heeft een nadelig effect op de dunne darm (vuur).

3. Toepassing van de theorie van 5 elementen in de Chinese geneeskunde

In de Chinese geneeskunde wordt de theorie van de vijf elementen, de classificatie van verschijnselen op basis van hun eigenschappen en relaties, gebruikt om zowel fysiologische als pathologische verschijnselen te verklaren, en is ook van leidend belang bij diagnose en behandeling.

1. De vijf elementen en de relatie tussen de zangfu-organen. Elk van de interne organen komt overeen met een van de vijf elementen. De eigenschappen van de vijf elementen dienen om de fysiologische functies van de vijf Zang-organen te verklaren. Bovendien worden de verbanden tussen generatie en onderdrukking gebruikt om enkele interacties tussen de zangfu-organen te verklaren. De lever wordt bijvoorbeeld gegenereerd (geactiveerd) door de nieren, genereert het hart, wordt onderdrukt door de longen en remt de milt. De rol van andere organen wordt op een vergelijkbare manier uitgelegd.

De kanalen hebben een nauwe relatie met de zangfu-orgels. Het zijn de manieren waarop de zangfu-organen met elkaar zijn verbonden, volgens de schakels van generatie en onderdrukking van de vijf elementen. Via de kanalen wordt het onderlinge evenwicht en de interactie van de Vijf Elementen in stand gehouden.

2. Vijf elementen en orgaanpathologie. Het verschijnen van een ziekte is een pathologische manifestatie van een aandoening in de zangfu-organen en aanverwante weefsels, die om verschillende redenen kan optreden. Het menselijk lichaam is één geheel, er zijn verbindingen in voor het genereren en onderdrukken van de vijf elementen, daarom, als een orgaan beschadigd is, zijn andere organen betrokken bij het pathologische proces, dat de 'verspreiding van de ziekte' wordt genoemd. " Volgens de theorie van de vijf elementen kan de wederzijdse "overdracht van de ziekte" zowel langs de paden van generatie als langs de paden van onderdrukking plaatsvinden.

De verspreiding van de ziekte langs de generaties omvat de overdracht van de ziekte van de "moeder" op de "zoon" en de ziekte van de "zoon" op de "moeder". De verspreiding van een leverziekte naar het hart wordt bijvoorbeeld verklaard door de overdracht van de ziekte van de "moeder" naar de "zoon", en de verspreiding van een leverziekte naar de nieren wordt verklaard door de overdracht van de ziekte van de " zoon” naar de “moeder”.

De verspreiding van ziekten langs de banden van onderdrukking omvat buitensporige onderdrukking en tegenonderdrukking. Bijvoorbeeld, de verspreiding van een leverziekte naar de milt is een buitensporige onderdrukking van de aarde door Wood, en de verspreiding van een leverziekte naar de longen is de tegendruk van Metal by Wood.

Opgemerkt moet worden dat er objectief gezien wederzijdse pathologische invloeden van interne organen bestaan. Sommigen van hen kunnen worden uitgevoerd in strijd met de interactie tussen de "zoon" en de "moeder", buitensporige onderdrukking en tegenonderdrukking. Zo kan de theorie van de vijf elementen dienen om de pathologie van de verspreiding van ziekten in de kliniek te verklaren.

3. De theorie van de vijf elementen in diagnose en behandeling. De theorie van de Vijf Elementen wordt gebruikt om diagnostische gegevens te generaliseren en pathologische aandoeningen te bepalen volgens de aard en patronen van de Vijf Elementen. Bijvoorbeeld bij een patiënt met ontstoken ogen, een neiging tot woede, een lever-houtziekte kan worden aangenomen, omdat de ogen en woede ook gecorreleerd zijn met het hout-element.

Bovendien wordt de interactietheorie van de Vijf Elementen veel gebruikt in de klinische praktijk om de principes van behandeling en selectie van punten te bepalen.

Er zijn twee hoofdprincipes van behandeling gebaseerd op de relatie van de generatie van de vijf elementen volgens de "zoon-moeder"-regel:

Stimulatie van de "moeder" bij een tekort. In dit geval worden vijf shu-punten gebruikt (bronnen, stromen, stroomversnellingen, rivieren, mondingen), die overeenkomen met de vijf elementen. Als er bijvoorbeeld een tekort is in het longkanaal (chronische hoest, kortademigheid bij weinig inspanning, rustige stem, zweten, dunne zwakke pols), kunnen stimulatiemethoden worden toegepast op het snelle punt van het longkanaal Taiyuan P.9 of aan de monding van het dikke darmkanaal Qu-chi GI.11, dat overeenkomt met het element aarde (longen en dikke darm behoren tot het element metaal, aarde baart metaal en is de "moeder" van metaal), of gebruik de snelle punt van het miltkanaal Tai-Bai RP.3 (de milt verwijst naar het element aarde en is de "moeder" van metaal). Daarnaast kunt u de puntmond van het dikke darmkanaal gebruiken, die een extern-interne relatie heeft met het longkanaal.

Sedatie van de "zoon" in overmaat. In dit geval worden vijf shu-punten gebruikt (bronnen, stromen, stroomversnellingen, rivieren, mondingen), die overeenkomen met de vijf elementen. Bijvoorbeeld bij een overmaat in het longkanaal (scherpe hoest, ruwe stem, gevoel van beklemming op de borst, oppervlakkige gladde sterke pols) kunnen sedatiemethoden worden toegepast op de puntmonding van het longkanaal Chi-ze P.5 of bij de puntstroom van het dikke darmkanaal Erjian GI.2, die overeenkomt met het waterelement (longen en dikke darm behoren tot het metaalelement, dat water genereert - de "zoon" van metaal), of gebruik de punt- monding van het nierkanaal Ying-gu R.10 (nieren behoren tot het element Water en zijn de "zoon" van Metaal).

Bovendien kan de bepaling van de behandelingsprincipes en de selectie van punten gebaseerd zijn op de principes van wederzijdse onderdrukking van de vijf elementen, voornamelijk om de onderdrukker te versterken wanneer de onderdrukte wordt geactiveerd. Als bijvoorbeeld de harmonie tussen de lever en de maag wordt verstoord (de boom onderdrukt de aarde overmatig), moet het behandelingsprincipe zijn om de aarde te versterken en de boom in bedwang te houden, men moet het mondpunt (aarde) van de maag gebruiken kanaal (aarde) Zu-san-li E.36 en het snelle punt (aarde) leverkanaal (hout) Tai-chun F.3.


Literatuur

Belousov PV Theoretische grondslagen van de Chinese geneeskunde (serie "Chinese Zhenjiu-therapie") - Almaty, 2004.


De relatie van alle sferen van de Chinese cultuur en haar eenheid. 3.2 Kenmerken van mythologieën en toespelingen in Chinese sprookjes Laten we, om de moeilijkheden van het vertalen van mythen en toespelingen in Chinese sprookjes vast te stellen, eens kijken naar enkele Chinese sprookjes. Dit zijn sprookjes als de Halve Brug, de Prins van Twee Staten, de Wonderbaarlijke Jaspis, de Aap en de Krokodil, de Geneeskrachtige Winterplant, het Koninklijk Paar...

Vide in 1960 is van belang voor alle studenten van de oude Chinese mythologie. Gelijktijdig met de studie van de mythologie in China, ging de ontwikkeling van problemen van de Chinese mythologie door in de jaren dertig en veertig, zowel in Japan als in Europa. Van de Japanse studies van deze tijd is het noodzakelijk om een ​​serieus boek op te merken van een professor aan de Universiteit van Osaka, Mori Mikisaburo. De auteur geeft een soort "biografie" van de hoofdpersonen...

Het Chinese idee dat er in een patriarchale samenleving alleen de eenvoudigste arbeidsverdeling was, zoals 'mannen ploegen en vrouwen weven'. Het fokken van zijderupsen verschijnt hier als het oorspronkelijke onderdeel van de Chinese beschaving, omdat de zijderups een draad geeft met een vaste dikte. Het is duidelijk dat juist vanwege de laatste omstandigheid dergelijke oriëntatiepunten voor de Europese wetenschap niet zijn gevormd in de Chinese wetenschap.

AD Er is weinig bekend over zijn leven. Het Mo Tzu-boek is de vrucht van de collectieve creativiteit van de Moists. Het Moïsme bestond twee eeuwen lang.2 De Mohist-school verschilde in veel opzichten van andere filosofische scholen in het oude China: Mo Tzu bleef de enige uitstekende vertegenwoordiger ervan: zijn filosofie bracht geen andere leringen tot bloei; onder Mo Tzu en later was de school een goed georganiseerde paramilitaire organisatie, rigoureus ...

/wp-content/files/Music/1._Water.MP3

Leg je handen op de nieren, sluit je ogen en richt je innerlijke blik op de zwarte nieren. Stel je voor dat de nieren en het hele urogenitale systeem groter, groter, groter worden, uit het lichaam gaan en zo groot worden als je je kunt voorstellen.
Stel je dan voor dat de nieren en het urogenitale systeem van boven naar beneden worden gewassen met water, als een waterval. En met dit water verdwijnen angsten, angsten, zand - alles wat verhindert dat deze organen goed werken.
Houd deze foto vast voor de duur van de muziek. Aan het einde van de muziek, verminder mentaal de nieren en het urogenitale systeem en breng ze terug naar hun plaats. Horloge. op de schoongemaakte nieren en het urogenitale systeem van een zwarte glanzende kleur met een interne blik gedurende ongeveer 15 seconden. Beweeg dan je handen naar het gebied van het rechter hypochondrium, terwijl je je voorstelt hoe zwarte energie uit de nieren komt, en in het levergebied wordt het groen.

U-SIN van de lever.

/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3

We houden onze handen op het rechter hypochondrium en kijken met onze innerlijke blik naar de lever en galblaas met een rijke groene kleur. Stel je voor dat de lever en galblaas groter, groter, groter worden, uit het lichaam gaan en zo groot worden als je je kunt voorstellen.
We kijken naar deze organen als een groen bos, we zien hoe de wind de bladeren wiegt en woede, agressie, irritatie van hen wegblaast, de lever en galblaas reinigt van alles wat hen verhindert om goed te werken.
We houden het beeld in ons hoofd tot het einde van de muziek, daarna verkleinen we de organen mentaal en brengen ze terug in het lichaam, op hun plaats, gereinigd en gezond. Een paar seconden kijken we naar de lever en galblaas, verzadigd groen, met een innerlijk oog, dan bewegen we onze handen naar het hartgebied en stellen ons tegelijkertijd voor hoe de groene leverenergie naar het hartgebied gaat en in rood verandert.

Wu-hsing van het hart.

/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3

We houden onze handen op het hart, kijken ernaar met een innerlijk oog, de kleur is rood. Omdat het hart energetisch verbonden is met de dunne darm, vergroten we deze organen geleidelijk, halen ze uit het lichaam en stellen ons het hart en de dunne darm voor als één geheel, van enorme omvang.
We kijken naar ze alsof ze in brand staan, en emotionele onbalans, een staat van euforie en alles wat voorkomt dat deze organen gezond zijn, brandt uit in dit vuur.
We houden het beeld in ons hoofd tot het einde van de muziek, daarna verkleinen we de organen mentaal en brengen ze terug in het lichaam, op hun plaats, gereinigd en gezond. Een paar seconden kijken we naar het hart van een rijke rode kleur. Dan brengen we onze handen over naar het gebied van het linker hypochondrium, en samen met hen beweegt de energie van rode kleur naar binnen en verandert in geel.

U-SIN van de milt.

/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3

De milt is verbonden met de maag, pancreas en twaalfvingerige darm. We houden onze handen op het gebied van de milt (linker hypochondrium), kijken in onszelf naar deze organen en zien ze in het geel. We vergroten, we halen de milt, maag, pancreas en twaalfvingerige darm uit het lichaam, we presenteren het als één geheel.
We zien ze als puur geel zand. Dan blijven we naar het zand kijken en stellen we ons tegelijkertijd voor hoe zilveren Qi ze binnenkomt bij inademing, en bij uitademing grijze Qi naar buiten komt, en verdriet, stress, overmatig denken, verdriet verdwijnen ermee.
We houden het beeld in ons hoofd tot het einde van de muziek, daarna verkleinen we de organen mentaal en brengen ze terug in het lichaam, op hun plaats, gereinigd en gezond. We kijken een paar seconden naar de milt en alle organen die ermee verbonden zijn in een rijke gele kleur. Vervolgens bewegen we onze handen naar het gebied van de longen, en binnen zien we hoe de gele kleurenergie van de milt naar de longen gaat en in de longen wit wordt.

U-SIN van de longen.

/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3

De longen zijn verbonden met de dikke darm. We houden onze handen op de longen, kijken ernaar en vergroten mentaal de longen en dikke darm. We halen deze organen uit het lichaam, stel je ze voor als één geheel, wanneer je inademt, komen ze in de Qi van zilverkleur, en wanneer je uitademt, komt de Qi van grijze kleur naar buiten. Dus reinigen we deze organen van emoties als melancholie, moedeloosheid, melancholie, depressie.
We presenteren dit beeld gedurende de hele cyclus, daarna verkleinen we de organen en brengen ze terug naar het lichaam. We kijken ze een paar seconden aan.
De cirkel van U-SIN eindigt bij de nieren. Je moet je handen naar het gebied van de nieren verplaatsen, terwijl we ons voorstellen hoe de energie van witte kleur uit de longen komt en in zwart verandert. We kijken naar de nieren in het lichaam, we zien hun rijke zwarte kleur.