Các quốc gia là những thực thể dân tộc ổn định nhất. Các khái niệm về quốc gia và dân tộc
Đôi khi các thuật ngữ này được sử dụng thay thế cho nhau.
Nhưng cần thấy rằng có những dân tộc, những cộng đồng có ngôn ngữ chung, phong tục, sống hoặc sống gần đó, nhưng không hình thành một tiểu bang. Và một quốc gia là khi một cộng đồng nhất định tạo ra một nhà nước.
Người Nga và người Liên Xô là một quốc gia, bởi vì họ rõ ràng có liên hệ với nhà nước.
Nhưng một số người Nga thấy mình ở bên ngoài nước Nga, nhưng họ cảm thấy có điểm chung với những người Nga sống ở Nga. Và Nga-RF hiện đại không trùng với Liên Xô hay Nga trước cách mạng, và điều này là cần thiết, vì thành phần của cả hai dân tộc, và đặc biệt là quốc gia, là văn hóa và lịch sử.
Có lẽ những người theo chủ nghĩa dân tộc tự cho mình là một nhóm dân tộc (người phương Tây, những người theo chủ nghĩa dân tộc-phát xít người Estonia) và không nhận mình là một phần của siêu cường, hay đúng hơn là không muốn nhận mình ngay cả trong quá khứ. Rõ ràng, có một số loại bệnh lý tâm thần ở đây. Và thậm chí không phải vì chủ nghĩa dân tộc là "không tốt." Người Ukraine, người Litva, người Estonia, v.v. đã ra ngoài Bang nga, nhưng họ vẫn chưa hài lòng, họ tức giận, họ cấm búa liềm, họ bắt bớ tiếng Nga. Mỹ Tây một mặt chỉ là trêu chọc, mà còn có tâm thần loạn. Chủ nghĩa dân tộc dân tộc, với tất cả mong muốn của người Estonia, người Gruzia hay người miền Tây Ukraine, cho chủ nghĩa dân tộc của họ chính xác là một quốc gia, không thể hiện thực hóa được, bởi vì điều đó đơn giản là không thể. Từ những truyền thuyết xa xưa thân yêu, những truyền thống của tổ tiên, một dân tộc không phát sinh. Một quốc gia chính xác là một nhà nước và một nhà nước có khả năng giải quyết các nhiệm vụ kinh tế và quân sự một cách độc lập. Đây không phải là mong muốn của toàn dân-quốc gia, đây là tài sản, là đặc thù.
Người Gruzia, người Estonia, đang phấn đấu để có cảm giác như các quốc gia châu Âu, đang phấn đấu đạt được các hiệp ước với các nước châu Âu và Hoa Kỳ, nhưng họ có thấy hay không, hóa ra họ chỉ là những đối tượng-chủ thể được phương Tây sử dụng cho mục đích riêng của họ. Việc tham gia vào một nhóm dân tộc là một điều vô định hình, tự phát, rất đơn giản. Sự tham gia vào cơ quan chính trị của nhà nước càng mạnh thì nhà nước này càng mạnh. Đương nhiên, việc tham gia vào các tổ chức chính trị như Latvia hoặc Ukraine, một cách có ý thức hay tiềm thức, không thể thỏa mãn cá nhân và xã hội trong việc tự nhận diện như vậy. Bản sắc trong mối quan hệ với quốc gia-nhà nước là bản sắc về chính trị, tư tưởng, hoạt động và nguyên tắc cơ bản. Chỉ một trạng thái lớn mới có thể thỏa mãn một người ngay cả ở cấp độ tiềm thức, với truyền thống chính trị. Định hướng lại, đặc biệt là những người trẻ tuổi ở các nước cộng hòa cũ Liên Xô, bao gồm cả Nga, dựa trên các "giá trị" không thuộc Liên Xô là nguyên nhân gây ra các rối loạn tâm thần của đông đảo người dân, đặc biệt là ở các nước cộng hòa trước đây, vì các "nước cộng hòa" của họ thường chưa bao giờ hoặc đã từng là "nhà nước" cho một Thời gian rất dài. Trạng thái của các bang như Ba Lan là trung gian. Ba Lan là một quốc gia có ảnh hưởng khá lớn, nhưng vào các năm 1772, 1793 và 1795 đã có những phân vùng của Ba Lan, sau đó Ba Lan không phải là một quốc gia độc lập. Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, Ba Lan cuối cùng bị Hitler chiếm đóng, và tình trạng quốc gia của nước này được khôi phục trong căn bệnh ung thư của phe xã hội chủ nghĩa, từ đó Ba Lan một lần nữa quyết định từ bỏ, điều này làm giảm giá trị của giai đoạn xã hội chủ nghĩa trong lịch sử của mình. Tất nhiên, đỉnh cao của sự phát triển của chế độ nhà nước Ba Lan trong 300 năm qua không phải ở thời kỳ Pilsudski hay Sikorski, mà là ở thời kỳ xã hội chủ nghĩa. Người Ba Lan, mặc dù thường xuyên vô thức hơn, cảm nhận được điều đó. Những người “thụ động” của các nước cộng hòa thuộc Liên Xô cũ cũng vô thức cảm thấy điều này, nhưng tư tưởng chống Liên Xô và chống Nga hiện đại của giới tinh hoa chính trị của các nước cộng hòa này không cho phép quần chúng, những người mà hầu hết đều không thể uốn nắn và không thể chống lại. áp lực tư tưởng, đang trong tình trạng rối loạn tâm thần-thần kinh thường trực. Sự cân bằng tinh thần chỉ được phục hồi trên cơ sở định hướng theo khuynh hướng Xô viết, Âu-Á-siêu sắc tộc.
Định hướng đối với EU cũng không mang đầy đủ giá trị của sự tự nhận thức của những người dân như vậy, vì châu Âu chưa bao giờ là một quốc gia duy nhất và không phải bây giờ. Euroidentity không phải là một sự tự nhận dạng quốc gia thực sự.
Mặc dù quá khứ chỉ là tưởng tượng, nhưng chính điều này, lịch sử và văn hóa để lại sau quá khứ đó là cơ sở của những đổi mới mạnh mẽ trong tương lai.
Than ôi, hoàn cảnh của người Ba Lan, người Gruzia, người Ukraina, người Estonia thật là bi thảm, kể từ khi thế giới Nga vĩ đại được khôi phục, tương tự như ở Liên Xô, giờ phụ thuộc 90% vào Nga. Nhưng nước Nga chống Liên Xô, chính nó đã tiêu diệt Liên bang, có một tầng lớp ưu tú không nghĩ đến việc hồi sinh hiệp hội siêu dân tộc của nhà nước, mặc dù Liên minh thuế quan có một số phong trào theo hướng này, nhưng ý thức hệ của Liên minh này vẫn còn mơ hồ, Các nhà lãnh đạo chống Liên Xô (tất nhiên là ngoại trừ Lukashenka) đang cố gắng đoàn kết một phần của Liên bang ... Mặc dù hy vọng là ở Nga, có lẽ không hoàn toàn đúng. Chúng ta hãy nhớ rằng Stalin và Ordzhonikidze là người Gruzia. Dzerzhinsky, Rokossovsky - Ba Lan. Theo một nghĩa nào đó, sự lựa chọn rất đơn giản: hoặc chủ nghĩa dân tộc dân tộc, bao gồm chủ nghĩa bài Do Thái của người Cossack truyền miệng, hoặc hệ tư tưởng của một quốc gia lớn, hợp tác với các trung tâm văn minh có lợi ích chung với lợi ích của Nước Nga vĩ đại đã xuất hiện ( BRICS, SCO, CIS, các nước thuộc phe xã hội chủ nghĩa cũ). Sau Nam Tư, Iraq, Libya, Syria, nói về “tình hữu nghị” với Âu Mỹ là điều vô lý.
Việc khôi phục sức khỏe chính trị ("sự ổn định") của các siêu cường quốc của chúng ta và chủ nghĩa chống lại chủ nghĩa Sovie là những điều hoàn toàn trái ngược nhau.
Do đó, khái niệm "quốc gia chính hiệu" là một thứ vi rút, phi lý và điên rồ. Một quốc gia là một xã hội tạo nên một nhà nước. Mong muốn tách một nhóm dân tộc nào đó ra khỏi nhà nước với tư cách là người tổ chức chính thức của nó có nghĩa là bạn hoàn toàn không hiểu nhóm dân tộc đó chỉ là khohoryashki, làng tsatski của chúng ta. Archpriest Avvakum và Thượng phụ Nikon đều là người Mordvins, điều này có nghĩa là người Mordvins đã tiến hành các cuộc chiến tranh tôn giáo ở Nga vào thế kỷ 17?
Dân tộc là tài sản không thể tránh khỏi của con người, nhưng khi dân tộc rơi vào trung tâm của sự tự nhận diện của chúng ta, thì nó ít nhất là hài hước, tại sao, ví dụ, ở Thời Liên Xô người và sáng tác truyện cười về người Nga, người Tatar và người Do Thái.
Một người Nga, một người Đức, một người Do Thái, một người Chuvash và một người Chukchi đã tranh luận về quốc tịch của Lenin. Người Nga nói: Nga, họ Nga, tên Nga, viết và nói tiếng Nga, người Đức nói: Không, anh ấy là người Đức, vì mẹ anh ấy là người Đức Blank, người Do Thái: Không, anh ấy là người Do Thái, bởi vì Marietta Shaginyan nói rằng mẹ của Lenin đến từ Người Do Thái, như Marx, Chuvash: không, Lenin là Chuvash, vì Chuvash sống xung quanh Simbirsk, người Tatars cũng bị tranh chấp (Lenin học ở Kazan), Kalmyks, và cuối cùng, Chukchi nói: Không, Lenin là Chukchi. Làm thế nào, tại sao đây là Chukchi ?! - Rất thông minh...
Như Søren Kierkjegaard đã nói: Hoặc ... hoặc. Hoặc Power hoặc "rất thông minh" ..
**
Về tiếng Ukraina.
Bài giảng thứ bảy của giáo sư Alexandra Duginađọc tại Khoa Xã hội học của Đại học Tổng hợp Moscow mang tên Lomonosov như một phần của khóa học "Xã hội học cấu trúc".
Phần 1. Định nghĩa ethnos và các khái niệm liên quan
Khái niệm dân tộc
Khái niệm dân tộc vô cùng phức tạp. Trong khoa học phương Tây, nó khá hiếm khi được sử dụng, và không có định nghĩa khoa học cổ điển chặt chẽ nào có thể là chủ đề của sự đồng thuận học thuật vô điều kiện. Có những hướng như vậy trong khoa học như dân tộc học và dân tộc học. Phần thứ nhất mô tả các dân tộc khác nhau trên thế giới, đặc điểm của họ, và phần thứ hai, theo công thức Levi-Strauss, là một phần phụ của nhân học và nghiên cứu cấu trúc của các nhóm dân tộc nguyên thủy và các bộ lạc cổ xưa. Từ cách sử dụng này, rõ ràng là ở phương Tây, người ta thường hiểu các dân tộc có nền văn hóa thuộc loại “nguyên thủy” bởi “ethnos”.
Từ nguyên của từ "ethnos" bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp, nơi có một số khái niệm mô tả gần giống với từ "người" trong tiếng Nga. Người Hy Lạp phân biệt
. το γένος - “con người” theo nghĩa thích hợp - tức là “được sinh ra”, “tử tế” (trong tiếng Nga, các từ “vợ”, “phụ nữ”, nghĩa là “sinh vật sinh ra” từ Ấn-Âu này nguồn gốc);
. η φυλή - (người, bộ lạc, theo nghĩa "bộ lạc", cộng đồng bộ lạc; "philes" là bộ phận lâu đời nhất của các thị tộc Hy Lạp - tiếng Latinh "phổ biến" và "Volk" trong tiếng Đức trở về cùng một gốc);
. το δήμος - người theo nghĩa "dân số" của một đơn vị hành chính, chính sách nhà nước nào đó; người dân ở ý thức chính trị, nghĩa là, tổng thể các công dân sống trong chính sách và được ưu đãi với các quyền chính trị, "xã hội dân sự";
. ο λαός - những người theo nghĩa "tập hợp", "đám đông", tập hợp vì một số mục đích cụ thể, cũng như "quân đội", "biệt đội" (trong Thiên chúa giáo, những người theo đạo Thiên chúa đã rửa tội được gọi là λαός - cũng có thể được dịch là "thánh người" và là "chủ nhà thánh"); và cuối cùng của chúng tôi
. το έθνος - "ethnos", có nghĩa tương tự như "genos", "chi", nhưng được sử dụng ít thường xuyên hơn và trong ngữ cảnh ngắn gọn - thường liên quan đến động vật - theo nghĩa "bầy", "bầy đàn", "bầy đàn" hoặc cho người nước ngoài, nhấn mạnh các tính năng (sự khác biệt) của phong tục của họ; các từ "το έθνος" ("ethnos", "people") và "το έθος" ("ethos", "director", "mores", "custom") giống nhau về hình thức và ý nghĩa; trong số nhiều "τα έθνη", "ethnoi", từ này được sử dụng cùng nghĩa với "goyim" trong tiếng Do Thái, tức là "tiếng lạ" ("không phải người Do Thái") và đôi khi là "người ngoại giáo".
TẠI người Hy Lạp không có gì có thể chỉ ra những ý nghĩa cụ thể mà chúng ta đưa vào khái niệm này ngày nay.
Ethnos - con người - quốc gia - chủng tộc
Dựa trên sự không chắc chắn của thuật ngữ "ethnos" và sự không rõ ràng trong cách giải thích của nó theo nhiều cách khác nhau trường khoa họcà, bạn có thể bắt đầu không phải bằng một định nghĩa, mà bằng sự phân biệt giữa các khái niệm liên quan trong logic của khóa học "Xã hội học cấu trúc".
Trong cách nói thông thường, các thuật ngữ sau đây đôi khi được sử dụng để biểu thị ý nghĩa của "enos", hoạt động như từ đồng nghĩa hoặc ít nhất là các khái niệm tương tự.
Chúng tôi đã đặt hai trong số 5 khái niệm này trong ngoặc đơn, vì chúng thực tế không có ý nghĩa khoa học và là kết quả của nhiều phân tầng, sự hội tụ và phân kỳ về ý nghĩa của 4 thuật ngữ chính, ngược lại, chúng biểu thị khá rõ ràng, nhưng khác thực tế. Sự khác biệt về ý nghĩa của các thành viên chính của chuỗi - dân tộc-dân tộc-chủng tộc - sẽ dẫn chúng ta đến sự hiểu biết rõ ràng hơn về từng thuật ngữ và hiểu được ý nghĩa công cụ của các khái niệm trung gian được ghi trong ngoặc đơn.
Định nghĩa khoa học về ethnos
Thuật ngữ "ethnos" được đưa vào lưu hành khoa học ở Nga bởi một nhà khoa học sống lưu vong sau Cách mạng Tháng Mười (1887-1939). Ông sở hữu định nghĩa về "ethnos", đã trở thành kinh điển.
"ethnos" là một nhóm người
Nói cùng một ngôn ngữ
Nhận ra nguồn gốc chung của chúng
Sở hữu một phức hợp các phong tục, một lối sống, được bảo tồn và thánh hiến bởi truyền thống và được phân biệt bởi nó với những phong tục của các nhóm khác.
Định nghĩa này nhấn mạnh tính phổ biến về ngôn ngữ (vốn được đặt ở vị trí đầu tiên không phải do ngẫu nhiên), nguồn gốc chung, sự hiện diện của các phong tục và truyền thống (nghĩa là văn hóa), cũng như khả năng phân biệt rõ ràng các truyền thống và phong tục này với phong tục tập quán của các dân tộc khác (phân hóa).
Một định nghĩa tương tự về "ethnos" (chính xác hơn là "dân tộc" - Ethnizitat) cho Max Weber- “Dân tộc là thuộc nhóm dân tộc thống nhất bởi sự đồng nhất về văn hóa và niềm tin về một nguồn gốc chung”. Định nghĩa của Shirokogorov đầy đủ hơn, vì nó nhấn mạnh tính phổ biến của ngôn ngữ.
Điều quan trọng nhất trong khái niệm ethnos là sự khẳng định thực tế cơ bản của nó ở cơ sở của toàn bộ cấu trúc của xã hội. Mỗi người đều có ngôn ngữ, văn hóa, hiểu biết về cội nguồn và phong tục tập quán. Và sự phức tạp này thay đổi đáng kể giữa các xã hội. Ma trận cơ bản của một phức hợp như vậy (nghĩa là sự kết hợp của tất cả các yếu tố - đôi khi được gọi chung là "văn hóa") là các ethnos.
Con người là một số phận chung
Thuật ngữ tiếng Nga “con người” Shirokogorov đề xuất không chỉ tách biệt khỏi khái niệm “ethnos”, mà còn không sử dụng nó trong các công trình khoa học do tính “mơ hồ” và “đa nghĩa” của nó (chúng tôi đã thấy một hệ thống phân cấp khó khăn của từ "người" tồn tại trong tiếng Hy Lạp cổ đại). Tuy nhiên, để hiểu chính xác hơn về thuật ngữ "ethnos", chúng ta có thể thử định nghĩa nó. Dân tộc là một dân tộc mang mục tiêu cao hơn vào cấu trúc xã hội của mình, nỗ lực vượt qua những giới hạn thông thường của sự tồn tại dân tộc, mở rộng một cách có ý thức các chân trời của văn hóa và quy mô của các cấu trúc xã hội. Cũng có thể nói, dân tộc là một dân tộc đang trong quá trình đi lên, đang đi lên, trong động lực mở rộng, lớn mạnh, cất cánh (3).
Con người, ngược lại với ethnos, hướng về một nguồn gốc chung, hướng về một số phận chung, đó là không chỉ quá khứ và hiện tại, mà cả tương lai, những gì cần phải làm. Mọi người được kết nối với sứ mệnh, dự án, nhiệm vụ. Nó được tổ chức dọc theo các đường lực của sự hiện thực hóa cái chưa được thực hiện, sự phát hiện ra cái chưa được khám phá, sự tạo ra của cái chưa được xử lý.
Về cốt lõi, một dân tộc vẫn là một dân tộc và có tất cả các thuộc tính của một dân tộc, nhưng một thành phần mới được thêm vào tập hợp này - ngôn ngữ, nguồn gốc, phong tục, nhận thức về sự khác biệt so với những người khác - sứ mệnh, mục đích, mục đích.
Theo định nghĩa khoa học này, không phải mọi dân tộc đều là dân tộc, nhưng về cơ bản mọi dân tộc đều là dân tộc thiểu số.
Nhà dân tộc học Xô Viết Julian Bromley(1921-1990), nghiên cứu về ethnos, đã cố gắng nhấn mạnh sự khác biệt tương tự. Ông đối chiếu "ethnos theo nghĩa hẹp" (nghĩa là thực ra là "ethnos") với "ethnos theo nghĩa rộng", mà ông gọi là "sinh vật xã hội dân tộc" (4). Dưới "cơ quan xã hội dân tộc", Bromley hiểu gần giống như chúng ta dưới "người". Nhưng, theo chúng tôi, định nghĩa như vậy là cực kỳ không thành công, vì bất kỳ dân tộc nào cũng nhất thiết phải mang tính xã hội, hơn nữa, đó là ma trận của tính xã hội, hình thức nguyên thủy và cơ bản của nó (và theo nghĩa này, bất kỳ dân tộc nào cũng luôn mang tính dân tộc từ nguồn gốc của nó, ít nhất), và bất kỳ ethnos nào cũng là một sinh vật, tức là nó tương ứng với mã tổ chức, được tổ chức theo một mô hình nhất định, có thể thay đổi hoặc trì trệ, nhưng luôn hiện hữu.
Sẽ mang tính xây dựng hơn nhiều khi sử dụng thuật ngữ "con người", mỗi lần nhấn mạnh và ghi nhớ định nghĩa khoa học của nó. Khi dịch cặp "ethnos" - "people" sang các ngôn ngữ châu Âu, bạn có thể sử dụng dạng Hy Lạp "ethnos" (trong tiếng Pháp - l "ethnie) và thuật ngữ tương ứng chính xác nhất" people "- the people, das Volk, le peuple , el pueblo và v.v. Trong những trường hợp cực đoan, nếu điều này là không đủ, có thể đưa từ “narod” trong tiếng Nga vào lưu hành khoa học - nếu chỉ vì khái niệm này nằm trong trung tâm chú ý của triết học Nga, bắt đầu từ kỷ nguyên của những người Slavophile và những người theo chủ nghĩa dân túy, đã trả cho anh ta nơi quan trọng trong các lý thuyết và hệ thống triết học, lịch sử và xã hội.
con người, nhà nước, tôn giáo, nền văn minh
Mong muốn của “người dân” thực hiện một sứ mệnh vượt qua các chuẩn mực và nhịp điệu của sự tồn tại dân tộc được thể hiện trên thực tế trong một phạm vi khả năng hạn chế. “Con người”, nhận ra bản thân như vậy và chịu trách nhiệm tổ chức tương lai, hoàn thành sứ mệnh, thường thể hiện điều này trong việc tạo ra ba cấu trúc
Tôn giáo
. nền văn minh
. Những trạng thái.
Ba khái niệm này, như một quy luật, được kết nối với nhau: nhà nước thường dựa trên ý tưởng tôn giáo, nền văn minh được tạo thành từ các nhà nước và tôn giáo, v.v. Nhưng về mặt lý thuyết, người ta có thể hình dung các dân tộc - và họ tồn tại trong lịch sử - chỉ được tạo ra bởi nhà nước, chỉ bởi tôn giáo và chỉ bởi nền văn minh. Nhà nước, nhà nước, đế quốc - đây là những hình thức tự nhiên nhất của sự sáng tạo lịch sử của nhân dân, và không cần phải đưa ra ví dụ ở đây. Các nhà nước có trước đây và tồn tại hiện nay là sản phẩm của hoạt động của các tộc người đã trở thành dân tộc.
Dân tộc Do Thái, mặc dù về mặt lịch sử, nó đã có nhà nước và được khôi phục vào thế kỷ 20, tuy nhiên, trong hai thiên niên kỷ, nó vẫn là một dân tộc (chứ không chỉ là một nhóm dân tộc) được huy động bởi đức tin tôn giáo, tức là sống theo tôn giáo như một mục tiêu. và số phận, mà không có một trạng thái.
Ví dụ về Ấn Độ cổ đại cho thấy rằng Vệ Đà Aryan, người đến từ Bắc Âu Áđối với Hindustan, họ đã tạo ra nền văn minh vĩ đại nhất trên thế giới, trong đó chế độ nhà nước yếu ớt và mờ nhạt, tôn giáo thì hỗn loạn và bao gồm nhiều yếu tố không chỉ Ấn-Âu thích hợp, mà còn cả các tôn giáo tự tôn.
Người Hy Lạp cổ đại cũng đã tạo ra một nền văn minh tồn tại không có nhà nước trong nhiều thế kỷ trước đó Alexander vĩ đại xây dựng một đế chế.
Quốc gia là Quốc gia-Nhà nước
Trái ngược với các "ethnos" nguyên bản và luôn được ban tặng hữu cơ và từ "dân tộc" tạo ra các tôn giáo, nền văn minh hoặc nhà nước, quốc gia là một khái niệm chính trị độc quyền và gắn liền với Thời đại mới.
Trong tiếng Latinh, "natio" có nghĩa giống hệt như "people", tức là "sinh", "tộc", và cũng là "Motherland", nơi một người được "sinh ra". Từ Latinh có sự ràng buộc với một địa điểm, nhưng điều này không được thể hiện về mặt ngữ nghĩa, mà là liên kết - dựa trên cách sử dụng điển hình của thuật ngữ này trong các văn bản Latinh. "Natio" này khác với "phổ biến", được liên kết nhiều hơn với "chi", "nguồn gốc".
Trong ngôn ngữ chính trị và khoa học, thuật ngữ "quốc gia" đã có một ý nghĩa ổn định liên quan đến khái niệm nhà nước. Có một cụm từ tiếng Pháp quan trọng nhất - Etat-Nation, nghĩa đen là "Nhà nước-Quốc gia". Nó nhấn mạnh rằng chúng ta không nói về một đế chế nơi một hệ thống chính trị có thể bao gồm các nhóm dân tộc khác nhau, nhưng về một nền giáo dục như vậy, trong đó nhóm dân tộc thành lập nhà nước hoàn toàn biến thành một dân tộc, và người dân, đến lượt mình, hiện thân trong nhà nước, biến thành nó, trở thành nó. Một quốc gia là một dân tộc không còn là một nhóm dân tộc và đã trở thành một nhà nước.
Nhà nước là một bộ máy hành chính, một bộ máy, một cơ quan chính thể hoá quy định pháp luật và các thể chế, một hệ thống quyền lực và kiểm soát được xây dựng cứng nhắc. Một quốc gia là cái mà cơ chế này bao gồm - một tập hợp các chi tiết, nguyên tử, các yếu tố cho phép cơ chế này hoạt động.
Các quốc gia chỉ xuất hiện trong thời hiện đại, trong thời đại Hiện đại, cùng với các nhà nước hiện đại - hơn nữa, đây không phải là hai hiện tượng riêng biệt; người này gọi người kia: nhà nước hiện đại mang theo nó là quốc gia hiện đại. Không thể tưởng tượng được một cái nếu không có cái kia.
Quốc gia, theo nghĩa lôgic, là sản phẩm của việc nhân dân thực hiện xong nhiệm vụ xây dựng nhà nước, và một cử chỉ ngược lại của nhà nước là lập quốc thay vì nhân dân, thay vì nhân dân. Nhân dân tạo ra nhà nước (theo nghĩa hiện đại), và đây là nơi kết thúc chức năng của nó. Hơn nữa, nhà nước bắt đầu hành động theo logic tự trị của chính nó, tùy thuộc vào ý tưởng, mô hình hoặc hệ tư tưởng mà nó có. Nếu ở giai đoạn đầu, người dân tạo ra nhà nước, thì sau đó, khi đã diễn ra, chính nhà nước tạo ra một cách giả tạo một chất tương tự nhất định của “người dân” - chất tương tự này được gọi là “quốc gia”.
Theo định nghĩa, trong một Quốc gia-Nhà nước, chỉ có thể có một quốc gia. Quốc gia này được xác định chủ yếu trên cơ sở chính thức - quyền công dân. Cơ sở của dân tộc là nguyên tắc về quyền công dân: quốc tịch và quyền công dân là đồng nhất.
Quốc gia Nhà nước có
Một (hiếm khi là một vài) ngôn ngữ trạng thái,
. lịch sử bắt buộc (tường thuật về các giai đoạn hình thành một quốc gia),
. hệ tư tưởng cai trị hoặc hệ tư tưởng tương đương,
. pháp luật, việc tuân thủ là một nghĩa vụ không thể chối cãi.
Chúng ta thấy trong “quốc gia” những yếu tố nhất định của cả “ethnos” và “people”, nhưng chúng được chuyển sang một cấp độ khác, chúng không phải là một tổng thể hữu cơ, mà là một cơ chế duy lý được xây dựng một cách nhân tạo.
Quốc gia này dựa trên sự biến đổi của những người dân chính và sự đàn áp (đôi khi là tiêu diệt) các nhóm dân tộc nhỏ nằm trong vùng kiểm soát của nhà nước. Trên thực tế, mọi thứ dân tộc, nguyên bản, cơ bản, truyền thống (cũng được bảo tồn trong nhân dân) đều biến mất trong dân tộc. Những người xây dựng nhà nước và trở thành nòng cốt của “quốc gia” mất đi tính dân tộc của chính mình, vì những ràng buộc chung sống, các quá trình tiến hóa của ngôn ngữ, phong tục, tập quán có được một hình thức cố định trong nhà nước một lần và mãi mãi; các cấu trúc xã hội được chuyển thành các quy phạm pháp luật; mỗi ngôn ngữ chuẩn mực chỉ có một trong số các phương ngữ dân tộc có thể được sử dụng, cố định như là bắt buộc, và phần còn lại bị xóa là "mù chữ"; và kể cả việc thực hiện mục tiêu, sứ mệnh, nhà nước hợp lý hóa và chịu trách nhiệm về thành quả của mình.
Chủ nghĩa chủng tộc và chủng tộc
Thuật ngữ "chủng tộc" có nhiều nghĩa và thay đổi đáng kể giữa các ngôn ngữ. Một trong những ý nghĩa - đặc biệt là trong tiếng Đức die Rasse, mà còn trong tiếng Pháp (la race) và tiếng Anh (the race) - hoàn toàn trùng khớp với ý nghĩa của khái niệm "ethnos", nhưng đưa ra một tiêu chí bổ sung - mối quan hệ sinh học và di truyền. . Theo nghĩa này, "chủng tộc" nên được hiểu là "ethnos" (như Shirokogorov hoặc Weber định nghĩa nó), nhưng có thêm mối quan hệ di truyền sinh học.
Ý nghĩa này đôi khi được chuyển sang khái niệm "ethnos", vì cộng đồng ngôn ngữ và sự thống nhất văn hóa của một mối quan hệ sinh học nhất định và sự tương đồng vật lý giữa những người mang chúng ngụ ý. Vì lý do này, trong một số trường hợp nhất định, chủng tộc được hiểu là "dân tộc" hoặc "nhóm dân tộc". Theo nghĩa này, cụm từ "chủng tộc Germanic" hoặc "chủng tộc Slav" được sử dụng, tức là "các nhóm sắc tộc Germanic hoặc Slavic."
Bản chất sinh học của khái niệm chủng tộc còn được thể hiện ở chỗ trong các ngôn ngữ châu Âu, nó dùng để chỉ phân loại các loài động vật, nơi chúng đóng vai trò là một dạng định danh phân loại - những gì được truyền đạt trong tiếng Nga bằng từ "giống" . Do đó “chó chăn cừu thuần chủng” - một con chó thuộc giống chó chăn cừu không pha trộn với các “giống” khác - nó sẽ là một con chó chăn cừu thuộc “chủng tộc thuần chủng”, “chó chăn cừu thuần chủng,“ chó chăn cừu dòng dõi ”.
Chó lai là một giống chó "chủng tộc hỗn hợp".
Theo nghĩa này, khái niệm "chủng tộc" đã được sử dụng bởi nhiều tác giả của thế kỷ 19 - đặc biệt, Ludwig Gumplovich, tác giả của khái niệm "Cuộc đấu tranh chủng tộc", nơi "chủng tộc" dùng để chỉ các nhóm dân tộc.
Ý nghĩa thứ hai của "chủng tộc" là một nỗ lực để khái quát hóa về một số lượng lớn các nhóm dân tộc thành một số gia đình vĩ mô, khác nhau về màu da và mắt, hình dạng hộp sọ, các loại chân tóc và các đặc điểm giải phẫu (cũng như tính phổ biến của một ngôn ngữ duy nhất). Trong thời cổ đại và thời Trung cổ, có một ý tưởng về bốn chủng tộc (trắng, đen, vàng và đỏ) hoặc ba (hậu duệ của Shem, Ham và Japheth).
“Vào thời hiện đại, nhà tự nhiên học (1707-1778) đã chia tất cả các loại người thành ba loại:
1) con người hoang dã - homo ferus, chủ yếu bao gồm các trường hợp dã man và chuyển thành trạng thái động vật của những đứa trẻ bị bỏ rơi mà không có sự giáo dục của con người;
2) một người xấu xí - đồng tính luyến ái, bao gồm tật đầu nhỏ và các hiện tượng bệnh lý khác, và
3) homo diurnus, bao gồm bốn chủng tộc, đó là: Mỹ, Châu Âu, Châu Á và Châu Phi, được phân biệt bởi một số đặc điểm ngoại hình. Linnaeus cũng chỉ ra các dấu hiệu dân tộc học. Theo ý kiến của ông: Người Mỹ chịu sự quản lý của tập quán, người châu Âu theo luật pháp, người châu Á theo quan điểm, và người châu Phi theo sự tùy tiện. (5) Sự ngây thơ của sự phân cấp như vậy là đáng chú ý.
"Vào cuối thế kỷ mười tám Blumenbach(1752 - 1840) - xây dựng một phân loại hoàn toàn độc lập, dựa trên màu tóc, da và hình dạng của hộp sọ. Blumenbach đếm
năm chủng tộc, cụ thể là:
1) Chủng tộc Caucasian - da trắng với đầu tròn - sống ở Bắc Mỹ, Châu Âu và Châu Á đến sa mạc Gobi,
2) Chủng tộc người Mông Cổ - đầu vuông, tóc đen, màu vàng khuôn mặt, đôi mắt xếch và sống ở Châu Á, ngoại trừ Quần đảo Mã Lai,
3) Chủng tộc Ethiopia - da đen, đầu dẹt - sống ở Châu Phi,
4) Chủng tộc người Mỹ, - với làn da màu đồng và một cái đầu dị dạng - và cuối cùng,
5) Chủng tộc Mã Lai - có mái tóc nâu và đầu tròn vừa phải. Sự phân loại này nên được coi là thuần túy nhân học, soma.
Cha Millerđược đưa vào phân loại của mình, như một dấu hiệu và ngôn ngữ. Anh ấy tin rằng màu tóc và lưỡi là nhất dấu hiệu ổn định, có thể làm cơ sở cho việc phân chia con người thành các chủng tộc và thiết lập rằng có:
1) Lông chùm - Hottentots, Bushmen, Papuans;
2) Rune-hair - Người Châu Phi, Người da đen, Người Kaffirs;
3) Tóc thẳng - Người Úc, Mỹ, Mông Cổ và
4) Tóc xoăn - Địa Trung Hải. Các cuộc đua này cung cấp thêm tổng cộng 12 nhóm. " (6)
Đến nay, ý tưởng về sự hiện diện của ba chủng tộc đã được thiết lập trong khoa học: 1) Caucasoid, 2) Mongoloid và 3) Negroid, mặc dù các tranh cãi về sự biện minh và liên quan của cách phân loại như vậy vẫn chưa lắng xuống.
Phân biệt chủng tộc là sinh học và văn hóa
Song song với những hệ thống hóa cơ bản về sự đa dạng sắc tộc, ý tưởng đã nảy sinh để xây dựng một hệ thống phân cấp nhất định về đặc tính bẩm sinh giữa các chủng tộc (điều này đã được chú ý ở Linnaeus). Arthur de Gobineau, Yours de Lapouge(1854-1936) và Gustav Le Bon phát triển các lý thuyết về "sự bất bình đẳng giữa các chủng tộc", lý thuyết này gián tiếp biện minh cho các cuộc chinh phục thuộc địa của người châu Âu và dẫn con đường trực tiếp đến chủ nghĩa Quốc xã. Tuyên bố về sự bất bình đẳng giữa các chủng tộc và những ý tưởng nảy sinh từ nó nhằm bảo tồn sự trong sạch của chủng tộc và biện minh cho việc ngược đãi người dân vì lý do chủng tộc đã được gọi là "phân biệt chủng tộc".
Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là hệ tư tưởng chính thức của người da trắng ở lục địa Châu Mỹ, những người nhập khẩu nô lệ từ châu Phi, tiêu diệt (ở miền Bắc) hoặc bắt làm nô lệ (ở miền Nam) dân số da đỏ địa phương và thiết lập “ưu thế chủng tộc” so với “dã man”. Về cơ bản, Hoa Kỳ là một quốc gia phân biệt chủng tộc, điều này đã định hình nên những nét cụ thể trong thái độ của người Mỹ đối với nhân loại học. Sau đó, ý tưởng về sự ưu việt chủng tộc của người da trắng so với "người da màu" mang hình thức phân biệt chủng tộc văn hóa, thể hiện ở niềm tin của người Mỹ rằng văn hóa và nền văn minh của họ là tốt nhất và phổ biến nhất, các giá trị của họ - tự do, dân chủ, thị trường. - là tối ưu và những người tranh chấp điều này là trên " mức độ thấp nhất sự phát triển".
Một trong những lý thuyết gia chính của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc trong thế kỷ XX là H.F. Günther(1891-1968), người đã chỉ ra cách phân loại các chủng tộc ở Châu Âu sau đây -
1) Chủng tộc Bắc Âu,
2) Cuộc đua kỳ quặc,
3) Cuộc đua Alpine,
4) Chủng tộc Địa Trung Hải,
5) Chủng tộc phương Tây,
6) Chủng tộc Đông Baltic (đôi khi ông thêm chủng tộc Fali vào họ).
Gunther coi những người sáng tạo ra nền văn minh là đại diện của chủng tộc Bắc Âu - những người đầu óc cao lớn, mắt xanh. Ông coi người châu Phi và người châu Á thấp kém hơn. Hầu hết tất cả đều rơi vào tay rất nhiều người Do Thái, những người mà Günther gọi là "đại diện của châu Á ở châu Âu" và theo đó, là "kẻ thù chủng tộc" chính. Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đã trở thành một phần không thể thiếu của hệ tư tưởng Quốc gia Xã hội Chủ nghĩa, và việc thực hiện các nguyên tắc chủng tộc đã dẫn đến cái chết của hàng triệu người vô tội.
Tính vô căn cứ của những khái quát như vậy đã được các nhà nhân học hiện đại chứng minh trong một chìa khóa hoàn toàn khoa học (chứ không phải nhân đạo và đạo đức) và trước hết là các đại diện của nhân học cấu trúc (đặc biệt là Levi-Strauss). Điều quan trọng là ông đã biện minh cho sự thất bại của lý thuyết chủng tộc đã được đưa vào sách giáo khoa cho các trường học ở Pháp, như một định nghĩa cổ điển về quyền bình đẳng của tất cả các chủng tộc người và các cộng đồng dân tộc.
Kể từ khi chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và các lý thuyết phân biệt chủng tộc, và đặc biệt là các thực hành vô nhân đạo dựa trên chúng, đã để lại một dấu ấn khủng khiếp trong lịch sử thế kỷ XX, chính thuật ngữ "chủng tộc" và bất kỳ hình thức "nghiên cứu chủng tộc" nào trong thời đại chúng ta đã trở nên hiếm hoi và chắc chắn khơi dậy sự nghi ngờ.
Theo nghĩa thuần túy khoa học và trung lập, khái niệm này có nghĩa là một nỗ lực để phân loại các nhóm dân tộc theo các đặc điểm sinh lý, kiểu hình - đôi khi là ngôn ngữ -.
Các vấn đề thuật ngữ của dân tộc học Xô Viết
Vào thời Xô Viết, câu hỏi về các định nghĩa của ethnos, quốc gia, con người, v.v. phức tạp bởi sự cần thiết phải kết hợp các lý thuyết của ethnos, quốc gia, nhà nước với lý thuyết của chủ nghĩa Mác. Trong trường hợp cụ thể này, tất cả những khó khăn ban đầu bao gồm mong muốn mang lại cho cuộc cách mạng Bolshevik tính chất thực hiện chính đáng những tiên đoán của học thuyết Mác đã bộc lộ ra ngoài - bất chấp những yếu tố mâu thuẫn trắng trợn với điều này. Mác tin rằng các cuộc cách mạng xã hội chủ nghĩa sẽ diễn ra ở các nước công nghiệp, vốn là các Quốc gia chính thức với ưu thế là quan hệ tư bản, các giai cấp phát triển - giai cấp tư sản công nghiệp, giai cấp vô sản thành thị, v.v. Nghĩa là, xã hội xã hội chủ nghĩa, theo Marx, đi đến thay thế dân tộc và thay thế nó bằng chính nó, tổ chức lại nền kinh tế và văn hóa trên cơ sở giai cấp mới (vô sản). Ở Nga, không có điều kiện tiên quyết nhỏ nhất cho một sự thay đổi như vậy - không có giai cấp tư sản phát triển, cũng không có công nghiệp hóa đầy đủ, cũng không có giai cấp vô sản thành thị chiếm ưu thế, và hơn nữa, ở Nga không có quốc gia nào. Nước Nga là một đế chế, tức là có rất nhiều dân tộc và một người Nga hình thành nên quyền lực sống bên trong nó. Quốc gia-Nhà nước sẽ cho rằng không nên tồn tại các sắc tộc hay dân tộc (theo nghĩa đầy đủ của từ này).
Nhưng sau cuộc cách mạng, khi đã giành được quyền kiểm soát đế chế, những người Bolshevik buộc phải khẩn trương điều chỉnh bộ máy khái niệm cho phù hợp với tình hình hiện tại. Từ đó nảy sinh sự nhầm lẫn giữa các khái niệm, và theo "quốc gia", họ bắt đầu hiểu một phần là "ethnos", một phần là "người"; dưới "nhân dân" - một cách gọi của "xã hội dân sự", và ngoài ra, các thuật ngữ bổ sung đã được đưa ra - "quốc tịch" và "quốc tịch".
“Dân tộc” có nghĩa là một nhóm dân tộc nhỏ còn lưu giữ những tàn tích của một xã hội truyền thống (tiền tư bản), và “dân tộc” có nghĩa là thuộc về một nhóm dân tộc có dấu hiệu tự tổ chức xã hội theo các tiêu chí của Thời đại mới. Những phạm trù hoàn toàn có điều kiện này, không có sự tương ứng trong các ngôn ngữ châu Âu và các khái niệm khoa học, cũng đã được mô tả với sự trợ giúp của nhiều thiếu sót, sai lệch và áp đặt, khiến chúng hoàn toàn không hoạt động trong thời đại của chúng ta và tước đi bất kỳ giá trị công cụ nào của chúng.
Tiếng Pháp "la nationalite" hoặc tiếng Anh "tha nationalite" có nghĩa là "quyền công dân", thuộc về một Quốc gia-Quốc gia được xác định rõ ràng. Vì vậy, “quốc tịch” được hiểu ở khắp mọi nơi là từ đồng nghĩa với “quốc gia” (theo nghĩa Quốc gia-Nhà nước). Thuật ngữ "quốc tịch" chỉ đơn giản là không thể dịch được và bằng tiếng Nga và hiện đại Lĩnh vực khoa học vô nghĩa.
Vì lý do này, chúng tôi đặt các định nghĩa này trong chuỗi ethnos-people-country-race trong ngoặc đơn.
Ở giai đoạn này, chúng chỉ có thể bị gạch bỏ và không được nhắc đến nữa.
Ethnos - con người - (quốc tịch) - quốc gia - (quốc tịch) - chủng tộc
Ethnos và chủng tộc
Bây giờ là lúc để thực hiện một lần điều chỉnh nữa. Thuật ngữ chủng tộc trong chuỗi khái niệm của chúng ta nên được chuyển sang tế bào ethnos, vì theo quan điểm xã hội học, việc nhóm các dân tộc thành chủng tộc không mang lại cho chúng ta bất kỳ bổ sung có ý nghĩa nào - ngoại trừ xã hội học về các lý thuyết chủng tộc, vì những lý do rõ ràng, là ngoài câu hỏi. Ngoài ra, sự đa dạng của hệ thống hóa chủng tộc và tính không chắc chắn của phân loại học không cho phép chúng ta coi chủng tộc như một ma trận đáng tin cậy cho mối quan hệ giữa các nhóm dân tộc và phân tích các mối quan hệ này. Tất nhiên, có thể rút ra một số kết luận tích cực dựa trên mối quan hệ hợp tác giữa các nhóm dân tộc và việc phân nhóm họ thành các loại tổng quát hơn - nhà xã hội học Georges Dumézil, người chủ yếu nghiên cứu về gia đình của các nhóm dân tộc Ấn-Âu, đã đưa ra những kết luận xã hội học cực kỳ quan trọng. Nhưng bất kỳ sự khái quát nào ở đây cũng cần được thực hiện hết sức thận trọng, bao gồm cả việc tính đến trải nghiệm đáng buồn của chủ nghĩa Quốc xã.
Và, cuối cùng, mối liên hệ chặt chẽ giữa chủng tộc với sinh học không mang thông tin xã hội học liên quan vốn không có trong khái niệm ethnos.
Vì vậy, chúng tôi có thể loại bỏ cuộc đua với tư cách là khái niệm độc lập, hoặc xác định nó bằng một trong những khái quát trong hệ thống phân loại các dân tộc, hoặc gạt nó sang một bên hoàn toàn như một thứ gì đó không thích hợp cho nghiên cứu xã hội học.
Trong trường hợp này, chúng ta có bức tranh sau đây về chuỗi các khái niệm cơ bản ban đầu -
ethnos - dân - quốc (chủng tộc)
Trong những gì tiếp theo, chúng tôi sẽ chỉ xem xét bộ ba này.
Phần 2. Ethnos và thần thoại
Ethnos và thần thoại
Hãy tương quan giữa bộ ba dân tộc-dân tộc với chủ đề kép (hai câu chuyện) mà chúng tôi đang tiến hành nghiên cứu.
Trong trường hợp này, phần sau sẽ tương ứng với nhóm dân tộc:
Ethnos là một thể thống nhất hữu cơ, được phong ấn bởi tính tương đồng của thần thoại. Nếu chúng ta xem xét kỹ hơn định nghĩa của Shirokogorov, chúng ta sẽ thấy rằng các đặc điểm chính của một dân tộc - ngôn ngữ, nguồn gốc chung, nghi lễ, truyền thống, sự khác biệt - gọi chung là thần thoại, là những bộ phận cấu thành của nó. Ethnos là một huyền thoại. Thần thoại không tồn tại nếu không có ethnos, nhưng ethnos không tồn tại nếu không có thần thoại, chúng hoàn toàn giống hệt nhau. Không có hai dân tộc nào có thần thoại giống nhau - mỗi dân tộc phải có thần thoại riêng.
Thần thoại của dân tộc này có thể chứa đựng các yếu tố chung với thần thoại của các dân tộc khác, nhưng sự kết hợp đó luôn là nguyên bản và chỉ áp dụng cho dân tộc này chứ không áp dụng cho bất kỳ dân tộc nào khác.
Đồng thời, ở cấp độ dân tộc và cấu trúc xã hội dân tộc, huyền thoại đồng thời ở mẫu số (nó luôn ở đó và trong mọi mô hình xã hội) và ở tử số, điều này tạo ra sự tương đồng hoàn toàn giữa cấu trúc của vô thức và của cấu trúc của ý thức. Sự tương đồng như vậy là đặc điểm chính của một hiện tượng ethnos - các quá trình hoàn toàn giống hệt nhau diễn ra trong tâm trí và trái tim của một cộng đồng dân tộc.
Sự tương đồng như vậy làm phát sinh hiện tượng mà Lévy-Bruhl gọi là "thực dụng", tức là một dạng tư duy đặc biệt, nơi tính hợp lý không tự chủ với công việc của vô thức, và tất cả các khái quát hóa, phân loại và hợp lý hóa đều được thực hiện theo nghĩa của những xung động và biểu tượng hữu cơ sống động, là những đơn vị không thể phân chia với tập hợp các ý nghĩa (đa nghĩa). Tính thực dụng của “man rợ” cũng giống như thế giới của tình cảm, nghệ thuật và thơ ca: trong đó, mỗi yếu tố đều mang nhiều ý nghĩa và bất cứ lúc nào cũng có thể thay đổi quỹ đạo triển khai và thay đổi ý nghĩa.
Phần thần thoại / thần thoại thể hiện sự ổn định vốn có của một dân tộc ở trạng thái chuẩn tắc của nó. Câu chuyện thần thoại được kể đi kể lại, và vẫn y nguyên mọi lúc, mặc dù nó các yếu tố bên trong có thể thay đổi vị trí hoặc các vật mang các chức năng tượng trưng nhất định có thể hoạt động thay thế cho nhau.
Thần thoại và huyền thoại trong cấu trúc của ethnos
Ở đây, điều quan trọng là phải nói một vài lời về cách Lévi-Strauss hiểu huyền thoại. Levi-Strauss đề xuất coi huyền thoại không phải là một câu chuyện hoặc các ghi chú mô tả sự phát triển tuần tự của một giai điệu, mà là một bài thơ hoặc các nốt nhạc đệm, trong đó cấu trúc của sự hòa âm, sự lặp lại, thay đổi của các phím có thể nhìn thấy rõ ràng, ngược lại với câu chuyện- giai điệu mở ra. Trong thơ, điều này được đánh dấu bằng vần (tức là nhịp điệu), có nghĩa là ngắt dòng.
Acrostic là một ví dụ về cách đọc dọc này.
Lévi-Strauss đã phát hiện ra cấu trúc thần thoại như vậy dưới ảnh hưởng trực tiếp của Roman Yakobson và Nikolai Trubetskoy, những đại diện lớn nhất của ngôn ngữ học cấu trúc, những người tạo ra âm vị học và thuyết phục người Âu-Á (Trubetskoy là người sáng lập ra "phong trào Âu-Á").
Levi-Strauss đưa ra một ví dụ cổ điển về thần thoại Oedipus, trong đó mỗi tình tiết trong câu chuyện về vị vua bất hạnh tương ứng với một lượng tử thần thoại nhất định, bao gồm toàn bộ hệ thống ý nghĩa, liên tưởng, ý nghĩa biểu tượng, và mặc dù câu chuyện tiếp tục và trên, có được những khúc quanh cốt truyện mới, lượng tử thần thoại, bị hạn chế (vì số lượng hợp âm và nốt nhạc bị hạn chế - nhưng không phải sự kết hợp của chúng!), được lặp lại định kỳ, cho phép bạn gấp thần thoại Oedipus như một cuốn băng và đọc nó từ từ trên xuống dưới. Những lượng tử thần thoại này được Levi-Strauss gọi là thần thoại - bằng cách tương tự với các semes trong ngôn ngữ học cấu trúc, biểu thị hạt nhỏÝ nghĩa.
Lời giải thích này là cực kỳ quan trọng để hiểu về các loài ethnos. Là một thần thoại, một ethnos luôn có trong cấu trúc của nó một tập hợp các yếu tố cơ bản nhất định - thần thoại. Điều này được xác định bởi thực tế là ở các dân tộc và nền văn hóa khác nhau, thậm chí là cực kỳ xa nhau và không có mối liên hệ nào, chúng ta gặp những âm mưu, biểu tượng, khái niệm rất gần gũi. Sự giống nhau này là hệ quả của số lượng hạn chế của các huyền thoại cơ bản. Nhưng đồng thời, mỗi dân tộc đều xây dựng cho mình những thần thoại đặc biệt từ những thần thoại cơ bản này, chung cho tất cả mọi người, kết hợp chúng theo một trình tự đặc biệt và theo một trình tự đặc biệt. Điều này tạo ra sự khác biệt giữa các nhóm dân tộc và làm nền tảng cho bản sắc của họ - mỗi dân tộc đều nguyên bản, đặc biệt và khác biệt so với những nhóm dân tộc khác.
Bản sắc của các thần thoại và sự khác biệt giữa các thần thoại đa dạng (như sự kết hợp của các thần thoại) giải thích cả sự đa dạng của các nhóm dân tộc và sự hiện diện của một sự tương đồng nhất định giữa họ.
Có tính đến sự sửa đổi này của Lévi-Strauss và sự ra đời của khái niệm "mytheme", có thể thấy rõ mô hình cấu trúc của các quá trình tộc người xảy ra ngay cả khi các dân tộc ở trạng thái ổn định tối đa.
Bạn có thể hình dung tình huống theo cách này. Trong một dân tộc, huyền thoại ở mẫu số không phải là huyền thoại theo nghĩa đầy đủ của từ này, mà là một tập hợp các huyền thoại có xu hướng theo một cấu trúc nhất định. Cấu trúc của các nguyên mẫu xảy ra như thế nào, chúng ta đã thấy trước đó trên ví dụ về các phương thức của vô thức. Gilbert Durand trong các công trình sau này, ông đưa vào lý thuyết của mình khái niệm "chreod" - một quá trình giả định trong sinh học (được phát hiện bởi nhà sinh vật học Conrad Waddington(1905-1975)), xác định trước sự phát triển của một tế bào theo một con đường định trước để cuối cùng trở thành một phần của một cơ quan được xác định nghiêm ngặt. Ngoài ra, các thần thoại ở mẫu số của ethnos không phải là một tập hợp các khả năng trung lập, mà là các nhóm có xu hướng được biểu hiện trong một bối cảnh được xác định chặt chẽ và trong các kết hợp được xác định chặt chẽ - theo logic của "chreod".
Mythemes "theo chu kỳ" bò về phía ly hợp vào chế độ
Và trong tử số của một ethnos, một huyền thoại là một huyền thoại có thật, một câu chuyện riêng biệt, được trình bày như một chuỗi các sự kiện diễn ra liên tiếp. Giữa huyền thoại (chreods of myth) ở mẫu số và huyền thoại ở tử số, một sự tương tác động bộc lộ, làm nảy sinh căng thẳng về ngữ nghĩa. Sự căng thẳng này là cuộc sống của một ethnos.
Nếu, trên quan sát bề ngoài, sự tồn tại ổn định và cân bằng của một dân tộc có vẻ giống như sự tĩnh lặng thuần túy, thì cuộc đối thoại này giữa mẫu số và tử số tương tác tự do với nhau tạo thành động lực thực sự của một sinh vật chính thức, phát triển, bão hòa và luôn luôn “mới ”(Theo nghĩa khởi đầu), nhưng đồng thời là bản thể vĩnh cửu..
Cấu trúc kép của ethnos: phratries
Nhà ngôn ngữ học và ngữ văn học người Nga lớn nhất Vyach.Sun. Ivanov, phát biểu tại một trong những bài giảng (7) về chuyến thám hiểm của mình đến Kets, ông nhấn mạnh “điều quan trọng nhất” mà người đại diện được phỏng vấn của tộc người Á-Âu cổ đại này đã nói với các thành viên của đoàn thám hiểm. "Đừng bao giờ kết hôn với một người phụ nữ thuộc loại của riêng bạn." Luật này là trục cơ bản của tổ chức dân tộc.
Levi-Strauss (8) và Huizinga (9) .
Việc cấm loạn luân là một quy tắc xã hội thiết yếu có ở mọi loại xã hội - dù là “hoang dã” nhất. Sự cấm đoán này, về bản chất của nó, đòi hỏi phải phân chia xã hội thành hai phần, các bang. Hai bộ phận này được quan niệm là không kết nối với nhau bằng mối ràng buộc của tổ tiên. Nói một cách đại khái, có thể nói rằng ở dạng thuần túy nhất, tổ chức của bộ lạc, như hình thức cơ bản ethnos (như một tế bào của ethnos), nhất thiết phải bao hàm hai chi. Các thị tộc hoặc thị tộc này được quan niệm là ngoại sinh với nhau - nghĩa là không kết nối với nhau bằng các mối quan hệ họ hàng trực tiếp.
Bộ tộc luôn tồn tại kép, và các cuộc hôn nhân chỉ diễn ra giữa những tộc người đối lập này. Dựa trên thuyết nhị nguyên của các thị tộc, toàn bộ hình thái xã hội của bộ lạc được dựa trên. Chi này là luận đề, và chi khác, thuộc nhóm đối lập, là phản đề. Sự mâu thuẫn được nhấn mạnh thông qua nhiều nghi lễ, nghi lễ, biểu tượng, hiệp hội vật tổ. Các phratries liên tục và theo nhiều cách nhấn mạnh sự khác biệt của chúng, nhấn mạnh tính phản cảm và thuyết nhị nguyên. CN.Vyach. Ivanov tin rằng thần thoại song sinh, phổ biến ở tất cả các dân tộc trên thế giới, có mối liên hệ trực tiếp với tính hai mặt xã hội cơ bản này của bộ tộc.
Nhưng sự thù địch này, các cuộc tấn công liên tục và cạnh tranh giữa hai vương quốc diễn ra trong không gian của trò chơi. Huizinga trong cuốn sách "Homo Ludens" (10) cho thấy rằng trò chơi là cơ sở của văn hóa loài người, và nó được sinh ra từ cấu trúc xã hội ban đầu của bộ tộc, chia thành hai thị tộc đối lập nhau. Các chủng tộc cạnh tranh trong mọi thứ, nhưng liên quan đến những gì nằm ngoài không gian bộ tộc (với kẻ thù, thiên tai, động vật ăn thịt), chúng trở nên đoàn kết và thống nhất. Trong khả năng bao gồm những bất đồng, cạnh tranh, khác biệt và thậm chí thù địch trong bối cảnh thống nhất, Huizinga nhận thấy chất lượng chính của văn hóa.
Nhưng không chỉ có mối đe dọa bên ngoài làm giảm căng thẳng giữa hai quốc gia. Thể chế hôn nhân và tài sản gắn liền với nó (nghĩa là quan hệ giữa họ hàng của các bên tham gia hôn nhân) là một điểm cơ bản khác trong tổ chức xã hội của bộ tộc. Với điều này được kết nối với câu nói của Kết về việc "lấy một người vợ của một gia đình lạ." Quy luật này là cơ sở của ethnos, quy luật chính của tổ chức xã hội.
Một ethnos không là gì khác ngoài một bộ tộc, đôi khi chỉ mở rộng thành một số bộ lạc, trong khi duy trì các mối quan hệ phổ biến trong bộ tộc. Bất kể quy mô của bộ lạc tăng lên như thế nào, thông qua sự gia tăng nhân khẩu học hoặc hợp nhất với các bộ lạc khác, cấu trúc chung của các tộc người vẫn giữ nguyên. Do đó, tổ chức kép thường được tìm thấy giữa các nhóm dân tộc. Vì vậy, người Mordvins có sự phân chia thành Erzei và Moksha. Mari được chia thành núi, đồng cỏ, v.v.
Ranh giới của một ethnos không nằm ở số lượng của nó, mà là ở cấu trúc định tính của nó. Miễn là công thức được giữ nguyên
Và cấu trúc cơ bản của xã hội tái tạo cấu trúc kép về quan hệ họ hàng / tài sản của bộ tộc (hoặc như "đám" đôi khi được gọi - thuật ngữ này, đặc biệt, được sử dụng bởi Freud), chúng ta đang đối phó với ethnos như một sự toàn vẹn hữu cơ.
Ethnos, cộng đồng, gia đình
Nếu chúng ta áp dụng phân loại xã hội học cho dân tộc thiểu số F. Quần vợt, - “cộng đồng” (Gemeinschaft) / “xã hội” (Geselschaft), - người ta có thể xác định khá rõ ràng một dân tộc thiểu số với một “cộng đồng”. Theo Tennis, "cộng đồng" được đặc trưng bởi sự tin cậy, các mối quan hệ gia đình, nhận thức của đội như một cơ thể chỉnh thể duy nhất. "Cộng đồng" này là đặc trưng của ethnos, và điều quan trọng nhất ở đây là mô hình cơ bản của gia đình như một loại trong ethnos được bổ sung bởi một thể chế tài sản tích hợp. "Cộng đồng" coi gia đình như một thị tộc và những người khác (không phải gia đình, không phải thị tộc), những người trở thành "của riêng họ" trong khi những người ngoài còn lại. Đây là một đặc điểm vô cùng quan trọng của tộc người. Người Ethnos vận hành bằng những phép biện chứng tốt nhất của các mối quan hệ giữa người bản xứ và người khác (nhưng của người khác!), Tạo nên một phần quan trọng của thần thoại và làm nền tảng cho các quá trình xã hội dân tộc thiểu số cơ bản. Phép biện chứng của gia đình-cộng đồng không chỉ đơn giản là sự mở rộng nguyên tắc chi này sang chi khác. Chúng ta thấy rằng điều cấm loạn luân nói hoàn toàn ngược lại. Những người xa lạ vẫn là những người xa lạ, không trở thành một phần của gia đình, đồng loại của họ, và sự xa lánh của người kia là cơ sở cho những cuộc hôn nhân ngoại sinh. Các ethnos quản lý để xây dựng sự cân bằng của sự tích hợp như vậy, bắt đầu từ chi, sẽ tạo ra một “cộng đồng” không phải là sự tiếp nối của chi hoặc không chỉ là sự tiếp nối của chi mà còn là thứ thứ ba, bao gồm luận đề (chi) và phản đề (chi khác).).
Mối quan hệ vẫn hữu cơ khi chúng dựa trên tính hợp tác và khi chúng dựa trên một đặc tính khác biệt, không đồng nhất.
Khởi đầu trong cấu trúc dân tộc
Từ phép biện chứng tinh tế nhất của một dân tộc, một xã hội được sinh ra. Các động lực của việc trao đổi phụ nữ của bộ tộc giữa hai vương quốc và những phức hợp phức tạp của quan hệ phụ hệ và mẫu hệ, cũng như vị trí theo mẫu hệ và phụ hệ của các cặp vợ chồng mới cưới và con cái của họ, tạo ra cấu trúc xã hội của các dân tộc, trong không gian xã hội các thể chế được hình thành. Không gian này nằm giữa các chi, thể hiện tính chất tổng hợp tương tác thường xuyên của chúng.
Công cụ quan trọng nhất ở đây là khởi tạo (mà chúng ta đã thảo luận trước đó trong bối cảnh khác). Khởi đầu là việc đưa trẻ vị thành niên vào một cấu trúc song song với chủng tộc của anh ta và đặt anh ta ở một mức độ nào đó "trên" chủng tộc. Nhưng đồng thời, việc điểm đạo làm cho người nhập môn trở thành một thành viên chính thức của chi tộc, sở hữu tất cả các quyền lực xã hội của nó. Nhưng sự tham gia sau khởi đầu này vào đời sống của loài khác biệt về chất với sự tham gia tự nhiên và trước khi bắt đầu. Người đàn ông trẻ tuổi được khởi xướng trở lại thị tộc một cách tượng trưng với tư cách là một người mang thêm một địa vị, mà anh ta nhận được không phải trong thị tộc, mà là trong liên minh nam bắt đầu, trong tình anh em. Và như vậy, mỗi khi anh ta thiết lập lại mối liên hệ của thị tộc với thế giới của "thế lực", "thần linh", "linh hồn" - với sự hiện diện sống động của thần thoại.
Khởi xướng tiết lộ cho người khởi xướng cách sắp xếp thị tộc và bộ lạc, nghĩa là, nó phù hợp với anh ta kiến thức xã hội học và, theo đó, quyền lực, vì kể từ bây giờ anh ta thấy cấu trúc của cuộc sống xung quanh anh ta không chỉ là một thứ cho sẵn, mà là một biểu hiện của trật tự, nguồn gốc mà anh ta tham gia vào quá trình nhập môn.
Do đó, "cộng đồng" từ một loại trở thành một ethnos thông qua thủ tục khai sinh, và thông qua khởi xướng, các thiết chế xã hội chính được hình thành. Công thức ket "luôn lấy vợ từ một gia đình xa lạ" là một công thức khởi đầu, với sự trợ giúp của ethnos trở thành ethnos và đồng thời là một xã hội, vì ethnos là hình thức xã hội nguyên thủy, cơ bản, cơ bản nhất. .
Ranh giới của người Ethnos và quy mô hôn nhân
Việc xác lập ranh giới "chính xác" của một dân tộc thiểu số, tức là xác định những gì cần đưa vào nó và những gì cần loại trừ, và tỷ lệ bao gồm những gì, là chủ đề của vô số âm mưu thần thoại. Vì việc xây dựng một ethnos giả định thiết lập sự cân bằng tốt nhất giữa quan hệ họ hàng và tài sản (bao gồm cả người bản xứ và người không bản địa, nhưng của chính họ vào cộng đồng), chủ đề này được mô tả thông qua các âm mưu nổi tiếng về hôn nhân quá gần (loạn luân ) và kết hôn quá xa.
Những câu chuyện thần thoại mô tả trực tiếp hoặc ngụ ngôn về sự loạn luân (thường là anh - em) được xây dựng theo cách để suy ra hậu quả thảm khốc từ thực tế này. Đây là ý nghĩa của huyền thoại: loạn luân = thảm họa. Nhưng câu chuyện thần thoại có thể diễn ra theo một cách khác - một thảm họa có thể gây ra sự xuất hiện của anh chị em, sự chia cắt của anh chị em có thể coi như một lời cảnh báo của tội loạn luân, hoặc ngược lại, một lời cảnh báo về sự loạn luân, v.v. Có rất nhiều ví dụ trong thần thoại được hệ thống hóa của người da đỏ bởi Lévi-Strauss, và những câu chuyện cổ tích Nga được sưu tầm bởi Afanasiev (11) .
Một chủ đề khác là những cuộc hôn nhân quá xa. Đây là một phần thậm chí còn thú vị hơn của thần thoại, trong đó mô tả nhiều phiên bản kết hôn với một loài không phải con người - động vật (Masha và Gấu, công chúa ếch), một linh hồn ác (Kashchei the Immortal, Dragon, Fire Serpent Wolf), một sinh vật tuyệt vời (Snow Maiden, Fairy, Morozko).
Huyền thoại về hôn nhân được kéo dài giữa hôn nhân quá gần và quá xa, như thể họ đang nhắm trúng mục tiêu - và mục tiêu này là "người khác như của người khác", tức là một thành viên của nhóm đối lập. Đây là một nghệ thuật thực sự, vì việc xác định khoảng cách là chìa khóa để tạo ra và tái tạo một loài ethnos. Trung tâm của dân tộc thiểu số nằm ở một cuộc hôn nhân viên mãn chính xác - một cú đánh quá gần hoặc quá xa đều dẫn đến một thảm họa cơ bản. Vì vậy, các chủ đề hôn nhân gắn bó chặt chẽ với việc bắt đầu. Hôn nhân đánh dấu một sự khởi đầu, đó là sự đi sâu vào huyền thoại để thực hiện hành động sáng tạo dân tộc quan trọng nhất này theo cách tối ưu nhất.
Gấu cũng giống như người
Việc xác định ranh giới của một dân tộc, như chúng ta đã thấy, không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Bạn có thể mắc sai lầm, vượt qua nó. Thêm vào sự phức tạp này là thực tế rằng ethnoi hoạt động với "pralogic", nghĩa là phân loại của một bản chất thần thoại, trong thực tế thường được thể hiện trong việc sử dụng totems và động vật totem để hệ thống hóa không chỉ tự nhiên, mà còn cả văn hóa và xã hội. hiện tượng. Thế giới động vật, cũng như thế giới thực vật và các yếu tố trong ý thức thần thoại, tham gia vào cấu trúc của văn hóa và tổ chức xã hội.
Do đó, nó thường không được đặt bên ngoài ranh giới của tộc người, mà ở bên trong họ. Trên thực tế, điều này được thể hiện trong việc thuần hóa động vật hoang dã, phát triển nông nghiệp và trồng trọt các loại cây làm vườn và làm vườn, khi thế giới tự nhiên bên ngoài ethnos được bao gồm trong vòng tròn bên trong của ethnos. Đây cũng là một loại xác định khoảng cách chính xác là bao nhiêu.
Chúng ta có thể thấy rõ ràng thuyết tôtem trong họ của người Nga hiện đại. Volkovs, Shcheglovs, Karasevs, Shchukins, Solovyovs và cuối cùng là Medvedevs đến từ đâu? Đây là những hậu quả của việc bắn giết các tộc người Nga trong việc xác định ranh giới chính xác của chúng trong khuôn khổ ý thức vật tổ.
Ngày nay, ít ai nhớ rằng người dân Nga thời xa xưa đã gán cho loài người loài gấu. Nó được giải thích theo cách này - con gấu đi bằng hai chân, nó không có đuôi và nó uống rượu vodka. Cho đến thế kỷ 19, đàn ông và phụ nữ ở nội địa Nga hoàn toàn chắc chắn về điều này, và do đó họ tìm đến một con gấu có sừng giống như cách đánh đấm ở một ngôi làng lân cận. Những con gấu có tên đệm điển hình - Ivanovich - do đó có tên đầy đủ là Mikhail Ivanovich.
Con gấu gắn liền với hôn nhân và khả năng sinh sản. Trong “đám cưới của gấu”, một thiếu nữ thuần khiết được đưa vào rừng và bỏ lại đó để trở thành vợ của một con gấu (12). TẠI lễ cưới Cô dâu và chú rể được gọi là "gấu" và "gấu", và người bạn được gọi là "gấu". Trong những lời than thở trước đám cưới, cô dâu đôi khi gọi bố chồng và mẹ chồng là “gấu”. Những người mai mối thường được gọi là "lông xù". Trong văn học dân gian Nga, hình ảnh chú gấu - cô bé bán diêm là phổ biến.
Việc đưa gấu vào ranh giới của các nhóm dân tộc đã trở nên phổ biến đến mức cụm từ "gấu Nga" đã đi vào lời nói hàng ngày như một cụm từ ngữ học. Sự biến đổi con gấu này không chỉ phản ánh một phép ẩn dụ mỉa mai, mà còn là những mô hình xã hội dân tộc sâu sắc hơn.
Việc đưa gấu (và trong trường hợp này là hổ) vào hệ thống dân tộc của các dân tộc khác - lần này là người Tungus - được miêu tả bởi Shirokogorov, người đã tham gia một số cuộc thám hiểm dân tộc học ở Mãn Châu. Đây là câu chuyện đầy đủ của anh ấy:
“Ở miền bắc Mãn Châu, có hai loại gấu, một con lớn màu nâu sẫm và một con nhỏ màu nâu, còn có một con hổ và cuối cùng là con người. Tùy thuộc vào mùa, cả gấu và hổ, cũng như người đàn ông, thay đổi nơi ở của chúng, mà chúng bị ép buộc bởi chuyển động của trò chơi mà chúng kiếm ăn. Con gấu lớn đi trước và chiếm những vị trí tốt nhất, theo sau là con hổ, đôi khi thách thức lãnh thổ của nó, ở những nơi tồi tệ nhất về mặt trò chơi, nhưng đủ tốt ở các khía cạnh khác, con gấu nâu nhỏ định cư và cuối cùng là thợ săn Tungus . Sự di chuyển này từ nơi này sang nơi khác, và theo một trình tự không đổi, diễn ra hàng năm. Nhưng đôi khi có những cuộc đụng độ giữa hổ con và gấu vì lãnh thổ (mỗi con chiếm một con sông nhỏ cho riêng mình). Sau đó, vấn đề được quyết định bởi một cuộc đấu tay đôi, kết quả là kẻ yếu nhất sẽ nhường chỗ cho kẻ mạnh nhất. Những cuộc đấu tay đôi này đôi khi diễn ra trong ba năm, và để cạnh tranh, con gấu gặm một cây, và con hổ cào nó, và nếu nó cào vào chỗ bị gấu gặm nhấm, thì con gấu bỏ đi, hoặc vấn đề sẽ được giải quyết tiếp theo năm theo thứ tự. Nếu cả hai đều không thua kém, thì một trận chiến khốc liệt sẽ xảy ra. Những thợ săn Tungus địa phương, đã nghiên cứu kỹ thứ tự phân chia lãnh thổ này giữa các cá thể trẻ, sẵn sàng tham gia vào các trận chiến, biết ngày của chúng (điều này xảy ra hàng năm vào cuối tháng 4) và địa điểm (một cái cây bị gặm và cào vào năm trước). Người đi săn thường giết cả hai đấu ngư. Các trường hợp được biết đến khi một người phải từ bỏ nơi ở của mình, nếu anh ta đã lấy nó khỏi hổ hoặc gấu, do các cuộc tấn công bạo lực và có hệ thống của những động vật này đối với vật nuôi trong nhà và thậm chí vào nhà của một người. Do đó, khá dễ hiểu khi nhiều người Tungus coi một số con sông không thể tiếp cận được (để săn bắn), vì chúng bị hổ hoặc gấu lớn chiếm giữ.
Vì vậy, do thực tế là gấu không thể không đi lang thang, vì nó thích nghi với sự tồn tại theo cách này, nhưng loài gấu, hổ và người khác cũng thích nghi theo cách tương tự, nên sự cạnh tranh được tạo ra giữa tất cả chúng, và cuối cùng , họ tham gia vào một số mối quan hệ, trở nên phụ thuộc vào nhau và tạo ra một loại tổ chức - một “xã hội taiga”, được kiểm soát bởi các chuẩn mực, phong tục riêng, v.v., cho phép một người sống bên cạnh một con gấu, khi con gấu làm Không chạm vào người nếu người đó không nhìn thấy từ phía người đó có dấu hiệu tấn công, và khi người và gấu hái quả cùng một lúc mà không gây hại cho nhau. (13)
“Xã hội taiga” của loài Tungus, với các thành viên đầy đủ là hai loài gấu và hổ, cùng chia sẻ bãi săn, sông và bụi rậm, là hình mẫu của một loài ethnos tích hợp các yếu tố quan trọng của thế giới xung quanh.
Trong thần thoại, con gấu chơi rất vai trò quan trọng. Người Hy Lạp cổ đại, các cuộc đua ô tô ở Siberia và người Slav liên kết con gấu với giống cái. Nữ thần thợ săn Hy Lạp Artemis (nữ thần mặt trăng) được coi là thần hộ mệnh của loài gấu. Con gấu là một sinh vật có liên hệ với trái đất, mặt trăng và nữ giới. Do đó vai trò của nó trong các nghi lễ và nghi lễ hôn nhân. Chúng ta có thể nói rằng con gấu là một nữ giới.
Ethnos và các phương thức của vô thức
Cấu trúc của chủ đề văn hóa xã hội của các ethnos mà chúng tôi đã làm rõ - huyền thoại / huyền thoại - dẫn chúng ta đến kết luận rằng ethnos bao gồm hai chế độ và ba nhóm nguyên mẫu. Hơn nữa, chúng ta có thể mong đợi gặp chúng không chỉ trong phạm vi vô thức (mẫu số), mà còn trong phạm vi tử số. Sở dĩ như vậy, bởi vì mỗi dân tộc có một hệ thống thần thoại, trong đó nó thể hiện cách cấu tạo của chính nó thông qua một tập hợp các thần thoại.
Ở đây, các quy định tương tự mà chúng ta đã thấy trong phân tích các chế độ được thể hiện. Chế độ ăn tối có xu hướng tăng lên tử số, trong khi chế độ ăn đêm sẵn sàng ở lại mẫu số. Do đó, song song với chủ đề thần thoại / thần thoại đã được tinh chỉnh, chúng tôi có thể đưa ra chủ đề dân tộc-xã hội diurn / nocturne. Tuy nhiên, ở đây chúng ta gặp phải một vấn đề nhất định: giả định lý thuyết này, dựa trên khẳng định tiên đề rằng các cấu trúc xã hội, xã hội mở ra trong tất cả các xã hội xung quanh trục tung của diurn, không được các quan sát ủng hộ. Chính xác hơn nữa, nếu xã hội với tư cách là một hiện tượng luôn luôn và trong mọi hoàn cảnh là một cấu trúc của huyền thoại nhật ký (không quan trọng là thời kỳ kinh hoàng đã chuyển sang chế độ biểu trưng hay vẫn ở mức độ thần thoại), thì các nhóm dân tộc có thể đưa nhiều huyền thoại khác nhau vào tử số, nghĩa là, không nhất thiết là những huyền thoại khác nhau. Trong điều này, chúng tôi khắc phục sự khác biệt chính giữa xã hội và dân tộc. Xã hội luôn luôn và không có bất kỳ ngoại lệ nào diễn ra bởi huyền thoại diurna song song với việc đàn áp chế độ ăn đêm, hoặc ít nhất là thông qua lễ trừ tà của nó. Nhưng các nhóm dân tộc có thể được cấu trúc khác nhau.
Điều này có nghĩa là chúng ta đã có thể thấy sự khác biệt giữa dân tộc và xã hội, điều này đặc biệt rõ ràng trong những trường hợp huyền thoại về loài sống về đêm nằm trong tử số của dân tộc thiểu số.
Thoạt nhìn, chúng ta đã đi đến một mâu thuẫn - tử số là khu vực của xã hội, và ethnos là xã hội. Điều này đúng, nhưng huyền thoại, nằm trong tử số của các dân tộc, có thể là một biểu hiện của chế độ ăn đêm, nhưng đồng thời, tính xã hội - trong mọi trường hợp - sẽ mang dấu ấn của chế độ diurna. Nghĩa là, dân tộc, trùng với toàn xã hội, có thể khác biệt với nó theo các sắc thái của các chế độ thần thoại.
Tình huống này cực kỳ quan trọng, vì nó cho chúng ta thấy tầm quan trọng của ethnos trong xã hội học. Nếu không có sự khác biệt nhỏ, thoạt nhìn này, ethnos như một hiện tượng sẽ là thừa, và nhà xã hội học có thể hoàn toàn hài lòng với việc nghiên cứu xã hội mà không đưa ra khái niệm bổ sung và rườm rà về "ethnos". Ethnos - ngược lại với xã hội - là khả năng tồn tại của xã hội dưới dạng một giấc mơ phi cấu trúc, nghĩa là, nếu cấu trúc của xã hội bị vi phạm, thì các ethnos có thể tồn tại.
Lý do cho điều này nên được tìm kiếm trong những thể chế đang hình thành xã hội ở các dân tộc - tức là trong sự khởi đầu. Và giả thuyết đầu tiên tự đưa ra chính là bản chất ngoại sinh của xã hội ở các nhóm dân tộc nơi mà huyền thoại trong tử số được cấu hình theo mô hình nocturne. Có nghĩa là, trong trường hợp này, chúng ta đang đối phó với các xã hội mà tính xã hội được du nhập từ bên ngoài vòng tròn dân tộc (bao gồm gấu, hổ, v.v.). Trước đây chúng ta đã gặp một kịch bản tương tự ở dạng cổ vật học (giả hình thái), nhưng ở đó là về các xã hội hiện đại, và các biểu tượng đã được tìm thấy. Bây giờ chúng ta đang phải đối mặt với một tình huống tương tự trong sâu thẳm của xã hội nguyên thủy.
Giả thuyết về khoảng cách giữa các dân tộc và xã hội gợi ý như sau: cấu trúc của xã hội, trong đó huyền thoại trong tử số không phải là huyền thoại, mang dấu ấn của ảnh hưởng của các dân tộc khác, hoặc trộn lẫn với cấu trúc đã cho ở một số giai đoạn. , hoặc chinh phục nó, và sau đó hòa tan trong nó hoặc chuyển tải các cấu trúc xã hội theo một cách nào đó.
Như vậy, chúng tôi dần dần tiếp cận với lý thuyết về vòng tròn văn hóa hay còn gọi là chủ nghĩa khuếch tán.
giới văn hóa
Đại diện tiêu biểu nhất của lý thuyết về các vòng tròn văn hóa (còn được gọi là "chủ nghĩa khuếch tán") là một nhà dân tộc học và xã hội học người Đức (1873-1938). Các nhà khoa học khác theo hướng này là người sáng lập địa lý chính trị Friedrich Ratzel và Fritz Gröbner(1877 - 1934). Nhà khảo cổ học Grebner đưa ra một luận điểm hóc búa: trong lịch sử loài người, mọi đồ vật - vật chất hay tinh thần - đều chỉ được phát minh một lần. Sau đó, nó được truyền đi theo quỹ đạo lịch sử và địa lý phức tạp.
Nhiều đặc điểm của chủ nghĩa cấu trúc có thể được tìm thấy trong Frobenius. Vì vậy, đặc biệt, ông tin rằng mỗi nền văn hóa có “mã” hay “linh hồn” riêng, mà ông gọi là “paideuma” (trong tiếng Hy Lạp, nghĩa đen là “những gì một đứa trẻ được dạy”, “kỹ năng”, “kiến thức”, “khả năng đến "). Và bản thân văn hóa là chủ yếu trong mối quan hệ với những người mang nó, tức là với con người. Theo Frobenius, không phải con người tạo ra văn hóa, mà văn hóa tạo nên con người (nhân tiện, một luận án xã hội học mang tính cấu trúc). Toàn bộ quá trình văn hóa và lịch sử là bản dịch của "paideums". Ý nghĩa của khái niệm này nằm ở chỗ, văn hóa có thể được chuyển từ một vùng đất này, nơi nó hình thành và phát triển, sang một thứ xa lạ khác - và ở đó nó sẽ phát triển theo một logic hoàn toàn khác.
Lý thuyết về chủ nghĩa khuếch tán bắt nguồn từ thực tế rằng mỗi loại hình văn hóa đều dựa trên một trung tâm rất xác định, từ đó loại hình này lan rộng hơn nữa - giống như một viên đá ném vào nước tạo ra các vòng tròn phân kỳ nghiêm ngặt xung quanh nơi nó rơi xuống. Điều này có thể bắt nguồn từ những gì còn sót lại của nền văn hóa vật chất thời cổ đại hoặc về số phận của sự truyền bá tôn giáo, nghi lễ, ý tưởng, v.v.
Nguyên tắc này cho chúng ta biết làm thế nào để giải quyết vấn đề về sự hiện diện của xã hội ở các nhóm dân tộc nơi mà huyền thoại về đêm chiếm ưu thế trong tử số. Trong khuôn khổ của chủ nghĩa khuếch tán, điều này được giải thích một cách đơn giản - "nền tảng" của nền văn hóa nhật bản, do một số hoàn cảnh, đã được chuyển sang đất của người ethnos với sự thống trị của huyền thoại về đêm và trở thành cơ sở của xã hội ở đó và xác định trước cấu trúc của sự khởi xướng.
Frobenius chia tất cả các nền văn hóa thành hai loại, chthonic và Telluric. Loại chthonic (đó là “chthonos”, “đất” trong tiếng Hy Lạp) là một loại hình trong đó hình ảnh các hang động, hố, lỗ và sự thống trị. Nó mang đặc điểm mẫu hệ, người mang loại này thiên về tính cân bằng, cân đối, hòa hợp với thiên nhiên, hiền hòa.
Trong loại Telluric (cũng từ từ "đất", chỉ tiếng Latinh - Tellus), các ngọn đồi, gò và chỗ phình ra chiếm ưu thế. Nó có các tính năng gia trưởng và được liên kết với quân phiệt, tính hiếu chiến, bành trướng, tàn ác, ý chí quyền lực.
Chúng tôi hoàn toàn xác định rõ ràng chế độ ăn đêm trong kiểu chthonic và chế độ diurna trong kiểu say. Nếu chúng ta chấp nhận phiên bản của Frobenius về loại kép của các nền văn hóa và về các vòng tròn văn hóa và bản dịch của "paideums", thì chúng ta sẽ có được bức tranh sau đây.
Có hai gia đình dân tộc khổng lồ, mỗi gia đình bao gồm nhiều nhóm, không phân biệt chủng tộc, ngôn ngữ, tôn giáo hoặc đảng phái chính trị, cũng như trình độ phát triển của văn hóa và vị trí địa lý. Một gia đình - chthonic - được hướng dẫn bởi công thức nocturne / myth (có thể có các yếu tố ẩn trong vô thức, nhưng chúng không chiếm ưu thế và không thể đột phá vào tử số).
Họ thứ hai - Telluric - dựa trên công thức diurn / myth (mẫu số cũng có thể chứa các phần tử nocturne, nhưng chúng bị hạn chế bởi năng lượng ban đêm trong tử số). Hai gia đình này bao gồm toàn bộ các nhóm dân tộc của nhân loại, và bất kỳ đại diện nào của nhân loại nhất thiết phải thuộc về một hoặc một gia đình dân tộc khác. Đồng thời, trên thực tế, tất cả - có lẽ với ngoại lệ hiếm hoi nhất là một số bộ lạc cổ xưa (như bộ tộc Pirakhan, đã được thảo luận trước đó) - các nhóm dân tộc đều có cấu trúc xã hội như một bộ phận hữu cơ của họ. Trong trường hợp của các xã hội kể lại, bản sắc ethnos = xã hội là hoàn chỉnh và hoàn hảo. Và trong trường hợp của những người theo chủ nghĩa dân tộc, chúng ta buộc phải thừa nhận bản chất ngoại sinh của cấu trúc xã hội và sự khởi đầu mang lại - theo logic của bản dịch "paideums" - bởi những người vận chuyển mã văn hóa kể từ đó, tức là dân tộc. các nhóm diurna.
Giả thuyết này hoàn toàn phù hợp với giả thuyết Ludwig Gumplovich về "cuộc đấu tranh chủng tộc", nếu chúng ta tính đến, như chúng ta đã nói trước đó, rằng "chủng tộc" trong trường hợp của anh ta nên được hiểu là ethnos. Trong trường hợp này, lý thuyết Gumplovich theo thuật ngữ của chúng tôi sẽ trông như thế này. Các nền văn hóa Telluric được tạo ra bởi các nhóm dân tộc Diurna, theo định hướng “anh hùng” của họ, cực kỳ năng động và hiếu chiến, và do đó, lan truyền năng động trên khắp thế giới, khuất phục các nhóm dân tộc theo tôn giáo, thiên về hòa bình. Vì huyền thoại về duirna là trục khởi đầu triển khai theo chiều dọc và cá thể hóa, các nhóm dân tộc này mang trong mình mã văn hóa (paideum) nền tảng của xã hội - với sự phân tầng, các trục xã hội học chính, các mối quan hệ, vai trò và cấu trúc. Nắm giữ quyền lực đối với các nhóm dân tộc theo tôn giáo, họ khẳng định mô hình xã hội của họ (mô hình diurna) trong họ, đó là một loại hình thức giả mạo (theo Spengler). Trong một số trường hợp nhất định, họ hòa tan vào các nhóm dân tộc theo tôn giáo, dần dần trở lại mô hình sống về đêm / thần thoại vốn dĩ tự nhiên đối với họ (do đó, một bề mặt nhẵn lại xuất hiện tại chỗ, một hòn đá ném xuống nước), nhưng những tàn tích chính thức của sự hiện diện của họ được bảo tồn trong xã hội hình thức, cấu trúc xã hội và quan trọng nhất là sự khởi đầu.
Thần thoại Đức mô tả một cách sống động cho chúng ta những con át chủ bài thiện chiến (Odin, Thor, v.v.) và những chiếc xe tải yêu chuộng hòa bình của thần thoại. Theo Dumézil, các nhóm dân tộc Ấn-Âu và quan trọng nhất, loại hình văn hóa Ấn-Âu, paideuma Ấn-Âu, là một thời kỳ cổ điển.
Đại đa số các nhóm dân tộc - cả cổ xưa và hiện đại - mà chúng ta có thể nghiên cứu ngày nay chỉ cho chúng ta thấy một mô hình như vậy: hoặc các nhóm dân tộc này tự mang xã hội trong mình, hoặc họ là những người bảo vệ và lặp lại xã hội đã được họ giao phó. "người ngoài hành tinh", "những người khác", những người mang văn hóa kể chuyện, dần dần hoặc biến đổi hoặc vẫn ở dạng ban đầu.
Một bộ tộc da đỏ Pirahã ở Amazon không có chữ số, thậm chí đơn giản như một và hai, không có bất kỳ điều cấm nào (bao gồm cả việc cấm loạn luân) và những câu chuyện thần thoại có cấu trúc (nhưng đồng thời cũng nhìn thấy các linh hồn và giao tiếp với họ ở chế độ bình thường) là một ví dụ đặc biệt thuần túy về văn hóa chthonic, tức là loài ethnos sống về đêm. Sự vắng mặt của những câu chuyện thần thoại có cấu trúc và sự hiện diện của những khả năng cho tầm nhìn xa trông rộng trực tiếp không nên làm chúng ta bối rối: chúng ta đang nói về thực tế là những tên cướp biển hoạt động với thần thoại, từ những yếu tố cơ bản của một câu chuyện thần thoại chưa được mở ra thành một câu chuyện có cấu trúc - những điều này là các nốt hoặc hợp âm riêng lẻ được lấy ngẫu nhiên. Những linh hồn mà người da đỏ Pirahã nhìn thấy, nghe thấy và tương tác với bên ngoài tôn giáo, nghi lễ và thần thoại - đây là những thần thoại về đêm. Trường hợp của họ là một hiện tượng độc đáo của một loài ethnos với công thức mytheme / mytheme sau đây. Nó là một dạng tinh khiết của loại chthonic.
Sự khác biệt dân tộc và ý thức tập thể
Là những đơn vị hữu cơ hoàn toàn xác định trước cấu trúc của xã hội (trực tiếp hoặc thông qua một hoạt động phức tạp của việc du nhập ngoại sinh huyền thoại về cái ác vào huyền thoại về đêm), các nhóm dân tộc khác biệt với nhau. Và những khác biệt này là sự khác biệt của thần thoại. Mỗi nhóm dân tộc có ấn bản riêng của công thức thần thoại / huyền thoại. Điều này được thể hiện qua ngôn ngữ, văn hóa, nghi lễ, tín ngưỡng, hình ảnh cội nguồn.
Ethnos có thể được ví như Do Kamo, đã được thảo luận trong chương nhân học xã hội. Hay chính xác hơn, hai Do Kamo, vì Do Kamo, với tư cách là một hàm mũ riêng lẻ (khởi đầu) cho sức mạnh của gia tộc, nhất thiết phải giải quyết hàm mũ của sức mạnh của một loại khác, đối lập với tộc. Ở đây chúng ta có thể nhớ lại câu chuyện thần thoại song sinh và tổ chức kép của xã hội, về điều mà Vs. Vyach đã viết rất nhiều. Ivanov (17). Trước Kamo - anh em sinh đôi, do đó trường hợp thường xuyên xuất hiện trong tộc người của hai thủ lĩnh hoặc hai trưởng lão trong bộ tộc. Chúng đồng thời là một và khác nhau, đối xứng và không đối xứng. Không có thứ bậc giữa họ, nhưng cũng không có sự bình đẳng. Không thể loại trừ rằng sự phân chia chức năng quyền lực giữa linh mục (flamen) và vua (rex) là một trong những hệ quả của việc giải thích lại bản chất song sinh của tổ chức dân tộc.
Mỗi nhóm dân tộc có phiên bản song mã riêng, sự cân bằng của thần thoại, nguyên mẫu, sự kết hợp mẫu số và tử số riêng, quỹ đạo riêng của tổ hợp "chreod", sự kết hợp thần thoại riêng. Tuyên bố này tương đương với việc nói rằng các vòng tròn văn hóa cũng tồn tại trong không gian của vô thức tập thể. Cấu trúc chung của vô thức tập thể này là giống nhau. Nhưng đối với mỗi dân tộc, trong trường hợp của mỗi công thức thần thoại / huyền thoại, chúng ta đang xử lý các phần khác nhau hoặc hình ảnh ba chiều của một tổng thể duy nhất. Sự thống nhất giữa con người và con người là do cấu trúc cơ bản nhất của thần thoại. Và ở đầu khác - ở mức độ phấn đấu cho các logo - mục tiêu cũng là phổ biến, mang tính cá nhân. Nhưng cách thức và chiến lược của việc phân biệt này là khác nhau. Chúng khác nhau trong trường hợp của mỗi người, nhưng một người, theo Frobenius, không gì khác hơn là một “người vận chuyển” “những bức tranh” mà bản thân nó là trung lập, nghĩa là, theo cách khác, một người là biểu hiện của một ethnos. Bên ngoài các dân tộc và xã hội, phần lớn được điều kiện bởi các dân tộc này, không có con người. Anh ta không thể cá biệt hóa vô thức tập thể bằng cách bắt đầu trực tiếp từ bản thân anh ta. Theo định nghĩa, ông đề cập đến cách cấu trúc của vô thức này trong một ethnos, tức là cấu trúc của nó là gì - và, trong số những thứ khác, cấu trúc của số dư mẫu số và tử số trong từng trường hợp cụ thể là gì. Một người là hoàn toàn và không có dấu vết được định trước bởi các ethnos, nhưng không phải như một số phận sinh học, mà là một yếu tố của thần thoại, một mã văn hóa. Anh ta không có khả năng phân biệt cá nhân mà không có ethnos. Sự cá biệt chỉ diễn ra trong các ethnos và trên thực tế, bởi chính các ethnos. Con người chỉ là một công cụ của cá thể dân tộc này, thời điểm của nó, khoảng thời gian của nó.
Ethnos - đây là một người trong sự hiểu biết tối đa của nó. Và cũng như những người khác nhau ở giữa họ, các nhóm dân tộc cũng vậy. Sự khác biệt duy nhất là con người không tự cung tự cấp - họ không có một nửa để sản sinh ra thế hệ con cháu, không có sự cân bằng biện chứng giữa bản địa và ngoại lai, không có sự khởi đầu, như một thể chế của cái chết và sự sinh ra mới. , nó không có huyền thoại của riêng mình, và những người ethnos có tất cả những điều này - và những cặp đôi kết hôn, không gian giao tiếp, và khả năng sinh sản, huyền thoại và sự khởi đầu. Do đó, sự khác biệt giữa các nhóm dân tộc và mối quan hệ của họ với nhau là một quá trình thực sự có ý nghĩa và quan trọng, và một người chỉ có được ý nghĩa và tầm quan trọng nếu anh ta nhận ra mình thuộc một nhóm dân tộc, và đã thông qua nhóm dân tộc, thần thoại và cấu trúc của nó. , tiếp xúc với phần còn lại của thế giới, đó là một thế giới có cấu trúc dân tộc, được xác định trước về mặt dân tộc, có điều kiện về dân tộc và có cấu trúc dân tộc.
Tương tác sắc tộc sở thích theo Shirokogorov
Chúng tôi đã xem xét kiểu tương tác giữa các sắc tộc chính trên ví dụ về các nhóm dân tộc Diurna và Nocturne. Theo quan điểm của xã hội học cấu trúc của một dân tộc thiểu số, chúng đại diện cho mô hình quan trọng nhất, vì chính thời điểm này là thời điểm cấy truyền thuyết vào các nhóm dân tộc theo tôn giáo (và việc tiêm chủng này có thể được thực hiện nhiều lần) tạo nên thời điểm quan trọng nhất. về sự ra đời của xã hội - với các thể chế, địa vị, vai trò của nó, v.v.
Ở cấp độ trần tục hơn, Shirokogorov đề xuất xem xét ba loại tương tác giữa các nhóm dân tộc -
Commensalism (từ tiếng Pháp commensal - "bạn đồng hành" - một hình thức cộng sinh (sống chung) của hai dân tộc tương tác với nhau, nhưng sự tương tác và trao đổi này không phải là cơ bản cho cả hai người, và nếu thiếu nó sẽ xảy ra). không gây thiệt hại nghiêm trọng cho bất kỳ người nào trong số họ);
Hợp tác (khi mỗi dân tộc trong số hai dân tộc đều quan tâm đến người kia, và trong trường hợp mối quan hệ rạn nứt, cả hai sẽ bị ảnh hưởng nghiêm trọng)
Shirokogorov mô tả thuyết hôn nhân theo cách này. “Mối liên hệ yếu nhất giữa hai dân tộc là một hình thức của chủ nghĩa hòa hợp, tức là khi một nhóm dân tộc này và nhóm dân tộc kia có thể sống trên cùng một lãnh thổ mà không can thiệp vào nhau và có ích cho nhau theo cách này hay cách khác, và khi sự vắng mặt của dân tộc này ít nhất cũng không ảnh hưởng đến cuộc sống thịnh vượng của dân tộc kia. Vì vậy, ví dụ, sự tồn tại của một người nông dân chiếm một khu vực hạn chế không có động vật hoang dã, với một người thợ săn ăn các sản phẩm săn bắn, là hoàn toàn có thể xảy ra. Mặc dù mỗi người trong số những người tham gia có thể độc lập với nhau, nhưng họ cũng có thể thấy lợi ích chung - người thợ săn có thể được cung cấp nông sản trong trường hợp tuyệt thực tạm thời và người nông dân có thể có một số sản phẩm săn bắn - thịt, lông thú, da, vân vân. Một ví dụ về mối quan hệ như vậy có thể là người Nga định cư ở Siberia và người bản xứ địa phương, cũng như các nhóm dân tộc ở Nam Mỹ, cùng tồn tại trên cùng một lãnh thổ - những người nông dân và thợ săn ở Brazil. (mười bốn)
Hợp tác là một hình thức quan hệ giữa hai dân tộc, giả định rằng một dân tộc này không thể sống thiếu người kia và cả hai đều quan tâm đến sự tồn tại của nhau. Những mối quan hệ như vậy tồn tại, ví dụ, giữa các lâu đài Ấn Độ, giữa những người chinh phục tự tách mình thành một điền trang (ví dụ, người Đức) của giới quý tộc hoặc hiệp sĩ, và dân cư địa phương (Gauls, Slav). Trong trường hợp hợp tác như vậy giữa các dân tộc, họ chọn một hình thức tổ chức xã hội thuận lợi như nhau cho cả hai bên. Tùy thuộc vào sự ổn định dân tộc, sự hấp thụ thêm về mặt sinh học hoặc văn hóa của một nhóm dân tộc này của nhóm dân tộc khác có thể xảy ra và tổ chức xã hội tiếp tục tồn tại, như có thể thấy, ví dụ, ở một số lâu đài của Ấn Độ và những người khác, nhưng với sự chuyển đổi sang một hình thức khác của tổ chức xã hội thông qua sự sáp nhập hoặc hấp thụ, làm mất hoàn toàn bản sắc dân tộc. (...)
Sắc tộc và chiến tranh
Theo Shirokogorov, một hình thức tương tác giữa các sắc tộc khác là chiến tranh. Đây là một định dạng cực đoan nhưng vĩnh viễn của các mối quan hệ giữa các sắc tộc. Một ethnos đang trên đà phát triển đè bẹp một ethnos đang ở trạng thái ổn định hay đang suy tàn. Vì các nhóm dân tộc nói chung liên tục hoạt động linh hoạt, di chuyển trong không gian, thay đổi, dịch thuật và thích ứng các mã văn hóa, thông thạo các loại hình quản lý, tiếp thu các kỹ năng công nghệ mới và đánh mất các kỹ năng cũ, giữa họ - ngoài ba hình thức hòa bình cùng tồn tại - rất thường xuyên nổ ra chiến tranh - chính là "đấu tranh chủng tộc" của Gumplovich.
Trong cuộc chiến giữa các dân tộc, nhiều cấp độ và hình thức có thể được phân biệt - tranh giành tài nguyên (theo tinh thần của ví dụ về cuộc đấu tranh giữa gấu, hổ và thợ săn Tungus, mà chúng tôi đã trích dẫn), cuộc chiến giành lãnh thổ, mong muốn chinh phục người khác và buộc anh ta làm việc cho bản thân hoặc cống hiến, mong muốn áp đặt lên người khác quy tắc văn hóa của bạn, v.v. Chúng tôi chỉ quan tâm đến việc làm nổi bật ở đây một yếu tố liên quan đến cấu trúc của các nguyên mẫu.
Thực tế là nguyên mẫu anh hùng của diurna có một mũi tên và một thanh kiếm là một trong những biểu tượng chính. Đây không phải là những hình ảnh ẩn dụ đơn thuần, chúng là hiện thân bằng nhựa của chính chuyển động diurna, nó thể hiện sự thôi thúc chiến tranh. Nguyên mẫu của diurna mang trong mình lời kêu gọi chiến tranh, vì nó nằm trong sâu thẳm của nó - một cuộc chiến với cái chết và thời gian. Nhưng một thứ khác lại trở thành biểu hiện của cái chết, con quái vật cho sự thôi thúc anh hùng.
Vì những người khác trong tộc người được coi là của riêng mình, nên chủ nghĩa anh hùng phải được thể hiện bên ngoài bộ tộc. Đây là nơi mà lời kêu gọi chiến tranh bắt đầu. Người khác ngoài ethnos là ethnos khác. Sự biến thành ma quỷ của anh ta, sự biến thành kẻ thù của anh ta, chiếu lên anh ta những hình ảnh chống lại sự thúc đẩy trong ngày hôm nay, đây là hoạt động tự nhiên nhất mà mã của văn hóa kể chuyện mang trong mình nó. Nói cách khác, bản thân xã hội dựa trên tinh thần chiến tranh, xã hội được tạo ra bởi chiến tranh, vì nó được tạo ra bởi một chiến binh chiến đấu khởi đầu chống lại cái chết và đánh bại cái chết trong một “sự tái sinh mới”.
Có lẽ ở đây người ta nên đi tìm nguồn gốc của chiến tranh - không phải ở những giới hạn vật chất hay yếu tố khách quan, chiến tranh sinh ra từ một loài người, trong một con người, trong sâu thẳm của nó và nổi lên từ đó để tổ chức lại mọi thứ xung quanh, điều chỉnh thế giới xung quanh cho đúng các tình huống. Các nhóm dân tộc tru lên vì tinh thần chiến tranh nằm ở trung tâm của các nhóm dân tộc - ít nhất, đó là những nhóm dân tộc thuộc về loại người kể. Nhưng ngay cả những người nhìn nhận khoảnh khắc nhật nguyệt theo cách ngoại sinh cũng không thoát khỏi điều này - trong tâm trạng yên bình nhất, họ thường tôn vinh các linh hồn và vị thần thiện chiến theo quán tính, vì chúng chứa trục của cấu trúc xã hội xoay quanh thanh kiếm, mũi tên, quyền trượng. (ở dạng cây gậy được làm mềm - cây trượng có cán bẻ cong hay bẻ ở đâu).
Phần 3. Con người và biểu tượng của họ
Bây giờ hãy xem xét điều gì sẽ xảy ra khi một loài ethnos trở thành một dân tộc. Trong chủ đề văn hóa xã hội của chúng tôi, công thức của con người như sau
Sự khác biệt quan trọng nhất giữa dân tộc và dân tộc là ở tử số. Có những biểu tượng thay vì thần thoại. Biểu trưng này thể hiện sự du nhập của một chiều hướng mới về cơ bản vào đời sống dân tộc - một chiều hướng hiện nay đã được hình thành theo các thuật ngữ hợp lý, hoạt động với phạm trù mục tiêu, về cơ bản không có trong thần thoại. Mythos giải thích hiện tại như thế nào, trước đây như thế nào, và tại sao người ta phải tiếp tục làm một việc mà không làm một việc khác. Không có câu hỏi nào trong thần thoại - tại sao? ở đâu? để làm gì? Nó thiếu một telos. Sự ra đời của telos biến thần thoại thành biểu tượng, tạo cho nó một cấu trúc hoàn toàn mới, tổ chức lại các nguồn lực bên trong của các ethnos, hướng họ theo một hướng mới. Đây không còn là những câu chuyện thần thoại, mà được đẩy một cách mơ hồ theo hướng gắn kết với các yếu tố khác để đi đến một tổ chức (mặc dù chreod ngụ ý một số hình thức của truyền hình học), nó là một con đường được vẽ một cách cứng nhắc và được chính thức hóa nghiêm ngặt, gần như là một tuyến đường sắt dọc theo mà năng lượng của các ethnos sẽ từ đó đến nay.
Các biểu trưng tách biệt người dân với các dân tộc là biểu trưng quốc gia, bắt nguồn sâu xa từ các dân tộc và thần thoại của họ, nhưng vượt lên trên chúng để thiết lập chính nó trong một chiều không gian mới, đồng thời, để cấu thành và tạo ra không gian này.
Quá trình chuyển đổi từ một dân tộc thành một dân tộc không phải là một quá trình định lượng, kinh tế hay chính trị. Đây là một hiện tượng triết học sâu sắc, khi một sự thay đổi xảy ra trong cấu trúc của huyền thoại, và nó biến thành một thứ gì đó khác biệt về chất - thành các logo.
Heidegger chỉ ra rằng ban đầu trong triết học của Hy Lạp cổ đại có hai khái niệm cơ bản được đưa ra - fusis và logo. Cả hai đều đại diện cho một sự hợp lý hóa các ẩn dụ nông nghiệp - fusis ban đầu có nghĩa là chồi non, và động từ legein, từ đó logo xuất phát từ nguyên - quá trình gặt, cắt tai, hái quả. Fusis là một ethnos trong đó một thần thoại tự do (hoặc theo chu kỳ) nảy mầm.
Chỉ cần có một cái hợp nhất, thần thoại tự do lan tràn khắp không gian xã hội, cấu thành không gian này, là nó. Khi các logo được giới thiệu, một giai đoạn mới bắt đầu, về cơ bản khác với giai đoạn trước - giai đoạn thu hoạch, giai đoạn của các logo. Đây là thời điểm khai sinh ra một dân tộc: một dân tộc ethnos biến thành một dân tộc khi nó bắt đầu suy nghĩ hợp lý, tức là gặt hái nội dung của riêng bạn.
Người Hy Lạp với tư cách là một dân tộc
Người Hy Lạp bắt đầu hoàn toàn hiểu mình như một dân tộc ngay tại thời điểm xuất hiện triết học, và bản thân triết học này, tách biệt các biểu tượng Hy Lạp khỏi thần thoại Hy Lạp, đóng vai trò là trục tự ý thức của người Hy Lạp như đại kết, nền văn minh. Người Hy Lạp trở thành một dân tộc từ vô số các nhóm dân tộc Địa Trung Hải chính xác thông qua sự thống nhất của văn hóa. Các chế độ chính trị khác nhau được hình thành trong các chính sách (những chế độ cực chẳng hạn như Sparta quân phiệt khổ hạnh và Athens theo chủ nghĩa khoái lạc dân chủ), các tôn giáo và phong tục địa phương khác nhau đáng kể, nhiều nhóm dân tộc trong khu vực Hy Lạp cổ đại đôi khi nói các ngôn ngữ khác nhau, nhưng tất cả điều này sự đa dạng được phân cấp và nguyên bản - được thống nhất bởi tính phổ biến của nền văn minh, việc áp dụng hệ thống đại kết Hellenic. Do đó, một ngôn ngữ chung, một chữ viết chung, và thần thoại chung, nhưng ngôn ngữ này, chữ viết này và thần thoại này đã có một đặc điểm khác biệt đáng kể - siêu dân tộc, được hợp lý hóa, được toán học hóa, hướng tới một telos cụ thể. Vì vậy, đó là về con người. Và đến một giai đoạn nhất định, sự xuất hiện của triết học tiền Socrates trở thành kết tinh của quá trình này. TẠI Plato và Aristotle, biểu tượng Hy Lạp, biểu tượng của người Hy Lạp với tư cách là một dân tộc, đạt đến đỉnh điểm và nhận thức rõ ràng về bản thân và bản chất của nó, và học sinh Aristotle, hậu duệ của Diurnic Macedonians đã chiếm Athens, Alexander vĩ đại, được hướng dẫn bởi các biểu trưng này và thể hiện telos này, xây dựng một đế chế thế giới khổng lồ.
Trong trường hợp này, chúng ta thấy rằng người Hy Lạp đã trở thành một dân tộc từ chòm sao của các nhóm dân tộc Địa Trung Hải không có nhà nước, nhưng ở một số giai đoạn họ đã tạo ra một đế chế thế giới. Khi đế chế này sụp đổ, nhường chỗ cho các đế chế và vương quốc mới, chủ yếu là La Mã, các nhóm dân tộc và dân tộc mới bắt đầu hình thành trên đống đổ nát của nó, và một số nhóm dân tộc quay trở lại trạng thái trước đây của họ, nhưng trong mọi trường hợp vẫn giữ được dấu vết khổng lồ thuộc về tiếng Hy Lạp. văn hóa.
Chúng ta gặp giai đoạn tiếp theo của bản sắc Hy Lạp với tư cách là một dân tộc ở Byzantium, sau khi các tỉnh miền Tây thất thủ, bị bắt bởi những người man rợ. Sau đó, “người La Mã” (nghĩa đen là “người La Mã” - vì Đế chế Byzantine là Đế chế La Mã), như người Hy Lạp thời kỳ này gọi mình, một lần nữa xây dựng biểu tượng của họ, lần này là cốt lõi của Đế chế Byzantine và người được ưu tiên theo đạo Chính thống.
người dân ấn độ
Vedic Aryan biến thành một dân tộc khi, từ một nhóm dân tộc thiểu số hiếu chiến (một trong số rất nhiều dân tộc đã đi lang thang trên thảo nguyên Á-Âu), người trông coi "người kể chuyện", theo Frobenius, thần thoại mặt trời, họ xâm lược Hindustan, nơi họ nhận ra huyền thoại như cấu trúc của một biểu tượng phổ quát và tạo ra một nền văn minh hùng vĩ, dựa trên một quá trình thiên niên kỷ duy nhất của việc hợp lý hóa kinh Veda thông qua Brahmanas, Puranas, Upanishad, Samhitas và vô số triết lý.
Nếu, từ quan điểm dân tộc, quá trình này có thể được mô tả dưới góc độ mối quan hệ giữa các sắc tộc của tầng lớp Aryan, những người đã tạo ra hệ thống xã hội của Ấn Độ, với dân số tự trị của Hindustan, chủ yếu là người Dravidians, thì từ một quan điểm khác, điều này là một ví dụ về việc triển khai con người như một công thức logo / thần thoại.
Sự hình thành của Ummah Hồi giáo
Thông qua ý tưởng tôn giáo hình thành người Ả Rập. Là những nhóm dân tộc khác biệt trước đây, những người Ả Rập Ả Rập của thời đại Muhammad(571-632) dần dần tập hợp lại xung quanh một nhà thuyết giáo tôn giáo mới, người được công nhận là một nhà tiên tri. Trong trường hợp này, kinh Koran đóng vai trò như một biểu trưng, trong đó có các quy định hợp lý cho hành vi, tổ chức xã hội, luật kinh tế và đạo đức, nền tảng của luật và liệt kê các nhiệm vụ của mỗi thành viên trong cộng đồng (ummah). Trong triết học Hồi giáo, có một khái niệm chính xác tương đương với khái niệm biểu trưng của người Hy Lạp - đây là "kalam", trong tiếng Ả Rập là cây bút mà Chúa dùng để viết nội dung của thế giới.
Tôn giáo mới, được các bộ lạc Ả Rập thực hiện, tạo ra một động lực khổng lồ cho sự hội nhập vào thời kỳ đầu của Bán đảo Ả Rập, và sau đó kích động làn sóng chinh phục của người Ả Rập tràn qua Âu Á, đến châu Âu (nơi mà người Ả Rập chỉ dừng lại ở Karl Martell(686-741) trong Trận chiến Poitiers nổi tiếng) ở phía Tây và Ấn Độ và Indonesia ở phía Đông.
Người Ả Rập đã trở thành một quốc gia tiếp nhận các biểu tượng dưới dạng "kinh Koran", và bắt đầu phổ biến mô hình được hiểu về tôn giáo này của người dân ("Ummah") ra toàn thế giới. Trong trường hợp này, ba quá trình song song đã diễn ra -
Ả Rập hóa (đồng hóa vào dân tộc Ả Rập - với ngôn ngữ, phong tục, kiểu cư xử) của nhiều nhóm dân tộc Bắc Phi và Trung Đông;
Hồi giáo hóa (chuyển đổi tất cả các dân tộc và dân tộc bị chinh phục sang Hồi giáo);
Tạo caliphate (thành lập sức mạnh chính trị Giới quý tộc Ả Rập trên các lãnh thổ bị chinh phục trong khuôn khổ của một đế chế Hồi giáo duy nhất).
Ở đây chúng ta thấy rằng một số bộ tộc Ả Rập, đặc biệt là Quraysh, dưới sự lãnh đạo của một nhân vật tôn giáo, đang nhanh chóng biến thành một dân tộc, và đến lượt ông, tạo ra một nền văn minh và một nhà nước khổng lồ. Tôn giáo và sách thánh của người Hồi giáo, kinh Koran, đóng vai trò chính ở đây - vai trò của các logo.
Đồng thời, như trong trường hợp của người Hy Lạp, bắt đầu từ nền văn minh và một phần triết học, đã tiếp cận việc tạo ra một đế chế, người Ả Rập, lần này, bắt đầu từ tôn giáo, đã phát triển toàn bộ nền văn minh trên cơ sở của nó và xây dựng một nền văn minh hùng mạnh. trạng thái thế giới.
Điều này cho thấy rằng các hình thức biến đổi ethnos thành dân tộc đã được xác định trước đây - tôn giáo, nhà nước, nền văn minh - có thể diễn ra theo một trật tự khác nhau và ở các giai đoạn khác nhau chuyển sang giai đoạn khác. Điều quan trọng nhất của tất cả chính là khoảnh khắc sâu sắc đó khi sổ đăng ký thay đổi, và huyền thoại trong tử số được thay thế bằng biểu tượng.
Đế chế của Thành Cát Tư Hãn
Có rất nhiều ví dụ về cách một người ethnos trở thành một dân tộc thông qua việc tạo ra một nhà nước. Lịch sử của bất kỳ nhà nước nào cũng nhất thiết phải có một giai đoạn của bước nhảy vọt nội bộ từ thần thoại sang biểu tượng, sau đó một dân tộc được tìm thấy ở vị trí của một loài ethnos.
Một ví dụ ấn tượng về việc xây dựng một nhà nước vĩ đại nhất và theo đó, việc tạo ra một dân tộc thực tế từ đầu - không có nền văn minh và không có tôn giáo cụ thể - được đưa ra bởi Đế chế Mông Cổ. Vị hoàng tử nhỏ bé của bộ tộc Mông Cổ Kiyat-Borjigin, người đang ở trong tình trạng dân tộc ổn định và không có bất kỳ dấu hiệu nào trở thành một dân tộc, ngược lại, làm suy yếu và mất vị trí giữa các dân tộc Mông Cổ khác, Temujin(1167-1227) đột ngột và gần như một tay chuyển đổi phương thức tồn tại của các tộc người và bắt đầu một loạt các cuộc chinh phục không bao giờ kết thúc. Trong thời gian chớp nhoáng, một Đế chế Mông Cổ khổng lồ đang được tạo ra, vượt trội về quy mô đế chế vĩ đại nhất cổ vật.
Người xây dựng đế chế là Người Mông Cổ, được hình thành từ nhiều nhóm dân tộc khác nhau theo ý chí của người cai trị tối cao Thành Cát Tư Hãn. Trong khoảng thời gian ngắn nhất, không chỉ khác nhau Bộ lạc Mông Cổ, mà còn hàng trăm nhóm sắc tộc Á-Âu khác, trở thành đồng phạm trong một công việc toàn cầu.
Trong trường hợp này, mã “Yasa” do Thành Cát Tư Hãn thiết kế, các nguyên tắc lập pháp của tổ chức Nhà nước Thế giới, đóng vai trò như một biểu trưng. Quy tắc này, ít được nghiên cứu trong các tài liệu khoa học, là sự hợp lý hóa và tuyệt đối hóa các nguyên tắc cơ bản của chế độ duirn - thuyết nhị nguyên giữa bạn và thù, các giá trị cao nhất - lòng trung thành, lòng dũng cảm và danh dự, sự khinh thường chuẩn mực đối với tiện nghi và hạnh phúc vật chất. , đánh đồng cuộc sống với một cuộc chiến bất tận, một lệnh cấm rượu v.v. Phong cách xã hội này là điển hình cho hầu hết các bộ lạc du mục ở Âu-Á và trước người Mông Cổ (người Scythia, người Sarmatian, người Huns, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Goth, v.v.), nhưng Thành Cát Tư Hãn đã nâng huyền thoại thành biểu tượng, phong tục thành luật lệ, tuân theo truyền thống của quá khứ thành một dự án đạt được mục tiêu cao nhất - tạo ra một cường quốc Mông Cổ trên thế giới và chinh phục thế giới.
Điều đáng chú ý là ngay từ đầu, Thành Cát Tư Hãn đã xây dựng một đế chế, một thế giới nhà nước, trong đó quyền của các nhóm dân tộc bị chinh phục và vấn đề tôn giáo đã được quy định rõ ràng. Đế chế Mông Cổ cam kết tuân theo một quyền tự trị nhất định của những dân tộc đã phục tùng chính quyền của "Đại hãn", đại diện của tất cả các tôn giáo được coi là bất khả xâm phạm, thoát khỏi triều cống và nhận được sự hỗ trợ đảm bảo từ nhà nước.
Các biểu tượng của Mông Cổ được thể hiện trong một hệ thống thu thuế thống nhất, tổ chức quân đội chuyên nghiệp và thiết lập hệ thống liên lạc hầm hố trên khắp đế chế. Nhưng đồng thời giữ nguyên thần thoại, ethnos và tôn giáo, phối hợp với mô hình phổ quát chỉ các vị trí hành chính và pháp lý chung nhất.
Thành Cát Tư Hãn tạo ra một nhà nước, nhưng nhà nước này không thủ tiêu các nhóm dân tộc và thần thoại. Biểu trưng và con người (tiếng Mông Cổ) được đề cao, nhưng huyền thoại không bị xóa bỏ và không được điều khiển dưới lòng đất. Một mô hình như vậy có thể được gọi là một biểu tượng đế quốc, một biểu tượng không mâu thuẫn với thần thoại. Người dân (trong trường hợp này là người Mông Cổ), trở thành người mang biểu tượng đế quốc như vậy, được cấu thành theo công thức
Tỷ lệ biểu trưng của những người xây dựng đế chế và các nhóm dân tộc (với thần thoại của riêng họ - bao gồm cả các dân tộc chính xây dựng đế chế) khác nhau đáng kể so với cách sự cân bằng giữa biểu trưng và thần thoại phát triển trong trường hợp tạo ra các loại hình nhà nước khác.
Có thể thấy rằng trong thời đại, được gọi chung là thời đại Tiền hiện đại, tất cả các hình thức nhà nước do nhân dân tạo ra đều là đế quốc thuộc loại hình của chúng. Đây không phải là một chỉ số về khối lượng các cuộc chinh phục lãnh thổ của họ, quy mô phổ quát của ý tưởng của họ hoặc sự hiện diện của một vị hoàng đế, mà mô tả các chi tiết cụ thể về mối quan hệ của biểu tượng với thần thoại trong họ. Các biểu tượng ở các quốc gia Tiền hiện đại - dù lớn hay nhỏ - không bao giờ trở nên đối lập trực tiếp với thần thoại (nghĩa là ethnos), và nhà thơ luôn là đế quốc.
Chúng tôi thấy điều này đầy đủ trong sự hình thành của Nhà nước Nga: Rurik Các bộ lạc Slavic và Finno-Ugric thuộc các nhóm dân tộc khác nhau được mời cai trị. Và trong thời kỳ nhà nước mới, tính cách dân tộc của họ không bị xóa bỏ, không bị đàn áp mà được bảo tồn và tiếp tục tồn tại theo nhịp tự nhiên trong nhiều thế kỷ. Điều này có nghĩa là Kievan Rus từ những bước đầu tiên của nó là một nhà nước kiểu đế quốc - các biểu tượng trong trường hợp này là Varangian, và thần thoại là Slavic và Finno-Ugric.
Theo mô hình tương tự, nhà nước Franks được tạo ra, khai sinh ra nước Pháp hiện đại, cũng như hầu hết các nhà nước của thời kỳ tiền hiện đại được biết đến trong lịch sử - tất cả đều là đế quốc (hoặc phổ quát, hoặc trung bình, hoặc nhỏ bé) .
Sự cân bằng của logo và thần thoại giữa mọi người
Tuy nhiên, những người tạo ra trạng thái trong quá trình triển khai logo của họ, trong mọi trường hợp, thay đổi cấu trúc dân tộc của họ. Thần thoại nằm dưới dòng của phân số, sự tương đồng trực tiếp giữa tử số và mẫu số (như trong công thức dân tộc là thần thoại / thần thoại) bị vi phạm. Những mối quan hệ phức tạp hơn được xây dựng giữa cấu trúc của vô thức và cấu trúc của ý thức hơn là trong thần thoại. Một cái gì đó truyền từ huyền thoại vào logo của mọi người, nhưng một cái gì đó thì không.
Về mặt lý thuyết, có chỗ cho xung đột tiềm ẩn, ít nhất là cho một số xích mích.
Điều này được thấy rõ trong ví dụ về sự hình thành của triết học Hy Lạp: khi nó phát triển, thần thoại được hợp lý hóa với sự phân chia song song những gì có lợi cho nó và đi vào cấu trúc của các hệ thống triết học, và những gì bị loại bỏ như là “ngụ ngôn”, “cổ tích. truyện cổ tích ”,“ định kiến ”.
Một người rời khỏi một ethnos sẽ gửi một số phần của trạng thái “trước đây” (theo logic, không theo thứ tự thời gian) đến vùng ngoại vi.
Điều này cũng đúng với sự ra đời của Hồi giáo. Mohammed chấp nhận một phần các truyền thống dân tộc của thời kỳ tiền Hồi giáo - đặc biệt là đá đen của Kaaba ở Mecca, nhiều quy định tôn giáo và hàng ngày của người Ả Rập cổ đại, và bác bỏ một phần và tuyên bố chúng. chiến tranh tôn giáo- như một trận chiến với sự hoài nghi và "liên kết cộng sự với Chúa" (trốn tránh).
Tương tự như vậy, với "Yasa" của Thành Cát Tư Hãn, nơi một số quy tắc dân tộc của quy tắc du mục của người Mông Cổ được nâng lên thành địa vị pháp luật, và một số truyền thống - cụ thể là nghi lễ say rượu của người Mông Cổ, cũng như nhiều truyền thống khác - bị từ chối nghiêm trọng.
Các logo của đế quốc không mâu thuẫn với thần thoại, nhưng vẫn phân biệt rõ ràng và chặt chẽ với thần thoại. Ở giai đoạn tiếp theo, sự khác biệt này có thể dẫn đến những mâu thuẫn nghiêm trọng.
Thúc đẩy thụ động
Sự kiện được Gumilyov mô tả - một động lực truyền giáo như là sự khởi đầu của quá trình hình thành dân tộc - chính xác tương ứng với những gì chúng ta coi là sự chuyển đổi từ dân tộc thành dân tộc. Gumilyov đã mô tả điều này dưới dạng "năng lượng", một lực hoạt động đột ngột mở ra trong một loài ethnos và đưa nó lên một quy mô mới của sự tồn tại lịch sử. Ông liên kết điều này với sự gia tăng số lượng "người thụ động" - tức là những người thuộc kiểu anh hùng, đôi khi hơi mạo hiểm, bị thúc đẩy bởi sự dư thừa nội lực.
Về nguyên nhân của những cú sốc truyền giáo, Gumilyov đã đưa ra một lời giải thích rất kỳ lạ, liên kết chúng với các xung của các chu kỳ mặt trời, mối liên hệ giữa chúng với các chu kỳ sinh học của sự sống trên trái đất đã được một nhà khoa học người Nga nghiên cứu. A.L. Chizhevsky(1897-1964) (18). Với tất cả sự dí dỏm của một giả thuyết như vậy, nó không liên quan gì đến xã hội học và xã hội học cấu trúc. Nhưng điều sau đây là cực kỳ quan trọng: Gumilyov đã mô tả chi tiết và chính xác chỉ ra trong lịch sử của các nhóm dân tộc những khoảnh khắc khi quá trình chuyển đổi từ một nhóm dân tộc thành một dân tộc diễn ra, đó là ông đã biên soạn một bảng hệ thống về các nhóm dân tộc theo địa lý và trình tự thời gian, bao gồm tất cả các trường hợp chuyển đổi chế độ như vậy, bất cứ khi nào chúng không xảy ra - cả trong thời cổ đại và trong những thế kỷ gần đây.
Và nếu câu trả lời của Gumilyov về vấn đề dân tộc học: tại sao quá trình chuyển đổi từ dân tộc thành dân tộc xảy ra có thể gây tranh cãi hoặc không liên quan, thì sự thu hút của sự chú ý cố định đến chủ đề này khó có thể được đánh giá quá cao. Trong phần xã hội học cấu trúc nghiên cứu ethnos - tức là trong lĩnh vực dân tộc học cấu trúc - lý thuyết của Gumilyov là một thành phần thiết yếu.
Cơ chế phát sinh dân tộc theo Gumilyov
Chớm ban đầu nhìn chung Thuyết dân tộc học của Gumilyov như sau. Trong khuôn khổ các nhóm dân tộc hiện có, Gumilyov lấy “convixia” (“cộng đồng”) làm tế bào cơ bản. Nhiều "convixions" cộng lại thành "consortia". Các nhóm của "consortia" tạo thành một "sub-ethnos". Bước tiếp theo là "ethnos", và cuối cùng là "superethnos".
Quá trình di chuyển từ convixion sang ethnos và superethnos là một lộ trình mà trong phần lớn các trường hợp vẫn ở trạng thái tiềm tàng - và mọi hệ thống xã hội hiện tại đều ở trạng thái cân bằng. Nhưng trong những trường hợp hiếm hoi nhất, dưới ảnh hưởng của một xung lực không thể giải thích (hoặc sinh vật học) - một sự thúc đẩy truyền giáo - một "convixia" duy nhất (ví dụ, một cộng đồng, một nhóm những người cùng chí hướng, một nhóm cướp, một tôn giáo nhỏ. giáo phái, v.v.) bắt đầu hành xử tích cực, hung hãn, bạo lực, thu phục mọi thứ xung quanh bằng năng lượng của mình - tức là những quan niệm khác. Nếu quá trình này tiếp tục, thì convixia sẽ hình thành một tổ hợp mới, sau đó là một subethnos - và cứ tiếp tục như vậy cho đến một superethnos. Con đường đầy đủ trong lịch sử đã đi qua trong những trường hợp cá biệt - hai trong số đó chúng tôi đã đề cập: Đế chế của Thành Cát Tư Hãn và Caliphate Ả Rập. Điều này cũng bao gồm sự lan rộng của Cơ đốc giáo ban đầu - từ một nhóm nhỏ các sứ đồ đến một đế chế thế giới và nền văn minh thế giới. Phần lớn, các xung động truyền giáo đi ra ngoài ở các giai đoạn trung gian. Do đó, cấu trúc của conviscia-consortium-subethnos-ethnos-superethnos có thể được coi như một chu trình, nghĩa là, một con đường có thể xảy ra để phát triển các quá trình thụ động, trong thực tế sẽ chỉ được thông qua với sự kết hợp của nhiều điều kiện bổ sung.
Người đam mê và bỏ cuộc
Trong lý thuyết của Gumilyov, sự tương đồng giữa hiện tượng thụ động và phương thức tưởng tượng mà Gilbert Durand mô tả là phương thức ngủ nướng ngay lập tức nổi bật. Ở dạng thần thoại thuần túy, diurn mang một điều gì đó tương tự như sự thụ động. Sự phức hợp của những câu chuyện thần thoại và biểu tượng của thời kỳ diễn ra trong hình thức của một cuộc đối đầu kịch tính gay go và sắc nét giữa kẻ tưởng tượng của cái chết và thời gian. Người hùng bác bỏ sự khoa trương của các chế độ sống về đêm và bất chấp thời đại. Sự cân bằng mà cuộc sống sinh hoạt của một loài ethnos dựa trên sự thỏa hiệp giữa diurn (cơ sở của sự khởi đầu và các thể chế xã hội, cấu trúc của các thực hành cá nhân) và sự trừ tà của người sống về đêm (đã được thảo luận trước đó). Sự dư thừa của diurna cũng có thể coi một thỏa hiệp như vậy là sự chuyển đổi của toàn bộ hệ thống sang phe của "kẻ thù" - cái chết thời gian, và sự cân bằng sắc tộc mong manh giữa quan hệ họ hàng và tài sản, trong đó hai mặt đối lập được giải quyết một cách biện chứng, trong đó. trong trường hợp nó có thể bị vi phạm - điều này sẽ dẫn đến sự mất ổn định của bộ tộc (ethnos) và bắt đầu những sự kiện không thể đoán trước (thảm khốc).
Điều gì đó tương tự có thể xảy ra khi liên minh nam giới với tư cách là một cấu trúc khởi đầu bị tách ra khỏi phần còn lại của bộ lạc - cho đến khi hoàn thành sự cô lập, di cư, chia cắt, tái định cư. Liên minh nam giới như một tổ chức để nuôi dưỡng nguyên tắc anh hùng - những chiến binh, thợ săn, những người đàn ông trẻ tuổi hiếu chiến - tách biệt khỏi những ràng buộc về đêm của một loài ethnos cân bằng rất có thể sẽ hành xử theo một kịch bản đầy đam mê.
Và cuối cùng, có thể giả định, theo tinh thần chủ nghĩa khuếch tán của Frobenius-Grebner, rằng một số dân tộc hoặc bộ lạc rõ ràng được ưu đãi với các đặc tính nhật nguyệt gia tăng và có cấu trúc tương ứng của thần thoại và chủ nghĩa anh hùng thống trị trong vô thức, và sự chuyển động của những các nhóm dân tộc - đôi khi khó phân biệt chi tiết - trên không gian làm phát sinh một loạt các bùng nổ về sự đam mê hoặc các kênh phân phối của nó.
Trong trường hợp này, sự thụ động có thể được mô tả (nhưng không được giải thích, mà chúng tôi không giả vờ như vậy) như là sự tập trung của tạp chất, đóng vai trò như một vật liệu dễ bắt lửa cho động lực của các quá trình hình thành dân tộc và theo đó, hình thành xã hội.
Con người và Diurn
Tiếp tục dòng này, chúng ta có thể nói rằng việc triển khai nguyên tắc anh hùng - diurna - trong cấu trúc của vô thức và trong cấu trúc chung của thần thoại - dẫn đến
Ở giai đoạn đầu tiên (về mặt logic, nhưng không nhất thiết phải theo thứ tự thời gian) hướng tới việc tổ chức các ethnos phù hợp với trật tự xã hội dọc theo trục tung (theo cách nội sinh hoặc ngoại sinh - như chúng ta đã nói trước đó);
Trong một số trường hợp - sự tập trung của nguyên tắc này trong các tổ chức khởi xướng đặc biệt;
Đôi khi - đến việc huy động toàn dân tộc để giải quyết các nhiệm vụ anh hùng (dân quân, xông xáo, rộng khắp);
Và dưới hình thức đỉnh cao - thiết kế huyền thoại anh hùng trong các logo, thể hiện trong việc tạo ra các đế chế, tôn giáo, nền văn minh.
Nói cách khác, nồng độ cực kỳ cao của các nguyên tố diurn là nguyên nhân dẫn đến quá trình chuyển đổi từ ethnos thành dân tộc. Lý thuyết về dân tộc học của Gumilev và các giai đoạn của nó có thể được giải thích với sự trợ giúp của bộ công cụ này.
Thoạt nhìn, câu hỏi có thể nảy sinh, điều gì đã thay đổi khi chúng ta thay thế một thuật ngữ khá bí ẩn "thụ động" bằng một thuật ngữ khác, không kém phần bí ẩn - "huyền thoại về diurna"? Nhiều thứ đã thay đổi. Sự say mê của Gumilyov đã gọi chúng ta đến các lý thuyết năng lượng sinh học của khoa học hiện đại, là một dẫn xuất đa dạng của các mô hình nhân học và xã hội học cơ bản. Khoa học này là một tập hợp của rất nhiều lớp quy ước được xác định về mặt xã hội học đến nỗi ngay cả việc sử dụng ẩn dụ các thuật ngữ và quy trình của nó cũng có thể hạ thấp đáng kể mức độ giả thuyết, chưa kể đến căn nguyên hoặc quan hệ nhân quả - để tin vào điều này ít nhất là ngây thơ. Sau khi giải thích hiện tượng thụ động như một phương thức làm việc cụ thể của người tưởng tượng, chúng ta ngay lập tức thấy mình ở trung tâm của vấn đề, vì hoạt động của phương thức này phù hợp với bối cảnh chung không chỉ của phân tâm học và các chủ đề phân tâm học, mà còn trong bối cảnh của xã hội học và nhân học cấu trúc. Hơn nữa, trong trường hợp này, sự thụ động có thể được khám phá một cách nhất quán bên trong cốt lõi của nó - nghĩa là, để tiết lộ cơ chế của sự thụ động - để làm sáng tỏ nó (đặc biệt, giải phóng nó khỏi sinh vật học chán nản, bởi vì mặt trời là một hiện tượng xã hội và thần thoại, và, như vậy, thuộc về lĩnh vực của trí tưởng tượng).
Như vậy, tổng hợp các phân tích về mối quan hệ giữa con người và logo, chúng ta có thể nói rằng thời điểm quan trọng của quá trình chuyển đổi từ ethnos sang con người (với các hình thức thích hợp sự sáng tạo lịch sử quy mô lớn) bao gồm sự thống trị mạnh mẽ của chế độ Diurna trong cấu trúc của các dân tộc. Biểu trưng được sinh ra từ một thần thoại anh hùng, và để điều này xảy ra, phải đạt được mức độ tập trung cao độ của thần thoại cụ thể này ở cả tử số và mẫu số của công thức thần thoại / thần thoại ethnos. Khi công thức này có dạng
bước nhảy vọt mong muốn của sự thụ động sẽ diễn ra, sự mờ nhạt trong tử số sẽ biến thành biểu tượng, và các ethnos sẽ trở thành một dân tộc.
Phần 4. Quốc gia chống lại huyền thoại
Tính lâu năm của loài ethnos
Chúng ta gặp gỡ các ethnos trong toàn bộ không gian của ngữ đoạn lịch sử Tiền hiện đại-Hiện đại-Hậu hiện đại. Dưới hình thức này hay hình thức khác, nó có mặt ở khắp mọi nơi như một bất biến của xã hội loài người. Bất kỳ xã hội nào cũng đều mang tính dân tộc trực tiếp hay gián tiếp, dù nó có được thừa nhận hay không. Trong những thời điểm khác nhau của chủ đề văn hóa xã hội, trong những mối quan hệ khác nhau với các thành phần khác của nó, nhưng huyền thoại hiện diện ở khắp mọi nơi - như một hằng số của vô thức tập thể, như chính người tưởng tượng. Một người là dân tộc một cách tuyệt đối, anh ta luôn luôn là một người dân tộc. Tương tự, xã hội: nó mang dấu ấn của các ethnos một cách trực tiếp và tức thời nhất. Đồng thời, dân tộc có thể là nội dung duy nhất của con người và xã hội như một phần của bộ lạc hoặc các hình thức xã hội cổ xưa, hoặc nó có thể được kết hợp với các hệ thống phức tạp hơn - khi chúng ta đối phó với một dân tộc và các cấu trúc trừu tượng hơn được xây dựng bởi chúng - nền văn minh, tôn giáo, và đặc biệt là nhà nước. Trong trường hợp đầu tiên, ethnos là thứ duy nhất được đưa ra (công thức thần thoại / thần thoại), trong trường hợp thứ hai, ethnos được kết hợp với một siêu kiến trúc siêu dân tộc (siêu dân tộc, theo L. Gumilyov) (dân tộc công thức logo / thần thoại).
Ethnos đã và đang như vậy. Tình huống này được cố ý chỉ ra và chứng minh bởi thuyết nguyên thủy hoặc thuyết lâu năm (từ tiếng Latinh "nguyên thủy" - ban đầu và "perrenis" - vĩnh cửu, không đổi, bất biến). Nói chung, nó được xây dựng lần đầu tiên bởi các nhà triết học Đức Johann Gottlieb Fichte(1762-1814) và Johann Gottfried Herder(1744-1803). Theo quan điểm của phương pháp tiếp cận đồng bộ và chủ nghĩa cấu trúc, người ta nên tìm kiếm chìa khóa để hiểu một người như vậy ở các dân tộc thiểu số. Điều này được kết nối với toàn bộ hướng của nhân học cấu trúc, nghiên cứu các thể chế, tâm lý, tinh thần, biểu tượng, nghi lễ, lối sống và suy nghĩ của các dân tộc ở trạng thái ethnos. Do đó, chúng ta gặp gỡ dân tộc ở tất cả các giai đoạn lịch sử - từ Tiền hiện đại đến Hiện đại và đến Hậu hiện đại.
Đối với người dân, tức là, sự chuyển đổi của một dân tộc sang một chế độ đặc biệt của căng thẳng thụ động hoặc tập trung quá mức của diurn, điều này không xảy ra ở tất cả các nhóm dân tộc. Ethnos là một cái gì đó bắt buộc và hiện diện với sự cần thiết như một nhân học và xã hội học cơ bản được đưa ra. Chúng tôi gặp gỡ mọi người ít thường xuyên hơn nhiều. Đây là một hình thức xã hội không bắt buộc và không cần thiết. Nó gắn liền với một tập hợp các yếu tố mới xuất hiện được kết hợp dưới tác động của nhiều nguyên nhân đa dạng và nhiều cấp độ. Không có tiền định rằng một người ethnos trở thành một dân tộc, và không có gì đảm bảo rằng, sau khi trở thành một dân tộc, tức là một siêu siêu nhân theo cách nói của Gumilyov, nó sẽ không lại chia tách thành các đơn vị dân tộc - dù cũ hay mới, hoặc tương tự như vậy. các đơn vị sẽ không thoát khỏi nó. Việc biến một dân tộc thành một quốc gia là một hiện tượng có thể đảo ngược.
Mặc dù chúng ta gặp gỡ các dân tộc - cụ thể là các dân tộc (không phải dân tộc) - ở những giai đoạn sớm nhất của lịch sử đã biết, sự tồn tại của họ, mặc dù có thể xảy ra về mặt logic, là không hoàn toàn cần thiết. Ở điểm này, chúng khác với ethnos, là thứ cần thiết và hiện diện ở khắp mọi nơi. Con người, như một trường hợp đặc biệt của một loài ethnos được kích hoạt bởi siêu năng lượng anh hùng, do đó, là một đại lượng xác suất.
Genesis của quốc gia
Về phần mình, hiện tượng dân tộc có một bản địa hóa thời gian được xác định chặt chẽ và thuộc về Thời đại mới. Trước đây, chúng ta không gặp quốc gia như vậy (tức là Quốc gia-Nhà nước), đó là một hiện tượng đặc biệt của Hiện đại và hoàn toàn thuộc về mô hình của nó. Quốc gia là một khái niệm hiện đại, gắn bó chặt chẽ với thời Khai sáng và mô hình Hiện đại. Ở điểm này, nó khác với cả ethnos và con người, vốn có mặt trong tất cả các mô hình.
Nguồn gốc của quốc gia được kết nối với khái niệm về nhà nước. Đến lượt mình, nhà nước, như chúng ta đã thấy, là một trong ba hình thức thể hiện sức mạnh sáng tạo của nhân dân (cùng với tôn giáo và văn minh). Một dân tộc là một dân tộc đã có được một biểu tượng. Và cuối cùng, các biểu trưng được sinh ra từ chế độ thần thoại của nhật nguyệt, do đó, cấu thành biểu trưng, khiến các biểu tượng khác của nó không kém phần hào hùng và anh hùng, nhưng không hợp lý, không được sử dụng. Mọi thứ không chuyển từ trạng thái này sang trạng thái khác không biến mất, mà vẫn là những yếu tố tích cực tiếp tục phát huy tác dụng một tác động lớn cho toàn bộ cấu trúc. Nguồn gốc của một quốc gia có thể được mô tả như một quá trình chọn lọc liên tiếp các tiềm năng thần thoại.
Sơ đồ cho thấy bốn bước hợp lý trong sự xuất hiện của một quốc gia. Nếu chúng ta chiếu những bước hợp lý này lên một bức tranh riêng biệt, thì quá trình chuyển đổi xuống cấp độ thấp hơn sẽ được thực hiện nghiêm ngặt trong Thời đại Mới, điều này khiến chúng ta phân loại quốc gia như một hiện tượng thuần túy hiện đại. Việc sử dụng cùng một thuật ngữ trong các kỷ nguyên trước đó khiến chúng ta giải thích câu nói này là đề cập đến một dân tộc hoặc một dân tộc thiểu số.
Một định nghĩa chặt chẽ như vậy về quốc gia là vô cùng quan trọng để làm sáng tỏ mớ hỗn độn của vô số mâu thuẫn, nhầm lẫn giữa các khái niệm và từ đồng nghĩa trong việc sử dụng thuật ngữ "quốc gia".
Quốc gia này được kết nối về mặt di truyền với các tộc người, vì nó xuất hiện từ ma trận của các tộc người ethnos. Nhưng khi phát triển, quốc gia ngày càng tự giải phóng khỏi nguồn gốc của nó, đến mức ở dạng hoàn chỉnh, nó trở nên đối lập tuyệt đối với ethnos.
Quốc gia như một cỗ máy diệt chủng
Chúng tôi thấy rằng Quốc gia-Nhà nước hoàn toàn không thừa nhận sự hiện diện của huyền thoại trong cấu trúc của nó và chỉ xác định mình với lĩnh vực của các biểu trưng. Điều này hoàn toàn rõ ràng so với lịch sử hình thành Thời đại Mới, diễn ra dưới dấu hiệu phát hành đầy đủ tâm từ tạp chất "trước hợp lý", "ngoài ý muốn". Đây là ý nghĩa của Khai sáng - trục xuất huyền thoại.
Do đó, trong thực tiễn chính trị của sự hình thành các Quốc gia-Quốc gia hiện đại, chúng ta thấy việc triển khai một cuộc diệt chủng có hệ thống - sự hủy diệt các nhóm dân tộc và thậm chí cả con người (vì bản thân nó có quá nhiều huyền thoại - mặc dù ở mẫu số).
Vì vậy, trong quá trình hình thành Nhà nước Pháp, hàng chục dân tộc từng sinh sống trên lãnh thổ đã trở thành nạn nhân. Vương quốc pháp. Đó là Oktsy, Aquitanians, Basques, Gascons, Normans, Bretons, Provencals, v.v. Một lĩnh vực đồng nhất duy nhất được tạo thành từ một số nhóm dân tộc và được tạo thành từ phía trên - từ phía nhà nước, đưa ra một tiêu chuẩn xã hội chung, bao gồm ngôn ngữ quốc gia chuẩn mực, luật chung (xóa bỏ sự khác biệt dân tộc), nguyên tắc của giáo dục thế tục, thế tục, nền tảng được cố định hệ thống kinh tế, chính quyền và các thể chế khác được hình thành một cách giả tạo và thống nhất.
Nhà nước phát triển một biểu tượng nhất định, như một mô hình máy móc của luật pháp cứng nhắc, và phù hợp với biểu tượng này không chỉ các nhóm dân tộc nhỏ nằm trong biên giới của nó, mà còn chính những người dân, những người đã thành lập nhà nước, luôn xóa bỏ nó khỏi huyền thoại.
Nhà nước với tư cách là một chống đế quốc tạo ra một quốc gia một cách giả tạo
Nó chỉ ra rằng chỉ một nhà nước thuộc loại không phải đế quốc mới tạo ra một quốc gia. Về nguyên tắc, nhà nước hiện đại, mà các nhà lý thuyết đã Machiavelli, Hobbes và Jean Bodin, được quan niệm là chống đế quốc, như là phản đề của đế chế.
Quốc gia-nhà nước đang được thanh lọc một cách nhất quán khỏi các hình thức sáng tạo khác của con người - văn minh và tôn giáo. Trong lịch sử châu Âu, điều này có nghĩa là bỏ qua một hiện tượng như nền văn minh châu Âu và mong muốn biện minh cho tình trạng quốc gia dựa trên lợi ích ích kỷ có ý nghĩa hợp lý của một nhóm cụ thể đã tạo ra nhà nước và hưởng thành quả của nó. Mặt khác, các nhà nước hiện đại được xây dựng trong cuộc đấu tranh với những tuyên bố chủ nghĩa phổ quát về quyền lực của Giáo hoàng, điều này giải thích bản chất thế tục của những lý thuyết này, hoặc thực tế là những người tạo ra chúng là những người theo đạo Tin lành (như Jean Bodin hoặc Thomas Hobbes). Và cuối cùng, trong quang học thực tế, họ phản đối đường lối của Áo-Hungary, sự hình thành đế quốc cuối cùng ở Tây Âu.
Đế chế kết hợp các biểu tượng trung tâm với đa âm của các nhóm dân tộc, nó cũng giữ cho những người hình thành đế chế tương đối nguyên vẹn. Về biểu tượng-thần thoại, nó kết hợp các biểu tượng theo chủ nghĩa phổ quát với sự đa dạng thần thoại trong một mẫu số được công nhận cả de jure và de facto.
Một quốc gia không chỉ là một giai đoạn nhất định trong sự tồn tại của một dân tộc. Ở đây trình tự là khác nhau. Nhân dân tạo ra một nhà nước (lúc đầu, như một quy luật, một đế chế). Một đế chế, trong những điều kiện nhất định (và không có nghĩa là luôn luôn) chuyển đổi thành một nhà nước của một kiểu thế tục, phi đế quốc. Và chỉ khi đó, nhà nước thuộc loại phi đế quốc này mới tạo ra một quốc gia một cách giả tạo, thiết lập quốc gia đó, về mặt chính trị, xã hội, pháp lý, hành chính, thể chế, lãnh thổ và thậm chí cả kinh tế, nó hình thành và kiến tạo. Quốc gia là một cấu trúc của nhà nước, tức là một hiện tượng hoàn toàn và hoàn toàn nhân tạo, dựa trên việc áp dụng các biểu tượng trừu tượng vào các điều kiện lịch sử, dân tộc và chính trị cụ thể.
Công dân - thành phần hợp lý của dân tộc
Cơ sở của dân tộc không phải là một cộng đồng hữu cơ nào đó, mà là cá nhân, công dân. Công dân là một đơn vị của một trật tự logic thuần túy. Nó được xây dựng không phải trên cơ sở của một cái gì đó đang tồn tại, mà trên cơ sở của một mệnh lệnh hợp lý. Công dân được giới thiệu là một danh tính đã được thiết lập, tuân theo ba quy luật logic đầu tiên - "A = A", "A not-A" và "A hoặc not-A". Một công dân là một đơn vị như vậy đáp ứng đầy đủ quy định của pháp luật này. Nó nổi bật từ tổng khối lượng ethnos hay con người, được kết nối bởi nhiều chuỗi thần thoại trong mẫu số của nó, và sự tách biệt này phá vỡ mọi ràng buộc với tổng thể tập thể tự nhiên (thần thoại trong mẫu số), biến thành một tập hợp tập thể nhân tạo mới dựa trên các phép toán logic. Đơn vị được xây dựng nhân tạo này là quốc gia.
Trước đó, chúng ta đã nói về cách chuyển một yếu tố từ lĩnh vực thần thoại sang lĩnh vực biểu trưng đặt nó trước một phân tích lạnh lùng và không thiên vị, bị xa lánh bởi một phán xét máy móc. Công dân, với tư cách là nền tảng của quốc gia, là một con người bị cắt đứt khỏi môi trường tự nhiên, được đánh thức khỏi những giấc mơ và những bài diễn văn khoa trương, và bị gọi ra tòa. Đây là cơ sở của ý tưởng về luật quốc gia. Pháp luật trong Nhà nước là cơ sở cho sự vận hành của toàn bộ cơ chế, nó là sơ đồ của bộ máy và chỉ đạo điều hành. Cơ sở của quốc gia là Hiến pháp, là văn bản cơ bản xác định các thông số chính của kế hoạch chi tiết và cơ chế tương tác giữa các bộ phận riêng lẻ trong bộ máy quốc gia chung.
Công dân là chi tiết phổ quát của cỗ máy logic này.
Nếu chúng ta nhớ lại các khái niệm về xã hội học của Tennis, chúng ta có thể nói rằng quốc gia là biểu hiện của "Geselschaft" ("xã hội"), như một liên kết nhân tạo giữa các nguyên tử, trong đó tổng thể hữu cơ trước đây đã được phân chia. Một quốc gia là người máy của người và ethnos, cũng có thể nói là thú nhồi bông tự động, từ đó nội tạng được lấy ra cẩn thận và thay thế bằng các bộ phận máy móc, những cơ quan này phỏng chừng là bắt chước.
Giả thuyết về “Con người” trong Hiến pháp
Một quốc gia là một phản dân tộc, một phản dân tộc. Ký ức về người dân với tư cách là người khởi xướng sự ra đời của quốc gia thường vẫn được ghi trong các bản Hiến pháp của hầu hết các quốc gia, nhưng việc đề cập đến điều này mang bản chất của một nhược điểm (nghĩa là một từ giả ngữ) - "nhân dân" được đề cập đến. như một lời nhắc nhở sống động về những gì có trước sự xuất hiện của nhà nước và sự hình thành một quốc gia trên cơ sở nó. Hiện nay, trong Quốc gia dân tộc không còn có dân, thay vào đó là quốc gia - chính thể được điều chỉnh bởi Hiến pháp và được lập thành bởi nó. Nhưng giả thuyết về sự hấp dẫn đối với người dân ở thì hiện tại là một hình ảnh của lời nói, trong số những thứ khác, dẫn đến kết luận không chính xác và thuần túy loại ngược rằng quốc gia có thể là một cái gì đó có trước nhà nước (mặc dù điều này là hợp lý và theo trình tự thời gian, mâu thuẫn ngữ đoạn).
Nguyên nhân của sự nhầm lẫn trong các định nghĩa về quốc gia (chủ nghĩa dân tộc) trong khoa học chính trị
Những sắc thái này gắn liền với thực tế là rất thường xuyên dưới “quốc gia”, có nội dung cơ giới và dân sự chặt chẽ, các thực tế khác được hiểu - nghĩa là “con người” và “ethnos”, như một xã hội nơi các vị trí của huyền thoại hoàn toàn được hợp pháp hóa và đôi khi hợp pháp. Sự thất bại của các khái niệm như vậy khiến cho những đại diện giống nhau của Hiện đại và nhà nước hiện đại vừa đóng vai trò là người ủng hộ dân tộc vừa là người chống đối nó. Họ là những người ủng hộ khi họ hiểu xã hội dân sự trong các không gian của nhà nước theo “quốc gia” (thực tế là những gì nên được hiểu bởi “quốc gia”), và họ là những người phản đối, ngay khi khái niệm này được đầu tư với một cách suy diễn nội dung ("người" và / hoặc "dân tộc").
Tính hai mặt tương tự, không dựa trên cách dùng từ mờ nhạt, cũng ảnh hưởng đến khái niệm "chủ nghĩa dân tộc". Nói một cách chính xác, "chủ nghĩa dân tộc" là một hiện tượng đoàn kết và huy động các công dân của một quốc gia để thực hiện một số mục tiêu của nhà nước - chiến thắng trong một cuộc chiến tranh, mở rộng ảnh hưởng chính trị của một người hoặc một khu vực kiểm soát kinh tế. Chủ nghĩa dân tộc như vậy không mâu thuẫn về mặt khái niệm với các chuẩn mực của xã hội dân sự và hoàn toàn được chấp nhận trong hầu hết các xã hội hiện đại. Nhưng nếu "quốc gia" không đủ khả năng để hiểu "con người" hoặc "ethnos", thì ý nghĩa của khái niệm này sẽ thay đổi hoàn toàn ngược lại, và "chủ nghĩa dân tộc" trong trường hợp này được hiểu là một sự phản công của những thần thoại ngoài vòng pháp luật chống lại các logo , soán ngôi mọi quyền lực trong nhà nước hiện đại, đó là nỗ lực của "Gemeinschaft" ("cộng đồng") nhằm giành lại một số quyền của họ từ "Geselschaft" ("xã hội"). Để làm nổi bật những điểm khác biệt này, hãy sử dụng thuật ngữ ghép chẳng hạn như "chủ nghĩa dân tộc thiểu số", "dân tộc thiểu số", "chủ nghĩa dân tộc Volk" (hoặc "volkisch" - từ tiếng Đức "das Volk", "nhân dân"), "không khoan dung quốc gia" hoặc "phân biệt chủng tộc". Rõ ràng, những cấu trúc phức tạp như vậy chỉ che khuất bản chất của vấn đề, buộc sự phát triển của các hệ thống khái niệm và định nghĩa, bao gồm cả các định nghĩa pháp lý, dựa trên sự phóng đại, đa nghĩa và thiếu sót, điều này chỉ làm tổn hại đến sự hài hòa của diễn ngôn khoa học, chính trị và pháp lý. Ví dụ về việc sử dụng không đầy đủ các thuật ngữ “quốc gia” và “chủ nghĩa dân tộc” đầy rẫy trên các phương tiện truyền thông thế giới và Nga, các trường hợp thực tiễn pháp lý, các luận điểm chính trị điển hình không bao giờ dẫn đến bất cứ điều gì, vì sự nhầm lẫn thuật ngữ nằm ở chính cơ sở của các vị trí và ưu tiên thảo luận.
Nguyên nhân của sự nhầm lẫn trong các định nghĩa về quốc gia (chủ nghĩa dân tộc) trong dân tộc học
Một loại nhầm lẫn khác của các khái niệm xảy ra trong môi trường khoa học. Điều này có liên quan đến các lý thuyết "ethnos" được thảo luận bởi dân tộc học và nhân chủng học đương đại. Trong khoa học Nga, một thực tiễn cực kỳ không đúng và không phù hợp đã được phát triển để chống lại lý thuyết nguyên thủy (lâu năm) của ethnos (chúng tôi đã nêu ở trên) và cái gọi là "thuyết kiến tạo xã hội" với nhau. Chủ nghĩa nguyên thủy thừa nhận "ethnos" là một hiện tượng nguyên thủy và cơ bản, được đưa ra như là sự mở ra các cấu trúc của vô thức (có hoặc không bổ sung ý tưởng về mối quan hệ của tổ tiên - chúng ta đã thấy rằng trong bất kỳ ethnos nào, cả quan hệ họ hàng và tài sản đều có liên quan và cả hai đều là yếu tố cấu thành cho định nghĩa về ethnos chỉ trong tổng thể, điều này làm cho tiêu chí cho sự hiện diện của mối quan hệ tổ tiên trong việc xác định ethnos không đầy đủ và sai lệch). "Chủ nghĩa kiến tạo" đối lập với nó cố gắng giải thích sự xuất hiện của ethnos như một sáng kiến nhân tạo về văn hóa, chính trị và ngôn ngữ của giới tinh hoa hoặc các nhóm nhỏ riêng lẻ. Và ở đây, như trong ngôn ngữ hàng ngày của các chính trị gia và nhà báo, chúng ta đang phải đối mặt với sự nhầm lẫn giữa các khái niệm và phép ngoại suy theo kiểu loại suy. Ethnos là một hiện tượng nguyên thủy nghiêm ngặt và rõ ràng, và không có lời giải thích nào khác cho nguồn gốc của nó. Điều duy nhất là các quá trình hình thành dân tộc có thể được giải thích khác nhau - thông qua lý thuyết năng lượng của sự thụ động (như trong Gumilyov), thông qua sự kết hợp của các chế độ vô thức (đặc biệt là nhấn mạnh vào chức năng hình thành xã hội của diurna) hoặc trong một số cách khác. Herder đã định nghĩa một cách ẩn dụ "ethnoi" (= "các dân tộc") là "những suy nghĩ của Chúa". Trong ý tưởng tôn giáo của người Do Thái và một phần Cơ đốc giáo, sự khác biệt giữa các nhóm dân tộc và các dân tộc được giải thích thông qua ý tưởng / số lượng thiên thần - mỗi dân tộc (ethnos) có thiên thần của riêng mình, được tượng trưng bởi hoàng tử của dân tộc này. Do đó, các thành viên của chuỗi thiên thần-hoàng tử-người (ethnos) có thể hoạt động như những khái niệm hoán dụ.
Chủ nghĩa kiến tạo bắt đầu một cách đầy đủ ở nơi mà việc xây dựng quốc gia diễn ra. Ở đây, thực sự, không có gì là nguyên thủy và lâu dài - cấu trúc quốc gia này được xây dựng hoàn toàn nhân tạo và với sự trợ giúp của các quy luật cơ học và logic. Ở đây, thực sự, quyền lực và giới tinh hoa trí tuệ đóng một vai trò quan trọng, phát triển hoàn toàn hợp lý và suy đoán những ý tưởng, nguyên tắc, lợi ích và giá trị mà xung quanh đó cộng đồng dân sự nhân tạo do họ tạo thành được kêu gọi đoàn kết. Trong trường hợp của các quốc gia lớn, điều này là hiển nhiên và không cần chứng minh. Các vấn đề chỉ có thể nảy sinh với các quốc gia nhỏ, sự xuất hiện của chúng đang diễn ra trước mắt chúng ta. Trong không gian hậu Xô Viết, ở mỗi nước Cộng hòa SNG, ngoại trừ Nga, quá trình tạo ra các quốc gia mới, như một quy luật, chưa từng tồn tại trong lịch sử, đang diễn ra sôi nổi.
Những nỗ lực tương tự đang được thực hiện ở cấp độ thấp hơn - trong xu hướng ly khai và trong chính nước Nga, và trong trường hợp này, lời kêu gọi của những người điều hành việc thành lập các quốc gia mới đối với yếu tố dân tộc thậm chí còn nổi bật hơn. Một phản ánh hời hợt về những hiện tượng này đã khiến một nhóm các nhà khoa học Nga không đủ năng lực từ "Viện Dân tộc học và Nhân học" thuộc Viện Hàn lâm Khoa học Nga ( V.ATishkov) trước sự chống đối của thuyết nguyên thủy và thuyết kiến tạo. Thực tế là việc tuân theo các nguyên tắc dân tộc trong việc tạo ra một quốc gia không xác định được bản chất của dân tộc học và làm mất đi nội dung của chính các dân tộc. Yếu tố này, thực sự là nhân tạo và được xây dựng một cách máy móc, đóng vai trò như một sắc thái cho sự hình thành một quốc gia theo nghĩa chính trị công dân của nó. Trong điều này, tâm trạng văn minh chung của Hiện đại tự cảm nhận được.
Khi sự sụp đổ của các đế quốc hoặc sự sụp đổ của các quốc gia lớn không có thời gian hoặc không muốn tiêu diệt hoàn toàn các nhóm dân tộc nguyên thủy trong biên giới của họ, giới tinh hoa dân tộc cố gắng noi gương các Quốc gia phương Tây và lặp lại toàn bộ chu kỳ của dân tộc-dân tộc, ngay cả khi nó chưa chín muồi điều kiện tiên quyết bên trong. Trong trường hợp này, chúng tôi đang đối phó với hiện tượng cổ mẫu hoặc giả hình, mà chúng tôi đã nhiều lần nói đến. Giới tinh hoa dân tộc được giáo dục trong các cơ sở Hiện đại. Và sau đó, họ chiếu những nhận thức kết quả - theo nghĩa chính trị, văn hóa, xã hội học - lên các nhóm dân tộc của họ tiếp tục sống trong xã hội truyền thống. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta thấy thuyết kiến tạo, nhưng thuyết kiến tạo này không liên quan gì đến bản chất của một dân tộc thiểu số hay dân tộc học (bất kể nó được hiểu như thế nào), nó chỉ giải thích hành vi của giới thượng lưu, vốn dự kiến các thủ tục để tạo ra một quốc gia. về một dân tộc nguyên thủy cơ bản và luôn thay đổi (và thường xuyên nhất, nếu không phải luôn luôn, Quốc gia-Quốc gia), thu thập được từ kinh nghiệm của người khác thông qua giáo dục trong bối cảnh xã hội khác và trong một mô hình lịch sử khác - trong mô hình Hiện đại, nơi không có dân tộc nào được giả định . Từ những nỗ lực như vậy, chỉ có thể xuất hiện một hình thái giả khác, mà chúng ta thấy trong ví dụ về Gruzia tê liệt, bị xé nát bởi những mâu thuẫn của Ukraine hiện đại, hoặc sự thất bại hoàn toàn trong việc xây dựng Quốc gia dân tộc. Dudayev(1944-1996) và Maskhadov(1951-2005), đã bị các nhà truyền thống Chechnya và các nhà dân tộc học chỉ trích một cách đúng đắn (đặc biệt, HÀ. Nukhaev).
Số phận của thần thoại trong thời hiện đại
Nếu chúng ta cẩn thận theo dõi sự phát triển của khóa học trong mô tả của quốc gia, chúng tôi bắt gặp một mâu thuẫn nhất định. Một mặt, chúng tôi nói rằng phần logo / thần thoại và bản thân chủ đề hai câu chuyện, làm nền tảng cho xã hội học cấu trúc, là một mô hình chung có thể áp dụng cho tất cả các hiện tượng xã hội học, tâm lý học và nhân học. Nhưng khi mô tả Nhà nước-Quốc gia, chúng ta chỉ nói về một biểu tượng và một biểu trưng tuyên chiến với sự hủy diệt của thần thoại - đến mức nó không nhận ra chính sự tồn tại của nó và cố gắng mô tả xã hội hiện đại như một Geselschaft thuần túy, mà không có mẫu số nào cả. Điều này tương ứng với trình tự diachronic mà chúng tôi đã bắt đầu trình bày khóa học. Hiện đại tin rằng chỉ có lược đồ diachronic của ngữ đoạn thời gian là đúng:
Chúng tôi đã chỉ ra rằng nhờ những khám phá của các nhà cấu trúc học, ngôn ngữ học và phân tâm học, rõ ràng rằng thần thoại đã không biến mất ở đâu cả, nó vẫn nằm trong vô thức và tiếp tục tồn tại ở đó, bất chấp các logo phủ nhận chính sự tồn tại này. Do đó, khi chúng ta nói rằng quốc gia như một tổ chức hoàn toàn hợp lý và hiện tượng nhân tạo hoàn toàn dựa trên các logo, chúng tôi mô tả tình huống từ quan điểm của chính logo: đây là cách quốc gia và nhà nước nghĩ về bản thân và thành phần nguyên tử của họ (công dân). Để rõ ràng, bạn có thể xây dựng chuỗi sau:
Nó hoàn toàn tương ứng với chuỗi tương đương:
Trong một quốc gia, các logo tìm cách xóa bỏ thần thoại, gạch bỏ nó, xóa bỏ nó như một hiện tượng. Nếu bạn tin vào dân tộc và tính hiện đại nói chung, thì ethnos và thần thoại sẽ bị xóa bỏ trong quá trình chuyển đổi sang Thời đại mới. Các quốc gia được thay thế bởi các dân tộc và các nhóm dân tộc. Trên danh nghĩa và hợp pháp, nó là như vậy, và không có gì trong mẫu số của logo và quốc gia. Nhưng chủ nghĩa cấu trúc tiết lộ điều này “không có gì giống như một bộ phim, và dần dần thông qua phương pháp luận của nó, thông qua việc nghiên cứu tường thuật và tu từ, thông qua việc khám phá ra phương pháp tiếp cận vô thức và mô hình tập thể, các đặc điểm của một hiện tượng quen thuộc lâu đời xuất hiện từ đầu, vì nó hóa ra, đã không biến mất ở bất cứ đâu. Khám phá này khiến các nhà xã hội học, nhân loại học và ngôn ngữ học (bắt đầu từ những người lớn nhất như E. Durkheim, M. Moss, K. Levi-Strauss, R. O. Jacobson, N. S. Trubetskoy, v.v.) chuyển sang các xã hội nguyên thủy, các bộ lạc cổ, ngôn ngữ cổ, truyền thống, cổ tích. những câu chuyện và truyền thuyết nhằm tìm kiếm nội dung của “không có gì” này, được phơi bày như một thứ gì đó.
Ethnos như tiềm thức của dân tộc
Điều này cũng đúng với quốc gia. Quốc gia này tin rằng họ đã "thoát khỏi các sắc tộc" và bỏ qua sắc tộc trong các hệ thống luật pháp, khái niệm, chính trị, hành chính và thể chế. Quốc gia này giả vờ rằng "không có dân tộc thiểu số", và khi họ tự tuyên bố, họ sẽ tìm cách đàn áp hoặc thậm chí chỉ đơn giản là tiêu diệt nó - thông qua quốc hữu hóa (buộc chuyển đổi sang loại hình quốc gia thông qua ngôn ngữ, văn hóa, luật pháp, v.v.), hoặc bằng cách tiêu diệt. Khi tạo ra một quốc gia châu Mỹ xung quanh những người thuộc địa da trắng với quy tắc văn hóa xã hội Anglo-Saxon và Tin lành thống trị, người dân địa phương, người da đỏ, hóa ra hoàn toàn không thể (cả chủ quan và khách quan) hòa nhập vào đó. Điều này dẫn đến sự tiêu diệt của họ hoặc phân biệt chủng tộc, trên thực tế vẫn tồn tại ở Hoa Kỳ cho đến ngày nay. Người da đỏ là những nhóm dân tộc thiểu số, và với những đặc điểm dân tộc thuần túy đã phát triển, và không thể hòa nhập vào quốc gia này. Tình hình phức tạp hơn với những nô lệ da đen, bị xé bỏ đất và bị những người đồn điền da trắng tự ý trộn lẫn mà không quan tâm đến sắc tộc của họ (xét cho cùng, trong số những nô lệ da đen có đại diện của các nhóm sắc tộc hoàn toàn khác nhau, bị bắt đến Châu Phi vì mục đích kinh tế thuần túy). Do đó, người Mỹ gốc Phi được bao gồm trong quốc gia Mỹ trên cơ sở cá nhân - như những công dân da đen mà không có bất kỳ bối cảnh sắc tộc nào. Do đó, câu hỏi về sự hội nhập của họ dễ dàng hơn, và khi miền Bắc và những người theo chủ nghĩa bãi nô đánh bại Liên minh miền Nam và những chủ đồn điền ở miền Nam, về mặt pháp lý, con đường hội nhập của người da đen vào quốc gia Mỹ đã được mở ra. Chỉ riêng nó đã mất hơn một trăm năm mươi năm cho đến khi sự bình đẳng về lý thuyết này được thực hiện đến mức người có kiểu hình châu Phi đầu tiên trong lịch sử của quốc gia này đã trở thành Tổng thống Hoa Kỳ. Người da đỏ, tuy nhiên, vẫn ở phía sau.
Nhưng trên thực tế, các ethnos đã không biến mất ở bất cứ đâu, và tỏa sáng rực rỡ thông qua các tuyên bố chính thức của các quốc gia để tạo ra các xã hội hoàn toàn hợp lý. Dân tộc ảnh hưởng đến hành vi của giới tinh hoa, và sự lựa chọn lịch sử của quần chúng, và hệ thống giá trị và lợi ích, mặc dù hợp lý bên ngoài, nhưng luôn luôn phi lý trí bên trong, được chọn làm ưu tiên quốc gia. Người ethnos không có một vị trí hợp pháp trong quốc gia, nhưng nó kiểm soát, ở một mức độ lớn, các thủ tục hợp pháp (19), có tính chất không chính thức. Và nó đã khá thẳng thắn chi phối dư luận và ý thức tập thể, xác định trước các chuỗi ngữ nghĩa của nó, bao gồm cả những thất bại và những hiện tượng như dị bản.
Địa vị của một ethnos trong Quốc gia-Nhà nước hoàn toàn tương ứng với địa vị của vô thức (hoặc tiềm thức) trong một người đàn ông Hiện đại. Dĩ nhiên, vô thức tồn tại và ảnh hưởng tích cực đến nhân cách, hoạt động của tâm trí, chính cấu trúc của bản ngã - cho dù bản ngã có nhận ra nó hay không. Tương tự như vậy, các ethnos, có thể được gọi là "vô thức" của quốc gia. Nó bị từ chối nghiêm ngặt, bị lạm dụng, bị đàn áp, được điều khiển ngầm, nhưng nó vẫn tiếp tục tồn tại ở đó - bất hợp pháp và không cần đăng ký, xác định trước phần lớn, nếu không phải là tất cả, về những gì xảy ra ở cấp độ logo - như trong thành phần chính của quốc gia (" quốc gia chính thống "- nghĩa là ở những người tạo ra nhà nước thành lập quốc gia), và ở các dân tộc thiểu số - cả những người tự tôn và những người nhập cư vào quốc gia do kết quả của sự di cư.
Quốc gia và diurn
Nếu lật lại lược đồ hình thành dân tộc, chúng ta sẽ thấy rằng dân tộc là sản phẩm của công cuộc chế độ anh hùng của vô thức - diurna. Nếu chúng ta nhớ lại những gì chúng ta đã nói ở đầu phần này về sự tham gia của công việc diurna trong cấu trúc xã hội của dân tộc (bất kể các nguyên mẫu chiếm ưu thế trong dân tộc), thì chúng ta có thể theo dõi toàn bộ chuỗi.
1) Thần thoại Diurnic phát triển một chiều dọc xã hội tổ chức các dân tộc thành một cấu trúc xã hội.
2) Giai đoạn tiếp theo của việc triển khai diurn dẫn đến sự xuất hiện của các logo và biến các ethnos thành một dân tộc (superethnos).
3) Con người (siêu nhân) thông qua các biểu tượng của nó (với mọi thứ dựa vào thời kỳ đó - nhưng đã ở trong vô thức, trong mẫu số) tạo ra một nền văn minh và / hoặc tôn giáo và / hoặc một nhà nước (như một đế chế).
4) Trong trường hợp của đế chế nhà nước, việc tuyệt đối hóa các biểu trưng (một lần nữa tiếp tục quỹ đạo phát triển của huyền thoại diairetic và năng lượng của nó, nhằm mục đích hợp lý hóa và phân chia thế giới bên ngoài) có thể dẫn đến việc thành lập Nhà nước- Quốc gia, nơi nhà nước thiết lập quốc gia thay vì nhân dân và dân tộc.
5) Sự hiếu chiến của Diurnic biến thành một cuộc chiến giữa các biểu tượng và mẫu số của chính nó, và quốc gia bắt đầu đàn áp các ethnos, dẫn đến sự diệt vong của nó.
Vì vậy, ở tất cả các giai đoạn, chúng ta thấy ưu thế của nguyên tắc nhật nguyệt, được đưa về các hình thức tuyệt đối của nó và đi vào xung đột ngay cả với những gì đã tạo ra nó - nghĩa là với huyền thoại nhật nguyệt như một nguyên mẫu vô thức. Trong các logo, diurnus nhìn thấy khả năng từ đó trở đi có ý thức (4 quy luật logic) và biến khả năng này chống lại nguồn gốc của chính mình. Đây là dự án về xã hội dân sự ở dạng thuần túy nhất của nó (như Kant đã trình bày), nơi mà sự tiếp tục của cùng một logic đòi hỏi phải bác bỏ chủ nghĩa phi lý của chiến tranh và cuối cùng là của nhà nước.
Xã hội dân sự là giai đoạn cuối cùng của quá trình phát triển, trong đó nó đi đến sự phủ định bản thân quốc gia và bản thân nhà nước ủng hộ logic thuần túy và một đơn vị logic thuần túy - công dân, ở giai đoạn trước, được cấu thành và xây dựng. của nhà nước và quốc gia.
Do đó, đối với 5 bước được liệt kê ở trên trong quá trình phát triển diurn, chúng ta có thể thêm bước thứ 6.
6) Các biểu trưng Diurnic của quốc gia xuất hiện nhu cầu thay thế quốc gia như một tập hợp đan xen giữa các công dân-nguyên tử với các nguyên tử giống nhau ở trạng thái tự do, và trong quá trình chung của chương trình giải phóng khỏi thần thoại, nó bắt đầu đào từ gốc rễ của chính sự hỗn loạn, dẫn đến sự xuất hiện của xã hội dân sự dọc theo chuỗi triển khai tuần tự của huyền thoại lợi tiểu. Do đó, chủ nghĩa hòa bình, sự tố cáo ý chí nắm quyền (như một hình thức phi lý của cuộc diurn), "xã hội mở" của Popper, nền dân chủ tự do, và cuối cùng là tính hậu hiện đại. Diurn, bắt đầu với sự tự khẳng định ưu tiên của mình, rồi đến sự tự phủ nhận và tự hủy hoại bản thân.
Vào thời điểm thứ 6 này, công việc của buổi tối đạt đến giới hạn hợp lý của nó và làm cạn kiệt tiềm năng của nó.
Trong khuôn khổ chủ đề của mình, chúng ta có thể theo dõi vị trí mà khoảnh khắc đồng bộ chiếm ưu thế trên diachronic, và do đó, xây dựng một bức tranh về sự chuyển dịch từ huyền thoại sang biểu trưng và từ ethnos sang quốc gia, và từ quan điểm của những gì bị loại bỏ trong quá trình này. Nếu đối với chính nó, và được thu nhận bởi năng lượng của nó, thì điều này không thành vấn đề, đối với bức tranh chung của một phần xã hội, nó cực kỳ quan trọng, vì nó chiếu sáng những thay đổi trong cấu trúc của mẫu số, về cơ bản là giống hệt nhau, có thể để thu nhận một số yếu tố "rơi" vào anh ta từ tử số trong "cuộc thanh trừng lớn" - đó là những gì cơ bản làm.
Bạn có thể gọi đây là logic - lược đồ tích lũy các “phần dư” (dư), bổ sung một loại “từ điển đồng nghĩa còn lại”. Từ điển đồng nghĩa này bao gồm tất cả mọi thứ bị loại bỏ bởi các hành động liên tiếp của thời kỳ diurn, điều này khẳng định trật tự "anh hùng" (diauretic) của nó.
Từ sơ đồ này, chúng ta thấy cách mẫu số (vô thức) của Kỷ nguyên Hiện đại được bổ sung bằng nội dung mà trước đây đã cấu thành nên năng lực của diurna. Do đó, không chỉ về đêm, mà còn cả những khía cạnh phi lý của thời kỳ kinh hoàng, và hơn thế nữa, những biểu hiện đó của logo - tôn giáo, văn minh, đế chế, vốn là tài sản của logo - tử số (!) - ở các giai đoạn trước, rơi vào khu vực của bên lề, bất hợp pháp trong chế độ của quốc gia.
Nếu chúng ta mở rộng chuỗi này hơn nữa - sang hậu hiện đại, sẽ được thảo luận sau một chút - chúng ta sẽ thấy từ đồng nghĩa này sẽ được bổ sung như thế nào với các khái niệm hoàn toàn về biểu tượng như quốc gia và nhà nước, nếu chúng ta áp dụng chúng vào một vòng mới và với sự chăm sóc mới các tiêu chí của các yêu cầu logo tuân thủ nghiêm ngặt.
Cấu trúc của từ điển đồng nghĩa còn sót lại, nơi mà trong thời đại Hiện đại, không chỉ có dân tộc mà còn có con người và những sáng tạo của họ, khác với Nhà nước-Quốc gia, tức là, một số hình thức biểu trưng, chứ không chỉ thần thoại, có những sắc thái đáng kể. chủ đề chung của xã hội học cấu trúc, vì nó bao gồm trong khu vực mẫu số một loạt các vị trí mà trong giai đoạn đầu thuộc về tử số và thuộc về thứ tự của các biểu trưng.
Quốc gia Cyborg
Ý tưởng chuyển đổi từ một dân tộc và người dân thành một quốc gia trong quá trình của chế độ diurna, như chúng tôi đã trình bày, tại một thời điểm nhất định thực hiện một hoạt động quan trọng nhất - nó chuyển một phần thần thoại - một mảnh vỡ của một người dân tộc hoặc một tập thể vô thức phấn đấu cho cá nhân (Trước Kamo) - vào không gian logic. Đây là công dân với tư cách là mắt xích nguyên tử của quốc gia. Nhưng được đặt trong một hệ thống máy móc theo logic máy móc, một công dân ở một thời điểm nào đó đi đến một điểm quyết định. Hoặc anh ta sẽ tiếp tục triển khai các cấu trúc vô thức trong hộ tịch của mình (mặc dù bất hợp pháp, nhưng vẫn được anh ta mang đến từ các trạng thái cũ của Tiền hiện đại, tức là từ ethnos, từ thần thoại), và trong trường hợp này anh ta sẽ không chỉ là một công dân, nhưng một cái gì đó được nêu ra, vi phạm ba luật logic; hoặc đến một lúc nào đó sẽ phải được thay thế bằng một công dân chuẩn mực với hệ thống ý thức và hành vi hoàn toàn phù hợp với quốc gia, không có bất kỳ sai lệch nào so với chuẩn mực logic. Trường hợp đầu tiên sẽ có nghĩa là quốc gia từ bỏ khi không thể thực hiện đầy đủ nhiệm vụ của mình và thiết lập một hệ thống công dân thay vì các đơn vị tập thể hữu cơ. Nhưng sự công nhận như vậy cũng tương đương với việc thừa nhận Tính hiện đại không thể hoàn thành chương trình của nó (đây là kết luận được các nhà triết học của Trường phái Frankfurt hoặc Levinas(1906-1995), người đã nghĩ “từ Auschwitz và Auschwitz”, tức là họ đã tuyên bố rằng thời Hiện đại Tây Âu không có khả năng thay đổi bản chất dân tộc và thần thoại của con người và thay thế nó bằng một cơ chế hoạt động tốt). Ngay cả khi tính đến một tuyên bố như vậy, bản chất rất kỳ ảo của các biểu trưng, mặc dù được khắc phục và lên án một cách biện chứng bởi các phiên bản tiếp theo của nó, mâu thuẫn với “thuyết định mệnh” như vậy, và tinh thần Hiện đại sẽ tìm cách khắc phục điều này.
Và ở đây chúng ta đang tiến đến bước quan trọng nhất tiếp theo: một thành viên chính thức của quốc gia, một công dân chuẩn mực, di chuyển theo quỹ đạo hợp lý được quy định nghiêm ngặt mà không có bất kỳ nguy cơ nào rơi vào dân tộc hoặc thần thoại, sẽ là một con người, nhưng là sinh vật nhân tạo - một người máy, nhân bản, đột biến, một sản phẩm của kỹ thuật di truyền. Nguyên tử tối ưu của quốc gia và xã hội dân sự là một người không có tiềm thức, không có tài sản dân tộc, một người hoàn toàn được tạo ra bởi các công cụ của văn hóa và hình thức siêu học của nó.
Một xã hội dân sự và một quốc gia hoàn toàn hợp lý trong những điểm kỳ dị và trong tổng thể của nó chỉ có thể được xây dựng nếu những bộ máy, máy móc, hậu con người thay thế con người. Một quốc gia lý tưởng đáp ứng nghiêm ngặt các tiêu chí của logo trong quá trình phát triển hoàn thiện nhất là quốc gia của cyborgs, máy tính, biomechanoids.
Ở đây, chúng ta lại tiếp cận dòng mà Hiện đại kết thúc với những thành tựu của nó trong việc xóa bỏ biểu tượng của thần thoại (quốc gia của ethnos) và bước vào thời hậu hiện đại, nơi những biến thái mới của biểu tượng và "nhân học" hậu con người của "xã hội mở" của những người đột biến, nhân bản và cyborg đang chờ đợi chúng tôi. Việc thanh lọc quốc gia khỏi dân tộc ethnos dẫn đến sự giải phóng khỏi con người và các công trình kiến trúc của anh ta. Và khái niệm "xã hội dân sự" như một hình thức phát triển tối ưu của cùng một xung lực đã dẫn dắt các biểu tượng đến sự hình thành quốc gia, chỉ có thể được thực hiện trên thực tế thông qua việc vượt ra ngoài con người, hóa ra là như vậy. Liên kết chặt chẽ và gắn bó với ethnos và huyền thoại rằng một nỗ lực xé nát anh ta khỏi ethnos và huyền thoại chỉ dẫn đến một kết quả - cuối cùng của con người, cái chết của anh ta. Đây là những gì "các nhà triết học mới" đã nêu ( Bernard Henri Levy, Andre Glucksman vv), tuyên bố rằng "người đàn ông đã chết."
Sự kết luận
Trong chương này, chúng tôi đã làm rõ các vị trí cơ bản sau đây của dân tộc học:
1) Ethnos là một thành phần nguyên thủy của một người như một hiện tượng và vẫn giữ ý nghĩa cơ bản của nó trong toàn bộ chu kỳ lịch sử của sự phát triển ngữ đoạn từ cổ xưa đến nay. Thuyết nguyên thủy (thuyết lâu năm) về ethnos là thuyết duy nhất đầy đủ và hoạt động.
2) Công thức của dân tộc là tỷ lệ thần thoại / thần thoại, trong đó tử số khác với mẫu số tương ứng với tính ưu việt của dân tộc thiểu số, chịu trách nhiệm cho việc triển khai các cấu trúc và thể chế xã hội (theo chiều dọc) trong dân tộc.
3) Trong xã hội phương Tây, số phận của một ethnos trải qua tất cả các giai đoạn phát triển của diurna thống trị theo chuỗi công thức:
mythos / mythos (= enos) => logo / ethnos (= people) => logo / 0 (zero) (= national)
4) Diurn, bằng cách triển khai kịch bản vốn có của mình, tạo ra một dân tộc, sau đó là một nhà nước, sau đó là một quốc gia, sau đó là một công dân, sau đó là một xã hội dân sự.
5) Dọc theo dòng logo, mỗi giai đoạn trước đó bị xóa bỏ và biến mất thành hư không, dọc theo dòng thần thoại, những khả năng bị loại bỏ tích lũy trong mẫu số, tạo thành từ điển đồng nghĩa còn sót lại.
6) Trong quá trình chuyển đổi từ Hiện đại sang Hậu hiện đại, nhiệm vụ là tạo ra một chủ thể mới, như một đơn vị hoàn toàn hợp lý của xã hội dân sự, không có một mẫu số. Hình tượng người máy, người đột biến, người nhân bản, người máy trở thành một điểm kỳ dị sau con người.
7) Tính đến Hậu hiện đại, chuỗi biến đổi hoàn chỉnh của các ethnos trong quan điểm xã hội học của ngữ đoạn diachronic trông như thế này:
ethnos - con người - quốc gia - xã hội dân sự - quốc gia (xã hội) của cyborgs (di cảo)
Ghi chú
(1) Shirokogorov S.M. "Ethnos: Nghiên cứu các nguyên tắc cơ bản của việc thay đổi hiện tượng dân tộc học và dân tộc học. - Thượng Hải", 1923.
(2) Max Weber Wirtschaft và Gesellschaft. Grundries der verstehenden Soziologie. Tubingen 1976
(3) A. Dugin "Khoa học xã hội cho công dân nước Nga mới". M., 2007
(4) Y. Bromley Tiểu luận về lịch sử của các nhóm dân tộc M., 1983, Các vấn đề đương đại dân tộc học. M., 1981
(5) Shirokogorov S.M. "Ethnos", op.
(6) Đã dẫn.
(8) C. Levy-Strauss Les Structures élémentaires de la parenté, P., 1949
(9) Huizinga Johan. Homo ludens. Các bài báo về lịch sử văn hóa M., 1995
(10) Tháng mười hai op.
(11) Afanasyev A. N. Truyện cổ tích dân gian Nga. Trong 3 vols. Matxcova, 1984
(12) Ivanov V.I., Toporov V.N. Các hệ thống ký hiệu mô hình ngôn ngữ Slavic. - M., 1965 Xem thêm Voronin N.N. Tục sùng bái gấu ở vùng Thượng Volga vào thế kỷ 11 // Ghi chú Nghiên cứu Khu vực. -Yaroslavl, 1960. Số phát hành. IV, Gromyko M.M. Tín ngưỡng tiền thiên chúa giáo vào đời sống nông dân Xibia thế kỷ 18 - 19 // Từ lịch sử gia đình và cuộc sống của nông dân Xibia thế kỷ 17 - đầu thế kỷ 20. - Novosibirsk, 1975.
(13) Shirokogorov S.M. "Ethnos", op.
(14) Đã dẫn.
(15) Đã dẫn.
(16) Vyach. Mặt trời. Ivanov. Tổ chức kép các dân tộc nguyên thủy và nguồn gốc của vũ trụ nhị nguyên (xem lại trong sách Zolotarev 1964) - Khảo cổ học Xô Viết, 1968, số 4; aka Ghi chú về nghiên cứu lịch sử phân loại và so sánh về thần thoại La Mã và Ấn-Âu // Semeiotike. Hoạt động trên hệ thống biển báo. T.4. Tartu, 1969, hay còn gọi là Phân loại biểu tượng nhị phân trong Truyền thống Châu Phi và Châu Á // Các dân tộc Châu Á và Châu Phi. M., 1969, số 5, còn được gọi là "Cấu trúc nhị phân trong hệ thống ký hiệu" // Nghiên cứu hệ thống. Niên giám 1972. Xem thêm A.M. Zolotarev. Hệ thống bộ lạc và thần thoại nguyên thủy. M., năm 1964.
(17) L. Gumilyov "Dân tộc học và sinh quyển của Trái đất", L., 1989
(18) Xem A. L. Chizhevsky. " Các yếu tố vật lý quá trình lịch sử ", Kaluga, 1924, hay còn gọi là" Lý thuyết về heliotaraxia ", M., 1980
(19) Sự khác biệt giữa tính hợp pháp và tính hợp pháp đã được nhà triết học và luật gia người Đức Carl Schmitt nghiên cứu sâu rộng, xem Carl Schmitt, "Legalitat und Legitimitat," Munich, 1932
Thông thường, nói về một dân tộc, chúng ta sử dụng từ "quốc gia". Cùng với nó, có một khái niệm tương tự về "ethnos", đúng hơn thuộc về phạm trù các thuật ngữ đặc biệt. Chúng ta hãy cố gắng xác định sự khác biệt chính giữa chúng.
Quốc gia và dân tộc là gì
Dân tộc- cộng đồng tinh thần, văn hóa, chính trị và kinh tế xã hội của thời đại công nghiệp.
Ethnos - một nhóm người có chung các đặc điểm khách quan hoặc chủ quan.
Sự khác biệt giữa quốc gia và dân tộc
Có hai cách tiếp cận chính để hiểu về quốc gia. Trong trường hợp đầu tiên, đó là một cộng đồng chính trị của các công dân của một nhà nước, trong trường hợp thứ hai, một cộng đồng dân tộc với một bản sắc và ngôn ngữ duy nhất. Dân tộc thiểu số là một nhóm người có các đặc điểm chung, bao gồm nguồn gốc, văn hóa, ngôn ngữ, ý thức bản thân, lãnh thổ cư trú, v.v.
Một quốc gia, không giống như một dân tộc, có một khái niệm rộng hơn, và cũng được coi là một quốc gia hình thành muộn và phức tạp hơn. Đây là dạng ethnos cao nhất, đã thay thế dân tộc. Nếu sự tồn tại của các tộc người có thể được ghi lại trong toàn bộ lịch sử thế giới, thì thời kỳ hình thành các quốc gia là thời kỳ Mới và thậm chí là Thời kỳ Mới nhất. Một quốc gia, theo quy luật, bao gồm một số nhóm dân tộc cùng một lúc, tập hợp lại với nhau vận mệnh lịch sử. Ví dụ, các quốc gia Nga, Pháp, Thụy Sĩ là đa sắc tộc, trong khi người Mỹ không có một sắc tộc rõ rệt nào cả.
Theo nhiều nhà nghiên cứu, nguồn gốc của các khái niệm "quốc gia" và "ethnos" có bản chất khác nhau. Nếu các ethnos được đặc trưng bởi sự ổn định và lặp lại của các khuôn mẫu văn hóa, thì quá trình tự nhận thức thông qua sự kết hợp các yếu tố mới và truyền thống có ý nghĩa quan trọng đối với dân tộc. Như vậy, giá trị chính của một ethnos là thuộc về nhóm ổn định, trong khi quốc gia đó phấn đấu đạt đến một trình độ phát triển mới.
TheDifference.ru xác định rằng sự khác biệt giữa một quốc gia và một nhóm dân tộc như sau:
Quốc gia là hình thức cao nhất ethnos đã thay thế quốc tịch.
Nếu sự tồn tại của các tộc người có thể được ghi lại trong toàn bộ lịch sử thế giới, thì thời kỳ hình thành các quốc gia là thời kỳ Mới và thậm chí là Thời kỳ Mới nhất.
Một quốc gia, theo quy luật, bao gồm một số dân tộc cùng một lúc, được kết hợp với nhau bởi số phận lịch sử.
Giá trị chủ yếu của một dân tộc là thuộc về nhóm ổn định, còn dân tộc phấn đấu vươn lên một trình độ phát triển mới.
Một chút
về các quốc gia, dân tộc và cách tiếp cận khoa học.
Về một số khái niệm.
Dân tộc học từ các từ Hy Lạp - ethnos - con người và biểu tượng - từ, sự phán xét - khoa học về các dân tộc trên thế giới (chính xác hơn là các dân tộc học,
phân phối là do nhà vật lý và nhà tư tưởng nổi tiếng người Pháp M. Ampère, người đã xác định vị trí của dân tộc học trong hệ thống khoa học nhân văn cùng với lịch sử, khảo cổ học và các ngành khác. Đồng thời, dân tộc học bao gồm, theo
Những suy nghĩ của Ampere, với tư cách là một ngành phụ của nhân học vật lý (khoa học về các đặc tính vật lý của từng dân tộc
nhóm: tóc và màu mắt, cấu trúc sọ và xương, máu, v.v.). Trong thế kỷ 19 ở các nước Tây Âu
nghiên cứu dân tộc học được phát triển thành công. Cùng với thuật ngữ "dân tộc học", một tên gọi khác của ngành khoa học này đã trở nên phổ biến - dân tộc học.
- từ tiếng Hy Lạp - ethnos - people và grapho - Tôi viết, tức là mô tả về các dân tộc, lịch sử và đặc điểm văn hóa của họ. Tuy nhiên, trong
nửa sau của thế kỷ 19 quan điểm này chiếm ưu thế, theo đó dân tộc học được coi là
chủ yếu là khoa học mô tả dựa trên các tài liệu thực địa và dân tộc học như một ngành lý thuyết,
dựa trên dữ liệu dân tộc học. Cuối cùng, nhà dân tộc học người Pháp C. Lévi-Strauss tin rằng dân tộc học, dân tộc học và nhân học là ba giai đoạn kế tiếp nhau trong quá trình phát triển của khoa học về con người: dân tộc học là một giai đoạn mô tả trong nghiên cứu tộc người, lĩnh vực.
nghiên cứu và phân loại; dân tộc học - tổng hợp các kiến thức này và hệ thống hóa chúng; nhân học tìm cách nghiên cứu
người đàn ông trong tất cả các biểu hiện của mình. Kết quả là, trong thời gian khác nhau và trong Những đất nước khác nhauưa thích một trong những điều khoản này, tùy thuộc vào
truyền thống phát triển. Vì vậy, ở Pháp thuật ngữ "dân tộc học" (l'ethnologie) vẫn thịnh hành, ở Anh, cùng với nó
khái niệm "nhân học xã hội" (dân tộc học, nhân học xã hội) được sử dụng rộng rãi, ở Hoa Kỳ, tên gọi
của khoa học này là “nhân học văn hóa” (nhân loại học văn hóa). Theo truyền thống của Nga
các thuật ngữ "dân tộc học" và "dân tộc học" ban đầu được coi là từ đồng nghĩa. Tuy nhiên, kể từ cuối những năm 1920 ở Liên Xô, dân tộc học, cùng với xã hội học, bắt đầu được xem xét
khoa học "tư sản". Vì vậy, vào thời Xô Viết, thuật ngữ “dân tộc học” gần như được thay thế hoàn toàn bằng thuật ngữ “dân tộc học”. TẠI những năm trước, nhưng,
xu hướng thịnh hành gọi khoa học này, theo sau phương Tây và Thiết kế của mỹ- dân tộc học hoặc văn hóa xã hội
nhân học.
Dân tộc thiểu số là gì, hay một nhóm dân tộc (chính xác hơn là một cộng đồng dân tộc hay một dân tộc
Tập đoàn)? Sự hiểu biết này rất khác nhau trong các lĩnh vực khác nhau - dân tộc học,
tâm lý học, xã hội học và đại diện của các trường phái và hướng khoa học khác nhau. Nơi đây
ngắn gọn về một số trong số họ.
Vì vậy, nhiều nhà dân tộc học Nga tiếp tục coi dân tộc là một thực
khái niệm hiện có - một nhóm xã hội đã phát triển trong quá trình lịch sử
sự phát triển của xã hội (V. Pimenov). Theo J. Bromley, lịch sử ethnos là
một nhóm người ổn định đã phát triển trong một lãnh thổ nhất định, sở hữu
các đặc điểm chung tương đối ổn định của ngôn ngữ, văn hóa và tâm lý, và
cũng là nhận thức về sự thống nhất của nó (tự ý thức), cố định trong danh tự.
Điều chính ở đây là nhận thức về bản thân và một tên tự thông thường. L. Gumilyov hiểu rõ dân tộc
chủ yếu như một hiện tượng tự nhiên; nhóm người này hoặc nhóm người đó (động
hệ thống) chống lại chính nó với các tập thể tương tự khác (chúng tôi không
chúng tôi), có nội bộ đặc biệt của riêng nó
cấu trúc và khuôn mẫu định trước của hành vi. Như một khuôn mẫu dân tộc, theo
Gumilyov, không được thừa kế, nhưng được đứa trẻ mua lại trong quá trình này
xã hội hóa văn hóa khá mạnh mẽ và không thay đổi trong
cuộc sống của con người. S. Arutyunov và N. Cheboksarov coi dân tộc là một không gian
các nhóm thông tin văn hóa cụ thể hạn chế và
địa chỉ liên hệ - như một sự trao đổi thông tin như vậy. Cũng có một quan điểm
mà một ethnos, giống như một chủng tộc, ban đầu, là một cộng đồng tồn tại vĩnh cửu
con người, và thuộc về nó quyết định hành vi và tính cách quốc gia của họ.
Dựa theo điểm cao nhất xem, thuộc về một nhóm dân tộc được xác định bởi ngày sinh -
hiện nay, trong số các nhà khoa học nghiêm túc, hầu như không có ai chia sẻ nó.
Trong nhân học nước ngoài ở thời gian gần đây có một niềm tin rộng rãi rằng sắc tộc
(hay đúng hơn là một nhóm dân tộc, vì các nhà nhân chủng học nước ngoài tránh sử dụng
từ "ethnos") là một cấu trúc nhân tạo phát sinh do có mục đích
sự nỗ lực của các chính khách và trí thức. Tuy nhiên, hầu hết các nhà nghiên cứu đều đồng ý rằng ethnos (nhóm dân tộc)
đại diện cho một trong những nhóm hoặc cộng đồng người ổn định nhất.
Đây là một cộng đồng liên thế hệ, ổn định theo thời gian, với thành phần ổn định, với
Trong trường hợp này, mỗi người đều có dân tộc ổn định, không thể “loại trừ” anh ta.
từ một nhóm dân tộc.
Nói chung, người ta nên chú ý đến thực tế rằng lý thuyết về ethnos là một đứa con tinh thần được yêu thích trong nước
các nhà khoa học; ở phương Tây, các vấn đề về sắc tộc được thảo luận theo một cách hoàn toàn khác.
Các nhà khoa học phương Tây được ưu tiên phát triển lý thuyết về dân tộc.
Trở lại năm 1877, E. Renan đã đưa ra một định nghĩa etatist về khái niệm “quốc gia”: một quốc gia thống nhất
tất cả cư dân của bang này, không phân biệt chủng tộc, sắc tộc. Tôn giáo
phụ kiện, vv Kể từ thế kỷ 19.
Hai mô hình của quốc gia đã thành hình: Pháp và Đức. Mô hình Pháp, sau đây
Renan, tương ứng với sự hiểu biết về quốc gia như một xã hội dân sự
(nhà nước) dựa trên sự lựa chọn chính trị và quan hệ họ hàng dân sự.
Phản ứng đối với mô hình Pháp này là phản ứng của người Đức thời La Mã, hấp dẫn
theo “tiếng nói của máu”, theo bà, quốc gia là một cộng đồng hữu cơ, được kết nối
văn hóa chung. Ngày nay người ta nói về các mô hình xã hội "phương Tây" và "phương Đông",
hoặc về các mô hình dân sự (lãnh thổ) và dân tộc (di truyền) của quốc gia.
các nhà khoa học tin rằng ý tưởng về một quốc gia thường được sử dụng cho các mục đích chính trị - bởi
hoặc mong muốn đạt được các nhóm quyền lực. Gì
liên quan đến các nhóm dân tộc, hoặc các nhóm dân tộc (dân tộc), sau đó là ở nước ngoài, và gần đây
năm và trong khoa học trong nước, theo thông lệ, người ta thường phân biệt ba cách tiếp cận chính để giải quyết vấn đề này
nhiều vấn đề - nhà nguyên thủy, nhà kiến tạo và nhà công cụ
(hoặc nhà nghiên cứu hiện trường).
Một vài lời về mỗi người trong số họ:
Một trong những "người tiên phong" trong việc nghiên cứu về sắc tộc, người có nghiên cứu có ảnh hưởng to lớn đến khoa học xã hội,
là một nhà khoa học người Na Uy F. Barth, người đã lập luận rằng sắc tộc là một trong những hình thức
tổ chức xã hội, văn hóa (dân tộc - tổ chức xã hội
loại hình văn hóa). Ông cũng đưa ra khái niệm quan trọng về "ranh giới sắc tộc" - el
đặc điểm quan trọng đó của một nhóm dân tộc mà ngoài đó việc ghi nhận tác giả kết thúc
các thành viên của chính nhóm này, cũng như sự phân công của các thành viên của các nhóm khác.
Vào những năm 1960, giống như các lý thuyết khác về dân tộc, lý thuyết về thuyết nguyên thủy (từ nguyên thủy tiếng Anh - original) đã được đưa ra.
Bản thân hướng đi đã nảy sinh sớm hơn nhiều, nó quay trở lại với
những ý tưởng về thể loại lãng mạn của Đức, những người theo ông coi ethnos là bản gốc và
sự liên kết không thay đổi của mọi người theo nguyên tắc "huyết thống", tức là với vĩnh viễn
dấu hiệu. Cách tiếp cận này đã được phát triển không chỉ bằng tiếng Đức mà còn bằng tiếng Nga
dân tộc học. Nhưng nhiều hơn về điều này sau. Vào thập niên 1960. lan truyền ở phương Tây
sinh học-chủng tộc, và hình thức "văn hóa" của thuyết nguyên thủy. Vâng, một trong số cô ấy
những người sáng lập, K. Girtz lập luận rằng ý thức dân tộc (bản sắc) đề cập đến
đối với cảm giác "nguyên thủy" và rằng những cảm giác nguyên thủy này quyết định phần lớn
hành vi của mọi người. Tuy nhiên, những cảm xúc này, K. Girtz đã viết, không phải là bẩm sinh,
nhưng nảy sinh ở con người như một phần của quá trình xã hội hóa và trong tương lai có
là cơ bản, đôi khi - bất biến và quyết định hành vi của con người -
thành viên của cùng một dân tộc. Lý thuyết về thuyết nguyên thủy đã nhiều lần bị chỉ trích nghiêm trọng, đặc biệt
từ những người ủng hộ F. Barth. Vì vậy, D. Baker lưu ý rằng cảm xúc có thể thay đổi và
được xác định theo tình huống và không thể tạo ra cùng một hành vi.
Như một phản ứng đối với chủ nghĩa nguyên thủy, dân tộc bắt đầu được hiểu như một yếu tố của hệ tư tưởng (tự cho mình là
nhóm này hoặc gán cho ai đó bởi các thành viên của các nhóm khác). Dân tộc và các nhóm dân tộc đã trở thành
cũng được xem xét trong bối cảnh tranh giành tài nguyên, quyền lực và đặc quyền. .
Trước khi mô tả các cách tiếp cận khác về dân tộc (các nhóm dân tộc), sẽ là thích hợp để nhớ lại định nghĩa,
do nhà xã hội học người Đức M. Weber trao cho một nhóm dân tộc. Theo anh, điều này
một nhóm người mà các thành viên có niềm tin chủ quan vào một điểm chung
có nguồn gốc từ lý do giống nhau về ngoại hình hoặc phong tục tập quán, hoặc cả hai
người khác với nhau, hoặc vì bộ nhớ được chia sẻ. Ở đây nó được nhấn mạnh
NIỀM TIN trong một nguồn gốc chung. Và trong thời đại của chúng ta, nhiều nhà nhân chủng học tin rằng chính
một đặc điểm khác biệt cho một nhóm dân tộc có thể là một IDEA của cộng đồng
nguồn gốc và / hoặc lịch sử.
Nói chung, ở phương Tây, trái ngược với thuyết nguyên thủy và dưới ảnh hưởng của những ý tưởng của Barth, họ đã tiếp nhận những điều vĩ đại nhất.
phổ biến phương pháp kiến tạo đối với vấn đề dân tộc. Những người ủng hộ anh ấy đã xem xét
ethnos là một công trình được tạo ra bởi các cá nhân hoặc giới tinh hoa (mạnh mẽ, trí tuệ,
văn hóa) với các mục tiêu cụ thể (tranh giành quyền lực, tài nguyên, v.v.). Nhiều
cũng nhấn mạnh vai trò của hệ tư tưởng (trên hết là các quốc gia dân tộc) trong việc xây dựng
các cộng đồng dân tộc. Những người theo thuyết kiến tạo bao gồm tiếng Anh
nhà khoa học B. Anderson (cuốn sách của ông có tiêu đề "nói" và biểu cảm "Tưởng tượng
cộng đồng "- các đoạn của nó đã được đăng trên trang này), E. Gellner (về anh ấy cũng vậy
đã được thảo luận trên trang web này) và nhiều người khác có tác phẩm được coi là kinh điển.
Đồng thời, một số nhà khoa học không hài lòng với thái cực của cả hai cách tiếp cận. Có những nỗ lực để "hòa giải" chúng:
cố gắng trình bày các nhóm dân tộc như là các cộng đồng "biểu tượng" dựa trên
bộ biểu tượng - một lần nữa, niềm tin vào một nguồn gốc chung, một quá khứ chung, một
số phận, v.v ... Nhiều nhà nhân chủng học nhấn mạnh rằng các nhóm dân tộc đã phát sinh
tương đối gần đây: chúng không vĩnh cửu và bất biến, nhưng thay đổi theo
tác động của các tình huống, hoàn cảnh cụ thể - kinh tế, chính trị và
vân vân.
Trong khoa học trong nước, lý thuyết về ethnos đã trở nên đặc biệt phổ biến, hơn nữa, ban đầu
trong cách giải thích theo thuyết nguyên thủy (sinh học) cực đoan của nó. Nó được phát triển bởi S.M. Shirokogorov, người
coi ethnos là một sinh vật xã hội sinh học, chỉ ra
đặc điểm nguồn gốc, cũng như ngôn ngữ, phong tục, lối sống và truyền thống
[Shirokogorov, 1923. Tr 13]. Theo nhiều cách, người theo dõi anh là L.N. Gumilyov,
một phần tiếp tục truyền thống này, ông coi các ethnos như một hệ thống sinh học,
nhấn mạnh sự thụ động như sân khấu cao nhất sự phát triển của nó [Gumilyov, 1993]. Về
Đã có khá nhiều bài viết về cách tiếp cận này, nhưng hiện nay có rất ít nhà nghiên cứu nghiêm túc
chia sẻ đầy đủ quan điểm của L.N. Gumilyov, có thể được coi là một biểu hiện cực đoan
phương pháp tiếp cận nguyên thủy. Lý thuyết này có nguồn gốc từ quan điểm của người Đức
lãng mạn đối với một quốc gia, hoặc một nhóm dân tộc từ vị thế "máu mủ ruột thịt", tức là
một số nhóm tốt bụng. Do đó sự không dung thứ của L.N. Gumilev tới
những cuộc hôn nhân hỗn hợp, mà con cháu mà ông coi là "sự hình thành đáng kinh ngạc",
kết nối không kết nối.
P.I. Kushner tin rằng các nhóm dân tộc khác nhau ở một số đặc điểm cụ thể,
trong đó nhà khoa học đặc biệt chú trọng đến ngôn ngữ, văn hóa vật chất (thức ăn, nhà ở,
quần áo, v.v.), cũng như bản sắc dân tộc [Kushner, 1951. P.8-9].
Các nghiên cứu của S.A. Arutyunova và N.N.
Cheboksarova. Theo họ, “... các nhóm dân tộc bị giới hạn về mặt không gian
"nhóm" thông tin văn hóa cụ thể và mối liên hệ giữa các sắc tộc - sàn giao dịch
thông tin đó ”và các liên kết thông tin được coi là cơ sở cho sự tồn tại
ethnos [Arutyunov, Cheboksarov, 1972. Tr 23-26]. Trong một tác phẩm sau này, S.A. Arutyunova
toàn bộ chương dành cho vấn đề này có tiêu đề "biết nói": "Mạng
giao tiếp với tư cách là cơ sở tồn tại của tộc người ”[Arutyunov, 2000]. Ý tưởng về
các nhóm dân tộc như những "khối" thông tin văn hóa cụ thể và
quan hệ thông tin nội bộ rất gần với cách hiểu hiện đại về bất kỳ
hệ thống như một loại trường thông tin, hoặc cấu trúc thông tin. TẠI
xa hơn nữa S.A. Arutyunov trực tiếp viết về điều này [Arutyunov, 2000. pp. 31, 33].
Một tính năng đặc trưng của lý thuyết về ethnos là những người theo nó coi
các nhóm dân tộc như một phạm trù phổ quát, tức là những người, theo nó, thuộc về
đối với một số dân tộc / nhóm dân tộc, ít thường xuyên hơn - đối với một số nhóm dân tộc. Những người ủng hộ
Lý thuyết này tin rằng các nhóm dân tộc được hình thành trong lịch sử này hay cách khác
thời kỳ và biến đổi phù hợp với những thay đổi của xã hội. Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác
lý thuyết cũng được thể hiện trong nỗ lực tương quan sự phát triển của các nhóm dân tộc với sự phân chia năm thành viên
sự phát triển của nhân loại - kết luận rằng mỗi sự hình thành kinh tế xã hội
tương ứng với loại ethnos riêng của nó (bộ lạc, những người sở hữu nô lệ, những người tư bản
quốc tịch, quốc gia tư bản chủ nghĩa, quốc gia xã hội chủ nghĩa).
Trong tương lai, lý thuyết về ethnos đã được phát triển bởi nhiều nhà nghiên cứu Liên Xô, trong
tính năng Yu.V. Bromley, người
tin rằng ethnos là “... một
trong một khu vực nhất định
một nhóm ổn định của những người chia sẻ tương đối ổn định
đặc điểm của ngôn ngữ, văn hóa và tâm lý, cũng như ý thức về sự thống nhất của chúng và
sự khác biệt so với các hình thức tương tự khác (tự nhận thức), cố định ở
tên tự ”[Bromley, 1983. S. 57-58]. Ở đây chúng tôi thấy tác động của các ý tưởng
thuyết nguyên thủy - S. Shprokogorov và M. Weber.
Lý thuyết của Yu.V. Bromley, giống như những người ủng hộ ông, đã bị chỉ trích đúng vào thời kỳ Liên Xô.
Vì vậy, M.V. Kryukov nhiều lần và, theo tôi, ghi nhận khá đúng
tính xa vời của toàn bộ hệ thống dân tộc và quốc gia này [Kryukov, 1986, tr.58-69].
ĂN. Kolpakov, ví dụ, chỉ ra rằng theo định nghĩa của Bromley về ethnos
nhiều nhóm phù hợp, không chỉ nhóm dân tộc [Kolpakov, 1995. tr. 15].
Từ giữa những năm 1990, văn học Nga bắt đầu lan rộng
quan điểm gần với kiến tạo. Theo họ, các dân tộc không có thực
các cộng đồng hiện có và các công trình được tạo ra bởi các tầng lớp chính trị hoặc
các nhà khoa học trong mục đich thực tiên(chi tiết xem: [Tishkov, 1989. p. 84; Tishkov,
2003, trang 114; Cheshko, 1994, trang 37]). Vì vậy, theo V.A. Tishkov (một trong những tác phẩm
mang tên biểu cảm "Requiem for an Ethnos"), các nhà khoa học Liên Xô
đã tạo ra một huyền thoại về thực tế khách quan vô điều kiện của các cộng đồng dân tộc, như
một số cổ mẫu nhất định [Tishkov, 1989. tr.5], bản thân nhà nghiên cứu coi các nhóm dân tộc là nhân tạo
những công trình chỉ tồn tại trong tâm trí của các nhà dân tộc học [Tishkov, 1992], hoặc
kết quả của những nỗ lực tinh hoa để xây dựng dân tộc [Tishkov, 2003. tr.
118]. V.A. Tishkov định nghĩa một nhóm dân tộc là một nhóm người mà các thành viên có
tên chung và các yếu tố văn hóa, thần thoại (phiên bản) về một nguồn gốc chung và
ký ức lịch sử chung, liên kết bản thân với một lãnh thổ đặc biệt và có cảm giác
đoàn kết [Tishkov, 2003. tr.60]. Một lần nữa - tác động của những ý tưởng của Max Weber, được thể hiện
gần một thế kỷ trước ...
Không phải tất cả các nhà nghiên cứu đều chia sẻ quan điểm này, quan điểm này đã phát triển không phải là không có ảnh hưởng của các ý tưởng
M. Weber, ví dụ, S.A. Arutyunov, người nhiều lần chỉ trích nó [Arutyunov,
1995. Tr7]. Một số nhà nghiên cứu làm việc theo lý thuyết của Liên Xô
nhóm dân tộc, xem xét các nhóm dân tộc Thực tế khách quan tồn tại độc lập với
ý thức.
Tôi muốn lưu ý rằng, bất chấp những lời chỉ trích gay gắt của những người ủng hộ thuyết ethnos,
quan điểm của các nhà nghiên cứu theo trường phái kiến tạo không quá khác biệt so với
những cái nhìn đầu tiên. Trong các định nghĩa về các nhóm dân tộc hoặc các nhóm dân tộc được đưa ra
các nhà khoa học được liệt kê, chúng ta thấy có nhiều điểm chung, mặc dù thái độ đối với
vật thể phân kỳ. Hơn nữa, dù vô tình hay cố ý, nhiều nhà nghiên cứu
nhắc lại định nghĩa về một nhóm dân tộc do M. Weber đưa ra. Tôi sẽ lặp lại nó một lần nữa
lần: một nhóm dân tộc là một nhóm người mà các thành viên của họ có chủ
niềm tin vào một nguồn gốc chung do sự giống nhau về ngoại hình hoặc phong tục tập quán,
hoặc cả hai cùng nhau, hoặc vì bộ nhớ dùng chung. Vì vậy, những điều cơ bản
M. Weber đã có một tác động đáng kể đến các cách tiếp cận khác nhau để nghiên cứu về dân tộc.
Hơn nữa, định nghĩa của ông về một nhóm dân tộc đôi khi được sử dụng gần như nguyên văn.
những người ủng hộ các mô hình khác nhau.
Ethnos- đây là một cộng đồng xã hội có các mô hình văn hóa cụ thể xác định bản chất hoạt động của con người trên thế giới và có chức năng phù hợp với các mô hình đặc biệt nhằm duy trì một mối tương quan nhất định của các mô hình văn hóa trong xã hội, duy nhất cho mỗi xã hội, trong một thời gian dài thời gian, bao gồm cả những giai đoạn thay đổi lớn về văn hóa - xã hội.
Dấu hiệu của DÂN TỘC - Ngoại hình phù hợp với sự phân chia nhân chủng học của các dân tộc thành các chủng tộc (hình dạng tóc, màu da, màu mắt, chiều cao, vóc dáng, các thông số về đầu). Dựa trên các thông số này, 4 cuộc đua lớn:
Âu Á (Caucasoid)
Người Mỹ gốc Á (Mongoloid)
Châu Phi (Negroid)
Australoids (chủng tộc đại dương)
Điều gì hợp nhất chúng?
1. Thống nhất về nguồn gốc
2. Sự thống nhất của nơi ở,
3. thống nhất của ngôn ngữ (có 12 họ ngôn ngữ trên thế giới )
4. Tên tự - như những người mang dân tộc tự gọi.
Những người - cộng đồng người, thành viên của mèo. Họ có tên chung, ngôn ngữ và các yếu tố văn hóa, có một phiên bản của một nguồn gốc duy nhất, gắn liền với lãnh thổ của họ và có ý thức đoàn kết. Niềm tin vào một tương lai chung.
Một ethnos đi vào lịch sử và nhận ra mình là một dân tộc khi nó chấp nhận một tôn giáo. Mọi người hành động theo lý trí và tạo ra thứ gì đó lớn hơn chính họ:
Nền văn minh
Trong phân bổ gyi này. 3 giai đoạn phát triển dân tộc - xã hội của con người.
1) xã hội nguyên thủy. Xã hội truyền thống với văn hóa truyền thống ở mèo. Mối quan hệ giữa các bộ phận được thể hiện một cách yếu ớt.
2) giai đoạn dân tộc được hình thành là kết quả của sự tập hợp và phát triển của các bộ lạc gần gũi về văn hóa. Chính vào thời điểm này, chữ viết phát triển, việc chọn lọc những huyền thoại, truyền thuyết, truyền thống, thái độ truyền miệng diễn ra. Giúp xây dựng một quốc gia.
Sự xuất hiện của trạng thái Các quy luật của xã hội không phải do quy luật của tổ tiên mình hướng dẫn mà chỉ dựa vào đó mà xây dựng xã hội mới. các mối quan hệ. Ek mới sinh. thông tin liên lạc, eq thị trường. quốc gia được hợp nhất thành một quốc gia.
3) giai đoạn Thống nhất Quốc gia. Norod nhận ra mình là một quốc gia nếu nó được thống nhất bởi văn hóa lãnh thổ, ngôn ngữ, kinh tế, tiểu bang, một thị trường quốc gia duy nhất.
Dân tộc- hội những người sinh sống trên một lãnh thổ rộng lớn tuy có quan hệ huyết thống nhưng chia rẽ người thành bạn thù, tập trung gây mất đoàn kết nội bộ.
11. Văn hóa dân tộc(e.c.). Theo nghĩa rộng, e.k. là một tập hợp các cách sống vốn có của ethnos cần thiết cho việc bảo tồn và phát triển ethnos. Theo nghĩa hẹp, dưới e.c. đề cập đến tổng thể các yếu tố của văn hóa vật chất và tinh thần của một dân tộc, là đặc điểm chính để phân biệt các dân tộc. e.c. - cũ như chính loài người. Các dân tộc vô văn hóa không những không tồn tại ngày nay mà còn không tồn tại trong quá khứ. Trong nền văn hóa của mỗi dân tộc, những hiện tượng chỉ đặc biệt của riêng nó lại đan xen với những nét chung của nhiều dân tộc hoặc đặc trưng của cả nhân loại trong một thời đại lịch sử nhất định. E. to. Thường được chia thành vật chất và tinh thần. Loại thứ nhất bao gồm những thứ vật chất tồn tại trong không gian trong một khoảng thời gian nhất định. cho họ từ
nhà ở, công trình kiến trúc khác, đồ ăn thức uống, bát đĩa, quần áo, giày dép, đồ trang sức, v.v ... Văn hóa tinh thần là thông tin tồn tại trong tập thể, ký ức sống của bất kỳ người dân nào, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng những câu chuyện hoặc cách trưng bày và thể hiện ở những hành vi nhất định. Văn hóa tinh thần bao gồm các thành phần mang tính truyền thống và ổn định: kỹ năng lao động, các phong tục tập quán gắn với đời sống kinh tế, xã hội và gia đình, các loại hình nghệ thuật và nghệ thuật dân gian, niềm tin tôn giáo và tín ngưỡng.
12. Dân tộc học của xã hội Nga hiện đại. Các sự kiện dân tộc học của các dân tộc trên Tổ quốc chúng ta tạo thành phác thảo lịch sử về cuộc đời của ít nhất hai siêu thành phố khác nhau của Cổ đại Kievan Rus và Muscovite Rus. Trong quá trình thống nhất các dân tộc, khả năng “hiểu và chấp nhận tất cả các dân tộc khác” của người Nga đã được thể hiện. Tổ tiên của chúng ta hoàn toàn nhận thức được sự độc đáo trong cách sống của các dân tộc mà họ gặp phải, và do đó sự đa dạng về sắc tộc của Nga tiếp tục gia tăng. Sự đa dạng của cảnh quan Á-Âu đã có tác động hữu ích đến quá trình hình thành dân tộc của các dân tộc trong khu vực. Các dân tộc Á-Âu đã xây dựng một nhà nước chung dựa trên nguyên tắc quyền ưu tiên của mỗi người đối với một lối sống nhất định. Ở Rus ', nguyên tắc này được thể hiện trong khái niệm công giáo và được tuân thủ tuyệt đối nghiêm ngặt. Như vậy, quyền lợi của cá nhân cũng được đảm bảo. Kinh nghiệm lịch sử đã chỉ ra rằng miễn là mỗi quốc gia còn giữ được quyền là chính mình, thì Liên minh Á-Âu đã ngăn chặn thành công sự tấn công dữ dội của Tây Âu, Trung Quốc và người Hồi giáo. Thật không may, trong thế kỷ hai mươi chúng tôi đã từ bỏ âm thanh và truyền thống này cho
các quốc gia của nền chính trị và bắt đầu được hướng dẫn bởi các nguyên tắc châu Âu - họ cố gắng làm cho tất cả mọi người đều giống nhau. Việc chuyển giao một cách máy móc các truyền thống ứng xử của Tây Âu trong các điều kiện của Nga đã không có kết quả tốt. Xét cho cùng, các supererethnos của Nga (trong lý thuyết thụ động về dân tộc học, hệ thống dân tộc, liên kết cao nhất của hệ thống phân cấp dân tộc, bao gồm một số nhóm dân tộc xuất hiện đồng thời trong cùng một vùng cảnh quan, được kết nối với nhau bằng giao tiếp kinh tế, ý thức hệ và chính trị, và được thể hiện trong lịch sử như một sự toàn vẹn của bức tranh khảm.) xuất hiện trong 500 năm sau đó. Cả chúng tôi và người Tây Âu luôn cảm nhận được sự khác biệt này, nhận ra và không coi nhau là “của riêng mình”. Vì chúng ta trẻ hơn 500 tuổi, cho dù chúng ta nghiên cứu kinh nghiệm của châu Âu bằng cách nào, chúng ta vẫn không
bây giờ chúng ta có thể đạt được sự thịnh vượng và đạo đức đặc trưng của Châu Âu. Tuổi của chúng ta, mức độ thụ động của chúng ta cho rằng những mệnh lệnh hành vi hoàn toàn khác nhau. Cần phải nhận ra rằng cái giá phải trả của sự hội nhập của Nga với Tây Âu sẽ là sự từ chối hoàn toàn các truyền thống trong nước và sự đồng hóa sau đó. "Thế kỷ thứ mười tám là thế kỷ cuối cùng của giai đoạn Akmatic
Dân tộc học Nga. Trong thế kỷ tiếp theo, đất nước bước vào một thời kỳ dân tộc hoàn toàn khác - một giai đoạn đứt gãy. Ngày nay, trước ngưỡng cửa của thế kỷ 21, chúng ta đã gần đi đến hồi kết ... Nước Nga sẽ phải trải qua một giai đoạn quán tính - 300 năm mùa thu vàng, thời đại hái quả, khi tộc người tạo ra một nền văn hóa độc đáo. còn lại cho các thế hệ mai sau.
Đam mê là một ham muốn hoạt động không thể cưỡng lại được bên trong, nhằm đạt được một số mục tiêu.
13. Quyền tự quyết của dân tộc- đây là cơ hội khách quan cho dân tộc thiểu số thực hiện các hoạt động ngôn ngữ, văn hóa, kinh tế và chính trị một cách độc lập.
Quyền tự quyết của dân tộc được thể hiện dưới các hình thức sau:
1) quyền tự quyết định về ngôn ngữ - khả năng của một nhóm dân tộc để giao tiếp bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ ở một quốc gia khác; 2) quyền tự quyết về văn hóa - khả năng một nhóm dân tộc thực hiện các hoạt động văn hóa ở một quốc gia khác (thông qua sự hiện diện của các trường học, cơ sở văn hóa; khả năng kỷ niệm các ngày lễ của quốc gia họ); 3) quyền tự quyết về kinh tế - khả năng của một nhóm dân tộc trong việc thực hiện các hoạt động kinh tế trong một quốc gia khác (ví dụ, các nhóm dân tộc của vùng Volga ở Nga có quyền tự quyết về kinh tế); 4) quyền tự quyết về chính trị - sự hiện diện của nhà nước của chính họ.
Quyền tự quyết của dân tộc- quá trình một người nhận thức về các đặc điểm dân tộc của họ và tìm kiếm bản sắc dân tộc của họ. Bản sắc dân tộc - quyền tự quyết của một người về việc mình thuộc về một dân tộc hoặc hiệp hội các dân tộc cụ thể - "Pháp", "Nga", "Nga", "châu Âu", v.v.
14. Vấn đề bản sắc dân tộc. Một trong những lý do tâm lý cho sự phát triển của bản sắc dân tộc trong thế kỷ này là việc tìm kiếm sự hướng dẫn và ổn định trong một thế giới bão hòa thông tin và không ổn định. Lý do tâm lý thứ hai là việc tăng cường các mối liên hệ trực tiếp giữa các sắc tộc ( di chuyển công việc, sự di chuyển của hàng triệu người di cư và tị nạn, du lịch), và qua trung gian của các phương tiện thông tin đại chúng hiện đại. Những cuộc tiếp xúc lặp đi lặp lại hiện thực hóa bản sắc dân tộc, vì chỉ khi so sánh, người ta mới có thể nhận thức rõ ràng nhất về người Nga, người Do Thái, v.v. thích một cái gì đó đặc biệt. Các lý do tâm lý cho sự phát triển bản sắc dân tộc là giống nhau đối với tất cả nhân loại, nhưng các dân tộc có ý nghĩa đặc biệt trong thời đại có những biến đổi xã hội triệt để dẫn đến bất ổn xã hội. Trong những điều kiện này, các ethnos thường hoạt động như một nhóm hỗ trợ khẩn cấp.
Định kiến là dân tộc.
Định kiến dân tộc là những ý tưởng tương đối ổn định về các phẩm chất đạo đức, tinh thần, thể chất vốn có của các đại diện của các cộng đồng dân tộc khác nhau. Trong nội dung của S. e., Như một quy luật, các ý kiến đánh giá về những phẩm chất này được ghi lại. Ngoài ra, trong nội dung của S. e. cũng có thể có những thành kiến, định kiến đối với những người thuộc một quốc tịch nhất định. S. e. Theo thông lệ, người ta thường chia nhỏ thành các mẫu tự động và dị mẫu. Autostereotypes là những ý kiến, nhận định, đánh giá do những người đại diện của nó quy cho một cộng đồng dân tộc nhất định. Như một quy luật, các mẫu tự động chứa một phức hợp các đánh giá tích cực. Dị mẫu, tức là toàn bộ đánh giá giá trị về các dân tộc khác, có thể vừa tích cực vừa tiêu cực, tùy thuộc vào kinh nghiệm lịch sử tương tác giữa các dân tộc này. Trong nội dung của S. e. người ta nên phân biệt giữa một cốt lõi tương đối ổn định - một tập hợp các ý tưởng về diện mạo của những người đại diện của một dân tộc nhất định, về quá khứ lịch sử, đặc điểm lối sống và kỹ năng làm việc của họ - và một số phán đoán có thể thay đổi liên quan đến phẩm chất giao tiếp và đạo đức của một dân tộc nhất định Mọi người. Sự thay đổi của các đánh giá về những phẩm chất này có liên quan chặt chẽ đến tình hình thay đổi trong quan hệ giữa các bang. Tính đầy đủ của nội dung S. e. thực tế là rất có vấn đề. Đúng hơn, nên giả định rằng S. e. phản ánh kinh nghiệm tích cực hay tiêu cực trong quá khứ và hiện tại về quan hệ giữa các dân tộc, đặc biệt là trong các lĩnh vực hoạt động mà các dân tộc này tiếp xúc tích cực nhất, và thậm chí đôi khi còn cạnh tranh nhau.
Chú Vanya cốt truyện của vở kịch. “Chú Ivan. Thái độ đối với giáo sư của những người khác
Tsakhes nhỏ, biệt danh Zinnober
Maikov, Apollon Nikolaevich - tiểu sử ngắn