Vaimne kool. Vaimsete teadmiste kool

Siin on vaja palju teada, osata, palju mõelda. Õnne teenimiseks peab kõigepealt töötama hing ja seejärel käed. See ei tule iseenesest. See on nagu kuld, seda kaevandatakse tükkhaaval raske tööga. Ainult mustus kleepub ja rikub mitte ainult kostüümi, vaid ka inimese seisundit, meeleolu, tema saatust.

Paljude vaimsete õpetuste lõppeesmärk on see, et inimene saaks õnnelikuks, et iga minut tema elust tooks rõõmu. Õnn on kõik elu komponendid, see on siis, kui rõõmu on palju, aga kannatusi pole. Peate õppima tegema õiget valikut. Kui see on töö, siis tuleb seda armastada, et see sind inspireeriks. See tuleb leida ja selleks peate ennast mõistma. Inimesed, kellega suhtlete, selleks, et olla need, kes teid armastavad, ärge pistke teile midagi selga, ärge laimage. Selleks pead sa ise olema tõelise sõpruse vääriline, olema vaba paljudest negatiivsetest omadustest. Puhka suure mõnuga, et hing laulaks, see on ka tõsine. Inimesed veedavad 40% oma vabast ajast televiisorit vaadates, kuid see pole teie õnn - seal vilgub teiste inimeste elu. Õnn on peamine või üks peamisi auhindu, mille inimene võib oma elus saada. Et õppida olema õnnelik, peab inimene valima oma tee. Keskkoolis või ülikoolis seda ei õpetata, selleks on vaimsed koolid. Põhimõtteliselt õpib inimene oma vanematelt, siis tänav ja keskkond. Kuid haige arsti juures ravimine pole õige. Seda peab ravima inimene, kes on ennast ravinud. Sama kehtib ka õnne kohta. Õnne leidmiseks peate leidma need tehnikad ja vaimsed koolid, mis õpetavad õnne.

Inimest abistavad kolm põhivaldkonda ehk teadmiste süsteemi – religioon, teadus ja esoteerika. Heas versioonis ei vastandata nad üksteisele, igaüks on omal kohal. Religioon on vaimsete teadmiste aluseks ja enamiku inimeste jaoks on see eluliselt tähtis. Teaduslike uuringute kohaselt kannatavad inimesed, kes usuvad Jumalasse, vähem kui need, kes ei usu millessegi. Neil puudub rõõmuks sisemine alus. Religioon on vaimsuse alus, esoteerika on vaimses mõttes kõrgeim koolkond.

Teadus käsitleb materiaalseid ja sotsiaalseid küsimusi – kuidas toimib füüsiline maailm, mida saab instrumentidega kontrollida. Kui hinge ei saa instrumentide abil kaaluda, pildistada, osadeks lahti võtta, siis see pole veel teadusele kättesaadav. Teadus on vajalik selleks, et mõista materiaalse maailma seadusi, ühiskonna seadusi, sotsiaalseid seadusi. Selleks, et end ühiskonnas realiseerida, pead olema spetsialist mis tahes valdkonnas.

Religioon ja esoteerika on keskendunud erinevatele inimestele. Religioon põhineb usul (seal on Jumal, inglid). Reeglina pole kõrgharidusega inimesel lihtsalt piisavalt Usku. Esoteerika põhineb sellel, et sa oled inimene, sul on surematu hing, Jumal armastab sind ja sa võid saada õnnelikuks. Usk on ka olemas, see peab olema, et kuidagi maast lahti saada. Kuid põhimõtteliselt on esoteerika tee teistsugune – paljastada võimeid, et saaksid ise kontrollida, kas Peen Maailm on olemas, selle maailma olendid, kuidas õppida neid nägema, kuulma, nendega suhtlema, kuidas käimasolevaid sündmusi mõjutada. läbi peene Maailma.

Esoteerika peamised põhimõttelised erinevused on töö energiaga ja töö vaimsete seadustega. Energia areng - energia, kuidas õppida seda omandama, et saaksite oma võimeid paljastada. Et mitte lihtsalt palves Inglite poole pöörduda, vaid otse suhelda ja küsida, kas ma väärisin sellist auhinda või mitte. Pole ära teenitud – mida ma pean selleks tegema? Kui inimene ei taha meelt parandada, siis ta kannatab. Võimete paljastamiseks ja enda juhtimiseks on vaja tööd energiaga kõigis ilmingutes. Enesejuhtimine on väljakutse vajalikele aistingutele, jõule, enesekindlusele (pole takistusi, mida te ei ületaks). Nõrk inimene – hirm on tekkinud ja see lükkab inimese kuhugi. Tugev inimene on rahulik, lõdvestunud, kõrvaldab kõik probleemid ühel või teisel viisil. Tal on võim enda üle ja ta suudab energiat kontrollida.

Vaimsete seadustega töötamine. Religioonis on paljud sätted tingimusteta õiged: ära tapa, ära varasta, ära himusta jne. Esoteerikas on töö vaimsete seadustega kvalitatiivselt kõrgemal tasemel. Inimene uurib sotsiaalseid seadusi ja mõnikord saab neist mööda hiilida. Vaimsetest seadustest ei saa mööda hiilida. Ja inimene õpib sellega töötama. Saate teada, miks teie isiklikus elus ebaõnnestuvad, milliseid seadusi rikutakse, mida peate auhinna saamiseks kahetsema. Paljuski, mida ravitsejad teevad, peab kõrgelt arenenud inimene õppima tegema. Kui ta eksib, saab ta mõju, sa saad õppida seda tunnetama ja nägema. Kui inimene on leidnud õige otsuse, kuidas õigesti käituda, kuidas antud olukorras tegutseda, siis see mõju kaob ja inimese Hinges sünnib veel üks õnneallikas. Töö vaimsete seadustega toimub sisemaailmas. Toimuvad transformatsioonid, jälgitakse peenmaailma mõju. Vale – probleem, õige – rõõm sünnib südames. See, mida ravitsejad, nõiad, ennustajad teevad, on üks saatuse mõjutamise ilminguid. On võimalus pöörduda Peenmaailma jõudude poole ja teatud tingimustel tellida seda, mida soovite saada. Aga loomulikult peab inimene seda väärima.

Vaimsete seaduste õppimine annab arusaamise mängureeglitest – mida tuleb siin maailmas teha, et teatud auhindu saada. Üks inimene on õppinud raha teenima - ta saab rikkaks, kuid see ei tähenda, et tal on usaldusväärsed ja pühendunud sõbrad. Teine inimene on õppinud sõpru hindama, kuid kui ta suhtub materiaalsetesse vahenditesse valesti, on tal sõbrad ja väga meeldivad hingestatud õhtud, kuid ta on vaene. Iga seadus toimib oma valdkonnas. Ja selleks, et saada seda, mida soovite, peate mõistma, kuidas selles valdkonnas tegutseda. See on esoteerika üks ülesandeid.

Järgmine küsimus on, kuidas esoteerilised suunad üksteisest erinevad, millised on arenguteed ja kuidas valida oma Tee. Koole, suundi, religioone, sekte on palju. Kuid ükski religioon, ükski suund pole hetkel kõige täiuslikum, ei oma domineerivat mõju, maksimaalse praktilise tulemuse saavutamise võimalust. Igal pool on oma plussid ja miinused.

Linnas on mitukümmend esoteerikakooli. Kuidas saab neid klassifitseerida? Iga kool erineb selle poolest, milliseid eesmärke ta endale seab, mida ta soovib inimestele anda: terviklikkuse, taseme poolest (millisele kõrgusele ta suudab tõsta), positiivsuse poolest (st Jumala või tema vastandi suhtes). ).

Täielikkuse järgi. Lihtsamad koolid on kursused, kus käsitletakse ainult ühte või paari väikest teemat (ainult kolmas silm, ainult tervis või midagi muud). Need on ajaliselt väikesed – paar õppetundi või paar kuud. Siin areng lõpeb ja tuleb otsida järgmisi kursusi. Tee valik sõltub sellest, mida soovite. Kui teid huvitab üks konkreetne küsimus, näiteks õppida käsitsi arvama, siis on teil vaja kursusi. Keerulisemad - mittetäielikud süsteemid, mis arvestavad paljude inimeste saatuse ja arenguga seotud küsimustega. Viimane samm on õpetamine: kõik küsimused inimese sisemaailmast ja tema Saatusest (inimene elab, puudutab midagi, suhtleb, töötab, magab, sööb). Kõik, mis mõjutab tema seisundit ja saatust: kas ta on edukas tööl, kas ta teeb karjääri, kas inimesed austavad teda, kas ta leiab tundeid või on üksildane ja õnnetu. Ideaalis käsitleb õpetus kõiki probleeme.

Kooli tase määrab, millistele kõrgustele see või teine ​​kool inimese tõsta suudab. Muidugi oleneb palju inimese enda pingutustest. Võtke spordiosa: üks inimene meeldis ja lõpetas - tulemusi pole ja teisest saab olümpiavõitja. Igaüks kasutas antud võimalusi erinevalt. Pakume umbes teist kõrgharidust infomahu poolest, inimeste muutuste kohta, isegi palju rohkem. Koolituse esimene etapp on 4 sammu.

Positiivsuse osas on valguse koolkonnad (Looja ideaalid on armastus, headus, õiglus), pimedus (kurjuse ideaalid on vägivald, hirm, sõltuvus - survemeetodid; inimene saab jõudu juurde, õppides inimestega manipuleerima ) ja hall (natuke sealt, natuke siit). Harkovis on üht, teist ja kolmandat ligikaudu võrdselt. Meie kool kuulub positiivse valgusega koolide hulka. See ei tähenda, et meil probleeme ei oleks, aga põhiprintsiibid ja reeglid, mida Keskuses tutvustatakse, on suunatud sellele, et inimene läheks Valguse teed.

Arengutee valik on üks olulisemaid otsuseid, mida inimene oma elus teeb. Enamasti kuidas inimene kujuneb? Isa, ema rõõmustavad külaliste üle ja tema hakkab rõõmustama inimeste üle. Ta näeb, et nad on rahulolematud (tuldi sööma) ja kujundab inimestesse sellise ja sellise suhtumise. Põhimõtteliselt ei jäta jälge mitte see, mida nad talle ütlevad, vaid see, kuidas inimesed käituvad. Sellepärast ütlevad paljud mungad, et andke meile paariks aastaks laps ja tehke siis temaga mis tahate, temast saab juba see, kes ta algselt pandi (millesse ta usub, kuidas ta sellesse maailma suhtub). See on esialgne programm, mis lihtsalt areneb edasi. See, millesse ta ei usu, lükatakse tagasi kui olematu. See, millesse ta usub, mis teda huvitab, areneb. Enamiku inimeste jaoks panid programmi vanemad paika ja nad elasid oma eluga edasi.

Arengutee valik on inimese teadlik otsus – millesse ta tahab uskuda ja milline ta tahab olla. Mis see hetkel on – teate väga hästi. See on teie õnne aste, kannatuste määr. Kelleks inimene saada tahab, mida ta oma saatusest tahab, kuidas ta oma saatust üles ehitab? Aeg, mis Maa peale on jäänud, kuidas tahab inimene veeta – vääriliselt või vääritult, mida ta saavutada tahab? Mida uskuda, kes olla ja kuidas üldiselt elada. Tegelikult on arengutee valik üks tähtsamaid otsuseid elus. Oleneb, mida sa tahad: kas proovida veidi esoteerikat ja praegu on piisavalt või soovid teed valida tõsiselt ja pikaks ajaks. Kas soovite saavutada praktilisi tulemusi ja vajate võimeid, võimu saatuse, oma sisemaailma üle. Või tahad meeldivalt vestelda teemadel, mis huvitavad siin ja teises maailmas. Valik sõltub sellest, mida inimene saada soovib.

Kolm küsimuste komplekti. Esimene on Hea ja Kuri, teine ​​on koolide tüübid, süsteemide tüübid, mis need on, ülejäänu on praktiline rakendamine.

Inimese esimene võtmeküsimus, kes valib oma tee, on hea ja kurja küsimus. Ja sa pead sellele ise vastama. Üldiselt eristatakse head ja kurja, mis on hea ja mis on halb? Kas inimene teeb selles olukorras õigesti või valesti? Seejärel kahetseb ta meelt ja kannatab, tal on midagi haiget teha või ta on õnnelik ja uhke selle üle, mida ta tegi. Hea ja kurja küsimused määravad kindlaks, mis on siin elus õige ja mis mitte. Hea ja kurja eristamine on võime näha, mida Jumal tahab. Kui ta sind näeks, kas ta rõõmustaks või irvitaks kahetsusega? Ja mida selle vastand tahab? Kuidas hinnata inimeste tegusid, kuidas ennustada, millised tagajärjed neid ees ootavad.

Vaimsed süsteemid erinevad nii eesmärkide, meetodite, ideede poolest, milliste teadmiste ja uskumuste alusel saab selliseid ja selliseid eesmärke seada. Sa tuled vaimsesse kooli. Mida see inimestele pakub, millesse nad peavad uskuma? Kui võtta võtmehoiakud, põhimõisted, siis eredad koolkonnad ütlevad, et Jumal armastab inimest, et inimene on surematu hing, et iga inimene, kui ta tahab, võib saavutada õnne.

Helged koolkonnad ütlevad, et inimese ülesanne on mõista, mida Jumal on temasse pannud. Saage aru, mida Jumal inimeselt näha tahab. Helgete vaimsete koolide ülesanne on, et inimene realiseeriks oma potentsiaali. Et ta saaks tugevaks, vabaks, vääriliseks, õnnelikuks ja teeks midagi head sellele maailmale, Jumalale. Et ta ei elaks ainult endale. Ja kui inimene teeb midagi selle maailma, inimeste heaks, on tal võimalus saada teistelt inimestelt austust ja siiraid tundeid, temast hoolitakse ja ta armastab neid ise. Valguskoolid ütlevad – Inimene suudab. Selleks peab ta tahtma ja loomulikult proovima. Eesmärk on saada oma Looja vääriliseks kõigis ilmingutes.

Pimedate koolide ülesanne on täpselt vastupidine. Nad usuvad ja pakuvad inimest uskuma – jumal pole õiglane. Tõendid on ilmsed: sellisel ja sellisel inimesel on suvila Musta mere ääres, aga teil pole – see on ebaõiglane. Keegi teenib raha ja sa oled nii aus, hea, kuid vaene. Tumedad koolkonnad ütlevad, et maailm pole õiglane, Jumal pole õiglane ja inimene pole midagi head. Et inimesed jagunevad kahte kategooriasse – lambad ja hundid ning ühed elavad teiste kulul (üks on jahimees, teine ​​ohver). Sind kutsutakse tegema valikut – saada jahimeheks või hundiks. Ja siis saate rakendada erinevaid tumedaid meetodeid, tegeleda musta maagiaga. Kui inimene ei esinda midagi väärtuslikku, võite temaga teha ühte, kahte, kolme asja (petta, tappa, ohverdada). Need on põhiideed ja edasi, milliste eesmärkideni see kõik viib. See on võitlus Jumalaga erinevatel viisidel, tuues kaasa kaose (lõhkake kõik, vajutage tuumanuppu) ja ükskõik mis juhtub. Inimene ise püüdleb surma poole (Taliban näiteks märtrid). Tumeda maailma ülesehitamine võib olla väga tõhus süsteem – kui valetasid või tegid vea, siis surid. Seega kõik toimib selgelt – inimene vastutab iga sõna eest. Kuid see on üles ehitatud vägivallale, verele ja seal ei saa olla sügavaid tundeid. Need on hundiseadused. Pimedas koolis ei suuda nõrk, rumal inimene ellu jääda. Vägivallaga ei saa teenida ei õnne ega rõõmu.

Lisaks on hallid alad, nad üritavad olla kõige kavalamad. See on rumal variant, kui inimesed tõesti ei saa aru, nad ei tee vahet, mis on hea ja mis on kuri, nad ei saa aru, kellega tasub sõber olla, sest inimene ei reeda, kellega see on ei ole seda väärt. Aga kui see on esoteeriline koolkond, siis nad saavad aru, et on head ja kurjust. Peenmaailmas on see ilmne – ühed säravad, teised tumedad. Kõige kavalam olemine tähendab, et see on kasumlik, mida ma praegu ka teen. Valetada on kasulik – inimene valetab, kasulik on näida aus, korralik, kiirgab head tahet – ta jääbki seda tegema. Hallid koolkonnad põhinevad arvutamisel ja õige on see, mis on inimesele parasjagu kasulik. Sellised koolid on ka olemas. Nende moto on: Pole olemas head ja kurja, me oleme kõige targemad, oleme ühe ja teisega sõbrad. Ühelt poolt nii ja teiselt poolt peksakse üks ja teine. Mööda halli teed liikudes ei suuda inimene lihtsalt vastu võtta sügavaid tundeid (austus, pühendumus, armastus), selleks pole põhjust.

Esimene on hea ja kuri. Soovitav on mõista, kuhu su süda kutsub, tahad, et Jumal sind armastaks või et ta karistaks sind, ja tumedad jõud aitavad sind. Esimene on teha enda jaoks moraalne valik, milliseid väärtusi soovite selles elus kehastada. Hea ideaalid on Armastus, Õiglus, Vägivallatus, Looming, Harmoonia... Kurjus on miski, mis põhineb hirmul, vägivallal, sõltuvusel, vihkamisel jms.

Reeglid on meetodid, kuidas kõige paremini selliseid ja selliseid eesmärke saavutada. Kõige puhtamal kujul on tumedad ja heledad jõud üliväärtuslikud. Valgus – Jumala teenimine (teha midagi Jumala heaks, olla tema vääriline, saada täiuslikuks puhta südametunnistusega inimeseks). Tume – kurjuse teenimine ja Jumala vastu võitlemine (mida rohkem inimene kuritegusid sooritab, seda jultunum, kavalam, leidlikum ta elus on, seda rohkem punkte pimedas koordinaatsüsteemis kogub). Ühel juhul võib inimene leida Usu, tõelised tunded, teisel juhul võimu ja materiaalseid väärtusi, kuid hundiseaduste järgi.

Kui oled teinud otsuse minna Valguse teed, siis edasi, mille poolest kõik valguskoolid üksteisest erinevad. Kuigi seda tüüpi süsteemid kehtivad nii tumedate kui ka hallide koolide jaoks. Esimene põhimõtteline erinevus kõigi süsteemide vahel on professionaalsed või amatöörorganisatsioonid.

Harrastajate koolid ei sea eesmärgiks saavutada lõpptulemust, puuduvad mängureeglid, puuduvad nõuded. Nad saavad tegeleda väga erinevate probleemidega ja on üks peamisi klubide tüüpe. Nad toovad kokku üsna tugevaid inimesi, kuid nende eesmärk ei ole vaimne areng, vaid meeldiv suhtlemine huvipakkuval teemal (maagiast, armastusest, kellel millised silmad ja võluv naeratus). Klubi eksisteerib mingi teema alusel. Peamine eesmärk ei ole konkreetne tulemus, vaid suhtlemine, meeldiv ajaviide, kultuuriüritused. Sinu sisemaailmaga ei tehta tõsist tööd, toimuvad huvitavad sündmused.

Teine võimalus on varjupaigad, kui inimene püüab sõna otseses mõttes elust põgeneda. Elu näitab, et Maailm pole õiglane, mitte täiuslik, ta ei suuda teha üht, teist, kolme (ülemus noomib, naine teeb iga päev moraalseid soovitusi) ja vaestel pole kuhugi minna. Inimesed tulevad varjupaigakoolidesse ja neile öeldakse, kui head nad on. Osaliselt on vaja, et inimene sellesse usuks. Kuid nii valatakse Hingele palsam, tekib uhkus, probleemid rahunevad ja inimene hakkab uskuma, et ta on hea ja maailm pole õiglane. Ta lahkub sellest maailmast, tal pole eesmärke oma elu ja iseennast muuta. Tekib oaas, kus inimesed teevad üksteisele komplimente, joovad koos teed, kuid ei muutu. Nad rahustavad nende endi enesehinnangut.

Professionaalsed süsteemid on keskendunud tulemuste saavutamisele (võimete paljastamisele, tunnete kujundamisele, võimu saavutamisele enda üle). Eesmärk on, see on deklareeritud. Ja seal on mängureeglid - treening (mida on vaja teha, et saada selline ja selline tulemus). Kõik erialakoolid on keskendunud lõpptulemuse saavutamisele. Kui inimene tahab midagi saada, peab ta tööd tegema. Alati pole meeldiv oma probleemidele mõelda. See on nagu pimesoolepõletik – sa ei pruugi seda välja lõigata, aga kui sa seda õigel ajal välja ei lõika, võid surra. Alati pole lihtne oma puudustest rääkida. Kuid vaimne areng eeldab, et kõik puudused tuleb kõrvaldada ja inimene püüab kõiki voorusi endas kasvatada. Praktilise tööga tegelevad kutsekoolid. Professionaalsus tähendab, et keskendutakse lõpptulemusele.

Siin on kolm laia kategooriat: õpetamine, mittetäielikud süsteemid ja kursused. Põhiline erinevus on teadmiste ja eesmärkide täielikkus. Teadmiste täielikkus, need on küsimused, millele see kool vastab. Ideaalis annab Õpetus vastused kõikidele küsimustele: Jumal, Hing, inimese eesmärk, kuidas see kõik toimib, millistele seadustele see allub. Eesmärkide järgi terviklik eesmärkide süsteem - kuidas inimene saab ennast selles elus realiseerida (leida oma koht, töö); kuidas käituda meeskonnas, kuidas leida sõpru ja mitte kaotada; kuidas mõnusalt aega veeta; kuidas sisustada oma kodu nii, et see meeldiks silmale ega rikuks teie seisundit; kuidas õppida Jumalat kuulma ja tundma, mida teha, et tunda tema armastust enda vastu ja süüdata tuld oma südames. Kõik eluga seotud küsimused. Kui see on õpetus, siis saab sellest uurimisobjekt, kuidas sisemaailm suhtleb keskkonnaga. Ja inimene õpib seda kõike täiuslikkuseni viima. Areng on üldiselt piiritu, lõputu. Õpetamine on terviklik teadmiste süsteem, terviklik väärtuste süsteem. Õpetus on edasi ja pikaks ajaks ning inimene, kes on valinud elutee, võib olla õnnelik. Tal pole vaja pidevalt midagi otsida, muutuda, ta püüab luua suhteid, ta loob enda ümber maailma. Mida rohkem investeerite inimestesse, seda lähedasemaks nad teile saavad. Vaimse Vennaskonna moodustamine, kui usaldusväärsed ja pühendunud sõbrad on valmis sulle appi tulema, on üks vaimse kooli ülesandeid.

Teine tüüp on mittetäielikud süsteemid. Kui õpetus on tervik, kõik, mida inimene tugevuse, õnne ja täiuslikkuse jaoks peab teadma, siis mitte terviklik süsteem annab sellest osa. Kuigi see hõlmab üsna laia teemaderingi: suhted inimestega, eneseteostus, oma kodu korraldus.

Kursused annavad vastused üksikutele küsimustele. Kolme nädala pärast ava kolmas silm (või vähemalt proovi), või ainult suhte eetika või midagi muud. Väike küsimuste ring. Selle põhjal, mida soovite, teete valiku. Kursuste peamine eelis on kiire (kolm päeva, kaks nädalat). Sellest tulenevalt saate selle, mida saate kolme nädalaga üle kanda. Kui soovid vaid tunnetada, mis see on, ilma nendesse teemadesse süvitsi laskumata, siis on kursused lihtsalt hea variant - proovisime natuke ja järgmise korrani.

Lisaks on koolid jagatud tasemete kaupa. See võib olla täielik eesmärkide süsteem, kuid lihtsa inimese ja hästi organiseeritud inimese jaoks on vaja täiesti erinevaid vastuseid. Üks peab töötama kätega, teine ​​oskama rääkida. Need on erinevad tegevusvaldkonnad, materiaalse maailma või keeruka mateeria erinevad seadused. Esimene, teine ​​tasand - need süsteemid, mis ei ole esoteerilised, nende põhihuvid on materiaalse maailma (lõike- ja õmbluskursused jne) ja sotsiaalse (psühholoogia, äri) seadused.

Esoteerika saab alguse kolmandast arengutasemest. Kõigepealt tuleb: kuidas õppida energiat juhtima, energiajõudu omandama, energia kogumist ja võimete paljastamist. Kui inimene seab endale sellised ülesanded, astub ta sammu edasi. Need on kolmanda taseme püüdlused.

Tasemete järgi on inimesed jaotunud nagu püramiid. Üleval on alati vähe, all on palju inimesi. Põhimõtteliselt on ju meie ühiskonna inimeste püüdlused igapäevased – ellujäämine. Nõrga inimese jaoks – elu on ellujäämine – mida vähem tead, mida vähem oskad, seda rohkem kannatad. Hinge lend on vajalik tugevatele. Et olla õnnelik, pead olema tugev.

Esimene on energia tugevus, teine ​​on vaimne puhtus. Kui inimene jõuab vaimses plaanis kolmandale tasemele, saab ta oskuse ennast üles ehitada. Ta uurib teiste mõjutamise küsimusi, arendab juhi omadusi, inimest, kes suudab juhtida, keda kuulatakse austusega, kelle poole pöördutakse küsimustega.

Kolmanda taseme inimene on sõdalane (Kshatriyas Indias). Ta suudab äärmuslikes olukordades jääda rahulikuks, kontrollida ennast, kui kõik on paanikas. Ta on rahulik, pingevaba, mõtleb peaga, teeb õigeid otsuseid. Enamik inimesi on emotsionaalsed. Ja mitte süda, mitte mõistus ei juhi neid läbi elu, vaid soovid, emotsioonid, hirmud ja muu jama.

Järgmine neljas tase (hinduismis Brahma) on teadmiste mees. Inimene, kes suudab teisi koolitada, moodustada liidri, Sõdalase, viia ta samm-sammult täiuslikkuseni. Väga raske töö. See on esimene samm vaimse õpetaja jaoks. Inimene, kes oskab infoga töötada, mõistab, kuidas hea erineb kurjast, kus on vale, kus tõde. Ta suudab luua, avastada seda, mida enne teda ei tuntud. See on õpetajate ja teadlaste esimene samm. Enamik inimesi ei suuda luua midagi uut, nad usuvad oma harjumustesse. Mida kõrgem tase, seda rohkem võimalusi inimesel on.

Iga kool viib omani. Seal, kus puudub energeetiline areng ja vaimse puhtuse poole püüdlemine, ei ole ka kolmandat taset. Need on küsimused, mis jäävad alla esoteeriliste koolide poolt käsitletavatele küsimustele. Täiuslikud teadmised, tunnete kujundamine on neljanda taseme küsimused. Kuidas mõjutada inimesi, kuidas neid muuta, alustades iseendast – kolmas tase. Sa ei pea proovima muutuda, sa pead aru saama, mida nad tahavad, mida nad kardavad, kus nad ärrituvad ja õppima suhtlema ilma valupunktidele astumata, pakkudes midagi, millest inimene ei saa keelduda (ta vajab seda , ta tahab seda nii). Kõigepealt peate õppima inimestega suhtlema, mõistma, mida nad tahavad, millistel tingimustel nad end hästi tunnevad ja mida suure rõõmuga teevad. Järgmine küsimus on, kuidas inimesi muuta, juhtida neid kõrgema eesmärgini. Teostus sõltub sellest, millises suunas inimene läheb: kas Jumala poole (õnneks jõud, täiuslikkus) või vastupidi (jõud ja jõud, aga kannatused ja kõik muud hädad). Esimene on Valguse tee või pimeduse tee. Eesmärgid – mida inimene tahab õppida. Ta tahab õppida midagi konkreetset või saada elus meistriks, teha mõnuga kõike, millele ta aega kulutab.

Praktiline teostus - mida ja kuidas inimene saab õppida, millised võimalused on tal koolis seatud eesmärkide saavutamiseks ja kuidas seda kindlaks teha. Iga teadussüsteem, väitekiri, mis iganes, kus on tööd korraliku teabehulgaga, läbib oma arengu mitu etappi. Ja mida lähemal see oma loogilisele järeldusele on, seda rohkem tulu see inimesele annab.

Esimene etapp on teabe kogumine – individuaalsed vastused üksikutele küsimustele. Seal on palju juhiseid, mis seal lihtsalt peatuvad. Siin pole algoritmi, mida tuleb teha, et jõuda teatud tulemusteni, pole nõudeid, reegleid ega tulemusi. Siin pole tervikut, kriteeriume, kuidas jõuda täiuslikkuseni, mida on vaja teha. Kuidas vaimselt kindlaks teha, kas lähed üles või laskud? Kui inimene sooritab enesesugestisi ja meditatsiooni, kuid jätab maha töö, pere, kas ta sinu arvates paraneb või alandab end vaimselt? Loomulikult ei saa siin rääkida täiuslikkusest. Inimene vajab teadmisi, meditatsiooni, et saada tugevamaks ja õppida lahendama probleeme, mida elu tõstatab. Kui inimene leiab tänu arengule oma hingesugulase, tõuseb tema karjäär - ta on õigel teel. Kui ta hakkas midagi tegema ja tema karjäär varises kokku, inimesed põgenesid ja ta ise sattus joobeseisundisse - tasub kaaluda.

Järgmine etapp on omandatud teadmiste süstematiseerimine. Tekib klassifikatsioon, ilmuvad sammud, mida inimene peab tegema, et ületada teatud takistused, et elus tugevamaks saada. Tema ees avanevad suured võimalused, ta tunneb rohkem, mõistab rohkem. Siin pole veel programmi, küll aga on arusaam, millised loogilised etapid peab inimene läbima, et oma hellitatud eesmärgini jõuda. Vähemalt on arusaam tervikust, kuidas üksikud elemendid on omavahel seotud ja milline on tee.

Viimane etapp on ühtse programmi loomine. Teoloogiakooli jaoks on see Õpetus. Seal on sammud, meetodid ja võtted, kuidas need sammud samm-sammult läbida, et inimene saaks paljude aastate pärast selle, milleks ta õppima tuli. Parima võimaliku tulemuse saamiseks peab süsteem olema loogiliselt terviklik. Sellel peaks olema täisväärtuslik programm selgete reeglite ja hindamiskriteeriumitega. Mida kaugemal on süsteem oma loogilisest järeldusest, seda vähem on tõenäoline, et midagi praktilist saadakse. Täna loetakse üht huvitavat, homme teist, ülehomme veel midagi, aga see ei vii kuhugi. Seal, kus puudub programm, jada, plaan, algoritm, mis viib teatud oskuste ja võimete kujunemiseni, saavutatud tulemuste kogumiseni, ei saa toimuda ka arengut. Kui puuduvad selged kriteeriumid hindamiseks ja arusaamiseks, kuidas inimene, alustades sellest astmest, millel ta praegu on, võib tõusta päris tippu, ei saa rääkida täielikust arengust.

Seoses reeglitega on ka süsteemid erinevad. Mida selgemalt süsteem on organiseeritud, seda meeldivam on seda kasutada. Kuid mitte iga inimene ei taha midagi teha, reegleid järgida. Üldiselt määravad reeglid, kuidas eesmärgini jõuate. Tulemusi ei saa saavutada, kui puuduvad reeglid. Siin on mitu võimalust.

Variant üks – reeglid puuduvad täielikult: kõik inimesed on õnnelikud, vabadus, aga tulemusi pole. Kui inimene ei allu reeglitele, pole koolitust, siis ei jõua ta kunagi oma eesmärgini. Eesmärgi saavutamine on teatud oskuste omandamine. Reeglid määravad kindlaks, kuidas seda kõige paremini teha.

Teine variant: reegleid on palju, need on karmid, paljud ei ole õnnelikud, solvuvad, lahkuvad, ütlevad halvasti, aga kes vastu pidas, see saab, mida tahtis. Sel juhul inspiratsiooni ei tule. Ideaalne variant on see, kui on minimaalsed reeglid, ainult vajalikud, kõik muu on võimalus. Kui tahad, siis kasuta, kui ei taha, siis pole veel vaja.

Ja iga süsteemi tõhususe viimane näitaja on see, kas selle või teise vaimse kooli sõnad lähevad lahku tegudest. Vaadake praktilist tulemust, inimesi, kes seal õpivad, mida nad said, mis riigis nad elavad, rääkige nende inimestega. On ainult üks, kuid see indikaator töötab, kui süsteem eksisteerib piisavalt kaua. Kui see on jõudnud oma loogilise järelduseni, saate hinnata, kui hästi see töötab. Kui süsteemi alles hakatakse ehitama, nagu maailma esimene kosmoselaev, on endiselt ebaselge, kas see lendab või mitte. Kui see on uus ja kujunemisjärgus, peate vaatama, kas see on seda väärt või mitte, sest viljad ilmuvad alles mõne aasta pärast. Vaimne süsteem on üles ehitatud aastakümnete, sajandite jooksul. Olenevalt sellest, mis see süsteem on ja mida ta tahab inimestele anda. Aga igal juhul, kui süsteem elab kaua, on põhinäitaja see, mida ta on inimestele andnud. Teoloogilisi koolkondi ja suundi on tuhandeid, sadu tuhandeid, kuid ainult vähesed jäävad alati tippu.

- Varem õpetasite Moskva Teoloogia Akadeemias ja Seminaris. Mis sind sinna tõi?

15 aastat töötasin NSVL Teaduste Akadeemia Üleliidulises Süsteemiuuringute Teadusliku Uurimise Instituudis vanemteadurina. Minu esimene vaimne mentor, preester (praegu ülempreester) Sergiy Romanov, kellega ma siis mitte ainult kirikus, vaid sageli ka kodus suhtlesin, ütles mulle kord (see juhtus 1989. aasta suvel): „Te peate õpetama kl. Teoloogia Akadeemia." Selline mõte poleks mulle kunagi pähe tulnud. Kuid kuna ma usaldasin oma vaimset juhti täielikult, nõustusin. Kõik toimus üsna kiiresti. Mulle meenus, et Lavras õpetas isa Vladislav Tsypin, keda ma hästi tundsin. Ütlesin talle, et mul on kavatsus saada õpetajaks. Mõni aeg hiljem, see oli augustis, helistas mulle akadeemia prorektor professor M.S. Ivanov ja kutsus akadeemiasse. Ta palus kokkusaamiseks koostada iga-aastase kursuse "Kristlus ja kultuur" programmi. Temaga koos tulin tema juurde määratud päeval. Tundub, et probleem on lahendatud. Mihhail Stepanovitš rääkis minuga väga sõbralikult, nagu tulevase õpetajaga. Siis viis ta mind Vladyka rektori peapiiskop Aleksandri (Timofejevi) juurde. Temasse sisenedes läksin õnnistuse alla. Istusime maha. Ta hakkas väga sõbralikult rääkima. Aga ma ei mäleta vestluse algust. Nähes mu käes paberilehti, küsis ta: „Kas see on teie programm? Kas ma saan näha? Pärast ühe punkti ettelugemist palus ta selle avada. Pärast minu vastust ütles ta M. S. Ivanovi poole pöördudes resoluutselt: "Valmistuge nõukoguks."

- Milliseid aineid sa õpetasid?

1989/90 õppeaastal pidasin loenguid teemal, mille kohta koostasin eelpool mainitud programmi. Loengud peeti neljapäeviti kord nädalas aulas. Osalema pidid akadeemia ja seminari kõikide kursuste õpilased. Loengutele tulid ka mõned õppejõud. Mäletan, et arhimandriit Venedikt (Knjazev), kes oli siis esimene kasvatustöö prorektor, tuli ja istus tagumises reas.

- Kas üliõpilased näitasid üles huvi loengute teemade vastu?

Mul on sellele küsimusele raske vastata. Rahvas kuulas vaikides. Mõned saatsid küsimustega märkmeid. Mäletan, et evolutsionismi vastane loeng tekitas palju märkmeid. Küsimused ei olnud poleemilised. Inimesed tahtsid lihtsalt rohkem teada.

- Kuidas sul siis õpetamine läks?

Vladyka Aleksander nõudis, et ilmalikest instituutidest kutsutud õpetajad peaksid väliselt lõpetama seminari ja seejärel akadeemia. Seminari jaoks pidin kõigepealt sooritama eksamid ja testid. Lõpetasin seminari kursuse 1990. aasta mais ja sooritasin akadeemia eksamid järgmisel õppeaastal. 1991. aasta sügisel kaitses ta oma väitekirja teoloogiakandidaadi kraadi saamiseks. Esimese õppeaasta lõpus ütles mulle arhimandriit Georgi (Tertõšnikov), keda paljud teavad püha Theophan Erakunsti teoste uurimise poolest: „Sulle pakutakse Akadeemias Vana Testamendi õpetust. Ära anna alla." Ta töötas akadeemia ja seminari inspektori abina. Kõigepealt lugesin akadeemia 1. kursusel Vana Testamendi loenguid ja siis 2. kursusel.

- Ja seminaris?

Samuti määrati mind 3. kursusele õpetama "Teoloogia aluseid". 4. klassi juhtis Aleksei Iljitš Osipov. Suhted meie vahel on alati olnud sujuvad, kuid ühel päeval tekkis selline "arusaamatus". Varem (ma ei tea, kuidas nüüd) oli ta range, peaaegu halastamatu eksamineerija. Mul on õpilastest alati kahju olnud. Ta teadis, et see oli neile väga kahjumlik, kuid ta ei saanud ennast tagasi hoida. Eksameid tegema tulnud korrespondentõpilased tulid minu juurde siis, kui Aleksei Iljitš oli ära. Sellest teada saades väljendas ta rahulolematust. Lubasin talle 4. kursuse üliõpilasi mitte eksamineerida.

- Sa pole ammu akadeemias õpetanud. Keda mäletate kõige sagedamini neist, kellega teid ühendas ühine töö?

Minu jaoks on kõige kallimad mälestused kõik, mis on seotud piiskop Aleksandriga. Tundsin tema pidevat armastust. Kuigi ta oli minust vaid viis kuud vanem (sündinud augustis 1941), kohtlesin teda kui hoolivat isa. Mulle meenub selline episood. Suures saalis peeti loenguid "Teoloogia alustest", sest kolmandal kursusel oli neli klassi, mis oli umbes 120 inimest. Septembri esimesel nädalal oli see publik aga äsja värvatud esimesel aastal ette nähtud. Nad loevad erinevaid üldisi loenguid. Unustasin selle ära ja tulin kolmandale kursusele loengut pidama. Kannatuna ei vaadanud ma istujaid ja alles loengu lõpus sain aru, et saalis istuvad mulle tundmatud inimesed. Lõpetasin loengu. Ja siis sain teada, et mu õpilased olid mind kogu selle aja oodanud väikeses koosolekusaalis, mis asus arheoloogiakeskuse taga. See võis juhtuda, sest õpetaja, kelle loeng oli määratud esimesele aastale, ei saanud tulla. See sai rektorile teatavaks. Ta ütles prorektor M. S. Ivanovile: „Küsige isa Athanasiuse käest, miks ta loengule ei tulnud. Ainult pehmelt, noomimata.

- Kes veel sulle kõige rohkem meelde on jäänud?

- arhimandriit Kirill (Pavlov). Ta oli üldtunnistaja mitte ainult Lavras, vaid ka akadeemias. Kui oli küsimusi, võis tema juurde minna ja küsida. Kuid üks juhtum andis mulle võimaluse ära tunda temas tõeliselt armastav karjane. Vladyka Aleksander pühitses mind Püha Kolmainu päeval, 3. juunil 1990. Päev varem tunnistasin, aga nad millegipärast ei öelnud mulle, et seda oleks pidanud isa Kirilli juures tegema. Ta pidi andma dokumendi, mis kinnitas, et mul pole ordineerimiseks kanoonilisi takistusi. Mõni päev hiljem hakati koostama dokumente patriarhi poolt pühitsemise heakskiitmiseks (selline protseduur oligi). Selgus, et Lavra pihtija tunnistust polnud. Mulle öeldi, et pean minema arhimandriit Kirilli juurde, et ta saaks samal päeval minult ülestunnistuse. Läksin tema kambrisse. Ta ütles, et õhtul loeb soovijatele Vana Testamenti. "Tule sina ja siis ma tunnistan sind üles." Ta luges onnis, mis asus Refektooriumi kiriku all. Ettelugemisele kogunes mitu inimest, kelle hulgast meenub tudeng ja töömees. Isa Cyril luges prohvet Jesaja raamatut. Sel ajal käisid Refektooriumi kirikus üleval 1990. aasta kohaliku volikogu patriarhi valimised. Pühakirja lugemist katkestas kellade helin. Keegi ütles: "Valitud." Isa Kirill saatis ühe sissepääsu juures istujast uurima, kes on valituks osutunud. Peagi naasis ta ja ütles: "Metropoliit Alexy." Isa Kirill kirjutas end laialdaselt ristimärgi alla ja ütles: "Au Jumalale!" Seejärel ütles ta: „Peame õnnitlema. Panen selga mantli ja kapuutsi. Selline sündmuste pööre oli minu jaoks ootamatu. Minu ülestunnistus viibis. Ja järsku otsustasin talle järgneda. Ta, nagu hiljem selgus, mäletas hästi, mida ta mulle lubas. Nähes, et ma talle kambrisse järgnesin, ütles ta: "Ära kaota mind." Ta läks kiiresti teisele korrusele. Ta pani selga mantli ja kapuutsi ning läks kiirel sammul (ta oli siis 71-aastane) Refektooriumi kiriku sissepääsu juurde, mis kõik oli tihedalt rahvast täis. Inimesi oli mitu tuhat. Isa Cyril lasti läbi ja ta oli nende seas, kes seisid soola peal. Jälgisin tema liigutusi tähelepanelikult. Sel ajal algas tänujumalateenistus. Keegi hierarhiast nägi isa Kirilli ja kutsus vastvalitud patriarhi. Pärast palveteenistust õnnistas patriarh Aleksius kõiki kohalviibijaid. See kestis mitu tundi. Isa Cyril ei lahkunud. Ta lahkus templist, kui kõik hakkasid laiali minema. Mul õnnestus temaga läbi saada. Kui ta mind nägi, ütles ta: "Lähme." Tulime tema kongi. Kuigi oli juba öö, ei öelnud ta mulle: "Tule homme." Tema tujus polnud rahulolematust ega kannatamatust. Ta luges kõik järjekorras ette pandud palved ja algas minu ülestunnistus kogu ülejäänud eluks. Läksin sealt kell kaks öösel välja.

Mäletan hästi ülempreester Boriss Pushkarit, kellest peagi sai Primorski piiskop Veniamin. Sinodile kutsutuna keeldus ta seda ametisse nimetamist pikka aega vastu võtmast, mis ajendas sinodi liikmeid üles näitama suurt visadust. Kui mind diakoniks pühitseti, panin enne öö läbi kestnud valvet esimest korda selga sutan. Nagu oskas, sidus ta mustast sutashast kootud vöö. Isa Boris nägi ja sidus selle uuesti minu külge. Seejärel lasi ta ühe otsa silmusest läbi ja ütles: "See ei lähe niimoodi lahti." Pärast piiskopikusse pühitsemist nägin teda Akadeemias vaid korra. Ta ütles: "Tulin raportiga. Tema Pühadus naljatab: "Kõik on vaikne: Vaikne ookean, vaikne piiskop."

Üldiselt olid õpetajate suhted lihtsad ja sõbralikud.

Diakoniks pühitsemise päeval kohtasin pärast õhtusööki eesaias arhimandriit Joona (Karpukhin), nüüdse Astrahani peapiiskopi. Ta õnnitles mind siiralt ja ütles: "Mul on hea meel, et olete nüüd meiega."

Hea sõnaga meenutan rahulikku ja heatahtlikku arhimandriiti Sergiust (Sokolov), kellest 1995. aasta detsembris sai Novosibirski piiskop. Esimesel õppeaastal tegin kogu seminarikursuse eksamid. Isa Sergius õpetas siis Vana Testamenti. Läksin tema juurde eksamile. Esitades avalduses hinnangu, lisas ta: "See on minu esimene allkiri arhimandriidina." Ta ülendati 1990. aasta paasapühal arhimandriidi auastmesse.

Ma mäletan sageli oma sõbralikku suhtlust arhimandriit Venedikti (Knjazev) ja Platoniga (Igumnov). Nende asukoht võimaldas mul ühineda akadeemia traditsioonidega.

- Olete teoloogiakoolides palju õpetanud. Räägi meile, kus sa õppisid?

Olen üks "igavestest õpilastest". Minu õpingud algasid koolis, kui olin 7-aastane ja 49-aastaselt tegin veel akadeemilistes ainetes eksameid. Koolis huvitasid mind filosoofia ja füüsika. Kuid Issand juhtis mu kognitiivseid huvisid mööda kanalit, mis viis mind preesterluse ja teoloogia juurde. Elasime Ufa äärelinnas. Meist mitte kaugel oli raamatukogu, kust avastasin R. Descartes'i, G. W. Leibnizi, G. Hegeli ja teiste filosoofide klassikalisi teoseid. Viisin need raamatud koju. Pärast keskkooli lõpetamist tahtsin astuda Moskva ülikooli filosoofiateaduskonda, kuid sinna võeti vastu alles vähemalt kaheaastase töökogemusega. Ema ei tahtnud, et ma õpingute jätkamist edasi lükkaksin. Ta veenis mind astuma Baškiiri osariigi ülikooli ajaloo osakonda. Seal läbisin neli kursust, liikusin edasi viiendale. Kuid minu soov jäi rahuldamata. Minu jaoks ootamatult pakkus ülikooli rektor, kes teadis minu kirest filosoofia vastu, proovida siirduda Moskva ülikooli filosoofiateaduskonda: „Mul on head suhted piirkonna ülikoolide ja humanitaarasutuste osakonna juhatajaga. Kõrgharidusministeerium N.V. Pilipenko. Kirjutan sisseastumisavalduse Moskva Riiklikku Ülikooli. Tõepoolest, kõik läks ilma raskusteta. Mind võeti vastu kolmandale kursusele. Algas ülimalt pingeline elu: teaduskonna dekaan professor V. Molodtsov ütles mulle rangelt: “Võtame vastu kolmandat aastat, aga õppeaastal tuleb kahel esimesel aastal sooritada kõik eksamid.” Aastaga kolm kursust läbida oli raske ülesanne. Jõudsin kõigest mööda saata, kuid tundsin tohutut väsimust.

- Keda mäletate Moskva Riikliku Ülikooli filosoofiateaduskonnas?

Siis õpetas veel professor Valentin Ferdinandovitš Asmus, kuid ta ei õpetanud meiega midagi. Kõige rohkem mäletan Piama Pavlovna Gaidenkot. Noor, saksa eksistentsialismist lummatud, pidas ta meiega seminare. Kord kohtusime Mokhovaya teaduskonnahoone sissepääsu juures. Ta ütles, et tahab minuga rääkida. Seejärel küsis ta, kelleks ma saada tahaksin. Ma ei mäleta, mida ma siis ütlesin. Nüüd tekitab see juhtum mõtteid selle üle, kui ootamatult võib inimese elukäik muutuda. Mõte, et minust saab preester ja munk, oli siis täiesti fantastiline.

Pärast Moskva ülikooli lõpetamist naasin Ufaasse. Baškiiri ülikoolis õpetas ta filosoofiat ja loogikat. Mõni kuu hiljem jätkusid mu õpingud teises ebatavalises õppeasutuses – elukoolis. Sain sõjaväkke sõdurina. Serveeritud veidi alla aasta. Ma ei kahetse sõjaväes veedetud aega sugugi. Elus on avanenud uued tahud. See tuli mulle hiljem kasuks.

Pärast sõjaväge astusin NSVL Teaduste Akadeemia Betooniühiskonnauuringute Instituudi aspirantuuri, mida siis juhtis akadeemik A.M.Rumjantsev. Seal koostasin lõputöö teemal “Ühiskonnakorralduse muutumise mehhanismi süsteemianalüüs”. Pärast kõrgkooli lõpetamist asus ta tööle sotsiaalteaduste teadusinformatsiooni instituuti. 1973. aasta detsembris kaitsesin Filosoofia Instituudis väitekirja. Aastatel 1975–1990 töötasin Teaduste Akadeemia Üleliidulises Süsteemiuuringute Instituudis vanemteadurina, nagu juba mainisin.

- Mis mõjutas teid õigeusu preestriks ja mungaks saama?

- Usk sündis järk-järgult. Omal ajal pidasin päevikut. Ma pole seda kunagi uuesti lugenud, kuid hiljuti uurisin seda ja lugesin: “14.11.1976 Otsustasin neid märkmeid hoida ühe kindla eesmärgiga: pideva järelemõtlemise kaudu, et saada üle vaimsest lõhestumisest. Ma tunnen teravalt, peaaegu valusalt vajadust usu järele ja ei leia seda. Ootan, millal ta tuleb. Kuid selleks on vaja ime, ilmutust. Arvan, et igaühel on oma tee usuni. Mõnda tõmbab usu poole surma lähenemine, teised aga otsivad päästmist raske haiguse ajal. Ma tahan oma teekonda alustada. Ma tahan järk-järgult liikuda kristliku moraali juurde, elada nagu kristlane ja siis võib-olla tuleb usk. Kuna ilma vette sisenemata on võimatu ujuma õppida, hakkasin templis jumalateenistustel ja paastuma minema. 25. jaanuaril 1983 tehti sissekanne: „Teisipäev. Pühapäev Tatjana. Järjekordne sünnipäev. Nüüd lähevad nad vaikselt mööda. Keskelu! Eelmiste aastate rahulolematus on möödas. Usk on saavutatud – kõige olulisem kingitus pärast nii palju aastaid rändamist. Kogu meie pere kirikukogunemine toimus 1984. aasta aprillis.

- Sul on õpetamiskogemus erinevates seminarides (Moskva ja Sretenskaja). Milliseid probleeme peate teoloogiakoolide elus kõige tõsisemaks?

Kõige valusam probleem on seotud vaimse kasvatusega. Mõned seminariõpilased ei tunne tõelist austust ja hirmu Jumala ees. Osa õpilastest on maise vaimuga nakatunud. Seda on raske vältida. Noored mehed ei tule vaimsetesse koolidesse ühestki kindlast hõimust. Neid varustab meie moraalselt haige ühiskond. 18-aastaselt on inimesel juba täielikult välja kujunenud vaimne välimus. Viie õppeaasta jooksul pole teda lihtne ümber kasvatada. See on häiriv, sest paljud saavad varsti pärast kooli lõpetamist vaimulikuks. Mida? Kõik sõltub nende vagadusest ja see on lapsepõlvest pärit. Seetõttu saavad teised väärituteks sulasteks, kelle kohta öeldakse ühes püha kirikulaulus. Simeon uus teoloog:

Astudes julgelt minu jumalikku õue,
Häbematult altaritel seistes ja lobisedes,
Mind ei näe ja üldse ei tunne
Minu vallutamatu jumalik au,
Lõppude lõpuks, kui nad oleksid näinud, poleks nad julgenud
Alati tegutsema, isegi ei julgeks
Sisenege õigeusu kiriku eesruumi.
(hümn 58)

- Kuidas seda vältida?

Vaimse kooli elu peab olema lahutamatu Kiriku elust. Juba selle nimi – seminar (ladina seminarium – lasteaed) väljendab selgelt selle eesmärki. Selle eesmärk on sama: harida vaimulikke ja pastoreid, s.o. kiriku inimesed. Seetõttu peaks kiriklikkus kõige kõrgemas ja sügavaimas tähenduses läbima teoloogilisi koolkondi. Seda saavutab ennekõike tundlik suhtumine minevikukogemusse, järjepidevus, truudus sajanditevanusele traditsioonile, milles on kristalliseerunud eelmiste põlvkondade parim kogemus.

Pole vaja pürgida välise teaduslikkuse poole, tutvustades erinevaid ilmalikke distsipliine teoloogiliste arvelt. Pühad isad pidasid teoloogiat teaduste teaduseks. Kui seminarides on teoloogiliste distsipliinide õpetamine korralikult korraldatud ja kui õpilased püüavad armastuse ja usinusega end sellest varakambrist rikastada, siis võib sellise teoloogilise kooli asetada kõrgemale igast ilmalikust õppeasutusest. Ei tohiks olla alaväärsustunnet.

Kogu teoloogiakoolide juhtide loominguline ja administratiivne potentsiaal peaks olema suunatud sellele, et seminarid ja akadeemiad muutuksid tõeliseks kasvulavaks kindla õigeusu maailmavaate ja sügava teoloogilise haridusega inimestele.

3. Süüria Ida vaimne kool

1) Süüria kristlik haridus

Liigume nüüd järgmise teema juurde – käsitleme teoloogilise hariduse aluseid Süüria idas. Vaatamata kultuurilise pinnase ja ajalooliste tingimuste erinevusele, arenesid Süüria idamaade teoloogilised koolkonnad sarnase mustri järgi, mida mööda arenesid hellenistliku maailma kristlikud õppeasutused. Süüria idas võime aga leida mõnevõrra teistsuguse intuitsiooni, teistsuguse kontseptsiooni vaimsest kasvatusest, mis ei jää ilma originaalsuse ja sügavuseta.

Süüria kristliku hariduse suurimad keskused - kuulsad Edessa ja Nisibini akadeemiad - tekkisid nagu hellenistlikud koolkonnad kristlike kirikute väikeste katehheetilise koolide baasil. Süüria allikate sõnul käisid neis kihelkonnakoolides ainult poisid. Haridus algas psalmide lugemise ja kirjutamise põhitõdede valdamisega ning psalmide päheõppimisega; nii astus Nisibi Akadeemia asutaja Mar Narsai seitsmeaastaselt Ain Dulba linna kooli; tänu oma erakordsetele võimetele "vastas ta pärast üheksa kuud kogu Taavetile", st õppis kogu Psalteri pähe. Täiendav algharidus hõlmas Vana ja Uue Testamendi uurimist, samuti Theodore of Mopsuestia piiblitõlgendusi. Selle alghariduse süsteemi kuulus ka olulisemate liturgiliste hümnide päheõppimine ja mõningane homiletika kogemus.

Edessa akadeemia eksisteerimise algusaastate kohta on meil vaid katkendlikud andmed. On teada, et pärast Nisibini pärslaste kätte võtmist aastal 363 põgenesid paljud kristlased sealt Edessasse. Nende hulgas oli ka Mar Aprem, kes on meile rohkem tuntud süürlase püha Efraimi nime all. Ta asutas Edessasse kuulsa "pärslaste kooli" (s.o. Pärsiast pärit põgenikud). „Selles sisalduva õpetuse üle saab hinnata Püha Piibli kommentaaride järgi. Efraim... See oli semiidi tüüpi kool, nagu juudi koolid, hostelikool, omamoodi vennaskond. Õpetamise põhiteema ja jäi hiljem Pühakirjaks. Pidin õppima Piiblit lugema ja seletama. Õpilased kirjutasid üles ja jätsid pähe õpetaja selgitused.

Püha Efraimi eluajal ja mitu aastakümmet pärast tema surma kasutas Edessa koolkond tema pühakirjatõlgendusi eksegeetiliste mudelitena. Kuid aastal 420 otsustas Mar Kiora, üks Püha Efraimi järglasi kooli rektorina, tõlkida süüria keelde Theodore of Mopsuestia piiblikommentaarid, mis erinevalt Efraimi omadest hõlmasid peaaegu kõiki Efraimi raamatuid. piibel. Pärast tõlke valmimist tõrjusid Mopsuestia Theodore tõlgendused välja kõik muud tõlgendused õppekavas ning Theodore’ist endast sai kogu Ida-Süüria traditsiooni teoloogia ja eksegeesi alal peamine autoriteet: teda kutsuti ainult “õndsaks” või “ Universaalne tõlk”.

Teatavasti oli Theodore of Mopsuestia kristoloogia äärmiselt diofüsiitliku suuna esindaja, mis hiljem samastus nestorianismiga. Pärast Nestoriuse hukkamõistmist Efesose kirikukogul aastal 433 kahtlustati kogu Ida-Süüria traditsiooni ketserluses. Vaidlused monofüsiitide ja diofüsiitide vahel käisid üle ka Edessa koolkonna. Aastal 489 kuulutati kool nestorianismi keskuseks ja suleti keiser Zenoni käsul. Mõni aasta enne seda kolis selle juht mar Narsai koos õpilastega Nisibini. 5. sajandi lõpuks sai Nisibi koolkonnast Süüria kiriku üks peamisi vaimseid ja teoloogilisi keskusi.

Mar Narsai oli silmapaistev isiksus. Ta elas pika elu, mis algas 4. sajandil ja lõppes 6. sajandil (399-501). Tema populaarsus Nishibinis oli väga suur. Ta oli kuulus nii askeedina kui ka silmapaistva interpreedina. Krooniku sõnul köitsid teda enim kuus omadust: tema mõtete uudsus, oskus väärikalt käituda, ühekordselt kasutatav välimus, vastutulelikkus, lahkus ja sõnaosavus (õpetuste ilu). Narsai nime seostatakse huvitava dokumendi - "Nisibi kooli reeglite" - ilmumisega, mida me allpool käsitleme.

Teine kuulus Nisibise kooli rektor oli Adiabene Enana, kes juhtis kooli 572. aastal. Tema alluvuses üritati loobuda Theodore of Mopsuestia piiblikommentaaridest, mida Enana soovis asendada John Chrysostomose ja tema enda omadega. Enana oli särav isiksus ja silmapaistev teoloog, kuid "oikumeenilise tõlgi" autoriteet jäi vankumatuks ning Enana vastu ei mässanud mitte ainult arvukad teoloogid ja mungad, vaid ka Süüria kiriku juhtkond. Selle kiriku kohalik nõukogu, mis kutsuti kokku aastal 585, kinnitas Theodore'i vankumatut autoriteeti, keelates kellelgi "avalikult või varjatult seda kirikudoktorit noomida või tema pühasid raamatuid tagasi lükata". Seejärel mõistsid kaks nõukogu aastatel 596 ja 605 hukka Enana tõlgendused ja kordasid anateemi nende vastu, kes lükkavad tagasi ustava õpetaja, õnnistatud Theodore Tõlgi kommentaarid, tõlgendused ja õpetused ning püüavad juurutada uusi ja kummalisi tõlgendusi. hullusest ja jumalateotusest".

Enana kuulus Süüria kirikus sellesse voolu, mis sümpatiseeris Halkedoni kirikukogule: sellega oli seotud Enana soov vabaneda "nestorianismi isa" Theodore of Mopsuestia pärandist. Üsna pikka aega Nisibi koolis jätkus võitlus Enana toetajate ja vastaste vahel. Vaatamata 6. sajandi lõpu lepituslikele keeldudele jätkas Enana autoriteeti 6. ja 7. sajandi vahetusel, kui kuulutati välja Nisibi kooli täiendavad reeglid (vaatame neid ka allpool): seal kutsutakse Enanat " kogenud teadmistes ja hiilgav alandlikkuses."

Räägin nüüd paar sõna Edessa ja Nisibise koolide õppeprotsessist, õppekavast ja struktuurist. Õppetöö kestis kolm aastat ja jagunes kaheks akadeemiliseks semestriks – suveks ja talveks. Pärast propedeutilist kursust alustasid üliõpilased süstemaatilise Pühakirja, samuti filoloogiliste, ajalooliste ja teoloogiliste distsipliinide uurimist. Lisaks õpiti kreeka filosoofiat ja kirjandust, ilmalikku ajalugu, geograafiat ja retoorikat. Retoorikaõpetajal oli mehagyana tiitel. Filosoofiat uuriti esmaste allikate järgi: nad lugesid eelkõige Aristotelese, Porfiry ja Süüria autorite teoseid. Filosoofilised distsipliinid õpetasid "badukit"; Filosoofiliste distsipliinide seas oli üks esimesi kohti loogika poolt. Kirjutamise ja kalligraafia tunde viis läbi "safra" - kirjatundja. McRayan õpetas lugemisreegleid.

Kooli võtmefiguur oli "mepashkana" – tõlk. Tema ülesandeks oli õpetada piibli eksegeesi. Mepascana ei kasutanud mitte ainult Theodore of Mopsuestia "normatiivseid" tõlgendusi; ta võis viidata ka teiste kreeka ja süüria autorite tõlgendustele. Lisaks oli suuline tõlgendamistraditsioon, mis kandus põlvest põlve. Mepaškana oli tavaliselt ka rektor, see tähendab, et ta teostas kooli üldist vaimset juhtimist.

Mepaškana, rektor, ei olnud administraator: "rabbaita" - majahoidja vastutas majandus- ja haldusküsimuste eest. Talle usaldati kogu kooli vara, ta vastutas rahaasjade eest, järgis distsipliini ja vastutas raamatukogu korrashoiu eest. Majanduse positsioon oli valikuline. Korrapidaja abi oli ksenoarh, kelle ülesandeks oli eelkõige koolihaigla eest hoolitsemine.

Vaatamata sellele, et rektor ja majahoidja nautisid tingimusteta autoriteeti, ei olnud nad koolis kõrgeimaks autoriteediks, vaid kogukonna kokkutulekuks, millest võtsid alati osa nii õpetajad kui ka õpilased (viimased oma arvulise eelise tõttu otsustav hääl). Sellel koosolekul arutati läbi kõik olulisemad kooli tegevusega seotud küsimused. Selle põhjal valiti majandus. Samuti otsustati üks või teine ​​rikkuja õpilane koolist välja visata. Kogu ees olid aruandekohustuslikud kõik kogukonna liikmed, sealhulgas rektor ja majahoidja, kes ei saanud teha vastutustundlikke otsuseid ilma teiste kogukonnaliikmete nõusolekuta.

Selline kooli struktuur tagas kõrge vastastikuse usalduse ühelt poolt “õppekorporatsiooni” ja teiselt poolt õpilaste vahel. Oli mõeldamatu, et mitme kooli juhtkonna liikme poolt "salajase" lause alusel õpilane koolist välja visati. Loomulikult suhtuti majahoidjasse (kes ühendas ühte isikusse kaasaegsed inspektori, haldusasjade abirektori ja raamatukogu juhataja ametikohad) lugupidavalt, kuna teda ei nimetanud ametisse kõrgemad võimud, vaid valiti kogukonna enda poolt.

Talmudi tarkade raamatust. Muistendite, tähendamissõnade, ütluste kogu autor autor teadmata

SHAMMAI KOOL JA HILLELI KOOL Meedikute võit Kolm aastat kestis vaidlus Shammai kooli ja Hilleli kooli vahel. Igaüks nõudis oma Seaduse tõlgenduste õigsust. Kuid Bat-Kol kõlas: „Elava Jumala sõna kuulutab nende mõlema huulte kaudu, kuid käituda tuleb vastavalt

Raamatust Vaimulikud ja kultuurilised traditsioonid Venemaal nende konfliktide vastasmõjus autor Khoruzhy Sergei Sergejevitš

Vaimne praktika ja vaimne traditsioon. Kontseptsioon Khoruzhy: Loengu teema sisaldab sõna "Venemaa" ja viitab sellele, et see käsitleb Venemaa vaimseid ja kultuurilisi traditsioone ning nende koostoimet. Mitte üldiselt ja alati, aga meie riigis. Võib olla

autor Rostov Dmitri

Raamatust RAAMAT ANTIKRISTUSEST autor

Pühakute elude raamatust – veebruarikuu autor Rostov Dmitri

Raamatust Antikristuse raamat autor Derevenski Boriss Georgijevitš

Süüria eraku Püha Thalassiuse mälestus Munk Thalassius ehitas noorelt ühele mäele endale eluaseme ja asus sinna elama. Oma olemuselt eristatuna siiruse ja alandlikkuse poolest, tundis ta peagi tõmmet kloostritegude vastu. Ta läks pensionile

Raamatust Esseesid Vene kiriku ajaloost. 2. köide autor

Süüria eraku munk Varadati mälestuseks Munk Varadat oli Antiookia põliselanik. Olles valinud endale mõtiskleva erakuelu vägiteod, piiras ta end esmalt ühte onni ja siis mõne aja pärast taandus lootusetult ühele kõrgele mäele.

Raamatust Vene kiriku ajalugu (sinodaalne periood) autor Tsypin Vladislav

BARUCHI SÜÜRIA APOKALÜPSI "SEEDRI" *** Baruchi apokalüpsis ilmus kahe juudi ülestõusu vahelisel ajal (70-135), mil apokalüptiline žanr oli juudi kirjanduses juba vananenud. Selle teose kõige täielikum versioon on meieni jõudnud süüria keeles

autor Kartašev Anton Vladimirovitš

Raamatust Esseesid Vene kiriku ajaloost. II köide autor Kartašev Anton Vladimirovitš

Raamatust Esseesid Vene kiriku ajaloost. II köide autor Kartašev Anton Vladimirovitš

Teoloogiline kool Kogu antiikajal ei olnud koolkonna helge teadvus, teatud teadmiste assimileerimine võimalikult lühikese aja jooksul, võimalikult lai õpilaste ring. Põhimõte mitte ainult mõtte intensiivsuse ja selle sügavuse, vaid ka selle ulatuslikkuse kohta, kõige laiem

Pühakute elude raamatust (kõik kuud) autor Rostov Dmitri

Teoloogiline kool Kogu antiikajal ei olnud koolkonna helge teadvus, teatud teadmiste assimileerimine võimalikult lühikese aja jooksul, võimalikult lai õpilaste ring. Põhimõte mitte ainult mõtte intensiivsuse ja selle sügavuse, vaid ka selle ulatuslikkuse kohta, kõige laiem

Raamatust Õigeusu teoloogia sajandivahetusel autor Alfeev Hilarion

Teoloogiline kool Kogu antiikajal ei olnud koolkonna helge teadvus, teatud teadmiste assimileerimine võimalikult lühikese aja jooksul, võimalikult lai õpilaste ring. Põhimõte mitte ainult mõtte intensiivsuse ja selle sügavuse, vaid ka selle ulatuslikkuse kohta, kõige laiem

Autori raamatust

Süüria eraku Püha Thalassiuse mälestus Munk Thalassius ehitas noorelt ühele mäele endale eluaseme ja asus sinna elama. Oma olemuselt eristatuna siiruse ja alandlikkuse poolest, tundis ta peagi tõmmet kloostritegude vastu. Ta läks pensionile

Autori raamatust

1. Apostlik kogukond kui "vaimne kool" Alustame apostellikust kogukonnast, mida juhib Jeesus Kristus. See kogukond oli esimene Uue Testamendi koolkond, kus jüngrid võtsid omaks jumaliku Ilmutuse Jumala suust, kehaks saanud Sõna. See on selle kogemuse assimilatsioonis ja

Autori raamatust

2. Hellenistliku maailma kristlik teoloogiline koolkond Apostlite ja nende järglaste jutlustamine sai pinnaseks, millele kujunesid kõik kristliku ida vaimsed koolid. Kui kirik geograafiliselt laienes, seisid kristlikud õpetajad silmitsi

vaimne kool

Kogu antiiki ei iseloomustanud kooli helge teadvus, teatud teadmiste assimileerimine võimalikult lühikese aja jooksul, võimalikult laia ringi õpilaste poolt. Mitte ainult mõtte intensiivsuse ja sügavuse, vaid ka selle ulatuslikkuse, kõige laiema leviku ja võimaliku ligipääsetavuse põhimõte, isegi selle lihtsustamise ja tasasuse hinnaga, on uue Euroopa kultuuri põhimõte, mis on võitnud meie maise "universumi". " oma üldise ligipääsetavusega. Meid veerand aastatuhandeks hiljem kui lääneriike haaranud see elu kõigi tagajärgede väljaõppimise protsess ei saanud muud kui passiivse vastupanu loomulikku inertsust. Pärast plaanis oleva kõrgeima kooli - Zaikonospassky kloostri "Akadeemia" - avamist tsaar Fedori juhtimisel ei alanud süstemaatiline koolide taastootmine ja arendamine kohe, hoolimata Kiievi ja Edela-Venemaa lähedasest eeskujust. Raamatulembesemad piiskopid ja kloostrite abtid olid innukad "raamatute austamise" nimel, see tähendab kloostri või piiskopimaja raamatukogudes hoitud iidsete raamatute koopiate paljundamise eest. Nad olid kadedad "parteiluse" aparaadi loomise pärast. Kirikuvalgustus seisis sajandeid dogmatismi ja juhuslike isiklike annete tasemel. Isiklike annete liialdamisest ja kirjutamisinstinktist tekkis juhuslikult ka selle “millegi” raamatulikkuse teatav kasv. Aga mõtet seda aktiivselt suurendada, "omamoodi" ümber jutustada ja veel enam seda "ümberjutustamist" õpetada – ei tekkinud. Õpetada ja õppida tähendas: - osata lugeda ja kirjutada ja - ainult. Siit ka vene keskaja tatari ikkest välja veninud üldmulje veidrus, nagu oleks vene mungariik ja piiskopid, rikastades usklikku rahvast ainuüksi kirjaoskusega, ihne, kahetsesid koolidele materiaalsete ressursside kulutamist ja samal ajal. kulutanud neid kirikuehitusele, kirikute kaunistamisele ja omaette.rikas aadlielu. Selline seletamine sajanditepikkuse vene koolipuuduse kohta oleks laim kloostri vagaduse ja innukuse energiale, mis ei uinunudki, pühaduse ja kangelaslikkuse kangelastest rääkimata. Ei, õigeusu kiriku õpetustest puudus lihtsalt mõistuse, mõtte, teaduse ja laiemalt inimese maise kultuuri arendamise kategooria. Kultuuriinnukus kuulus selle maailma murede hulka. See on kuningate ja riigi asi. Kirik võttis selle vastu oma kontrolli all ja oma tingimustega. Kuid ta ei pidanud seda oma otseseks "äriks". Siin on kultuse jaoks vajalik valgustatuse, mõtlemise ja raamatumeelsuse "miinimum", mida ta hellitas ja kandis turvaliselt läbi kõik sajandite laastamistööd, sõjalised lüüasaamised ja rahvuslikud katastroofid. Kiriku säilitatud hariduse fondile said rahvad ja riigid hõlpsasti üles ehitada oma ühise ilmaliku, utilitaarse hariduse. Nii oli see tegelikult idas ja eriti siin Venemaal.

Bütsantsi kristlik valgustus, mis ikka veel antiikaja juurtel õitses, on islami jõul kustunud. Alles koolkonnaga relvastatud latinismi tekkimine ajendas idapoolseid hierarhi hõiskama kogu Ida jaoks koolkonna loomise pärast Venemaal. Ladina rünnak Edela-Venemaal sundis viimaseid, tahad või mitte, looma kirikukoole. Ja ometi ei leidnud need omaaegsed nõudmised Moskvas – III Roomas – tugevat vastukaja. Just eemaldumine kõrgelt haritud, kuid ketserlikust läänest oli see, mis eksperimentaalselt, visuaalselt, mõnikord sõnatult, kuid sügavalt vene õigeusu südamesse juurdunud veendumusel, et kultuur pole hinge päästmiseks üldse vajalik, et see on Kiriku jaoks kõrvaline asi, isegi talutav, kuid igal juhul võrgutav.

Nii ei peetud teoloogilist koolkonda ja uut õigeusu kirjandust kogu Idas, kuid eriti iseloomulikult Venemaale, vaieldamatuks kiriklikuks väärtuseks ega jõudnud hierarhilise ja kloostriliku kutsumuse ja kohustuse teadvusse isegi lihtsa ambitsiooni mõttes. ja edev teene avalikus arvamuses. Vastsündinud vanausuliste lipukiri ümbritses üleilmset kiriklikku koolitust mõne traditsioonilise vooruse oreooliga ega muutnud võimalikel kooliõppuritel selle vene vagaduse ürgse joone vastu astumist lihtsamaks. Ühesõnaga oli raske, isegi ebaloomulik äratada vene hierarhiat ja vene kloostreid koolitegevuse paatosele. Teadusesse ja kooli kutsumise kohta ei öelnud vene munga ja piiskopi mõistus ega süda midagi. Mitte materialism, mitte isekas kogunemine ja omakasupüüdlikkus ei muutnud Venemaa hierarhiat kurdiks ja suutmatuks kooliteoloogilise valgustuse asja edendada, vaid aus konservatiivsus ja peaaegu koolituse fanatism. Viimane, tüüpiliselt traditsiooniline, koolitu ja koolivastane patriarh Adrianus vaatas ükskõiksusega, kuidas tema silme all Moskvas slaavi-kreeka-ladina akadeemia igas mõttes hävis ja olematuks jäi.

Sellises müstikavaenulikus õhkkonnas teoloogilise kooli loomiseks oli Peetruse "klubi" paratamatu. Aga klubi pole loominguline jõud. Kuna Moskvas polnud loomingulist jõudu, oli vaja see kõrvale võtta. Siit tuli peaaegu vältimatu kutse väljastpoolt, Kiievi oblastist, kooliviikingite Suur-Venemaale, kes täitsid omal voorusel oma ajaloolist kohust.

***

Mida muud oleks Peeter Suur võinud teha, et istutada "valgustatust" üldiselt, sealhulgas erikiriklikku, teoloogilist valgustust, kui et laenata seda väljastpoolt? Õnneks ei tulnud see laenamine kellegi teise, vaid oma vene allikast. Vaid ajalooliste õnnetuste näidendi tõttu eraldati ta ajutiselt nooremast keskusest, saatuse tahtel, mille nüüdseks püstitas suure impeeriumi kollektsionäär. Allikas oli Kiievi koolkond – koopia ladina-poola proovist. Kiievi oblasti ja lõunapoolsete koolide raamatuhimulised inimesed voolasid Moskva oblastisse märkimisväärse lainega pärast 1654. aastat. Pärast patriarh Adrianuse surma (1700), tema lääne reformide tüüpiline suurvene vastane, oli Peeter V. koolkond tema läänelike reformide vastu. Kiievi inimesed. Ja ta austas (1701) Kiievi kooli akadeemia nimega võrreldes Moskva närtsinud akadeemiaga. Viimase andis ta äsja Kiievist saabunu hoole alla lihtsalt Stefanile (Javorski) piiskoplikuks pühitsemiseks. Stefanile usaldas ta erandkorras ajutiselt kõik kirikuasjad ja eelkõige laguneva Akadeemia. Stefan lihtsalt kopeeris kõik Kiievi tellimused, kutsus Kiievi õpetajad koos Kiievi õpikutega, jagas õpilased klassidesse ja õpetas kõike ladina keeles.

Selle näite ja Met-i otseste juhiste kohaselt. Stephen, tema kaasmaalased – lõunamaalased – said innustust oma piiskopkondades siiralt koolide avamiseks, mille poole suurvenelased kohe ei „kiikunud“. Juba 1700. aastal avas peapiiskop Johannes (Praegu pühakuks kuulutatud Maksimovitš) Tšernigovis kooli. Rostovis Jaroslavlis 1702. aastal piiskop. Demetrius (Tuptalo, ka kanoniseeritud). Tobolskis (1703) Metropolitan. Filofei (Leštšinski, ka väikevenelane). Novgorodis 1706. aastal metropoliit. Töö - suurepärane venelane. Novgorodi Job, nagu ka Athanasius Kholmogorsky, koolitud suurvenelased ise, kuulus sellesse terve mõistusega inimeste tõugu, kes said jagu oma keskkonna kitsast hämarusest. Need inimesed valmistasid "valgustatud" Peetrusele rõõmu ning ta eristas ja hindas neid.

Sellegipoolest puudus vabatahtlik koolitõmme. Seadusepulka oli vaja. Ja nii antaksegi õpilaste sissevoolu tagamiseks välja seadus: vaimulike lapsed ei tohi enam asuda kiriku ametikohtadele enne, kui nad on läbinud ühegi astme teoloogilisest erikoolist. Ja tsiviilvalitsus aitas seda teoloogiakooli "aeda", kuulutades kohe seaduses, et ilma teoloogiakooli tunnistusteta ei võeta preestreid edaspidi ühtegi "ametniku auastmesse", välja arvatud muidugi "sõduri auaste". ”, mis on praktiliselt ehmunud peaaegu samaväärselt pärisorjusesse astumisega.

Aga kuna erinevates piiskopkondades hakati alles vaikselt tekkima regulaarseid teoloogilisi seminare, käskis Petruse valitsus, olles ise huvitatud rahvahariduse tempo kiirendamisest, paralleelselt kiriku eriseminaridega avada üldhariduskoolid, nn. "digitaalne". Nendesse koolidesse kutsuti kõigi klasside lapsi ja eranditult vaimulike lapsi. Kes vaimulikkonna lastest kõrvale hiilis, ähvardati sundsõduriga, pahatahtlikkuse korral pearahale pääsemisega. Hea, kui riigimaal, või isegi maaomaniku orjuses. Ja neil, kes pole isegi seda "tsifirit" läbinud, on keelatud isegi abieluluba väljastada. Võite süüdistada Peeter Suurt tema ehitus-, kooli- ja sõjaväeettevõtete julmuses. Kuid peate ka sellest aru saama. Meie ajaloolane Golubinsky, viidates krooniku tunnistusele arenenud Vene mõisate emade pisaratest, kes nutsid oma lapsi, nagu oleksid nad surnud, kui St. Vladimir mobiliseeris nad aristokraatlikuks kooliks ettevalmistamiseks kõrgeimaks riigi- ja kirikuteenistuseks, ta on kurvalt üllatunud sellest spontaansest vastupanust teaduse valgusele ja süüdistab seejärel oma rahvast koolimaitse puudumises kogu oma järgneva ajaloo jooksul. Tuleb tunnistada, et hoolimata Golubinski järelduste äärmuslikkusest, on selles tema tähelepanekus vene rahva iseloomus midagi täpselt märgata. ei ole nii lihtne mehhaaniliselt rakendada sellise rahva puhul valitsemismeetodeid, mis sobivad paljudele teistele rahvastele.

Saabus aasta 1721. Patriarhaat kaotati. Kirikuasjade juhtimise etteotsa määrati riigiorgan - Püha Sinod. Selle põhiseadus – vaimulikud määrused – on nüüd kõrgeima võimu nimel ette nähtud: igas piiskopkonnas avada piiskoppide kool "preestrite või teiste lastele, lootuses teatud preesterlusele". Ja see on eriotstarbeline assigneering piiskopimaja tuludest. Arvestades, et raha pole vaja, kehtestatakse määrustega selleks ka uus mitterahaline maks. See tähendab, et see on alati kangelaslik. Kuid siin on maks näidatud väga kõrge protsendina: koguge 30% leib kirikumaadelt ja 20% kloostri- ja piiskopimaadelt.

Etteruttavalt võiks öelda, et nii "kangelaslikku" maksu ei suudeta realiseerida ja koolidistsipliinide programmilist kõrgust ei saavutata niipea, kui harvad erandid välja arvata. Ja nii see juhtuski. Nii kirjutas Feofan vaimsetes määrustes.

Feofanovi kool on tänapäevaste standardite järgi keskkool ja Kiievi näitel isegi keskkool. Algne kirjaoskus eeldatakse vaikivalt, et see on juba läbitud, olgu siis digikoolis või mujal. Siin on sammude sisu – aastad – tunnid Theophaneses: I aasta – grammatika, geograafia, ajalugu; II - aritmeetika ja geomeetria; III - loogika ja dialektika; IV - retoorika ja piitika; V - füüsika ja metafüüsika; VI – poliitika. Sellesse klassi saab üle kanda metafüüsika; VII - VIII klass on pühendatud teoloogiale. Kogu aeg õpetatakse keeli: kirikuslaavi, ladina, kreeka ja heebrea keel. Hariduslikel eesmärkidel võetakse kasutusele Moskvale täiesti tundmatu hostelisüsteem "kloostri kujundis". Rektor, prefekt, ülevaatajad ja üliõpilased elavad koos. Õpilased on võimalusel eraldatud vabast kodukeskkonnast ja näevad oma lähedasi harva. "Sellisest haridusest ja õpetamisest võib tõesti loota suurt kasu isamaale."

Määruse programmi kohaselt hakkasid avama uued koolid: kaks Peterburis. Metropoliit Theodosius (Yanovsky) avas pealinnas Aleksander Nevski kloostris seminari. Feofan Prokopovitš, kes oli sel ajal Pihkva peapiiskop, kuid oli Sinodi alaline liige ja ehitas Peetri palvel endale Peterburi jõe äärde puumaja. Karpovka, kuhu ta ehitas ka seminarile puithooned. Need kaks suurlinna seminari ja need ühendati Nižni Novgorodis olid esimesed, mis avati programmi Spirit raames. määrused. Kuid need, nagu ka teised piiskopikoolid nii enne kui ka pärast seda aastat, polnud veel valmis. Nad kasvasid õpetajate ja õpilaste leidmisel. 1722. aastal avati Belgorodis Tveris teoloogilised koolid. Aastal 1723 - Kaasanis, Vjatkas, Kholmogoris, Kolomnas. Aastal 1724 Rjazanis, Vologdas. Sinod jälgis neid oma koolide ja trükikodade büroo kaudu. Alates nende seminaride avamisest oli vaimulikel kohustus oma lapsed sinna saata senise digikoolide sissekirjutamise kohustuse asemel. Ja need viimased, kuna neid pidasid piiskopid, suleti ja liideti uute teoloogiliste koolidega. Vaimulike laste universaalne "koolikohustus" kinnitati sinodi dekreediga (1723), viidates "suverääni tahtele", mille kohaselt jäetakse kõrvalehoidmise eest vanemad ametikohalt ära ja lapsed kantakse peakirja. palk.

Vaatamata kohutavatele seadustele ei leidnud uus vaimne ja koolitöö kaastunnet Suur-Venemaa vaimulikes. See tundus olevat "võõras" mitte ainult sellepärast, et see anti praktiliselt väikevenelaste kätte, vaid esitati ka ladina ketserliku keele koorega. Suurvenelasel oli raske ületada seda instinktiivset tõrjumist ladina keelest, millega väikevenelased olid juba ammu harjunud. Vaimulike lapsed viidi piiskopkonnalinna kooli ülevaatusele, pooleksamile, võimetekohaselt välja sorteerituna. Kuid kõiki ei õnnestunud kokku korjata. Neid varjasid nii sugulased kui ka võõrad. Kloostriordu agendid otsisid põgenikke üles ja tõid köidikutes vangidena sisse. Teised teesklesid, et on lollid. Teades seda pettuse meetodit, mille Taavet kunagi tegi, et mitte sattuda vilistite kätte, käskis vaimsed reeglid nende teaduse desertööride suhtes aastaks katsetada. Vaimulikud ja kloostrid ise saboteerisid teoloogiakoolide ülalpidamiseks pandud viljakogusid. Ja koolid asutanud võimud olid võimetud neid piisava arvu õpetajatega varustama. Sinod ise lubas oma jõuetust tajudes uutel teoloogilistel koolkondadel rahulduda grammatika, aritmeetika ja lühikese katekismusega, et kogu asi läbi ei läheks. Mitte ladina, mitte kreeka keelde! Sellise peaaegu spontaanse passiivse vastupanu puhul pole üllatav, et pärast Peeter Suure surma langesid mitmed algelised seminarid lihtsalt lagunema ja suleti. Selle suure vene vaimulike instinktiivse igapäevase teoloogilise koolkonna sabotaaži taustal ei ole üllatav, et Petriini järgses stagnatsioonis eristas teoloogilise kooli eriaktiivsus vaid väikevene hierarhi. Ep. Gabriel (Bužinski) taastas Rjazanis lagunenud seminari, ep. Gideon (Vishnevsky) - Smolenskis. Irkutski - Innokenty (Kulchitsky - kanoniseeritud) ja Innokenty (Nerunovitš) piiskopid avasid koolid oma kauges Siberis. Pihkvas avas 1725. aastal teoloogilise kooli, piiskop. Raffael (Zaborovski). Piiskop Harkovis Epiphany Tikhorsky avas 1726. aastal kolleegiumi, mis seejärel hiilgavalt arenes.

Anna Ioannovna liitumisega (1730) sai Feofanist (Prokopovitš) kirikuasjade "diktaator". Ta tegi erilisi jõupingutusi, et teostada nii palju kui võimalik oma unistusi teoloogilisest koolist, mille ta esitas Vaimudes. määrused. Juba liitumise manifestis teatas uus keisrinna - kõigis piiskopkondades avada vaimude kirja kohaselt teoloogilised koolid. määrused. Ja kuna sundavamised kõigis piiskopkondades piirdusid väga algkoolidega, nõudis uus 1737. aasta dekreet, et nad kehtestaksid kõikjal keskharidusasutuste kursuse seoses Vaimuga. määrusi ja tegi Sinodile aastaaruandeid. Piiskoppide koolid muudeti "slaavi-ladina seminarideks". Näiteks oli Kiievi Akadeemia. Ja välja kujunenud "slaavi-vene" koolidest said kõige madalamad keskkoolide ehk seminaride ettevalmistuskoolid. Nii kujunes 19. sajandi tulevaste "vaimsete koolide" prototüüp. Anna Ivanovna valitsusaja lõpuks (1740) oli seal juba 17 keskkooli tüüpi seminari. See oli siiski ainult keskkoolide "tüüp", kuid mitte nende ainete ja tasemete täielikkus. Ei olnud piisavalt õpetajaid ega rahalisi vahendeid. Isegi Anna "kabineti" valitsus, mis võttis enda kontrolli alla kogu kirikumaade majanduse, oli praktikas veendunud, et piiskoppidel ei käi üle jõu teoloogiliste koolide täisprogrammi väljatöötamine isegi ainult materiaalse poole pealt. 1738. aastal tõstatati esimest korda seminaride riiklike "riikide" küsimus. Kuid "ajutiselt ja esialgu" said erinevaid assigneeringuid vaid kolm "prominentset" seminari: Peterburi Neeva, Novgorod ja Kaasan. Anninsky julm "analüüs" vähendas seminaridesse kandideerijate arvu, sellele tuli vastu õpetajate endi puudus. Nii selguski, et koolidesse oli vaja õpilasi vägisi värvata ja vaevalt suudetakse neile grammatikat õpetada, isegi mitte retoorikani, filosoofiast rääkimata. Alles Harkovi kolleegiumis tõusid nad teoloogia tasemele.

Vaga keisrinna Elizabethi ajal säilitasid personalitoetused vaid kaks akadeemiat, Kiievi ja Moskva. Kuid kirikuvõimud, kes vanad maavaldused taas oma kontrolli alla said, said paremad võimalused koguda raha teoloogiakoolide arendamiseks. Tõepoolest, Peeter III ja Katariina II valitsemisajaks avati veel 8 uut seminari ja nende üldarv kasvas 26-ni, õpilaste koguarvuga 6000. Kuid paljud neist pole veel teoloogilise tasemeni jõudnud. klassid. Üliõpilaste arvult oli esikohal endiselt Akadeemia Kiievis. Kui 18. sajandi keskel oli seal 1200 õpilast, siis Moskvas kõige rohkem 600, mõnel aastal vaid 200.

Samal ajal toimus teoloogiliste koolkondade kasvuga spontaanne pöördepunkt kooliteoloogia enda olemuses. Lisaks Moskva poolt Kiievist laenatud ladina-rooma dogma ja moraali tõlgendusele, mis seal domineeris nii vormilt kui ka olemuselt, kandus juba Peeter Suure ajal ka koolivõitlus domineerivate roomakatoliku ja protestantlike suundumuste vahel meieni. samast Kiievi allikast. Feofan Prokopovitš oli Suure Venemaa viimase vähemuse suundumuse silmapaistev esindaja. Kui ta poleks olnud Peeter V. „võluja“ kirikupraktika küsimuses, võinuks kogu kooliteoloogia ladina-rooma suund juba pikka aega valitseda. Pealegi tundus igasuguste koolideta Moskva innukate jaoks latiniseerivate kiievlaste paatos kallim, õigeusklikum kui Peetruse ketserlik germaanlus, mis puhus Peetri ja Anninski sakslaste sõbralt Feofanilt.

Kuid andeka Feofani ja tema protestantliku suuna võidu saavutas ta Kiievi pinnal, sest seal leidis ta nii oma sümpaatse vastukaja kui ka koolijätku. Võitlus viidi suurejooneliselt Moskvasse. Ja siin, teoloogide nooremas põlvkonnas, otsustas spontaanne instinkt instinktiivselt Feofanovski kontseptsiooni eelistamise suunas, hoolimata selle ilmsetest "liigsustest" õpilaste endi jaoks protestantismi suunas.

Vanad Kiievi professorid Teofülakt (Lopatinsky), Joasaph (Krokovski) järgisid Aristotelest filosoofias ja Thomas Aquinas teoloogias. Uued valisid Baumeisteri ja uue filosoofia: Descartes, Leibniz, Wolff. Professorid - Sylvester (Kulyabko) ja George (Konissky) lugesid Theophani eeskujul teoloogiat juba protestantide ladina-vastasel juhendamisel, kuid kõik samas Euroopa ladina keeles. Peetruse (Mohyla) õigeusu usutunnistust uuriti selle ladinakeelse teksti järgi. Ja alles 1759. aastal hakati Kiievi metropoliit Arseni (Mogiljanski) juhtimisel tema teksti venestatud kirikuslaavi transkriptsiooni toppima. Kiievist pärit teoloogiateaduse delatüniseerimise ja venestamise suundumust võtsid Moskva "Akadeemias" veelgi kergemini vastu selle samast Kiievi oblastist pärit õpetajad. Pööre roomakatoliku monopolist koolis toimus pöördumatult, kuid see kulges aeglaselt, kuni kasvasid ja tugevnesid uued kohalikud teoloogid, suurvenelased.

Katariina II troonile astumisega lootsid Suur-Vene hierarhid, kes olid valmis leppima kiriku kinnisvara sekulariseerimisega, õigustatult, et nad saavad reformivalmiduse eest riigieelarvest tõsist hüvitist, eelkõige rekonstrueerimiseks. teoloogilistest koolidest. Ilmalike sekulariseerijate käega kirjutati Katariina II nimel 1762. aastal kirikumõisate komisjoni juhistesse teoloogiakoolide toonase olukorra halastamatu kirjeldus: „Nende ilmumisest on möödunud nelikümmend aastat, kuid isegi praeguseni. , piiskoppide seminarid koosnevad väga väikesest arvust väärilistest ja usaldusväärsetest õpilastest, kes asuvad teaduse jaoks kehvas õppeasutuses ja sisuga. Tänapäeva seminaristid õpetavad tavaliselt mõnes kohas ladina ja kreeka keelt kogenematutelt õpetajatelt, nad ei oska. muud õpetused, niipea kui ladina keele alg- ja koolipõhimõtted: nad ei õpi ei filosoofilisi ega moraaliteadusi, nad ei tunne kiriku ajalugu ega ka tsiviilteadusi, on madalamal ringkonna positsioonist. maa ja paigad, kus nad teiste rahvaste mõttekäigu järgi elavad. Nad värvatakse seminari isade ja emade seast, enamasti vangistuses ja neid hoitakse valimatult.

See sünge iseloomustus oli eessõnaks sellele järgnenud erikomisjoni komisjonile St. Sinod teoloogiliste koolkondade ümberkujundamise kava koostamiseks. Komisjon koosnes uue hierarhilise nihkega suurvenelastest: Tveri piiskop Gabriel (Petrov), Pihkva Innokenty (Nechajev) ja Hieromonk Platon (Levšin). Ilmselt oli komisjon "suurriigi" meeleolus. Moskva Akadeemia peaks olema vabastatud keskkooli klassidest, taandatud ainult teoloogiliste distsipliinide kõrgeimale kursusele ja seda nimetatakse usuülikooliks. Jätke Kievskaja nii, nagu ta oli. Ja keskkoolid-seminarid jagunevad kahte kategooriasse, vanemate seminarideks - Peterburis, Novgorodis, Jaroslavlis ja Kaasanis ning noorte seminarideks kõigis teistes piiskopkondades. Viimased olid mõeldud tavalisteks koolideks tavalise preesterluse ettevalmistamiseks. Kuid nii nagu nooremad seminarid olid pühendatud kiriku- ja üldhariduse distsipliinidele keskkoolis, nii ka esmase kirjaoskuse ja antud juhul mitte ainult vaimulike laste, vaid ka kõigi teiste läbimiseks. eeldatakse igas piiskopkonnas, kus on 3-4 kloostrit, asutada madalamaid koole, algkoolid, millel on pretensioonikas nimetus "gümnaasium". Need nooremad koolid olid juba ette nähtud mitte klassipõhisteks, vaid kõigile avatud ja üldiselt avaliku hariduse riiklikke ülesandeid täitvateks. Seda rahva valgustatuse teenimise ideed viiakse projektis üldiselt ja veelgi sügavamalt lõpuni. Kiriku süsteemse ja kõikehõlmava, rahva hingele valgustava mõju huvides sisaldab see projekt mõtet, et 19. sajandi lõpul ja 20. sajandi alguses. andis aluse poliitiliseks võitluseks kihelkonnakoolide vastu ja zemstvokoolide monopoliks. Siin ilmutasid meie Katariina suurvene hierarhid tundlikkust ja läbinägelikkust, kartes ebasoodsaid tagajärgi rahva hinge ristiusustamisele ning Peetruse ja Katariina "valgustuse" lipukirjale. Nad mõistsid, et madalam riigikool ei tohiks minna täielikult ilmalikesse kätesse. Seetõttu kavatsesid meie suurvene hierarhid tuua algkooli külarahva madalamale klassile lähemale, kuid selle materiaalsed kulud tuleks lisaks õppetööle katta täielikult kiriku rahadest. Tehti ettepanek asutada need rahvakoolid praostkondadesse praostkondade hoolika järelevalve all. Ja usaldada kõigi kooliasjade kõrgeim järelevalve ühele Sinodi liikmele. Väljatoodud projektis ei näinud Katariina valitsus (erinevalt Aleksander III ja Nikolai II uuest ajastust) enda suhtes midagi vaenulikku, isegi rõõmustas vaimulike selle innukuse üle – panustada ohverdavalt rahvaharidusse ja käskis see uuesti läbi vaadata. spetsiaalselt madalamate kihelkonnakoolide projekt.

Kuid nagu paljud Katariina II saateplaanid, ei võtnud valitsus kogu kirjeldatud projekti elluviimiseks vastu. Tema "süüdistus" polnud aga asjatu. Nüüdseks maaomandist ilma jäetud moskvalaste hierarhid püüdlesid seda innukamalt teoloogiakoolide regulaarsete palkade ja nende tõstmise poole, kuna need kasvasid sisemiselt ja mitmekordistusid. Esimesed riigid pärast 1763. aasta riigikassast koolidele kirikumõisate väljavalimist alandati 40 000 rublale. aastal. 1784. aastal tõsteti need 77 500 rublani. Seminar andis 2000 rubla aastas. Õpetajad said 150 rubla. aastal. Sellise õpetajapalga austajaid oli vähe. Ja isegi nendele töötajatele ei andnud väljakujunenud kerjus õpetamise süsteem neile võimalust tugevdada oma eriala loodusteadustes. Üks õpetaja või kõige rohkem kaks-kolm viis oma klassi läbi kooli kõigi astmete. Kõrgemasse klassi siirdudes kohustusid nad selles klassis õpetama uusi erialasid jne. Seminaride all olevaid koole, mida Katariina II ajal nimetati "piirkonnakoolideks", ei andnud üldse riigikassa. Nagu varemgi, püüdsid piiskopid ja vaimulikud neid oma majapidamisvahenditega ülal pidada. Samas ei saanud olla üht õppeprogrammi taset. Puudusid identsed vahendid ega ka sama nõutav õppejõud. Mõnes seminaris lõpetati koolikursus 8-aastaselt, teistes 13-aastaselt (!). Olgu kuidas on, teoloogiat õpetati nüüd kõikjal. Ja siin on veel üks uute pedagoogiliste suundade tulemus, suurvene "modernism": ladina keelest eraldumine filosoofias ja teoloogias, nende õpetamine oma vene keeles. Vene keeles kirjutatud Platoni (Levšini) teoloogia kursusest sai teoloogiaõpik. Õpilaste „üllast ambitsioonist“ lähtuvalt on kaasajastatud distsipliini ja karistussüsteemi.

Õpetaja, prefekti, rektori ja kõrge juhi Platoni (Levšini) jõupingutustega tõsteti Moskva Akadeemia ja Kolmainu Seminar kõrgemale konservatiiv-provintsiaalse Kiievi Akadeemia tasemest. 1788. aastal Peterburi Seminar Met-i plaani järgi. Paralleelselt äsja avatud pedagoogilise seminariga täiendati ka Gabriela (Petrova) õpetatavate erialade terviklikkust. SPB Peaseminar seadis oma ülesandeks õpetajate süstemaatilise koolitamise tavaliste seminaride jaoks. Ja seetõttu, hr. Gabriel palus sinodil oma seminarile õigust kutsuda igal aastal kõigist provintsi seminaridest üks või kaks võimekat üliõpilast. Just selle Vladimir-Suzdali seminari kutse järgi ilmus kuulus M. M. Speransky tänu sellele Peterburi Aleksander Nevski peaseminari asutamisele võimeka õpilasena, suurepärase õpetajana ja seejärel riigisekretärina ja Count.

Lehekülg genereeriti 0.08 sekundiga!

See on Kiievi teoloogiaakadeemia ja seminari juubeliaasta – Kiievi teoloogiakoolid tähistavad oma 400. aastapäeva. Juhime teie tähelepanu valikule 10 õigeusu kiriku teoloogilisest õppeasutusest üle maailma.

Kiievi Teoloogia Akadeemia ja Seminar

Kiievi Teoloogia Akadeemia on Ukraina õigeusu kiriku vanim kõrgkool. Asub Kiievis Kiievi-Petšerski Lavra territooriumil. Selle ajalugu ulatub 17. sajandi algusesse.

Peterburi Õigeusu Teoloogia Akadeemia ja Seminar

Peterburi Vaimulik Akadeemia on üks Vene Kiriku kõrgemaid õppeasutusi, mis asutati Peterburis 1721. aastast.

Praegu on see vaimsete ja haridusasutuste kompleks, mida ühendab koodnimi Peterburi teoloogilised koolid.

Tänapäeval kuuluvad Peterburi teoloogiakoolide hulka: Teoloogia Akadeemia, Teoloogiline Seminar, Regency ja ikoonimaalimise osakond, välisüliõpilaste teaduskond.

Praegu õpivad teaduskonnas üliõpilased Bosniast ja Hertsegoviinast, Saksamaalt, Kreekast, Hiinast, Leedust, Makedooniast, Hollandist, Poolast, Serbiast, Taist, Soomest, Montenegrost, Rootsist, Eestist ning üks üliõpilane Norrast.

Moskva Teoloogia Akadeemia

Organisatsiooni ametlik nimi: Religioosne organisatsioon - kõrghariduse vaimne haridusorganisatsioon "VENEMAA ÕIGUSKIRIKU MOSKVA VAIMNE AKADEEMIA"

MDA asutaja on õigeusu usuorganisatsioon Vene Õigeusu Kirik. MDA on aruandekohustuslik Moskva ja kogu Venemaa patriarhi ning Püha Sinodi ees.

1685. aastal asutatud ja algse nimega Slaavi-Kreeka-Ladina Akadeemia, Moskva Teoloogia Akadeemia (edaspidi Akadeemia) on esimene kõrgkool Venemaal ning üks õigeusu hariduse ja kirikuteaduse arendamise keskustest vene keeles. õigeusu kirik.

Ateena Kõrgem Vaimne Akadeemia

Ateena Kõrgem Teoloogiline Akadeemia on Kreeka õigeusu kiriku ametlik õppeasutus. Akadeemia annab kõrgharidust samaväärselt Kreeka haridusministeeriumi hallatavate kõrgkoolidega.

Pochajevi teoloogiline seminar

Pochaevi teoloogiline seminar on Ukraina õigeusu kiriku üks nooremaid teoloogilisi koolkondi. See asutati 1925. aastal Pochaev Lavra territooriumil kolmeaastase õppekursusega kloostri teoloogilise koolina, milles õppisid algselt Pochaev Lavra algajad ja mungad.

Damaskuse Püha Johannese teoloogiainstituut

Damaskuse Püha Johannese Teoloogiline Instituut on Balamandi kloostris asuv Antiookia õigeusu kiriku teoloogiline õppeasutus. Tegutseb Balamandi ülikooli teaduskonnana.

Thbilisi Teoloogiaakadeemia

Thbilisi Teoloogia Akadeemia - kõrgkool Gruusia õigeusu kirik, mis asutati 1988. aastal 1963. aastast tegutseva Mtskheta teoloogilise seminari baasil. Thbilisi Teoloogiaakadeemia koolitab preestreid ja teolooge. 2005. aastal avati Akadeemias ikoonimaali ja -restaureerimise teaduskond.

Teoloogia Akadeemia Thessalonikis

Teoloogia Akadeemia Thessalonikis on üks kreeka kõrgkoolid avalik sektor.
vaimulikud ja tavaõpilased õpivad vastavalt kõrgetele standarditele, akadeemia diplom vastab mis tahes muule Kreeka ülikoolile.

Püha Kliment Ohridski järgi nimetatud Sofia ülikool

Sofia ülikool on Bulgaaria vanim kõrgharidusasutus. Püha Klemens Ohridist on üks slaavi kirjatöö rajajaid, Sofia ülikooli kaitsepühak. Kliment Ohridski ülikool asutati 1888. aastal, 10 aastat pärast Bulgaaria vabastamist. Rektor - Ivan Iltšev. 3 osakonda, 16 teaduskonda, oma kirjastus, uusimad arvuti- ja spordikeskused, 14 tuhat üliõpilast.

Karlovaci teoloogiline seminar Serbias

Sremski Karlovcis asuv Püha Arseni Sremaci seminar on Serbia õigeusu kiriku teoloogiline seminar. See on serblaste seas üks vanimaid ja tähtsamaid õppeasutusi.

Esimese Serbia õigeusu seminari, mida nimetatakse ka vanaks Karlovaci seminariks, asutas Metropolitan Stefan (Stratimirovic) aastal 1794, 3 aastat pärast Karlovaci gümnaasiumi asutamist.