Kratko podrijetlo naroda Burjata. Burjati, povijest
Burjati (samoime - buryaad, buryaaduud)
Pogled iz prošlosti
"Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi" 1772-1776:
Burjati i Tungusi obožavaju sunce, mjesec, vatru itd. kao niža božanstva. Također imaju razne idole oba spola, koje prepoznaju kao kućne bogove - to je slično primitivnoj religiji svih sibirskih naroda. Lame, koji su također liječnici, iako ne liječe ničim drugim osim čarolijama, čine posebnu hijerarhiju i podređeni su vrhovnom lami u Transbaikaliji (na ruskom lord lamait). Burjati nemaju praznike u pravom smislu riječi, jedini svečani dan koji slave je početak ljeta. Lamaizam su Burjatima donijeli Mongoli, koji su 1689. prihvatili rusko državljanstvo, a od 1764. postao je samostalan vrhovni lama Transbaikalije.
"Narodi Rusije. Etnografski eseji" (objavljivanje časopisa "Priroda i ljudi"), 1879-1880:
Burjati, kao i Mongoli, imaju smeđe-brončanu boju kože, široko i ravno lice. nos je mali i spljošten; oči su im male, koso smještene, uglavnom crne, uši su im velike i udaljene od glave; velika usta; rijetka brada; kosa na glavi je crna. Pripadnici klera šišaju kosu na prednjoj strani glave, a straga nose pletenicu u koju se, radi veće gustoće, često upleta konjska dlaka. Burjati su srednje ili male visine, ali snažno građeni.
Hamnigani su burjatski sub-etnos, formiran uz sudjelovanje plemena Tungusa.
Priroda Burjata je tajnovita. Obično su miroljubivi i krotki, ali ljuti i osvetoljubivi kada su uvrijeđeni. U odnosu na svoju rodbinu su suosjećajni i nikada neće odbiti pomoći siromašnima. Unatoč vanjskoj grubosti, ljubav prema bližnjemu, poštenje i pravda su visoko razvijeni među Burjatima; i premda je to često ograničeno samo na granice njihove obitelji i plemenske zajednice, među njima ima i takvih pojedinaca kod kojih se te izvrsne osobine protežu na sve ljude bez iznimke, bez obzira kojoj naciji pripadali.
Prema načinu života, Burjati se dijele na sjedilačke i nomadske. Nema više od 10% naseljenih Burjata. Oni su usvojili mnoge ruske običaje i malo se razlikuju od njih svojim načinom života. Nomadi žive drugačije. 
Burjati se pridržavaju primitivne plemenske zajednice. Skupine osmerokutnih okruglih jurta raštrkane su širom stepe kao oaze. Okolo su ograde od stupova, a u ogradama su sve jurte, štale i razne druge građevine. Svaki se ulus obično sastoji od nekoliko niskih ograda koje predstavljaju krug. U svakoj takvoj ogradi nalazi se jedna, dvije, tri ili više jurta s različitim gospodarskim zgradama. U jednoj od tih jurta živi najstariji u obitelji Buryat, starac sa staricom, ponekad s nekom vrstom rodbine siročadi. U drugoj obližnjoj jurti živi sin ovog starca sa ženom i djecom. Ako starac još ima oženjene sinove, onda i oni žive u posebnim jurtama, ali svi u istoj zajedničkoj ogradi, s obje strane očeve jurte. Sav ovaj obiteljski i plemenski krug ima oranice, kosidbu, stoku – sve je zajedničko. Svi članovi ograde rade zajedno. Ponekad čak i ručaju zajedno. Na svakom okupljanju gostiju svi sudjeluju kao jedna obitelj.
Jedino bogatstvo Burjata je stočarstvo. Stada krava, konja i ovaca pasu u stepi i ljeti i zimi. Samo mlada goveda ostaju u jurtama sa svojim vlasnicima tijekom teške sezone. Burjati gotovo da nemaju svinja i peradi, za koje bi bilo potrebno pripremiti zimske zalihe.
Transbajkalski Burjati rijetko se bave poljoprivredom, ali ako imaju male udjele, navodnjavaju ih umjetno, od čega dobivaju dobre žetve, dok se Rusi često žale na neuspjehe uroda zbog suše. Burjati s ove strane Bajkalskog jezera mnogo se bave poljoprivredom, što su naučili od Rusa.
Muškarci se brinu o ispaši stoke, grade jurte i izrađuju predmete za kućanstvo - strijele, lukove, sedla i druge dijelove konjske orme. Oni su vješti kovači, sami dorađuju metale u malim ručnim pećima i s njima prilično sjajno čistu konjsku ormu. Žene se bave proizvodnjom filca, kožnim odjevnim predmetima, tkaju užad od konjske dlake, izrađuju niti od tetiva, kroje i šije sve vrste odjeće za sebe i svoje muževe, vješto veze uzorke na odjeći i obući.
Situacija žena među Burjatima je najtužnija: u obitelji je ona čisto radna životinja, pa se među njima rijetko nalaze zdrave. Naborano lice, koščate ruke, nespretan hod, tup izraz očiju i pletenice koje vise s prljavim trepavicama - ovo je njezin uobičajeni izgled. Ali djevojke uživaju posebnu ljubav, čast, darove i opjevane su u pjesmama.
Stanovi većine Buryata sastoje se od filcanih jurta. Oni se kreću od 15 do 25 stopa u prečniku i najčešće su šiljastog oblika. Te su jurte napravljene od motki zabodenih u zemlju, čiji se krajevi spajaju na vrhu. Stupovi su iznutra obloženi s nekoliko redova filca. Na vrhu se nalazi otvor za dim, koji se može zatvoriti poklopcem. Ulaz u jurtu, uska drvena vrata, uvijek gleda na jug. Pod ovog stana je zemljište očišćeno od trave. U sredini jurte, ispod dimnjaka, nalazi se ognjište koje se obično sastoji od četverokutne drvene kutije iznutra obložene glinom. Uz zidove se nalazi uzvisina na kojoj spavaju stanovnici jurte, a nalaze se razni kućanski predmeti, škrinje i ormarići. Uvijek postoji mali žrtveni stol na koji stavljaju slike bogova, žrtvene posude, tamjane svijeće. 
Izvorna religija Burjata je šamanizam, vjera u duhove zvane "ongoni", koji vladaju elementima, planinama, rijekama i štite osobu. Burjatski šamanisti vjeruju da šamani postižu znanje o tajnama ongona i mogu predvidjeti sudbinu svake osobe. Krajem XVII stoljeća. Trans-Baikal Buryats prihvatili su budizam; dio Burjata koji žive s ove strane Bajkalskog jezera ostao je vjeran šamanizmu.
Uz svoje poganske praznike, Burjati slave sv. čudotvorca Nikole s ništa manje svečanosti, jer je ovaj svetac duboko štovan. Burjati posebno štuju sv. Nikole u dane sjećanja na ovog sveca 6. prosinca i 9. svibnja.
Nakon svečane službe počinje veselje tijekom kojeg plamenik teče kao voda. Burjati upijaju strast za votkom gotovo s majčinim mlijekom i spremni su je popiti u bilo koje vrijeme, a na takav dan kao što je blagdan sv. Nikole, čak smatraju da je za sebe grijeh ne popiti dodatnu šalicu arakija. Burjati ne piju iz čaša, već iz crvenih drvenih kineskih šalica koje izgledaju kao tanjurići. U takvu šalicu može stati od 3 do 5 naših čaša. Šalica burjata uvijek se cijedi u jednom gutljaju u dva koraka. Budući da je sv. Nikolaja časte i Rusi i Burjati, blagdan u čast ovog sveca je uobičajen. Što se tiče pijenja votke, Rus pada s četiri šalice, ali Burjat, koji je popio duplo više votke, nikada, i koliko god bio pijan, teško mu je dovući se do konja na kojem neustrašivo ljulja se s jedne na drugu stranu, ali ne gubeći ravnotežu, juri u svoje jurte, gdje za nekoliko sati počinje gozba. Ovako je blagdan sv. Nikole od strane burjatskih lamaista.
Suvremeni izvori
Burjati su narod, autohtono stanovništvo Republike Burjatije Irkutske regije i Transbajkalskog teritorija Rusije.
Postoji podjela prema etno-teritorijalnoj osnovi:
Aginskiye,
Krilat,
Balaganskiye
Barguzinski,
Bokhanskie,
Verholenski,
Zakamensky
idinsky
Kudarinski
Kudinsky
Kitoi
Nukut,
Okinski
Osinski,
Olkhonskiye,
Tunkinsky,
Nizhneudinskiye,
Khorinsky,
Selenginsky i drugi.
Neke su etničke skupine Burjata još uvijek podijeljene na klanove i plemena.
Broj i naselje
Do sredine 17. stoljeća ukupan broj Burjata bio je, prema različitim procjenama, od 77 tisuća do više od 300 tisuća ljudi.
Godine 1897., na području Ruskog Carstva, 288.663 ljudi naveli su burjatski kao svoj maternji jezik.
Trenutno se broj Burjata procjenjuje na 620 tisuća ljudi, uključujući:
U Ruskoj Federaciji - 461.389 ljudi. (popis 2010.).
U Rusiji, Burjati žive uglavnom u Republici Burjatiji (286,8 tisuća ljudi), Ust-Orda Buryat Okrug (54 tisuće) i drugim okruzima Irkutske regije, Aginsky Buryat Okrug (45 tisuća) i drugim regijama Trans-Baikal Teritorija.
U sjevernoj Mongoliji - 80 tisuća, prema podacima iz 1998.; 45.087 ljudi, popis stanovništva 2010.
Većina Burjata u Mongoliji živi u aimagama Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge i gradu Ulan Bator.
Na sjeveroistoku Kine (Shenehen Buryats, uglavnom u području Shenehen, okrug Hulun-Buir, Unutarnja Mongolija - oko 7 tisuća ljudi) i Barguti: (stara) Huuchin barga i (nova) Shine barga.
Određeni broj Burjata (od dvije do četiri tisuće ljudi u svakoj zemlji) živi u SAD-u, Kazahstanu, Kanadi i Njemačkoj.
Broj prema Svesaveznom i Sveruskom popisu stanovništva (1926-2010)
|
SSSR |
Popis |
Popis |
Popis |
Popis |
Popis |
Popis |
Popis |
Popis |
|
237 501 |
↘224 719 |
↗252 959 |
↗314 671 |
↗352 646 |
↗421 380 |
|||
|
RSFSR/Ruska Federacija |
237 494 |
↘220 654 |
↗251 504 |
↗312 847 |
↗349 760 |
↗417 425 |
↗445 175 |
↗461 389 |
Podrijetlo etnonima "Buryat"
Podrijetlo etnonima "buryaad" ostaje uglavnom kontroverzno i nije u potpunosti razjašnjeno.
Vjeruje se da se etnonim "Buryat" (buriyat) prvi put spominje u "Tajnoj povijesti Mongola" (1240.).
Drugi spomen ovog pojma javlja se tek krajem 19. stoljeća. Etimologija etnonima ima nekoliko verzija:
Od riječi burikha - izbjeći.
Od etnonima Kurykan (Kurikan).
Od riječi bar - tigar, što je malo vjerojatno.
Pretpostavka se temelji na dijalektalnom obliku riječi buryaad – baryaad.
Od riječi oluja – šikare.
Od hakaške riječi piraat, koja seže do izraza buri (tur.) - vuk, ili buri-ata - vuk-otac, sugerirajući totemsku prirodu etnonima, budući da su mnogi drevni burjatski klanovi štovali vuka kao svog praoca.
U hakaskom jeziku uobičajeni turski glas b izgovara se kao p.
Pod tim imenom ruskim kozacima su postali poznati preci zapadnih Burjata, koji su živjeli istočno od predaka Khakasa.
Nakon toga, pirat je pretvoren u ruskog brata i prebačen na cjelokupno stanovništvo koje govori mongolski jezik unutar ruske države (braća, bratski ljudi, bratski mungali), a zatim su ga usvojili Ekhiriti, Bulagati, Khongodori i Hori-Buryati kao zajedničko ja. -ime u obliku Buryaads.
Iz izraza buru khalyadg - treća strana, gleda u stranu.
Ova opcija dolazi iz kalmičkog sloja u semantičkom konceptu, isto kao i burikh i khalyadg (khalmg) primijenjeni posebno na njih nakon njihovog preseljenja iz Dzungarije.
Od riječi bus - sijedokosi, figurativno stari, prastari i oirot - šumski narodi, općenito prevedeni kao prastari (autohtoni) šumski narodi.
Plemena uključena u etnogenezu Burjata
Tradicionalna burjatska plemena
Bulagaty
Khongodori
Khori Buryats
Ehirite
Plemena koja su izašla iz Mongolije
Sartuly
Tsongoli
Tabanguti
Plemena nemongolskog porijekla
sojota
hamnigans
burjatski jezik
burjat-mongolski jezik (samonaziv Buryaad-Mongol helen, od 1956. - Buryaad helen)
Pripada sjevernoj skupini mongolskih jezika.
Suvremeni književni burjatski jezik formiran je na temelju hori dijalekta burjatskog jezika.
Dodijelite dijalekte:
zapadni (ekhirit-bulagatski, barguzinski);
istočni (Khorinsky);
južni (Tsongo-Sartul);
srednji (Hongodor);
Barga-Buryat (koji govore Barguti Kine).
Nizhne-Udin i Onon-Khamnigan dijalekti se izdvajaju.
Godine 1905. Lama Agvan Dorzhiev razvio je pismo vagindre.
Budistički svećenici i mentori tog vremena za sobom su ostavili bogato duhovno naslijeđe vlastitih djela, kao i prijevoda budističke filozofije, povijesti, tantričke prakse i tibetanske medicine.
U većini datsana Burjatije postojale su tiskare koje su tiskale knjige na ksilografski način.
Godine 1923., formiranjem Burjat-mongolske Autonomne Sovjetske Socijalističke Republike, službenim je proglašen burjat-mongolski jezik koji je postojao na temelju vertikalnog mongolskog pisma starog mongolskog pisma.
Godine 1933. stavljen je izvan zakona, ali je unatoč tome i dalje službeno nosio ime Buryat-Mongol.
Godine 1931-1938. Burjat-mongolski jezik preveden je na latinsko pismo.
Situacija se počela mijenjati 1939. uvođenjem ćirilice, što je donijelo dijalektičke razlike Burjata.
Kao osnova književnog pisanog jezika usvojen je samo kolokvijalni oblik, na kojemu su u kasnijem razdoblju tiskane sve tiskane publikacije na burjatskom jeziku.
Latinska abeceda je po prvi put jasno pokazala dijalektalne razlike Burjata, ali je u isto vrijeme burjatski jezik, napisan latinicom, i dalje zadržao svoju mongolsku osnovu jezika: vokabular, gramatička pravila, stil, itd.
Religija i uvjerenja
Za Burjate, kao i za druge mongolske narode, tradicionalan je kompleks vjerovanja koji se označava pojmom panteizam ili tengrijanizam (bur. hara shazhan - crna vjera).
Prema nekim burjatskim mitovima o nastanku svijeta, u početku je vladao kaos, iz kojeg je nastala voda - kolijevka svijeta. 
Iz vode se pojavio cvijet, a iz cvijeta djevojka, iz nje je izbijao sjaj, koji se pretvorio u sunce i mjesec, rastjeravši tamu.
Ova božanska djevojka - simbol stvaralačke energije - stvorila je zemlju i prve ljude: muškarca i ženu.
Najviše božanstvo je Huhe Munhe Tengri (Plavo vječno nebo), utjelovljenje muškog principa. Zemlja je ženstvena.
Bogovi žive na nebu, za vrijeme njihovog vladara Asarang-tengrija nebeski su bili ujedinjeni. Nakon njegovog odlaska, Khurmasta i Ata Ulan počeli su izazivati moć.
Kao rezultat toga, nitko nije pobijedio i tengri su se podijelili na 55 zapadnih dobrih i 44 istočna zla, nastavljajući vječnu borbu među sobom.
Od kraja 16. stoljeća raširio se tibetanski budizam škole Gelugpa (bur. Shara Shazhan – žuta vjera) koji je uvelike asimilirao predbudistička vjerovanja.
Značajka širenja budizma među Burjatima je veći udio panteističkih vjerovanja u usporedbi s drugim mongolskim narodima koji su prihvatili Budino učenje.
Godine 1741. budizam je priznat kao jedna od službenih religija u Rusiji.
U isto vrijeme izgrađen je prvi burjatski stacionarni samostan, Tamchinsky datsan.
Širenje pisanja, razvoj znanosti, književnosti, umjetnosti i arhitekture povezani su s uspostavom budizma u regiji.
Postao je važan čimbenik u oblikovanju načina života, nacionalne psihologije i morala.
Od druge polovice 19. stoljeća počinje razdoblje brzog procvata burjatskog budizma.
U datsanima su radile filozofske škole; ovdje su se bavili tiskanjem knjiga, raznim vrstama primijenjene umjetnosti; razvijaju se teologija, znanost, prevođenje i izdavaštvo te beletristika.
Tibetanska medicina bila je naširoko prakticirana.
Godine 1914. u Burjatiji je bilo 48 datsana sa 16 000 lama, ali do kraja 1930-ih Buryat budistička zajednica je prestala postojati.
Tek 1946. godine ponovno su otvorena 2 datsana: Ivolginsky i Aginsky.
Oživljavanje budizma u Burjatiji počelo je u drugoj polovici 1980-ih.
Obnovljeno je više od dvadesetak starih datsana, osnovani su novi, lame se školuju u budističkim akademijama u Mongoliji i Burjatiji, a obnovljena je institucija mladih novaka u samostanima.
Budizam je postao jedan od čimbenika nacionalne konsolidacije i duhovnog preporoda Burjata.
Od druge polovice 1980-ih počinje oživljavanje panteizma i na teritoriju Republike Burjatije.
Zapadni Burjati koji žive u regiji Irkutsk pozitivno su percipirali trendove budizma.
Međutim, stoljećima, među Burjatima koji žive u regiji Baikal, panteizam je ostao tradicionalni religijski trend, zajedno s pravoslavljem.
U pravoslavne spada dio Burjata u Irkutskoj regiji, čiji su preci bili kršteni pravoslavcima u 18.-19. stoljeću.
Među Burjatima postoji mali broj sljedbenika kršćanstva ili ruske vjere - "plemena šažana".
Irkutska biskupija, osnovana 1727. godine, pokrenula je širok spektar misionarskih aktivnosti.
Do 1842. godine u Selenginsku je djelovala engleska duhovna misija u Transbaikaliju, koja je sastavila prvi prijevod Evanđelja na burjatski jezik.
Pokrštavanje se pojačalo u drugoj polovici 19. stoljeća.
Početkom 20. stoljeća u Burjatiji je djelovao 41 misionarski logor i deseci misionarskih škola.
Kršćanstvo je postiglo najveći uspjeh među zapadnim Burjatima.
To se očitovalo u činjenici da su kršćanski praznici postali rašireni među zapadnim Burjatima: Božić, Uskrs, Iljinov dan, Božićno vrijeme itd.
Unatoč površnoj (ponekad nasilnoj) kristijanizaciji, većina zapadnih Burjata ostala je panteistima, dok su istočni Burjati ostali budisti.
Prema etnografskim studijama, u odnosu na pojedince, sve do 20. stoljeća dio Burjata (u odjelima Ida i Balagan) prakticirao je obred pokopa u zraku.
Gospodarska struktura
Burjati su bili podijeljeni na polusjedeće i nomadske, kojima su vladala stepska vijeća i strana vijeća.
Primarnu ekonomsku osnovu činila je obitelj, zatim su se interesi prelili u najbližu rodbinu (bule zon), zatim su se razmatrali ekonomski interesi „male domovine“ u kojoj su živjeli Burjati (nyutag), zatim su postojali plemenski i drugi globalni interesi. .
Osnovu gospodarstva činilo je stočarstvo, polunomadsko među zapadnim i nomadsko među istočnim plemenima.
Vježbao držanje 5 vrsta domaćih životinja - krava, ovaca, koza, deva i konja. Rašireni su tradicionalni zanati – lov i ribolov.
Obrađen je cijeli popis nusproizvoda stočarstva: kože, vuna, tetive i dr.
Kože su korištene za izradu sedlarskih proizvoda, odjeće (uključujući dokhe, pinigi, rukavice), posteljine itd.
Od vune se izrađivao filc za dom, materijali za odjeću u obliku kabanica od filca, raznih pelerina, šešira, filcanih madraca itd.
Tetive su korištene za izradu materijala od niti, koji se koristio za izradu užadi i u proizvodnji lukova itd.
Nakit i igračke izrađivali su se od kostiju.
Kosti su također korištene za izradu lukova i dijelova strijela.
Od mesa 5 navedenih domaćih životinja proizvedena je hrana preradom bezotpadnom tehnologijom.
Radili su razne kobasice i delicije.
žene su također koristile slezenu za proizvodnju i šivanje odjeće kao ljepljivi materijal.
Burjati su znali proizvesti mesne proizvode za dugotrajno skladištenje u vrućoj sezoni, za korištenje na dugim migracijama i marševima.
Veliki popis proizvoda uspio je dobiti tijekom prerade mlijeka.
Također su imali iskustva u proizvodnji i korištenju visokokaloričnih proizvoda pogodnih za dugotrajnu izolaciju od obitelji.
U gospodarskoj djelatnosti Burjati su se naširoko koristili dostupnim domaćim životinjama: konj se koristio u raznim aktivnostima pri kretanju na velike udaljenosti, pri ispaši domaćih životinja, pri prijevozu imovine kolicima i sanjkama, koje su također sami izradili.
Deve su se također koristile za prijevoz teških tereta na velike udaljenosti. Emakulirani bikovi korišteni su kao vučna snaga.
Zanimljiva je tehnologija nomadizma, kada se koristila štala na kotačima ili se koristila tehnologija “vlaka”, kada su za devu bila pričvršćena 2 ili 3 kola.
Na kolica je postavljena hanza (kutija dimenzija 1100x1100x2000) za spremanje stvari i zaštitu od kiše.
Koristili su brzo podignutu kuću od filca (jurtu), gdje su naknade za migraciju ili naseljavanje na novom mjestu bile oko tri sata.
Također u gospodarskim djelatnostima široko su se koristili psi Banhar, čiji su najbliži srodnici psi iste pasmine s Tibeta, Nepala, kao i gruzijski ovčar.
Ovaj pas pokazuje izvrsne osobine čuvara i dobar pastir za konje, krave i sitnu stoku.
nacionalni stan
Tradicionalni stan Burjata, kao i svih nomadskih stočara, je jurta, koja se kod mongolskih naroda naziva ger (doslovno, stan, kuća).
Jurte su postavljene i prijenosne i stacionarne u obliku okvira od drveta ili trupaca. 
Drvene jurte, 6 ili 8 ugljena, bez prozora, velika rupa na krovu za dim i rasvjetu.
Krov je postavljen na četiri stupa - tengi, ponekad je uređen strop.
Vrata jurte su orijentirana na jug, prostorija je bila podijeljena na desnu, mušku, i lijevu, žensku, polovicu.
U središtu nastambe nalazilo se ognjište, uz zidove klupe, s desne strane ulaza u jurtu, police s kućanskim priborom, s lijeve strane - škrinje, stol za goste.
Nasuprot ulazu - polica s burkanima ili ongonima, ispred jurte su uredili vučni stup (serge) u obliku stupa s ornamentom.
Zahvaljujući dizajnu jurte, može se brzo sastaviti i rastaviti, lagana je - sve je to važno pri preseljenju na druge pašnjake.
Zimi vatra u ognjištu daje toplinu, ljeti, uz dodatnu konfiguraciju, čak se koristi umjesto hladnjaka.
Desna strana jurte je muška strana, na zidu obješeni luk, strijele, sablja, puška, sedlo i orma.
Lijeva je ženska, tu su bili kućanski i kuhinjski pribor.
U sjevernom dijelu nalazio se oltar, a vrata jurte uvijek su bila na južnoj strani.
Rešetkasti okvir jurte bio je prekriven filcom, natopljenom mješavinom kiselog mlijeka, duhana i soli za dezinfekciju.
Sjedili su na prošivenom filcu - sherdagu - oko ognjišta.
Među Burjatima koji žive na zapadnoj strani Bajkalskog jezera korištene su drvene jurte s osam zidova.
Zidovi su građeni uglavnom od ariševih trupaca, dok je unutarnji dio zidova imao ravnu površinu.
Krov ima četiri velika nagiba (u obliku šesterokuta) i četiri mala nagiba (u obliku trokuta).
Unutar jurte nalaze se četiri stupa na koje se oslanja unutarnji dio krova – strop. Na strop (s unutarnjom stranom) polažu se veliki komadi kore crnogorice.
Završni premaz se izvodi ravnomjernim komadima travnjaka.
U 19. stoljeću bogati Burjati počeli su graditi kolibe posuđene od ruskih doseljenika, s elementima nacionalnog stanovanja sačuvanim u unutarnjem uređenju.
Crno-bijeli kovači
Ako su u Tibetu kovači smatrani nečistima i naselili su se daleko od sela, onda je među Burjatima kovača-darkhana poslalo samo nebo - bio je cijenjen i bojao se ne manje od šamana.
Ako je osoba bila bolesna, tada mu se blizu glave stavlja nož ili sjekira napravljena rukama darkhana.
To je štitilo od zlih duhova koji su slali bolesti, a pacijent je bio izliječen.
Dar darkhana prenosio se s koljena na koljeno - nasljeđe je došlo od nebeskog kovača po imenu Bozhintoy, koji je poslao svoju djecu na zemlju.
Oni su dali ovaj božanski zanat burjatskim plemenima i postali pokrovitelji ovog ili onog kovačkog alata.
Kovači su se dijelili na crne i bijele. Crni darkhans proizvodi od kovanog željeza.
Bijelci su radili s obojenim i plemenitim metalima, uglavnom sa srebrom, pa su ih često nazivali mungen darkhan - majstor srebra.
Crni kovači kupovali su sirovine u Mongoliji ili su sami kopali i topili željezo u malim kovačnicama.
Nakon što su Burjati prihvatili rusko državljanstvo, ruski industrijalci počeli su uzimati crni metal.
Umjetnost burjatskih kovača smatrana je savršenijom od one majstora Tungusa, iako je njihov rad također bio visoko cijenjen.
Burjatski željezni proizvodi sa srebrnim zarezom bili su poznati u Rusiji kao "bratski rad" i cijenjeni su zajedno s proizvodima iz Dagestana i Damaska.
Darkhans je kovao uzengije, nastavke, konjsku ormu, zamke, srpove, škare, kotlove i druge predmete za potrebe kućanstva.
No, u Velikoj stepi, prije svega, postali su poznati po proizvodnji oružja i granata koje nije mogao probiti metak iz piskara.
Noževi, bodeži, mačevi, vrhovi strijela, kacige i oklopi otišli su u Mongoliju.
Bijeli kovači stvarali su prave ukrasne radove.
Većina željeznih proizvoda bila je ukrašena srebrom - postojala je posebna metoda zavarivanja ovih metala, koja se odlikovala iznimnom čvrstoćom veze. Majstori su često ukrašavali srebrni i zlatni nakit raznobojnim koraljima.
Priznati majstori bili su darkhani Zakamna, Djid, Tunka, Oki.
Darkhani iz Eravne bili su poznati po tehnici srebrenja željeznih proizvoda.
Kizhinga je bila poznata po svojim izrađivačima sedla, dolina Tugnuiskaya po vještom lijevanja.
Folklor
Burjatski folklor sastoji se od mitova o podrijetlu svemira i života na zemlji, uligera - epskih pjesama velike veličine: od 5 tisuća do 25 tisuća redaka itd.
Među njima: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".
U sjećanju naroda Burjata sačuvano je više od dvjesto epskih priča.
Glavni je ep "Abay Geser" - "Ilijada srednje Azije", dobro poznat u Mongoliji, Kini i Tibetu.
Uligeri su pjevali recitative uligeršinskih pripovjedača, koji su u stotinama tisuća redaka učili napamet epove o nebesnicima i junacima).
Trodijelne bajke - tri sina, tri zadatka itd.
Radnja bajke s stupnjevanjem: svaki protivnik je jači od prethodnog, svaki zadatak je teži od prethodnog.
Teme poslovica, izreka i zagonetki: priroda, prirodne pojave, ptice i životinje, kućanski predmeti i poljoprivredni život.
Nacionalna odjeća
Svaki burjatski klan ima svoju nacionalnu odjeću, koja je iznimno raznolika (uglavnom za žene).
Nacionalna haljina Trans-Baikal Buryats sastoji se od degela - vrste kaftana od odjevenih ovčjih koža, koji ima trokutasti zarez na vrhu prsa, pubescentan, kao i rukave čvrsto omotane oko četke za ruku, s krznom, ponekad vrlo vrijedna.
Ljeti se degel mogao zamijeniti platnenim kaftanom istog kroja.
U Transbaikaliji su se ljeti često koristili kućni ogrtači, za siromašne - papir, a za bogate - svila.
U kišno doba preko degela se nosila saba, neka vrsta šinjela s dugim kragenom.
U hladnoj sezoni, posebno na cesti - daha, neka vrsta široke kućne haljine, sašivene od odjevenih koža, s vunom prema van.
Degel (degil) je u struku skupljen pojasom za pojas, na kojem su bili obješeni nož i pribor za pušenje: zapaljivač, ganza (mala bakrena lula s kratkim drškom) i vrećica za duhan.
Posebnost mongolskog kroja je prsni dio degel - enger, gdje su u gornji dio ušivene tri raznobojne pruge. 
Na dnu - žuto-crvena (hua ungee), u sredini - crna (hara ungee), na vrhu - različita - bijela (sagaan ungee), zelena (nogoon ungee) ili plava (huhe ungee).
Izvorna verzija je bila - žuto-crvena, crna, bijela.
Uske i duge hlače bile su od grubo obrađene kože (rovduga); košulja, obično od plave tkanine - po redu.
Cipele - zimi visoke krznene čizme od kože ždrijebetinih nogu, u ostalom dijelu godine gutale - čizme sa šiljastim vrhom.
Ljeti su nosili cipele pletene od konjske dlake s kožnim potplatima.
Muškarci i žene nosili su okrugle šešire s malim obodom s crvenom kićankom (zalaa) na vrhu.
Svi detalji, boja pokrivala za glavu imaju svoju simboliku, svoje značenje.
Šiljati vrh šešira simbolizira blagostanje, blagostanje.
Srebrna gumica sa crvenim koraljem na vrhu klobuka kao znak sunca, koja svojim zrakama obasjava cijeli Svemir, a kistovi (zalaa seseg) označavaju zrake sunca.
Semantičko polje u pokrivalu za glavu bilo je uključeno i tijekom Xiongnu razdoblja, kada je cijeli kompleks odjeće dizajniran i implementiran zajedno.
Nepobjediv duh, sretnu sudbinu simbolizira dvorana koja se razvija na vrhu kape.
Sompi čvor znači snagu, snagu, omiljena boja Burjata je plava, koja simbolizira plavo nebo, vječno nebo.
Ženska se odjeća razlikovala od muške po ukrasima i vezovima.
Za žene se degel okreće tkaninom u boji, na poleđini - na vrhu se tkaninom izrađuje vez u obliku kvadrata, a na odjeću se prišivaju bakreni i srebrni nakit od gumba i kovanica.
U Transbaikaliji, ženske kućne haljine sastoje se od kratke jakne ušivene na suknju.
Djevojke su nosile od 10 do 20 pletenica, ukrašenih mnogo novčića.
Žene su oko vrata nosile koralje, srebrne i zlatnike itd.; u ušima - ogromne naušnice poduprte vrpcom nabačenom preko glave, a iza ušiju - "polty" (privjesci); na rukama su srebrni ili bakreni bugaci (vrsta narukvica u obliku obruča) i drugi nakit.
Ples
Yokhor je drevni burjatski kružni ples s napjevom.
Svako pleme imalo je svoje specifičnosti.
Drugi mongolski narodi nemaju takav ples.
Prije lova ili poslije njega, u večernjim satima, Burjati su izlazili na čistinu, zapalili veliku vatru i, držeći se za ruke, cijelu noć plesali yokhor uz vesele ritmičke napjeve.
U plemenskom plesu zaboravljene su sve pritužbe i nesuglasice, oduševivši pretke ovim plesom jedinstva.
Nacionalni praznici
Sagaalgan - praznik bijelog mjeseca (Nova godina prema istočnom kalendaru)
Surkharban - Ljetni odmor
Eryn Gurbaan Naadan (doslovno Tri igre muževa) je drevni praznik burjatskih plemena, čiji korijeni sežu u tisućljeća.
Na ovaj praznik, gdje su se okupili predstavnici različitih plemena, dogovorili mir, objavili rat.
Koriste se dva naziva. "Surkharban" - s burjatskog jezika znači streljaštvo i "Eryn Gurbaan Nadaan" - zapravo Tri igre muževa.
Na ovoj smotri održavaju se obavezna natjecanja u tri sporta – streljaštvu, utrkama konja i hrvanju.
Za natjecanje se pripremaju unaprijed, iz stada se biraju najbolji konji, strijelci treniraju gađanje mete i lov, hrvači se natječu u dvoranama ili u prirodi.
Pobjeda u Surkharbanu uvijek je vrlo prestižna za pobjednika i za cijelu njegovu obitelj.
Tradicionalna kuhinja
Od pamtivijeka, hrana životinjskog i kombiniranog životinjskog i biljnog podrijetla zauzimala je veliko mjesto u hrani Burjata: -bүheleor, shүlen, buuza, khushur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zɩ,hei-sa khүshөөһen, үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.
Kao i pića үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - alkoholno piće dobiveno destilacijom kurunge). Za buduću upotrebu pripremljeno je kiselo mlijeko posebnog kiselog tijesta (kurunga), sušena komprimirana skutna masa - khuruud.
Poput Mongola, i Burjati su pili zeleni čaj, u koji su ulijevali mlijeko, stavljali sol, maslac ili mast.
Simbol burjatske kuhinje je buuzy, jelo na pari koje odgovara kineskom baoziju.
Priča
Počevši od razdoblja Xiongnua, proto-Burijati su ušli u uniju kao zapadni Xiongnu.
S propašću carstva, Xiongnui, pod pritiskom Xianbeija, udaljavaju se od kineske granice u svoje pradjedovske zemlje zvane (prema kineskim izvorima) Sjeverni Xiongnu.
Kasnije su proto-Burijati postali dio Syanbei, Juzhan, Ujgurske i Kitanske države, Mongolskog Carstva i Mongolskog kaganata, ostajući na njihovim teritorijima.
Burjati su nastali od raznih etničkih skupina koje govore mongolski i koje nisu imale jedno samo ime, na području Dobaikalije i središnje Transbaikalije.
Najveći od njih bili su zapadni - Bulagats, Ekhirits, Khongodors i istočni - Hori-Buryats.
U 18. stoljeću u južnu Transbaikaliju unutar granica Rusije dolaze klanovi Khalkha-Mongola i Oirat, uglavnom Sartuli i Tsongoli, koji su postali treća komponenta sadašnjeg burjatskog etnosa, koji se u mnogočemu razlikuje od sjevernih autohtonih plemena.
Početkom 17. stoljeća ruska se država približila sjevernim granicama Mongolije, do tada rijetko naseljene i samo nominalno priznavajući vlast kanova.
Suočeni s otporom autohtonog stanovništva srednjeg toka Angare, bili su prisiljeni usporiti napredovanje u ovoj regiji i započeti izgradnju tvrđava i utvrđenih točaka u regiji Baikal.
Istodobno je na Dalekom istoku nastala jaka mandžurska država koja je zauzela Kinu (1636. godine dobila je ime Qing) koja je vodila agresivnu vanjsku politiku prema Mongoliji koja je prolazila kroz razdoblje rascjepkanosti.
Tako se pokazalo da je potonji predmet grabežljivog interesa Rusije i Mandžurskog carstva.
Iskoristivši međusobne sukobe između suverenih nomolija Mongolije, Rusija i Qing su 1689. i 1727. potpisali ugovore prema kojima su regije Baikal i Transbaikal postale dio carske Rusije, a ostatak Mongolije postao je pokrajina carstva Qing. .
Sve do 17. stoljeća mongolska su plemena slobodno lutala teritorijom suvremene države Mongolije, Unutrašnje Mongolije, od Kingana do Jeniseja: Barguti, Bulagati, Ekhiriti, Khongodori, Khori-Buryats, Tabanguti, Sartuli, Dauri itd.
Neki od njih su, zbog nomadskog načina života, završili u razdoblju pripojenja teritorija Burjatije Rusiji u ovoj regiji, što je odredilo prisutnost raznih dijalekata buratskog jezika, razlike u odjeći, običajima itd. .
Nakon što je u to vrijeme 1729. povučena rusko-kineska granica, gore spomenuta mongolska plemena, odsječena od većine Mongola (osim Barga), počela su se formirati u budući burjatski narod.
Od tada se intenzivirao proces konsolidacije koji je ranije započeo.
U XVIII-XIX stoljeću došlo je do značajnog kretanja autohtonog stanovništva regije Baikal.
Dio Ekhirita i Bulagata kretao se u nekoliko valova, prelazeći led Bajkala, u Transbaikaliji do Kudarinske stepe dalje uz Selengu do jezera Gusinoye, tvoreći teritorijalnu skupinu Burjata Sjeverne Selenge, koja je apsorbirala neke istočne (Khori-Buryat) ) i južni elementi.
Dio Ekhirita preselio se u dolinu Barguzin, tvoreći grupu Barguzinskih Burjata s Khori-Buryatima.
Na mnogo načina, ove etničke skupine zadržavaju svoju povezanost s predbajkalskom pradomovinom, što se odražava u jeziku i elementima kulture.
U isto vrijeme, dio Khori-Buryata otišao je na istok u Aginske stepe, postajući ovdje glavno stanovništvo - Aginsk Buryats.
Na zapadu etničke Burjatije, Tunkin Khongodori, nakon što su prešli Khamar-Daban, naselili su planinsko-tajga područje današnje Zakamne, a dio njihovih plemenskih skupina naselio je planinsku Oku u istočnim Sayanima.
Zbog toga, a i zbog nedostatka svojih trupa u blizini velikih mongolskih kanata i države Mandžu, Rusija ih je, na ovaj ili onaj način, od prvih godina burjatskog državljanstva, koristila u raznim vojnim sukobima i zaštiti granica .
Na krajnjem zapadu etničke Burjatije, u slivovima rijeka Uda i Oka, Burjate dvije jake skupine - Ashabagat (Donja Uda) i Ikinat (donji tok Oke) privukla je uprava zatvora Jenisej i Krasnojarsk. za kampanje.
Neprijateljstvo između ovih skupina (započeto još prije dolaska Rusa u Burjatiju) poslužilo je kao dodatni poticaj za njihovo sudjelovanje u ruskim poduzećima, a kasnije se preklopilo s neprijateljstvom između Jeniseja i Krasnojarska.
Ikinati su sudjelovali u ruskim pohodima protiv Ashabaghata, a Ashabaghati su sudjelovali u vojnim operacijama protiv Ikinata.
Godine 1688., kada su Mongoli Tushetu Khan Chikhundorzh u Selenginsku blokirali carsko veleposlanstvo predvođeno Fjodorom Golovinom, poslana su pisma po cijelom teritoriju Burjatije pod ruskom kontrolom tražeći da se okupe naoružani Burjati i pošalju ih u spašavanje Golovina.
Među Ekhiritima i istočnim dijelom Bulagata, koji su živjeli u blizini Bajkalskog jezera na njegovoj zapadnoj strani, okupili su se odredi, koji, međutim, nisu imali vremena da se približe mjestima neprijateljstava.
Postrojbe Tushetu-kana bile su dijelom poražene, dijelom su se povukle na jug prije približavanja burjatskih odreda sa zapada.
Godine 1766. od Burjata su formirane četiri pukovnije koje su čuvale stražu duž granice sa Selengom: 1. Ashebagat, 2. Tsongo, 3. Atagan i 4. Sartul.
Pukovnije su reformirane 1851. tijekom formiranja Zabajkalske kozačke vojske.
Do kraja 19. stoljeća formirana je nova zajednica - burjatski etnos, koji je uključivao tzv. Tungus elementi.
Burjati su se naselili na području Irkutske provincije, koja je uključivala Trans-Baikalsku regiju (1851.).
Nakon Veljačke revolucije 1917. godine formirana je prva nacionalna država Burjata, Buryaad-Mongol Uls (Država Buryat-Mongolia). Burnatsky je postao njezino vrhovno tijelo.
Godine 1921. formirana je Burjatsko-mongolska autonomna regija kao dio Dalekoistočne republike, zatim kao dio RSFSR-a 1922. godine Mongolsko-burjatska autonomna regija.
Godine 1923. spojili su se u Burjat-mongolsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku kao dio RSFSR-a.
Godine 1937. iz Buryat-Mongol ASSR je povučen niz okruga, iz kojeg su formirani Burjatski autonomni okrugi — Ust-Orda i Aginsky; istodobno su iz autonomija izdvojena neka područja s burjatskim stanovništvom (Ononski i Olhonski).
Godine 1958. Burjatsko-mongolska ASSR je preimenovana u Burjatska ASSR, što je dovelo do promjene u samonazivu Burjata.
1992. Burjatska ASSR transformirana je u Republiku Burjatiju.
Svadbena ceremonija na slici
Burjati već nekoliko stoljeća žive rame uz rame s Rusima, kao dio višenacionalnog stanovništva Rusije. Ujedno su uspjeli sačuvati svoj identitet, jezik i vjeru.
Zašto se Burjati zovu "Burijati"?
Znanstvenici se još uvijek raspravljaju o tome zašto se Burjati zovu "Burijati". Po prvi put se ovaj etnonim nalazi u Tajnoj povijesti Mongola iz 1240. godine. Zatim, više od šest stoljeća, riječ "Buryats" nije spominjana, ponovno se pojavljuje tek u pisanim izvorima s kraja 19. stoljeća.
Postoji nekoliko verzija podrijetla ove riječi. Jedan od glavnih podiže riječ "Buryats" na hakaski "piraat", što seže do turskog izraza "oluje", što se prevodi kao "vuk". "Buri-ata" je preveden kao "otac vuk".
Ova etimologija je posljedica činjenice da mnogi burjatski klanovi smatraju totemsku životinju vuka i svog praoca.
Zanimljivo je da je u jeziku Khakasa zvuk "b" prigušen, izgovara se kao "p". Kozaci su ljude koji žive zapadno od Khakasa zvali "piraat". U budućnosti je ovaj izraz bio rusificiran i postao blizak ruskom "bratu". Tako su se "Burijati", "bratski ljudi", "bratski mongali" počeli nazivati cjelokupno stanovništvo koje govori mongolski jezik i nastanjuje Rusko Carstvo.
Zanimljiva je i verzija porijekla etnonima od riječi "bu" (sijedokosi) i "Oirat" (šumski narodi). Odnosno, Burjati su autohtoni narodi za ovo područje (Bajkal i Transbaikalija).
Plemena i klanovi
Burjati su etnička skupina nastala od nekoliko etničkih skupina koje govore mongolski koje žive na području Transbaikalije i Bajkalskog područja, koje u to vrijeme nisu imale jedno samo ime. Proces formiranja trajao je stoljećima, počevši od Hunskog Carstva, koje je uključivalo Proto-Burijate kao zapadni Xiongnu.
Najveće etničke skupine koje su činile burjatski etnos bile su zapadni Khongodori, Bualgiti i Ekhiriti, a istočni - Khorinti.
U 18. stoljeću, kada je teritorij Burjatije već bio dio Ruskog Carstva (prema ugovorima iz 1689. i 1727. između Rusije i dinastije Qing), u južnu Transbaikaliju dolaze i klanovi Khalkha-Mongolian i Oirat. Oni su postali treća komponenta modernog burjatskog etnosa.
Do sada su među Burjatima očuvane plemenske i teritorijalne podjele. Glavna burjatska plemena su Bulagati, Ekhirits, Khori, Khongodors, Sartuls, Tsongoli, Tabanguti. Svako se pleme dalje dijeli na klanove.
Prema teritoriju, Burjati se dijele na Donje uske, Khorin, Agin, Shenekhen, Selenga i druge, ovisno o zemljama klana.
Crna i žuta vjera
Burjate karakterizira vjerski sinkretizam. Tradicionalno je kompleks vjerovanja, takozvani šamanizam ili tengrijanizam, na burjatskom jeziku koji se naziva "hara shazhan" (crna vjera). Od kraja 16. stoljeća u Burjatiji se počeo razvijati tibetanski budizam škole Gelug - "shara shazhan" (žuta vjera). Ozbiljno je asimilirao predbudistička vjerovanja, ali s pojavom budizma, burjatski šamanizam nije potpuno izgubljen.
Do sada, u nekim područjima Buryatia, šamanizam ostaje glavni vjerski trend.
Dolazak budizma obilježen je razvojem pisanja, pismenosti, tiskarstva, narodnih zanata i umjetnosti. Raširila se i tibetanska medicina, čija praksa danas postoji u Burjatiji.
Na području Burjatije, u Ivolginskom datsanu, nalazi se tijelo jednog od asketa budizma 20. stoljeća, poglavara sibirskih budista 1911.-1917., Khambo Lame Itigelova. Godine 1927. sjedio je u položaju lotosa, okupio svoje učenike i rekao im da pročitaju molitvu dobre želje za pokojnika, nakon čega je, prema budističkim vjerovanjima, lama otišao u stanje samadhija. Pokopan je u cedrovoj kocki u istom položaju lotosa, nakon što je prije odlaska oporučio iskopati sarkofag za 30 godina. 1955. kocka je podignuta.
Ispostavilo se da je tijelo Khambo Lame nepotkupljivo.
Početkom 2000-ih, istraživači su proučavali tijelo lame. Zaključak Viktora Zvyagina, voditelja Odjela za identifikaciju Ruskog centra za sudsko-medicinska ispitivanja, bio je senzacionalan: „Po dopuštenju najviših budističkih vlasti Burjatije, dobili smo otprilike 2 mg uzoraka - to su kosa, čestice kože , dijelovi dva nokta. Infracrvena spektrofotometrija je pokazala da proteinske frakcije imaju karakteristike in vivo - za usporedbu, uzeli smo slične uzorke od naših zaposlenika. Analiza Itigelove kože, provedena 2004. godine, pokazala je da je koncentracija broma u tijelu lame premašila normu za 40 puta.
Kult hrvanja
Burjati su jedan od najhrvačkih naroda na svijetu. Nacionalno hrvanje Burjata je tradicionalni sport. Od davnina su se natjecanja u ovoj disciplini održavala u okviru surkharbana - nacionalnog sportskog festivala. Osim u hrvanju, sudionici se natječu i u streljaštvu i jahanju. Burjatija također ima jake hrvače, sambiste, boksače, atletičare i brze klizače.
Vraćajući se hrvanju, mora se reći o možda najpoznatijem burjatskom hrvaču danas - Anatoliju Mikhakanovu, kojeg također zovu Aurora Satoshi.
Mikhakhanov je sumo hrvač. Aurora Satoshi je s japanskog prevedena kao "Sjeverna svjetlost" - ovo je Shikonu, profesionalni alias za hrvača.
Burjatski heroj rođen je sasvim standardno dijete, težio je 3,6 kg, ali nakon što su se počeli pojavljivati geni legendarnog pretka obitelji Zakshi, koji je, prema legendi, težio 340 kg i jahao dva bika. U prvom razredu Tolya je već težio 120 kg, u dobi od 16 godina - ispod 200 kg s visinom od 191 cm. Danas je težina eminentnog burjatskog sumo hrvača oko 280 kilograma.
Lov na naciste
Tijekom Velikog domovinskog rata Buryat-Mongolska Autonomna Sovjetska Socijalistička Republika poslala je više od 120 tisuća ljudi u obranu domovine. Burjati su se borili na frontovima rata u sastavu tri puščane i tri tenkovske divizije Transbajkalske 16. armije. U tvrđavi Brest bili su i Burjati, prvi koji su pružili otpor nacistima. To se odražava čak i u pjesmi o braniteljima Bresta:
Samo će kamenje pričati o ovim bitkama,
Kako su junaci stajali do smrti.
Ovdje ruski, burjatski, armenski i kazahstanski
Dali su svoje živote za svoju zemlju.
Tijekom ratnih godina, 37 domorodaca Buryatia dobilo je titulu Heroja Sovjetskog Saveza, 10 je postalo punim nositeljima Ordena slave.
Burjatski snajperisti bili su posebno poznati u ratu. Što ne čudi – sposobnost preciznog pucanja oduvijek je bila vitalna za lovce. Heroj Sovjetskog Saveza Zhambyl Tulaev uništio je 262 fašista, pod njegovim vodstvom stvorena je snajperska škola.
Još jedan poznati burjatski snajperist, stariji narednik Tsyrendashi Dorzhiev, do siječnja 1943. uništio je 270 neprijateljskih vojnika i časnika. U izvještaju Sovinformbiroa iz lipnja 1942. o njemu se izvještava: „Drug Doržijev, majstor superprecizne vatre, koji je u ratu uništio 181 nacista, obučio i školovao grupu snajperista, 12. lipnja učenik druga Doržijeva snajperisti su oborili njemački avion.” Drugi heroj, burjatski snajperist Arsenij Etobajev, tijekom ratnih godina uništio je 355 nacista i oborio dva neprijateljska zrakoplova.
Živi 972.021 ljudi. Ogromna većina stanovništva velike Transbajkalske Republike su Rusi, njih 630.783 živi ovdje. Druga najveća autohtona etnička zajednica ovdje su Burjati. Danas u republici živi 286.839 stanovnika.
Treća najveća nacionalna zajednica su sibirski Tatari, ovdje žive 6813 ljudi. Na teritoriju republike žive male etničke skupine malih sibirskih naroda, Evenki i Sojoti, Tuvanci i Čuvaši, Kazahstanci i Korejci, Mordovci i Jakuti.
Udio autohtonog stanovništva Burjata u republici iznosi 29,5% ukupnog stanovništva. Ovaj mongoloidni narod, nekoć odsječen od ujedinjenog mongolskog svijeta, svoje povijesno srodstvo vodi barem od slavnih drevnih Huna. No, prema riječima stručnjaka, povjesničara i arheologa, njihov se odnos bolje prati s drevnim narodom Dinlina.
Dinlini se prvi put pojavljuju u starim kronikama u 4.-3. stoljeću. PRIJE KRISTA e. više puta su ih osvajali kraljevi Huna. Slabljenjem države Huna, Dinlini su od njih uspjeli povratiti svoja područja predaka. Spor između ovih naroda oko zemlje traje stoljećima, a uspjeh je pratio jedno ili drugo.
Iz jednog mongolskog superetnosa, izvorni Burjati nastali su u 12.-14. stoljeću i uključivali su mnoga transbajkalska plemena Bajauta, Kememučina, Bulagačina, Horitumata i Barguta. Svi su sebe nazivali potomcima totemskog rodonačelnika “oca vuka” ili “buri ata”.
Stoljećima su se drevni "Buri Atovi" koji su sebe nazivali Dinlini, Gaogui, Oguri, a kasnije i "Tele" borili za svoje pradjedovske zemlje u sukobu s drugim Turcima i Juranima. Tek s odlaskom Zhuzhzhan kaganata u povijesno nepostojanje 555. godine. e. plemena Tele su se konačno uspjela naseliti na mongolskoj rijeci Kerulen i blizu Bajkalskog jezera.
S vremenom su se pojavile moćne srednjoazijske države - kaganati - i srušili se u prah, strašni vladari su naslijedili jedni druge, ali jedno je ostalo nepromijenjeno, preci modernih Burjata više nisu napuštali svoje domovine, branili su ih, ulazeći u saveze s različitim narodima .
Pripajanjem svojih zemalja ruskoj državi, Burjati su učinili sve da zakonom osiguraju vlasništvo nad svojim zemljama. U tome su uspjeli nakon što su se 1702. obratili Petru I. Burjati su pomogli u obrani granice Selenge i pridružili se 4 specijalne pukovnije, koje su kasnije postale dio ujedinjene transbajkalske kozačke vojske.
Burjati su oduvijek štovali duhove prirode, pridržavali se tradicije tengrijanizma i galugpa budizma. Oni su obožavali vrhovno božanstvo Khukhe Munkhe Tengri. Sredinom 18. stoljeća ovdje su se počeli graditi samostani-datsani, prvo Tamchinski, a kasnije Aginsky. Dolaskom budizma oživio je društveni, znanstveni, književni, filozofski, teološki i umjetnički život Burjata.
Nakon revolucije, odvojene skupine Barguzina, Agina, Selenga, Zakamensky i Khori Buryats ujedinjene su u nacionalnu državu pod nazivom Buryat-Mongolia, koja je 1921. pretvorena u autonomnu regiju istog imena. Godine 1958., pojavom Burjatske ASSR na političkoj sceni, 1992. godine, autonomna regija odlukom vlade je preimenovana u Republiku Burjatiju.
Tatari ovdje žive 6813 ljudi, što je jednako 0,7% stanovništva. Većina Tatara doselila se ovamo 1939. nakon odgovarajuće uredbe o razvoju Trans-Baikalskih zemalja. Tatari koji su stigli naselili su se u malim skupinama po cijelom teritoriju autonomne regije i dugo su se osjećali u nekoj vrsti izolacije.
Radišni i mirni po prirodi, Tatari su brzo stekli kuću, zemlju i potrebno domaćinstvo, pošteno radili u ratnim godinama i u teškom poslijeratnom razdoblju. Oni su odvojeni od svoje vjere i asimilirani s domaćim narodima, samo su u brojnijim etničkim naseljima zadržali svoje izvorne tradicije, odgovornost i nacionalnu “tvrdoglavost”, neiscrpno domoljublje, gostoljubivost, vedrinu i humor.
Godine 1997. grupa entuzijasta, koji nisu ravnodušni prema svojim zavičajnim tradicijama, ovdje je otvorila Tatarski kulturni centar. Pod njegovim pokroviteljstvom danas se u drevnom selu Old Onokhoy, Kurban-Bayram, održavaju svi nacionalni praznici Tatara, Uraza-Bayram, Sabantuy. Otvoren je i trgovački centar "Tatarstan" i u izgradnji je velika džamija u Ulan-Udeu.
Evenki (Tungus)
Ukupni udio Evenka među stanovništvom Burjatije iznosi 0,31%, ova zajednica se razvila kao rezultat dugotrajnih kontakata različitih istočnosibirskih naroda s plemenima Tungusa. Znanstvenici vjeruju da su izravni preci modernih Evenka živjeli u 5.-7. stoljeću. n. e. u planinskoj tajgi uz Barguzin i Selengu, narod Uvan. Prema istraživanjima znanstvenika, ovdje su došli s juga.
Tungusi (Evenki) bili su u kontaktu s lokalnim plemenima i aktivno ih asimilirali. S vremenom se formirao jedinstveni tungusko-mandžurski jezik za sva plemena. Trans-Baikal i Buryat Tunguses često su nazivani "Murchens" zbog svojih tradicionalnih aktivnosti uzgoja konja i jelena. Među njima je bilo "orochen" ili sobova Tungusa.
Prema drevnim kronikama, Kinezi su dobro poznavali "najjače" ljude među sibirskim šumskim plemenima. Prvi istraživači i istraživači sibirskih kozaka u svojim su bilješkama zabilježili hrabrost i ponos, predusretljivost i hrabrost, čovjekoljublje i sposobnost življenja sa smislom među Tungusima.
S dolaskom Rusa, dvije moćne i osebujne kulture prodrle su u njima nepoznate aktivnosti. Kozaci su naučili loviti u tajgi, preživjeti u oštroj prirodi, uzeli su za žene lokalne strane djevojke i stvorili mješovite obitelji.
I danas Evenci nemaju veliki broj etničkih naselja, oni su naseljeni "raspršeno" i koegzistiraju u transbajkalskim selima s Jakutima, Tatarima, Rusima i Tuvancima. Ovakav tip naselja ne može ne imati negativan utjecaj na etnokulturni razvoj naroda. No, među ostalim etničkim zajednicama, takozvani "jeleni jahači" postali su posebnost ovog sibirskog naroda.
U okrugu Okinsky u republici, još jedan od autohtonih malih naroda Buryatia, Soyoti, živi kompaktno. Danas, predstavnici ove male etničke skupine u republici su 3.579 ljudi, što je 0,37% ukupnog stanovništva Buryatia.
To su potomci najstarijih sajanskih samojedskih plemena koja su ostala tijekom svih invazija, koja su osjetila proces turcizacije svih sfera života. Prvi ruski zapisi o sojotima nalaze se u takozvanim "knjigama narudžbi" iz 17. stoljeća. Kasnije je zajednica sojota podlegla utjecaju burjatskih plemena, muškarci sojoti često su ulazili u brakove s lokalnim Burjatima, a njihov se jezik opet jako promijenio.
No, u gospodarstvu su moderne sojotske obitelji ipak uspjele sačuvati svoj jedinstveni način života, ostale su stočari sobova i vješti lovci. Često su se popisom stanovništva jednostavno ubrajali u Burjati, iako su stoljećima zadržali svoj nacionalni identitet, tek su na popisu iz 2002. godine, konačno, Sojote mogli ubrojiti u zasebnu etničku skupinu.
Sojotski rodovi su od pamtivijeka imali svoj, danas već izumrli jezik, procesom turcizacije prešli su na govor sojotsko-caatanskog jezika koji je vrlo blizak tuvanskom. Još uvijek je u opticaju među modernim sojotima. Kasnije su ih Burjati gotovo potpuno asimilirali i prešli na komunikaciju na svom lokalnom jeziku.
Izradom sojot pisma 2001. godine započelo se tiskanje posebnih nastavnih sredstava i sojot početnika. Velika zasluga ruskih lingvista bila je objavljivanje 2003. jedinstvenog sojotsko-rusko-burjatskog rječnika. Od 2005. godine neke škole u okrugu Okinsky pilotiraju podučavanje njihovog materinjeg jezika za mlađe učenike.
Od pamtivijeka sojoti-stočari uzgajali su planinske jake i jelene, a njihova sekundarna djelatnost je komercijalni lov na tajge. Etničke zajednice Khaasuut i Irkit postale su najveći sojotski klanovi. Danas se oživljavaju mnoge tradicije sojota, praznik Zhogtaar, preimenovan je u Ulug-Dag 2004. godine, u ime svete planine koja štiti sve Soyot Burin Khan.
U republici živi 909 Tuvanaca, što će činiti 0,09% ukupnog stanovništva republike. Ovo je drevni turski narod koji govori svoj vlastiti tuvanski jezik. Prvi put se Tuva spominje u kineskim kronikama 581-618. U "Tajnoj povijesti Mongola" spominje se narod "Tuba". Prije su se Tuvanci nazivali Uriankhians, Soyons, Soyans ili Soyots.
U ruskim povijesnim izvorima, etnonim "tyva", koji ujedinjuje sva plemena Sayan, pojavljuje se 1661. godine. Od 1863. godine, prema "Pekinškom" sporazumu, ruski trgovci počinju trgovati s Tuvancima. Počeli su ovamo dolaziti seljaci radi trgovaca, podizala su se naselja i sela, razvijala se navodnjavana i kišovita zemljišta, uzgajalo se tržišno žito, razvijalo se stočarstvo i uzgoj jelena.
Rani preci Tuvana bili su nomadska plemena Telengiti, Tokuz-Oguz, Tubo, Shevei iz plemena Tele. Tuvanci su kroz stoljeća dobro očuvali svoj jedinstveni identitet, svaki Tuvanac zna svoj materinji jezik, poznati su po najtehničnijim izvođačima grlenog pjevanja.
Budizam je ovdje duboko stopljen s lokalnim šamanizmom. To je specifično magijsko učenje koje se temelji na štovanju duhova prirode. Najvažniji državni praznici Tuvana su stočni festival "Naadym", lunarna nova godina "Shagaa", natjecanja u konjskim utrkama i tradicionalnom hrvanju "Khuresh", lokalna natjecanja ljepote "Dargyna".
U vrijeme prije Chingisa, Mongoli nisu imali pisani jezik, tako da nije bilo rukopisa o povijesti. Postoje samo usmena predaja zabilježena u 18. i 19. stoljeću od strane povjesničara
To su bili Vandan Yumsunov, Togoldor Toboev, Shirab-Nimbu Khobituev, Saynzak Yumov, Tsydypzhap Saharov, Tsezheb Tserenov i niz drugih istraživača burjatske povijesti.
Godine 1992. na burjatskom jeziku objavljena je knjiga doktora povijesnih znanosti Shirapa Chimitdorzhieva "Povijest Burjata". Ova knjiga sadrži spomenike burjatske književnosti 18. - 19. stoljeća, koje su napisali gore navedeni autori. Zajedničkost ovih djela leži u činjenici da je praotac svih Burjata Barga-bagatur, zapovjednik koji je došao s Tibeta. To se dogodilo na prijelazu naše ere. U to vrijeme narod Bede je živio na južnoj obali Bajkalskog jezera, čiji je teritorij bio sjeverna periferija carstva Xiongnu. S obzirom da su Bede bili narod koji je govorio mongolski, nazvali su se Bede Khunuud. Bede - mi, hun - čovjek. Hunnu je riječ kineskog porijekla, pa su narodi mongolskog govornog područja počeli ljude zvati "hun" od riječi "hunnu". I Xiongnu se postupno pretvorio u Hun - osobu ili Hunuud - narod.
Huni
Kineski kroničar, autor Povijesnih bilješki, Sima Qian, koji je živio u 2. stoljeću prije Krista, prvi je pisao o Hunima. Kineski povjesničar Ban Gu, koji je umro 95. godine prije Krista, nastavio je povijest Huna. Treću knjigu napisao je dužnosnik južnokineskog učenjaka Fan Hua, koji je živio u 5. stoljeću. Ove tri knjige bile su temelj ideje Huna. Povijest Huna procjenjuje se na gotovo 5 tisuća godina. Sima Qian piše da je 2600. godine pr. "žuti car" borio se protiv plemena Jun i Di (samo Huni). S vremenom su se plemena Jun i Di pomiješala s Kinezima. Sada su Juns i Di otišli na jug, gdje su, miješajući se s lokalnim stanovništvom, formirali nova plemena nazvana Xiongnu. Pojavili su se novi jezici, kulture, običaji i zemlje.
Shanyu Mode, sin Shanyu Tumana, stvorio je prvo Xiongnu carstvo, s jakom vojskom od 300 tisuća ljudi. Carstvo je trajalo više od 300 godina. Mode je ujedinio 24 klana Xiongnua, a carstvo se protezalo od Koreje (Chaosyan) na zapadu do jezera Balkhash, na sjeveru od Bajkala, na jugu do Žute rijeke. Nakon sloma carstva Mode, pojavili su se i drugi super-etnoi, kao što su Kidan, Tapgachi, Togon, Xianbi, Juan, Karashars, Khotans, itd. Zapadni Xiongnu, Shan Shan, Karashars, itd., govorili su turskim jezikom. Svi ostali su govorili mongolski. U početku su proto-Mongoli bili Dunhu. Huni su ih gurnuli natrag na planinu Wuhuan. Postali su poznati kao wuhuani. Srodna plemena Donghu Xianbi smatraju se precima Mongola.
I tri sina su se rodila kanu ...
Vratimo se narodu Bede Khunuud. Živjeli su na području okruga Tunkinsky u 1. stoljeću prije Krista. Bilo je to idealno mjesto za život nomada. U to vrijeme je klima Sibira bila vrlo blaga i topla. Alpske livade s sočnim biljem omogućile su ispašu stada tijekom cijele godine. Dolina Tunke zaštićena je planinskim lancem. Sa sjevera - neprobojne goleti planine Sayan, s juga - planinski lanac Khamar-Daban. Oko 2. stoljeća poslije Krista. Barga-bagatur daichin (zapovjednik) je došao ovamo sa svojom vojskom. I narod Bede Hunuuda izabrao ga je za svog kana. Imao je tri sina. Najmlađi sin Horidoy mergen imao je tri žene, prva, Bargudzhin gua, imala je kćer Alan gua. Druga žena, Sharal-dai, rodila je pet sinova: Galzuuda, Huasaija, Khubduuda, Gushada, Sharayda. Treća žena, Na-gatai, rodila je šest sinova: Khargan, Khuday, Bodonguud, Khalbin, Sagaan, Batanay. Ukupno je bilo jedanaest sinova koji su stvorili jedanaest horinskih klanova Khoridoya.
Srednji sin Barga-bagatura Bargudaija imao je dva sina. Od njih su proizašli rodovi Ekhirita - Ubusha, Olzon, Shono itd. Ukupno postoji osam rodova i devet rodova bulagata - alagui, khurumsha, ashagabad itd. Nema podataka o trećem sinu Barga-bagatura, najvjerojatnije je bio bez djece.
Potomci Khoridoya i Bargudaya počeli su se zvati Barga ili Bar-Guzon - narod Bargu, u čast njihovog djeda Barga-Bagatura. S vremenom su postali gužve u dolini Tunkinskaya. Ekhirit Bulagati su otišli na zapadnu obalu Unutarnjeg mora (Bajkalsko jezero) i proširili se do Jeniseja. Bilo je to jako teško vrijeme. Bilo je stalnih okršaja s lokalnim plemenima. U to su vrijeme na zapadnoj obali Bajkalskog jezera živjeli Tungusi, Khyage, Dinlini (sjeverni Huni), Yenisei Kirgizi itd. Ali Bargui su preživjeli i ljudi Bargua bili su podijeljeni na Ekhirit-Bulagate i Khori-Tumate. Tumat od riječi "tumed" ili "tu-man" - više od deset tisuća. Narod se u cjelini zvao bargu.
Nakon nekog vremena, dio Hori-tumata otišao je u zemlju Barguzin. Smješten u blizini planine Barkhan-Uula. Ova se zemlja počela zvati Bargudzhin-tokum, t.j. bargu zona tohom - zemlja naroda bargu. Tokh se u stara vremena zvalo područje u kojem su živjeli. Mongoli izgovaraju slovo "z", posebno Unutarnji Mongoli, kao "j". Riječ "barguzin" na mongolskom je "bargujin". Jin - zona - ljudi, čak i na japanskom nihon jin - nihon osoba - Japanac.
Lev Nikolajevič Gumiljov piše da je 411. godine Juan osvojio Sajane i bargu. Dakle, bargu je u to vrijeme živio u Barguzinu. Ostatak autohtonih bargusa živio je u Sayanima. Hori-tumati su kasnije migrirali u samu Mandžuriju, u Mongoliju, u podnožje Himalaje. Cijelo to vrijeme velika stepa kipila je od vječnih ratova. Neka su plemena ili narodnosti pokorila ili uništila druga. Hunska plemena izvršila su napad na Ki-tai. Kina je, naprotiv, htjela suzbiti nemirne susjede...
"bratski ljudi"
Prije dolaska Rusa, kao što je gore spomenuto, Burjati su se zvali bargu. Rekli su Rusima da su Bargudi, ili Bargudi na ruski način. Rusi su nas iz nesporazuma počeli zvati "bratski ljudi".
Sibirski red iz 1635. izvijestio je Moskvu "... Pjotr Beketov sa službenim ljudima otišao je u bratsku zemlju uz rijeku Lenu do ušća rijeke Ona bratskom i tunguskom narodu." Ataman Ivan Pokhabov napisao je 1658.: “Bratski knezovi s narodom ulusa... promijenili su se i migrirali iz bratskih zatvora u Mungali.”
U budućnosti, oluja-vi ste se počeli zvati barat - od riječi "bratski", koja se kasnije pretvorila u buryat. Put koji je prošao od Bedea do Bar-Gua, od Bargua do Buryata star je više od dvije tisuće godina. Za to vrijeme nekoliko stotina klanova, plemena i naroda je nestalo ili zbrisano s lica zemlje. Mongolski znanstvenici koji proučavaju staromongolsko pismo kažu da su staromongolski i burjatski jezici slični po značenju i dijalektu. Iako smo sastavni dio mongolskog svijeta, uspjeli smo proći kroz tisućljeća i sačuvati jedinstvenu kulturu i jezik Burjata. Burjati su drevni narod koji potječe od naroda Bede, koji su pak bili Huni.
Mongoli ujedinjuju mnoga plemena i narodnosti, ali burjatski jezik među raznolikošću mongolskih dijalekata jedan je i samo zbog slova "h". U naše vrijeme i dalje postoje loši, zategnuti odnosi između različitih skupina Burjata. Burjati se dijele na istočne i zapadne, Songole i Khongodore itd. Ovo je, naravno, nezdravo. Mi nismo superetnos. Nas je samo 500 tisuća ljudi na ovoj zemlji. Stoga, svaki čovjek svojim umom mora shvatiti da je integritet naroda u jedinstvu, poštovanju i poznavanju naše kulture i jezika. Među nama je mnogo poznatih ljudi: znanstvenici, liječnici, graditelji, stočari, učitelji, ljudi umjetnosti itd. Živimo dalje, uvećajmo svoje ljudsko i materijalno bogatstvo, čuvajmo i čuvajmo prirodno bogatstvo i naše sveto Bajkalsko jezero.
Ulomak iz knjige
Kultura i religija Burjata su sinteza istočnih i europskih tradicija. Na području Republike Buryatia možete upoznati pravoslavne manastire i budističke hramove, kao i prisustvovati šamanskim ritualima. Burjati su živopisni narod sa zanimljivom poviješću koja se razvila na obalama veličanstvenog Bajkala. O vjeri i bit će riječi u našem članku.
Tko su Burjati?
Ova etnička skupina živi na području Ruske Federacije, Mongolije i Kine. Više od polovice ukupnog broja Burjata živi u Rusiji: u Republici Burjatiji, u Irkutskoj regiji (okrug Ust-Ordynsky), Trans-Baikalskom teritoriju (okrug Aginsky). Ima ih i u drugim regijama zemlje, ali u manjem broju. Burjati su najstariji narod Bajkalskog područja. Moderne genetske analize pokazale su da su im najbliži rođaci Korejci.
Prema jednoj verziji, ime naroda dolazi od mongolske riječi "bul", što znači "lovac", "šumski čovjek". Tako su drevni Mongoli nazivali sva plemena koja su živjela na obalama Bajkalskog jezera. Burjati su dugo bili pod utjecajem svojih najbližih susjeda i plaćali im poreze 450 godina. Blizina Mongolije pridonijela je širenju budizma u Burjatiji.
Povijest nastanka nacije
Burjati su potjecali iz raznih mongolskih plemena i na početku svog formiranja (XVI-XVII stoljeće) sastojali su se od nekoliko plemenskih skupina. Novi poticaj u razvoju etničke skupine došao je dolaskom prvih ruskih doseljenika u istočni Sibir. Prilaskom Bajkalskih zemalja Ruskoj državi sredinom 16. stoljeća, dio Burjata preselio se u Mongoliju. Kasnije se dogodio obrnuti proces, te su se prije početka 18. stoljeća vratili u svoje rodne krajeve. Postojanje u uvjetima ruske državnosti dovelo je do činjenice da su se burjatska plemena i skupine počele ujedinjavati zbog društvene i kulturne interakcije. To je dovelo do formiranja nove etničke skupine krajem 19. stoljeća. Nezavisna državnost Burjata (Buryat-Mongolia) počela se formirati u prvoj polovici 20. stoljeća. Godine 1992. formirana je Republika Burjatija kao dio Ruske Federacije, Ulan-Ude je postao njezin glavni grad.
Vjerovanja
Burjati su dugo bili pod utjecajem mongolskih plemena, a zatim je uslijedilo razdoblje ruske državnosti. To nije moglo ne utjecati na vjeru Burjata. Poput mnogih mongolskih plemena, u početku su Burjati bili pristaše šamanizma. Za ovaj kompleks vjerovanja koriste se i drugi izrazi: tengrijanizam, panteizam. A Mongoli su to zvali "hara shashyn", što znači "crna vjera". Budizam se proširio u Burjatiji krajem 16. stoljeća. A od sredine 18. stoljeća kršćanstvo se počelo aktivno razvijati. Danas ove tri burjatske religije skladno koegzistiraju na istom teritoriju.
šamanizam
Domaći ljudi oduvijek su imali poseban odnos prema prirodi, što se ogleda u njihovoj drevnoj vjeri - šamanizmu. Štovali su Vječno plavo nebo (Khuhe Munhe Tengri), koje se smatralo vrhovnim božanstvom. Priroda i prirodne sile smatrale su se produhovljenima. Šamanski rituali izvođeni su na određenim vanjskim objektima kako bi se postiglo jedinstvo između čovjeka i sila vode, zemlje, vatre i zraka. Tajlagani (ritualne svečanosti) održavali su se na područjima uz Bajkalsko jezero na posebno cijenjenim mjestima. Žrtvovanjem i poštivanjem određenih pravila i tradicija, Burjati su utjecali na duhove i bogove.
Šamani su bili posebna kasta u društvenoj hijerarhiji drevnih Burjata. Kombinirali su vještinu iscjelitelja, psihologa koji manipulira sviješću i pripovjedača. To je mogao postati samo onaj tko je imao šamanske korijene. Rituali su ostavili snažan dojam na gledatelje, kojih se okupilo i po nekoliko tisuća. Širenjem budizma i kršćanstva, šamanizam u Burjatiji počeo je biti potlačen. Ali ovo drevno vjerovanje, koje je u osnovi svjetonazora burjatskog naroda, nije moglo biti potpuno uništeno. Mnoge su tradicije šamanizma sačuvane i došle do naših dana. Duhovni spomenici tog razdoblja, posebno sveta mjesta, važan su dio kulturne baštine burjata.
budizam
Stanovnici zapadne obale Bajkalskog jezera ostali su sljedbenici ove religije, dok su se Burjati, koji su živjeli na istočnoj obali, okrenuli budizmu pod utjecajem svojih Mongola.
U 17. stoljeću lamaizam, jedan od oblika budizma, prodire od Tibeta preko Mongolije do Burjatije. Kao što ime govori, lame igraju važnu ulogu u ovom vjerskom smjeru. Bili su cijenjeni kao učitelji i vodiči na putu do prosvjetljenja. Ovu religiju, novu za Burjate, karakterizira posebna raskoš ceremonija. Obredi se održavaju prema strogim pravilima. Upečatljiv primjer je ritual tsam-khural. Ovaj kazališni obred štovanja uključivao je izvođenje svetih plesova i pantomima.
Odanost šamanizmu među Burjatima bila je tolika da su čak i u lamaizam uveli takve atribute drevnog vjerovanja kao što su produhovljenje prirodnih sila i štovanje duhova čuvara klana (Ezhins). Zajedno s budizmom, kultura Tibeta i Mongolije dolazi u Burjatiju. Više od 100 tibetanskih i mongolskih lama stiglo je u Transbaikaliju, počeli su se otvarati datsani (budistički samostani). Pri datsanima su funkcionirale škole, objavljivale su se knjige, razvijala se primijenjena umjetnost. A bila su i svojevrsna sveučilišta koja su školovala buduće svećenstvo.
Godina 1741. smatra se prekretnicom u povijesti formiranja budizma kao religije Burjata. Carica Ekaterina Petrovna potpisala je dekret kojim se lamaizam priznaje kao jedna od službenih religija u Rusiji. Službeno je odobreno osoblje od 150 lama koje je bilo oslobođeno plaćanja poreza. I datsani su postali središte razvoja tibetanske filozofije, medicine i književnosti u Burjatiji.
Gotovo dva stoljeća lamaizam se aktivno razvija, stječući sve više sljedbenika. Nakon revolucije 1917., kada su boljševici došli na vlast, budistička tradicija Burjata počela je opadati. Datsani su zatvoreni i uništeni, a lame potisnute. Tek 90-ih godina prošlog stoljeća počinje oživljavanje budizma. Izgrađeno je 10 novih datsana. Međutim, davne 1947. godine, nedaleko od Ulan-Udea, osnovan je i ponovno počeo raditi Aginsky.
Sada je središte Republika Burjatija.U Egitujskom datsanu nalazi se kip Bude od sandalovine. Za nju je čak izgrađena soba u kojoj se održava određena mikroklima.
Budistički hramovi i samostani
Burjati su bili nomadi. Živjeli su, kao i mnoga turska plemena, u jurtama. Stoga u početku nisu imali stalne hramove. Datsani su bili smješteni u jurtama, opremljeni na poseban način, i "lutali" zajedno s lamama. Prvi stacionarni hram, Tamchansky datsan, sagrađen je krajem 16. stoljeća. Samostani su podijeljeni u nekoliko kategorija:
- Dugan je samostanski hram, ime dolazi od tibetanske riječi koja znači "sala za sastanke".
- Datsan - kod Burjata znači "samostan", a na Tibetu je to bio naziv obrazovnih fakulteta u velikom samostanu.
- Khurul - ovo je naziv svih budističkih hramova Kalmika i Tuvana. Ime dolazi od mongolskog "khural", što znači "skup".
Zanimljiva je arhitektura budističkih samostana i hramova Buryatia, u kojoj se mogu pratiti 3 stila:
- Mongolski stil - predstavljen je zgradama koje nalikuju jurtama i šatorima. Prvi hramovi bili su pokretni i nalazili su se u privremenim građevinama. Stacionarni hramovi najprije su građeni u obliku šestero- ili dvanaesterostranih zgrada, a zatim su postali četvrtasti. Krovovi su napravljeni u obliku nalik na vrh šatora.
- Tibetanski stil - tipičan za rane budističke hramove. Arhitektura je predstavljena pravokutnim strukturama s bijelim zidovima i ravnim krovom. Hramovi napravljeni u čisto tibetanskom stilu su rijetki.
- Kineski stil - uključuje luksuzno uređenje, jednokatne zgrade i zabatne krovove od crijepa.
Mnogi hramovi izgrađeni su u mješovitom stilu, na primjer, Aginsky datsan.
Ivolginsky samostan
Ovaj datsan je osnovan 1947. godine, 40 km od Ulan-Udea. Služio je kao rezidencija Duhovne uprave budista u Rusiji. U datsanu se nalazi sveti kip Bude i prijestolje XIV Dalaj Lame. Svake godine u hramu se održavaju veliki khurali. Početkom proljeća Nova godina se slavi prema istočnom kalendaru, a ljeti - praznik Maidari.
Hram Ivolginsky poznat je po tome što se tu čuva Itigelov lama. Prema legendi, 1927. godine lama je ostavio svojim studentima da pregledaju njegovo tijelo nakon 75 godina, a zatim je sjeo u meditaciju i otišao u nirvanu. Pokopan je u istom položaju u kocki cedrovine. Prema oporuci, 2002. godine kocka je otvorena, a tijelo je pregledano. Bio je u nepromijenjenom stanju. Provedene su odgovarajuće ceremonije i ritualne radnje, a neprolazno tijelo Lame Itigelova prebačeno je u Ivolginsky datsan.
Aginsky samostan
Ovaj budistički datsan izgrađen je 1816. i osvijetljen od strane Lame Rinchena. Kompleks se sastoji od glavnog hrama i 7 malih suma. Aginsky datsan je poznat po tome što se od trenutka osnutka u njemu obavljao Maani Khural (obožavanje Bodhisattve Arya Bale) 4 puta dnevno. Samostan je tiskao knjige iz filozofije, medicine, logike, astronomije i astrologije. Krajem 1930-ih hram je zatvoren, neke zgrade su djelomično uništene, a neke zauzete za vojne i svjetovne potrebe. Godine 1946. Aginsky samostan je ponovno otvoren i još uvijek radi.
Gusinoozerski samostan
Drugo ime je Tamchinsky datsan. U početku nije bila stacionarna, već se nalazila u velikoj jurti. Sredinom 18. stoljeća podignut je prvi hram na stalnom mjestu. I nakon gotovo 100 godina, samostanski kompleks već se sastojao od 17 crkava. Od početka 19. stoljeća do sredine 20. stoljeća bio je glavni samostan Burjatije, koji se u to vrijeme zvao Buryat-Mongolia. Tu je stalno živjelo 500 lama, a još 400 ih je bilo u posjeti. Dolaskom boljševika na vlast, datsan je ukinut, kao i mnogi drugi vjerski objekti. Njegove zgrade bile su zauzete za potrebe države. Postojao je zatvor za političke zatvorenike. Krajem 50-ih godina 20. stoljeća Gusinoozersky datsan je prepoznat kao arhitektonski spomenik i započeli su radovi na njegovoj obnovi. Hram je ponovno otvorio vrata vjernicima 1990. godine. Iste godine je i posvećena.
U dacanu se čuva spomenik visoke povijesne i kulturne vrijednosti. Ovo je takozvani "jelenji kamen", čija je starost, prema arheolozima, 3,5 tisuće godina. Ovaj kamen je dobio ime po slikama jurećih jelena koje su uklesane na njemu.
kršćanstvo
Godine 1721. stvorena je Irkutska biskupija iz koje je počelo širenje pravoslavlja u regiji Baikal. Misionarska djelatnost bila je osobito uspješna među zapadnim Burjatima. Tamo su postali široko rasprostranjeni praznici poput Uskrsa, Božića, Iljinovog dana itd. Aktivno promicanje pravoslavlja u Burjatiji ometalo je privrženost lokalnog stanovništva šamanizmu i razvoj budizma.
Ruska vlada koristila je pravoslavlje kao način utjecaja na svjetonazore Burjata. Krajem 17. stoljeća započela je izgradnja Posolskog samostana (na slici iznad), što je pomoglo jačanju položaja kršćanske misije. Korištene su i takve metode privlačenja sljedbenika, poput oslobađanja od poreza u slučaju prihvaćanja pravoslavne vjere. Poticali su se međunacionalni brakovi između Rusa i autohtonog stanovništva. Do početka 20. stoljeća oko 10% od ukupnog broja Burjata bili su mestizi.
Svi ti napori doveli su do činjenice da je do kraja 20. stoljeća bilo 85 tisuća pravoslavnih Burjata. Zatim je došla revolucija 1917., a kršćanska misija je likvidirana. Crkveni aktivisti su strijeljani ili poslani u logore. Nakon završetka Drugog svjetskog rata počelo je oživljavanje nekih hramova. A službeno priznanje pravoslavne crkve dogodilo se tek 1994. godine.
Samostan Trojstva Selenginsky
Otvaranje hramova i samostana oduvijek je bio važan događaj u jačanju kršćanstva. Godine 1680., dekretom cara Fjodora Aleksejeviča, naređeno je da se sagradi samostan na obali i učini ga središtem pravoslavne misije u regiji. Novi samostan dobio je potporu u vidu državnih sredstava, kao i novca, knjiga, posuđa i odjeće od kralja i plemstva. Samostan Presvetog Trojstva Selenginsky posjedovao je zemlje, ribarska područja, imanja. Ljudi su se počeli naseljavati oko samostana.
Kako je planirano, manastir je postao središte pravoslavne vjere i načina života u Transbaikaliji. Manastir je bio štovan među stanovništvom obližnjih sela jer je čuvao ikonu čudotvorca Nikole Mirlikijskog. Samostan su posjećivali istaknuti vjerski, politički i državnici. Samostan je imao bogatu knjižnicu od 105 knjiga za ono doba.
Godine 1921. zatvoren je samostan Presvetog Trojstva Selenginsky. Neko je vrijeme njegove zgrade zauzimalo sirotište, a od 1929. do 1932. godine samostan je bio prazan. Tada je ovdje djelovao pionirski sanatorij, a kasnije - dječja specijalna kolonija. Za to vrijeme mnoge zgrade samostana izgubile su svoj prijašnji izgled, neke su uništene. Tek od 1998. godine samostan je počeo oživljavati.
starovjerci
Sredinom 17. stoljeća u Rusiji je započela crkvena reforma. Obredi su se mijenjali, ali nisu svi bili spremni na te promjene, što je dovelo do raskola u crkvi. Oni koji se nisu slagali s novim reformama bili su proganjani, te su bili prisiljeni bježati na rubove zemlje i šire. Tako se pojavio starovjerac, a njegovi sljedbenici su se zvali starovjerci. Skrivali su se na Uralu, Turskoj, Rumunjskoj, Poljskoj i Transbaikaliji, gdje su živjeli Burjati. Stari vjernici su se naselili u velikim obiteljima uglavnom na jugu Transbaikalije. Tu su obrađivali zemlju, gradili kuće i crkve. Takvih je naselja bilo do 50, od kojih 30 postoji i danas.
Buryatia je originalna, šarena regija s prekrasnom prirodom i bogatom poviješću. Očaravajuće najčišće vode Bajkalskog jezera, budistički hramovi i sveta mjesta šamana privlače ljude koji žele uroniti u prirodnu i duhovnu atmosferu regije.
Informativni materijal "Kutak za mlade čitatelje"
Doktore koji su daleko za uništenje
Gdje kupiti sumpornu kiselinu?