Wu Xing teorija za novac. Wu Xing - Pet smjerova Qi pokreta

"Devet desetina naše sreće ovisi o zdravlju"

Arthur Schopenhauer

"Sustav Wu Xing" ili "Koncept pet elemenata" Ima svoje korijene u pet tisuća godina povijesti kineske medicine i još uvijek se široko koristi do danas, kako za dijagnozu tako i za liječenje mnogih bolesti.

Koncept 5 primarnih elemenata

Prema kineskoj filozofiji, svijet se temelji na interakciji pet primarnih elemenata, pet elemenata: vatra, zemlja, metal, voda, drvo.

Međudjelovanjem ovih pet primarnih elemenata, prema određenim zakonima, rađa se sve živo i neživo.

Odnosno, kozmos i ljudsko tijelo stvoreni su od istih elemenata, funkcioniraju prema istim zakonima i podložni su istim ciklusima. Sve je na svijetu međusobno povezano, I ljudsko tijelo je jedna cjelina.

Prema tradicionalnom Kineska medicina, nemoguće je izliječiti bilo koji organ bez dijagnosticiranja cijelog organizma, bez pronalaženja slabe karike i bez uspostavljanja ravnoteže cijelog organizma.

Tako, na primjer, ako ste otišli kineskom liječniku s otitisom, on će se sigurno zainteresirati za stanje vaših bubrega. Budući da su ti organi međusobno povezani. I za to postoji logičan razlog. Sa stajališta naše klasične medicine, u ontogenezi (u embriju) bubrezi su položeni na vratu uz uho i to se događa istovremeno. Ili, na primjer, ako imate problema s vidom, trebate pregledati jetru i žučni mjehur itd. Svi organi su međusobno povezani. A iskusni kineski liječnik sigurno će otkriti i pratiti te odnose.

Svrha konstruiranja Wu-sin sheme

Moj zadatak je kao numerolog, - genetski identificirati najslabije organe od rođenja kako bi se smanjili ili, ako je moguće, spriječili zdravstveni problemi.

Obavijestite klijenta na što prije svega treba obratiti pozornost kako bi po potrebi poduzeo preventivne mjere.

Rezervirat ću odmah, nisam liječnik (po obrazovanju sam biolog), ne postavljam dijagnoze i ne propisujem liječenje.

No, iskreno se nadam da ću fokusiranjem na problematične organe pomoći u pravilnoj i pravovremenoj prevenciji određenih problema. Uostalom, sve promjene u tijelu počinju s staničnoj razini mnogo prije pojave simptoma.

Prevencija je uvijek lakša nego liječenje.

Točnost ove tehnike je više od 80%. I stoga joj je sasvim moguće vjerovati.

Primjer konstruiranja Wu-sin sheme

Dakle, kineska medicina kaže: svaki element, svaki primarni element u tijelu odgovara određenom organu. A tijelo, prema kineskoj numerologiji, odgovara određenoj figuri:

Drvo - jetra (8)

i žučni mjehur (0);

Vatra - srce (7)

i tanko crijevo (4);

Zemlja - slezena, gušterača (5)

i želudac (3);

Metal - svijetlo (9)

i debelo crijevo (2);

Voda - bubrezi (6)

i mokraćnog mjehura (1).

Na primjer, napravimo numerološku prognozu koristeći U-sin sustav za Tatjanu Arkadjevnu Danilovu.

Pravimo Pitagorin kvadrat:

Rezultati psihomatrice unose se u tablicu:

I sastavljamo Wu-sin shemu:

Plavom bojom označavamo prosječni-minimalni način rada organa (u elementima Drvo, Vatra i Zemlja). Zeleno - Dan-mod ili način ravnoteže (u elementu vode). Ovi organski sustavi zahtijevaju posebnu pozornost, jer. su u rizičnom području.

Tumačenje

Prema dijagramu možete vidjeti i energetski sadržaj organa.

Organ s dva plusa (++) smatra se normom. Sve manje su oslabljeni organi, s niskom razinom energetskog punjenja ili sklonosti tome. I sukladno tome, sve iznad ++ su jaki organi s visokom razinom energije.

Dakle, shema vam omogućuje tumačenje energetskog sadržaja svakog organa:

0++ - žučni mjehur je normalan, razina energetskog punjenja organa je normalna;

1+ - mjehur je oslabljen, ima prosječna razina sadržaj energije s tendencijom niskog;

2+ - debelo crijevo je oslabljeno, razina aktivnosti organa je prosječna s tendencijom niske;

3+++ - želudac ima visoka razina punjenje energijom i, sukladno tome, visoka razina funkcionalne aktivnosti;

4+++ — tanko crijevo ima visoku razinu energetskog punjenja;

5 - - slezena i gušterača su oslabljeni, imaju niska razina energije.

6+ - bubrezi su malo oslabljeni, imaju tendenciju da imaju nisku razinu funkcionalne aktivnosti;

7 - - srce ima vrlo nisku razinu energetskog punjenja.

8 - - bubrezi su oslabljeni, razina energetskog punjenja je niska.

9++ — pluća su normalna, prosječna razina energetskog punjenja organa.

Osim toga, budući da je želudac aktivan, a slezena i gušterača oslabljeni, postoji opasnost od čira na želucu.

Zbog niske funkcionalne aktivnosti Yin organa u primarnim elementima Drva, Zemlje i Vode - jetre, slezene i bubrega, postoji i sklonost bolestima ženskih organa.

I zapamtite da se sve promjene u funkcioniranju pojedinih organa događaju na staničnoj razini puno prije pojave simptoma i dijagnoze.

A to znači da kontaktiranjem kompetentnog specijaliste - NUMEROLOGA već danas možete dati veliki doprinos očuvanju svog zdravlja. Poznavajući neprijatelja iz viđenja (i pokušaja napada u obliku bolesti), mnogo je lakše boriti se protiv njega.

V.P. Belousov.
Teorijske osnove kineske medicine
(serija "Kineska zhenjiu terapija") --
Almaty, 2004. -- 160. ISBN 9965-15-219-5

Prema tradicionalnim kineskim vjerovanjima, sve pojave u svemiru odgovaraju prirodi pet elemenata (五行 wu xing): Drvo (木 mu), Vatra (火 ho), Zemlja (土 tu), Metal (金 jin) i Voda (水 shui), koji su u stanju stalnog kretanja i promjene.

Više točan prijevod kineski izraz "wu xing" (五行) - "pet pokreta", koji odražava stalno kretanje elemenata i njihovu cikličku ovisnost jedan o drugome.

Najstariji prikaz sistematiziranih ideja o pet elemenata sadržan je u knjizi "Shu Jing" (Kanon svetih spisa, početak 1. tisućljeća pr. Kr.), gdje se posebno kaže: "Voda i Vatra su ono što daje piće i prehrana za ljude. Metal i drvo su ono što osigurava prosperitet i rađanje ljudi. Zemlja je ono što daje život svemu. Sve su one potrebne ljudima.” Kasnije je teorija o pet elemenata postala sastavni dio gotovo svih filozofskih i znanstvenih konstrukcija drevne Kine.

Zajedno s teorijom Yina i Yanga, međusobna povezanost pet elemenata koristi se za objašnjenje svih pojava okolnog svijeta, služi kao konceptualna metoda i teorijski alat za njihovo razumijevanje i analizu.

Trenutačno se teorija pet elemenata još uvijek široko koristi u kineskoj medicini kako bi se generalizirala i objasnila svojstva organa i tkiva, njihov međusobni odnos, kao i odnos ljudskog tijela s okoliššto je od usmjeravajućeg značaja u klinici za dijagnostiku i liječenje.

Općenito govoreći, teorija Yina i Yanga i teorija pet elemenata odražavaju objektivne zakone prirode. Oni imaju veliki značaj objasniti fiziološke funkcije i patološke promjene u tijelu, međusobno se nadopunjujući i razvijajući. Kada proučavate teoriju Yina i Yanga i teoriju pet elemenata, treba imati na umu da se one temelje na stoljećima kliničke prakse, igrale su se i nastavljaju igrati. važna uloga u razvoju kineske medicine.

1. Klasifikacija predmeta i pojava
prema teoriji pet elemenata

Prema teoriji pet elemenata, svi fenomeni okolnog svijeta razmatraju se analogno svojstvima drveta, vatre, zemlje, metala i vode. Osnovna svojstva Pet elemenata su: Drvo je slobodan rast, prostor i cvjetanje, Vatra je toplina, grije se i diže, Zemlja daje žetvu, Metal uništava nemilosrdno, a istovremeno simbolizira smirenost i čistoću, Voda je hladna, hladi i teče .

Donja tablica prikazuje neke od kategorija objekata i pojava u odnosu na pet elemenata. Treba dodati da se popis korelacije predmeta i pojava s pet elemenata može nastaviti još dugo. Osobito se proteže na elemente stanovanja, kućne posuđe, glazbene note, pa čak i na bogove i vladare antike. Jednom riječju, stvarno univerzalni sustav klasifikacija, povezujući sve što osobu okružuje u njenom životu.

	pet elemenata
	Drvo	Vatra	Zemlja	Metal	Voda
pet smjerova	Istočno	jug	sredini	Zapad	sjeverno
Pokret	vani	gore	mir	iznutra	dolje
Pet faza razvoja	rođenje	visina	sazrijevanje	plodonosni	skladištenje
Brojke	8	7	5	9	6
pet godišnjih doba	Proljeće	ljeto	Kraj ljeta	jesen	zima
klimatski faktori	vjetar	toplina	vlaga	suhoća	hladna
pet planeta	Jupiter	Mars	Saturn	Venera	Merkur
Pet stupnjeva ljestvice	jiao (fa oštar)	zhi (la)	gong (re)	shan (mi)	yu (si)
pet metala	voditi	bakar	zlato	srebro	željezo
pet kućnih ljubimaca	pas	ovce	krava	piletina	svinja
pet plodova	šljiva	marelica	unabi	breskva	kesten
pet žitarica	pšenica	proso	kaoliang	riža	mahunarki
pet boja	zelena	Crvena	žuta boja	bijela	crno
pet okusa	kiselo	gorak	slatko	začinjeno	slan
pet mirisa	urin (pas)	gori	tamjan	sirovo meso ili riba	istrunuti
Pet Zang orgulja	jetra	srce	slezena	pluća	bubrega
Pet fu organa	žučni mjehur	tanko crijevo	trbuh	debelo crijevo	mjehur
pet osjetilnih organa	oči	Jezik	usta	nos	ušima
Pet dijelova tijela	tetive	posude	mišići	koža	kosti
pet tendencija	bijes	radost	refleksije	čežnja	strah
Pet tekućina	suze	znoj	sputum	iscjedak iz nosa	slina
pet zvukova	plakati	smijeh	pjevanje	plakati	stenjati

Drevni liječnici primijenili su teoriju pet elemenata na fiziologiju i patologiju zangfu organa i tkiva ljudskog tijela, kao i na fenomene okolnog svijeta povezane sa životom. Teorija pet elemenata korištena je za objašnjenje složenih fizioloških i patoloških odnosa između zangfu organa, kao i između tijela i vanjske okoline.

Svaki od pet zang organa odgovara jednom od pet elemenata:

Jetra pripada elementu Drvo, jer je njena funkcija omogućavanja slobodne cirkulacije Qi-ja slična slobodnom rastu drveta;
srce pripada elementu Vatre, budući da Yang srca, poput vatre, ima funkciju zagrijavanja cijelog tijela;
slezena je povezana s elementom zemlje, budući da je slezena "izvor qija i krvi", što podsjeća na sposobnost zemlje da proizvodi usjeve;
pluća pripadaju metalnom elementu, budući da obavljaju funkcije pročišćavanja, što sliči čistoći metala, a također kontroliraju spuštanje Qi-ja, što je slično težini metala;
Bubrezi pripadaju elementu vode jer su važno tijelo osiguravanje izmjene vode.

Slično se klasificiraju odgovarajući fu organi, osjetilni organi i tkiva.

Klasifikacija kanala prema pet elemenata temelji se na svojstvima odgovarajućih zangfu organa:

Jetra i žučni mjehur pripadaju elementu drva, tako da nožni jue yin kanal jetre i nožni shao yang kanal žučnog mjehura također pripadaju elementu drva;
srce i tanko crijevo pripadaju elementu Vatre, tako da ručni shao yin kanal srca i manuelni tai yang kanal tankog crijeva također pripadaju elementu vatre;
slezena i želudac pripadaju elementu zemlje, tako da nožni tai-yin kanal slezene i nožni yang-ming kanal želuca također pripadaju elementu zemlje;
pluća i debelo crijevo pripadaju metalnom elementu, tako da ručni tai-yin kanal pluća i ručni yang-ming kanal debelog crijeva pripadaju metalnom elementu;
I bubrezi i mokraćni mjehur su voda, tako da su kanal stopala shao yin bubrega i kanal stopala tai yang mokraćnog mjehura također voda.

Perikard je zaštitna ljuska srca, koji štiti srce od patogenog qija. Zbog činjenice da srce pripada elementu Vatra, perikard je također pripisan elementu Vatra. Zato manualni jue-yin kanal perikarda i manualni shao-yang kanal San-jiao (kao par Yin i Yang) pripadaju elementu Vatre.

2. Odnos pet elemenata

Odnos pet elemenata očituje se u pet glavnih smjerova: generacija (生 sheng), ugnjetavanje (克 ke), pretjerano ugnjetavanje (乘 cheng), protuugnjetavanje (侮 wu), kao i kršenje interakcije "son " i "majka" (子母相及).

2.1. Generacija i ugnjetavanje
Generativna veza je kreativna, odnosno generativni element djeluje na generirani, pridonoseći njegovom rastu i razvoju. Odnosi između elemenata izgledaju ovako:

Drvo stvara vatru (to jest, gori, hraneći vatru);
Vatra stvara Zemlju (izgarajući, Vatra ostavlja za Zemljom);
Zemlja stvara metal (Metal se vadi iz Zemlje);
Od metala nastaje voda (Metal se topi, postaje tekući poput vode);
Voda rađa stablo (Voda hrani rast stabla).

Odnosi pet elemenata na principu uzajamne generacije nazivaju se i odnosima majka-sin, gdje je svaki element i "sin" elementa roditelja i "majka" djeteta. Na primjer, drvo rađa vatru, a vatra rađa zemlju. U ovom slučaju, Drvo će biti "majka" Vatre, Vatra - "sin" Drveta i "majka" Zemlje, a Zemlja - "sin" Vatre.

Opresivni odnos je sputavajući i kontrolirajući. Odnosi između elemenata izgledaju ovako:

Vatra tlači (topi) Metal;
Metal tlači (siječe) Drvo;
Stablo tlači (potkopava korijenje) Zemlju;
Zemlja tlači (upija) Vodu;
Voda potiskuje (gasi) Vatru.

Svaki element je i tlačitelj i potlačen.

Generiranje i potlačenost dva su neodvojiva i obvezna svojstva Pet elemenata, koja ih uravnotežuju na sličan način kao Yin i Yang. Bez generacije neće biti rasta i razvoja. Bez ugnjetavanja neće biti ravnoteže i koordinacije u procesu rasta i razvoja. Rast i razvoj zahtijevaju kontrolu, a kontrola zahtijeva rast. Suprotnosti tvore jedinstvo. Međusobna ravnoteža između generacije i tlačenja osigurava normalno funkcioniranje cjelokupnog sustava Pet elemenata.

2.2. Pretjerana opresija, kontra-opresija, poremećaj interakcije između "sina" i "majke"

Kada je jedan od pet elemenata narušen, nastaju fenomeni nenormalnog stvaranja i opresije, koji se nazivaju prekomjerna opresija, kontra-opresija i poremećaj interakcije "sina" i "majke".

Pretjerano ugnjetavanje i kontra-ugnjetavanje su anomalne manifestacije običnog ugnjetavanja.

Pretjerano ugnjetavanje(乘) slijedi isti put kao i normalna opresija, međutim, za razliku od nje, opresija nadilazi normalno i patološka je. Može se manifestirati na dva načina:

1. Kada je jedan od pet elemenata prejak, može nadvladati drugi element. Na primjer, u normalno stanje Drvo tlači zemlju. Ako je Drvo prejako, može preplaviti Zemlju, uzrokujući njeno slabljenje. Ovaj fenomen je poznat kao "Drvo pretjerano tlači Zemlju" (木乘土).

2. Kada je jedan od elemenata slab, element koji ga tlači postaje odgovarajuće jači, a potlačeni element postaje još slabiji. Na primjer, sa slabošću Zemlje, snaga Drveta raste, što uzrokuje još veće slabljenje Zemlje. Ovaj fenomen je poznat kao "slabu Zemlju nadvladao Wood" (土虚木乘).

Protiv ugnjetavanja(侮) po svom djelovanju je suprotan ugnjetavanju, odnosno ugnjetavani aktiviraju ugnjetavački element. Također se može manifestirati na dva načina:

1. Kada je jedan od pet elemenata prejak, na njega ne djeluje dovoljno opresivni element i počinje ga sam tlačiti, odnosno protutlačiti. Na primjer, u normalnom stanju Metal tlači Drvo. Kada je Drvo prejako da bi bilo tlačeno, ono samo počinje tlačiti Metal (protiv tlačenja). Ovaj fenomen je poznat kao "Drvo tlači metal" (木侮金).

2. Sa slabošću jednog od elemenata, on nije u stanju ugnjetavati potlačeni element i, naprotiv, počinje prolaziti vlastitu protu-ugnjetavanje. Na primjer, kada je Metal slab, nije u stanju tlačiti Drvo i počinje biti podvrgnut anti-tlačenju Drveta. Ovaj fenomen je poznat kao "slabi metal se suprotstavlja drvetu" (金虚木侮).

Pretjerana opresija i kontra-opresija mogu se manifestirati istovremeno. Na primjer, snažno Drvo može pretjerano tlačiti Zemlju i protutlačiti Metal. Kanon "Su wen" kaže: "Kada je Qi pretjeran, on proizvodi pretjerano ugnjetavanje potlačenog elementa i protuugnjetavanje tlačitelja. Kada ga nema dovoljno, tlačitelj ga prekomjerno tlači, a potlačeni ga protutlače."

Povreda interakcije "sina" i "majke"(子母相及) je anomalna manifestacija generativne veze između pet elemenata. S različitim kršenjima može se manifestirati u dva smjera:

1. Ulaz normalnim uvjetima Voda rađa Drvo, odnosno Voda je "majka", a Drvo je "sin". Kada se Voda uznemiri, to ima negativan učinak na Stablo, odnosno bolest “majke” prenosi se na “sina” (母病及子). U ovom slučaju, redoslijed utjecaja podudara se s redoslijedom generiranja.

2. Kada je Drvo uznemireno, ono negativno djeluje na Vodu, odnosno bolest “sina” oštećuje “majku” (子病犯母). U ovom slučaju slijed radnje je suprotan slijedu generiranja.

3. Primjena teorije pet elemenata u kineskoj medicini

U kineskoj medicini, teorija pet elemenata, klasifikacija fenomena prema njihovim svojstvima i odnosima, koristi se za objašnjenje fizioloških i patoloških fenomena, a također je od vodećeg značaja u dijagnostici i liječenju.

1. Pet elemenata i odnos između zangfu organa. Svaki od unutarnji organi odgovara jednom od pet elemenata. Svojstva pet elemenata služe za objašnjenje fizioloških funkcija pet Zang organa. Osim toga, veze između stvaranja i potiskivanja koriste se za objašnjenje nekih interakcija između zangfu organa. Na primjer, jetru stvaraju (aktiviraju) bubrezi, stvara srce, potiskuju je pluća i inhibira slezenu. Na sličan način objašnjava se uloga ostalih organa.

Kanali imaju bliska veza sa zangfu organima. To su načini na koje su zangfu organi povezani jedni s drugima, u skladu s vezama stvaranja i potiskivanja Pet elemenata. Kroz kanale se održava međusobna ravnoteža i interakcija pet elemenata.

2. Pet elemenata i veze između zangfu organa u patologiji. Pojava bolesti je patološka manifestacija poremećaja u zangfu organima i srodnim tkivima, koja se može pojaviti zbog razni razlozi. Ljudsko tijelo je jedinstvena cjelina, postoje veze između stvaranja i potiskivanja Pet elemenata, stoga, kada je jedan organ oštećen, drugi organi su uključeni u patološki proces, što se naziva "širenje bolesti" (传变) . Prema teoriji pet elemenata, uzajamno "prenošenje bolesti" može se vršiti kako putem generacija tako i putem potiskivanja.

Širenje bolesti generacijskim vezama uključuje prijenos bolesti "majke" na "sina" i bolesti "sina" na "majku". Na primjer, širenje bolesti jetre na srce objašnjava se prijenosom bolesti s “majke” na “sina”, a širenje bolesti jetre na bubrege objašnjava se prijenosom bolesti na “sinu”. sin” na “majku”.

Širenje bolesti duž spona ugnjetavanja uključuje prekomjerno ugnjetavanje i kontra-ugnjetavanje. Na primjer, širenje bolesti jetre na slezenu je pretjerano tlačenje Zemlje od strane Wooda, a širenje bolesti jetre na pluća je protiv tlačenja Metala od strane Wooda.

Treba napomenuti da obostrano patološki utjecaji unutarnji organi postoje objektivno. Neki od njih mogu se provoditi uz kršenje interakcije između "sina" i "majke", pretjeranog ugnjetavanja i protuugnjetavanja. Dakle, teorija pet elemenata može poslužiti za objašnjenje patologije širenja bolesti u klinici.

3. Teorija pet elemenata u dijagnostici i liječenju. Teorija pet elemenata koristi se za sažimanje dijagnostičkih podataka i utvrđivanje patološka stanja prema prirodi i zakonima Pet elemenata. Na primjer, kod pacijenta s upaljenim očima, sklonošću ljutnji, može se pretpostaviti bolest jetre-Wood, budući da su oči i ljutnja također u korelaciji s elementom Wood.

Osim toga, teorija interakcije pet elemenata naširoko se koristi u kliničkoj praksi za određivanje principa liječenja i odabira točaka.

Postoje dva glavna principa liječenja koja se temelje na odnosu generacije pet elemenata prema pravilu "sin-majka":

Stimulacija "majke" u slučaju nedostatka(虚则补其母). U ovaj slučaj koristi se pet shu-točaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje su u korelaciji s Pet elemenata. Na primjer, s nedostatkom u plućnom kanalu (kronični kašalj, otežano disanje s blagim tjelesna aktivnost, tihi glas, znojenje, tanak slab puls) možete primijeniti metode stimulacije na brzoj točki plućnog kanala Tai-yuan P.9 ili na ušnoj točki kanala debelog crijeva Qu-chi GI.11, što odgovara element Zemlja (pluća i debelo crijevo odnose se na element Metal, Zemlja stvara Metal i "majka" je Metala), ili koristite brzu točku kanala slezene Tai-Bai RP.3 (slezena pripada elementu Zemlja i je "majka" Metala). Osim toga, možete koristiti točku-ušće kanala debelog crijeva, koji ima vanjski-unutarnji odnos s plućnim kanalom.

Sedacija "sina" u višku(实则泻其子). U ovom slučaju koristi se pet shu-točaka (izvori, potoci, brzaci, rijeke, ušća), koje odgovaraju Pet elemenata. Na primjer, s viškom u plućnom kanalu (oštar kašalj, grub glas, osjećaj stezanja u prsima, površinski sklizak jak puls) možete primijeniti metode sedacije na točki-ušće plućnog kanala Chi-ze P.5 ili na točki-struji kanala debelog crijeva Er-jian GI .2, koji odgovaraju elementu Voda (pluća i debela crijeva odnose se na element Metal, koji stvara Vodu - "sina" Metala), ili koristite točku-ušće kanala bubrega Ying-gu R.10 (bubrezi pripadaju elementu Vode i "sin" su Metala).

Osim toga, određivanje principa liječenja i odabir bodova može se temeljiti na principima međusobnog tlačenja Pet elemenata, uglavnom za jačanje tlačitelja kada se potlačeni aktivira. Na primjer, ako je harmonija između jetre i želuca poremećena (Drvo pretjerano tlači Zemlju), princip liječenja treba biti jačanje Zemlje i obuzdavanje Drveta, treba koristiti točku usta (Zemlju) želuca. kanal (Zemlja) Zu-san-li E.36 i brza točka (Zemlja) jetreni kanal (Drvo) Tai-chun F.3.

Vatra, Voda, Drvo, Metal, Zemlja… Pet primarnih elemenata. Koji vam odgovara? Što vam to daje? Sustav interakcije 5 primarnih elemenata vrlo je zanimljiv, informativan, a njegovo razumijevanje može čak donijeti opipljive koristi u životu.

Postoji zapadnoeuropski sustav/koncept pet elemenata (zrak, voda, zemlja, vatra, eter) i kineski koji dolazi iz taoizma. U ovom postu ćemo govoriti o kineskom, koji se zove Wu-sin.

Koncept Wu Xinga naširoko je korišten i koristi se u tradicionalnoj kineskoj medicini, praksama proricanja, borilačkim vještinama (postoji čak i stil borbe koji se u potpunosti temelji na ovom sustavu - Xing Yi Quan), numerologiji, Feng Shuiju itd.

Monad Yin-Yang

Mnogi vjerojatno znaju još jedan koncept Yin / Yang i poznatu monadu, koja ilustrira jedinstvo i kretanje suprotnosti (dan / noć, meko / tvrdo, muško / žensko itd.). Zapravo, iza prividne jednostavnosti postoje mnoge suptilnosti i nijanse (počevši od činjenice da ih ima dvije, rotiraju u smjeru kazaljke na satu i suprotno od kazaljke na satu), o tome ćemo govoriti u budućnosti.

U-Grijeh. Teorija i koncept pet elemenata

Koncept pet primarnih elemenata nije toliko poznat, ali ništa manje dubok i zanimljiv.

Prema kineskoj kozmogoniji, svijet se temelji na međusobnom stvaranju i međusobnom prevladavanju pet primarnih elemenata (počela, elemenata): zemlje, metala (neba), vode, vatre i drveta.

Priroda vode je da bude mokra i da teče.
Priroda vatre je da gori i diže se.
Priroda drveta je da se savija i ispravlja.
Priroda metala je da se pokorava vanjski utjecaj i promijeniti.
Priroda zemlje očituje se u činjenici da ona prima usjeve, daje žetvu i prisutna je u svemu.

Grafički, Wu-sin koncept izgleda ovako:

Interakcija 5 elemenata u Wu Xingu

Ovdje se razlikuju dva procesa (u stvari, ima ih više, ali ovo su glavni):

1. Krug stvaranja (ili ishrane), ide u smjeru kazaljke na satu: Vatra stvara zemlju, zemlja - metal, metal - vodu, voda - drvo, drvo - vatru i krug se zatvara.

2. Krug uništenja, ide duž zvijezde: Vatra uništava metal, metal uništava drvo, drvo uništava zemlju, zemlja uništava vodu, voda uništava vatru, i sve se opet zatvara.

Ispada da svaki element ima 2 sebi blizu. Jedna koja ga hrani i druga koju on hrani. Postoji jedan "neprijateljski" - koji ga uništava. A postoji i jedan ovisnik kojeg sam uništi.

Ovo je važno razumjeti kako bismo dalje koristili tablicu.

Koji element vam odgovara?

Sada je također važno saznati koji ste element u ovom konceptu (nema križanja s tradicijom zodijaka, ali ima podudarnosti, npr. ja sam "Vatra" u svima njima). Saznati tko ste vrlo je jednostavno! Morate pogledati zadnju znamenku svoje godine rođenja:

0 i 1 - vi ste "Metal".
2 i 3 - vi ste "Voda".
4 i 5 - vi ste "drvo".
6 i 7 - vi ste "Vatra".
8 i 9 - vi ste "Zemlja".

Također možete zapamtiti svoju životinju iz 12 životinja istočnog horoskopa i dobiti potpunu hrpu. Na primjer, ja sam rođen 1977. Ovo je godina zmije. Meni odgovara element "Vatra". Dakle, ja sam Vatrena Zmija.

Ali natrag na elemente. Dakle, ja sam Vatra. Imam tri "saveznika". Hrane me i daju mi energiju ljudi, stvari, proizvodi i pojave elemenata "Drvo" i zapravo "Vatra". Ja sam hranim "Zemlju". Ono što me uništava je ono što je povezano sa elementom "Voda". I, konačno, imam sljedeći odnos s elementom "Metal": on ne može posebno utjecati na mene, ali ga mogu uništiti u interakciji.

Sada je važno razumjeti kako su različite stvari i pojave povezane s elementima i time međusobno povezane. To je lako vidjeti iz donje tablice:

Analiza i primjena podataka tablice elemenata

Opet, na primjer, analizirajmo u odnosu na mene. Dva elementa "Drvo" i "Vatra" daju mi energiju. Dakle, ovo je ono što je dobro za mene (nije u suprotnosti s prirodom i daje snagu / energiju):

proljeće i ljeto;
emocije i materijal;
crvena, plava, zelena boja;
sjediti okrenut prema istoku ili jugu;
vježbati ujutro i poslijepodne;
brinuti se za oči, jetru, žučni mjehur;
živcirati se i smijati se;
jesti janjetinu, perad, pšenicu, zob, mrkvu;

Element “Voda” me uništava i to znači da je bolje izbjegavati ili posebno kontrolirati procese vezane uz ovaj element. pri čemu Posebna pažnja privući bubrege, mjehur, krvne žile. Postoji veća vjerojatnost razvoja bolesti.

Naravno, u svemu tome ne treba dosezati fanatizam, pa, recimo, zazirati od ljudi i pojava destruktivnog predznaka. Samo imajte na umu da takvih obrazaca ima i negdje ih uzmite u obzir. Štoviše, smatra se da posebna snaga prima element koji je naučio kontrolirati svog "razarača" i komunicirati s njim.

Još zanimljivih zapažanja. Zašto bolest jetre utječe izgled oko? Jednostavno je - ovo je jedan element "Stablo". Zašto se bolovi u srcu mogu značajno smanjiti ili čak ukloniti masažom palca i prstenjaka? Jer to su elementi - "Drvo" i "Vatra" itd. Mogu se pronaći mnogi zanimljivi uzorci.

Samostalno dodavanje tablice elemenata U-SIN

Razumijevanjem principa i prirode elemenata, sami ćete ga moći proširiti i dodati nove elemente. Na primjer, pokazat ću kako sam tipičan poslovni projekt oslikao u elemente (ovo se posebno odnosi na startupe).

Od čega se obično sastoji? Prvo, postoji ideja, koncept. Tada osoba procjenjuje resurse, može li to implementirati, ako ne, privlači potrebne resurse. Zatim treba pronaći motivaciju za sebe i svoj tim, „zapaliti“ sebe i druge. Zatim postoji pozornica izrada dokumentacije, razvoj, otklanjanje pogrešaka svih procesa. I na kraju, iznesete proizvod na tržište, testirate ga na sebi ciljanu publiku(ili u fokus grupama). I krug se zatvori, pa opet korekcija (ili odustajanje) ideje, procjena resursa itd. Evo kako to vizualno izgleda:

Primjer korištenja Wu Xinga u poslovnom projektu:

Ideja, koncept, kreativnost - tradicionalni put Vode.
Sve što je povezano s materijalnim i opipljivim (u ovom slučaju resursima) je Drvo.
Sve što je povezano s emocijama, "gori", - naravno, Vatra.
Sve što je povezano sa čvrstoćom, racionalnošću, inteligencijom, “prometom” odnosi se na Zemlju.
Sve što je povezano s društvom i komunikacijom je Metal (aka Nebo, Zrak 🙂

Jedna pojava logično rađa drugu. Ako propustimo barem jedan element, počinje djelovati krug uništenja.

Nisu privukli resurse (ljudske, privremene, financijske), - nema se koga ili ništa "motivirati", jer jedna ideja nije dovoljna.
Nisu napravili dobru motivaciju, nisu je "zapalili" - razvojni proces će trajati zauvijek.
Bez izrade proizvoda barem u minimalno radnom obliku, nema smisla donositi ga publici.
Pa, bez provjere vašeg proizvoda dugo vremena na publici, riskirate stvaranje "utopije".

Zato je potrebno proizvod plasirati na tržište čim ima barem minimalne performanse. Zatim ga dovršite na temelju recenzija i Povratne informacije svoju publiku (tj. društvo). Oni koji razviju idealan proizvod, na kraju ga možda i dobiju, ali niša na tržištu je već zauzeta ili se samo pokaže da taj “ideal” nikome nije trebao.

Sretno s primjenom Wu-Sin teorije!

Sergej Borodin, 2013

Ova i druge teme detaljnije su obrađene u mojim knjigama iz serije Phoenix Code. Tehnologije koje mijenjaju život.

Naučili ste o prvom principu Wu Xing kruga - jedinstvu suprotnosti yina i yanga.

Drugi princip Wu-Sin kruga je princip kretanja pet primarnih elemenata: vode, drveta, vatre, zemlje i metala. Ti isti elementi temelj su materijalnog svijeta. Svaki element ovog sustava pomaže razvoju sljedećeg i potiče ga na aktivnost.

Postoje dva načina kretanja po wu-xing krugu. Duž vanjskog kruga koji ide od elementa do elementa (od organa do organa) i duž linija koje tvore zvjezdicu.

Kružno kretanje je kreativan način kretanja energije. Kada dovoljna količina energije u jednom organu doprinosi zdravom razvoju i normalnom funkcioniranju sljedećeg organa. U sustavu Wu Xing, ova metoda odnosa naziva se Majka-Sin. Majka je organ koji "hrani", a Sin je primatelj.

Drugi krug je destruktivni krug. Slijedi linije koje tvore zvijezdu. Ovo je smjer prevladavanja. Ovo je jedinstvo i borba suprotnosti.

Kad je u tijelu sve skladno, harmonični su i svi procesi u organima.

Kao rezultat utjecaja na bilo koji organ izvana, ravnoteža odnosa može biti poremećena, ali ako su sve veze pravilno izgrađene, i konstruktivne i destruktivne, tada će rad organa doći u ravnotežu.

Sve u prirodi i kozmosu podložno je upravo tim odnosima. A čovjek je mikrokozmos. Neravnoteža u jednom organu utječe na druge organe.

Primjerice, kod bolesti srca dolazi do energetskih poremećaja u plućima, a potom se energetska neravnoteža po meridijanima širi na jetru (kretanja po „zvijezdi“).

Svaki primarni element odgovara određenom organu, godišnjem dobu, emociji, vremenu, zvuku...

Voda - Bubrezi - Mokraćni mjehur;

Drvo - Jetra-Žučni mjehur;

Vatra-Srce-Tanka crijeva;

Zemlja - Slezena, gušterača - Želudac;
Metal - Pluća - Debelo crijevo.

Voda je izvor rađanja svega živog, a ujedno i gasi vatru. Višak vode u bubrezima negativno utječe na srce: hladno godišnje doba odgovara bubrezima, a srce je, naprotiv, ljeto, vrućina i prehlada, u ovom slučaju energija ide od bubrega do srca, uništavajući to. Ista stvar se događa u odnosima između svih vezan prijatelj s drugim organima.

Voda uključuje bubrege i mjehur. U istočnjačka medicina bubrezi su temelj svega. Kao i u prirodi – život nastaje u vodi, tako su bubrezi osnova na kojoj se rađa temelj cijelog organizma.

Drvo se rađa iz vode, koja istovremeno stvara vatru (stablo gori) i tlači zemlju (korijenje stabla dobiva hranu iz zemlje). Drvo znači rođenje, rast, razvoj. Vatra rođena iz drveta rađa zemlju (pepeo) i tlači metal (metal gubi oblik i postaje tečan). vatra znači najviši razvoj. Zemlja, što znači transformacija, promjena, stvara metal i potiskuje vodu (upija je u sebe). Metal znači propadanje, propadanje. A metal, postavši tekuć, postaje simbol vode, zatvara krug da bi započeo svoje kretanje od rođenja do ponovnog opadanja.

Crtež koji prikazuje wu-xing krug prikazuje kretanje ovih elemenata, kao i organe, emocije, boje koje se odnose na jedan ili drugi element.

I tako, krećući se u krugu stvaranja ili razaranja veza, možete pomoći svom tijelu da dođe do skladnog i usklađenog rada svih organa.

U zdravstvenim skupinama radili smo slične prakse.

nudim ti za samostalan rad 2 prakse.

PRAKSA U KRUGU STVARANJA U-SIN za prehranu organa

Pokušajte sami napraviti ovu praksu: Nakon što protrljate dlanove, obiđite krug stvaranja – od bubrega do srca, zatim do slezene, pluća i zatvorite krug na bubrezima.

PRAKSA NA ZVIJEZDI WU-SIN za kronične bolesti

Ako ti sigurno znaš o kroničnoj bolesti bilo kojeg vašeg organa, zatim prođite kroz destruktivni krug (po zvijezdi).

Na primjer, kod bolesti bubrega gledamo u "zvjezdicu" s kojim su organima bubrezi povezani. S viškom energije u bubrezima - Voda preplavljuje Vatru, uništavajući je na taj način. Dakle, moramo nahraniti srce, premjestiti energiju iz srca u pluća, a zatim je uravnotežiti s jetrom.

Protrljajte dlanove, stavite ih na predeo srca i umesto srca zamislite usijanu vatru. Nakon 10 minuta, bez skidanja ruku s tijela, pomaknite ih do pluća, 10 minuta predstavljajući pluća kao boju bijelog metala. Nakon još 10 minuta pomaknite dlanove na područje jetre, predstavljajući jetru u obliku zelene mlade savitljive vrbe. Zatim ponovno protrljajte dlanove i njima “operite” lice.

Radite ovu praksu prema Wu Xing krugu. I odmah ćete osjetiti učinak. Praksa zahtijeva punu svjesnost. Boja svakog organa prikazana je na slici.

Vježbajte za svoje zdravlje i nakon vježbanja podijelite svoje rezultate i osjećaje na dnu stranice.

Opišite svoje osjećaje što detaljnije.

Budite zdravi, složni i neka sve rušenje koje vam se čini postane novi korak za generiranje novog, zdravog, pravog!

S ljubavlju, Natalia Angel.

Wu Xing 五行 - 5 Elementi tradicionalne kineske medicine.

Prema zamislima drevnih znanstvenika, između svih pet primarnih elemenata postoje neraskidive veze – međuovisnost i uzajamno ugnjetavanje, koje određuju stanje njihova kontinuiranog kretanja i promjene. (Xing - 行 (xíng) - kretanje).
Odnos glavnih organa i njihovih meridijana s pet primarnih elemenata i nekim analogijama; prirodni fenomeni, ljudski osjećaji itd. (takve analogije su raznolike); organi izvan velikog kruga su yang; organi unutar velikog kruga su yin.

Ako je ravnoteža pet primarnih elemenata poremećena, tada dolazi do bolesti.

Na primjer, oštećenje bilo kojeg organa povezanog s elementima zemlje dovodi do slabljenja kontrole nad organima povezanim s vodom. Pojačavaju i potiskuju organe vatre. - Tako nastaje bolest.

Tradicionalna kineska medicina dijeli sve unutarnje organe čovjeka na glavne (guste) organe i dodatne (šuplje) organe.

Wu Zang 五脏(wǔzàng) - glavni unutarnji organi.

liu fo 六腑- dodatni unutarnji organi.

Zangovi organi imaju gustu strukturu, Yin karakter i kumulativni su.

Fo organi su šuplje strukture, Yang karaktera i služe za primanje, probavu i izlučivanje hrane.

I svaki od njih odgovara jednom od pet elemenata, jednoj od pet osnovnih boja.

Tablica korespondencije za primarne elemente Wu Xinga, unutarnje organe i boju.

Ne ljuti se, ne brini. Ljuto - drvo je loše, jetra je loša, jetra je slaba, ima puno vode, što dodatno slabi jetru. Slaba jetra ne može rađati vatru, slaba vatra smeta zemlji, zemlja smeta metalu, metal smeta vodi. To je ciklus međusobni utjecaj elementi.

Ako ima dovoljno drva, daje vatru, srce je toplo. Ako je drvo slabo, ne može dati vatru, ne daje dovoljno krvi srcu, srce pati.

Ova država ima uobičajeno ime- strah. Slično je iskustvu. Samo što je iskustvo razvučeno u vremenu, a strah je brz proces. (Radost - kratko vrijeme, a ugodno stanje je osjećaj za dugo vremena).

Vatra je trebala dati snagu slezeni. Njegov nedostatak čini slezenu slabom. Slezena iz vode i hrane daje energiju plućima. Slaba slezena uzrokuje slabost u plućima.

Pluća moraju podići vodu iz bubrega. Slab rad pluća dovodi do slabosti bubrega, a slabi bubrezi znače slabost cijelog tijela.

Stoga, u slučaju bolesti, potrebno je promatrati ne samo bolesni organ, već kompleksno cijeli organizam, jer su svi organi međusobno povezani. I uvijek treba točno znati čega ima više u tijelu – Yanga ili Yina, kako bi se regulirala i uspostavila ravnoteža Yin – Yang.

Pravilo majka-sin.

Razmatraju se tri primarna elementa (ili njima odgovarajući meridijani), u odnosu na primarni element s poremećenom energijom, prethodni primarni element u ciklusu poticajnih veza naziva se “majka”. a sljedeći je "sin".

Primarni elementi su, takoreći, simboli glavnih sastavnica materijalnog svijeta i istovremeno kretanja: drvo - ponovno rođenje i rast, vatra - najveći razvoj, maksimalna aktivnost, metal - početak opadanja, voda - minimalna aktivnost, pasivna sila, zemlja – središte cikličkih promjena. U teoriji wu - xinga određuju se sljedeće vrste odnosi između pet primarnih elemenata: normalne međusobno stimulirajuće i međusobno opresivne veze, patološko-pretjerano i obrnuto inhibitorno djelovanje. Pod poticajnim vezama, stimulacijom, treba razumjeti djelovanje koje pospješuje nastanak i razvoj.

Redoslijed uzajamne stimulacije pet primarnih elemenata je sljedeći : drvo stvara vatru, vatra - zemlju, zemlja - metal, metal - vodu, voda stvara drvo.

U tim odnosima svaki je primarni element istovremeno stimuliran i poticajan. Poticajni element je figurativno predstavljen kao "majka", a potaknuti element predstavljen je kao "sin". Na primjer: voda je poticajni element za drvo, tj. voda je "majka" stabla, a vatra je stimulirani element u odnosu na stablo, tj. vatra je "sin" drveta.

Na temelju koncepta wu - xing izgrađeno je pravilo akupunkturnog tretmana "majka - sin", koje vam omogućuje jačanje ili slabljenje "protoka energije" u meridijanu, gdje je ta energija poremećena. Primarni element "majka" je sposoban prenijeti hranjivu energiju, a primarni element "sin" je primatelj koji tu energiju prima. Ako postoji patologija jednog od primarnih elemenata (meridijana), ali je utjecaj izravno na poremećeni meridijan nepoželjan, tada se koristi pravilo "majka-sin".

Xiang sheng 相生 (xiāngshēng) - međusobno generiranje.

生我 - shēng wǒ - Sheng Wo - "Tko me rađa."

我生 - wǒ shēng - Wo Sheng - "Koga sam rodila."

Prema ovom pravilu, razmatraju se tri primarna elementa (meridijana): 1) s poremećenom energijom; 2) koji mu prethodi i 3) koji slijedi nakon povrijeđenog.

Ako se otkrije višak energije u poremećenom meridijanu (npr. u žučnom mjehuru, stablu), tada je moguće utjecati na toničnu točku meridijana “sin” (tanko crijevo, vatra) ili sedativnu točku “majke” meridijan (mjehur, voda); kod nedostatka energije u poremećenom meridijanu (stablo) djeluje se na toničnu točku meridijana "majka" (voda) ili na sedativnu točku meridijana "sin" (vatra).

Ugnjetavanje, međusobno ugnjetavačko, destruktivno povezivanje, shvaća se kao sputavanje i ograničavanje.

Redoslijed međusobno opresivnih veza između pet primarnih elemenata je sljedeći: drvo tlači zemlju, zemlja - vodu, voda - vatru, vatra - metal, metal tlači drvo, tj. u ovom odnosu, svaki od pet primarnih elemenata je i potlačen i opresivan; na primjer, s jedne strane drvo tlači metal, a s druge strane drvo tlači zemlju.

U složenom prirodnom odnosu između predmeta i pojava nužno moraju postojati i poticajne i ograničavajuće veze. Bez poticaja ne bi bilo razvoja, a razvoj i rast bez ograničenja mogao bi se pokazati štetnim, na primjer: drvo potiče vatru, a u isto vrijeme tlači zemlju, a zemlja, pak, potiče metal i tlači vodu. Dakle, stimulacija je ograničena opresijom, a opresija se nadopunjuje stimulacijom, tj. zahvaljujući tim utjecajima održava se potrebna (fiziološka) ravnoteža pružajući normalan razvoj predmeta i pojava (harmonija).

U slučaju suvišnosti ili nedostatnosti jednog od pet primarnih elemenata, između njih dolazi do abnormalnih, patoloških vrsta interakcija, definiranih kao prekomjerno i obrnuto inhibitorno djelovanje. Pretjerani inhibicijski učinak očituje se u prekomjernoj patološkoj inhibiciji jedne od dvije strane u interakciji, koja je već oslabljena. Smjer pretjerane opresije u ciklusu pet primarnih elemenata je isti kao i kod normalne fiziološke opresije, ali to je patološki odnos koji se pojavljuje pod određenim uvjetima.

Obrnuti inhibicijski učinak znači slabljenje primarnog elementa, koji ima izravni inhibicijski učinak zbog pretjeranog razvoja potlačenog elementa. Smjer obrnutog inhibitornog djelovanja suprotan je smjeru izravnog inhibitornog djelovanja u y-syn ciklusu. Pretjerano i obrnuto ugnjetavanje koje proizlazi iz patologije - redundancije ili insuficijencije jednog od pet primarnih elemenata - češće se manifestira istovremeno, na primjer: ako je primarni element drvo suvišan, tada on prekomjerno inhibira primarni element zemlju i ima obrnuti inhibitorni učinak. na primarni element metal. Ako je primarni element drvo nedostatan, tada, naprotiv, ono istovremeno doživljava suprotno ugnjetavanje od primarnog elementa zemlje, i prekomjerno ugnjetavanje od primarnog elementa metala.

Xiang cheng 相乘 (xiāngchéng) - potiskivanje.

Destruktivna priroda.

Snažno drvo vlada zemljom. Ali prejako drvo uništava zemlju. Zemlja postaje slaba.

Xiang wu 相侮 (xiāngwǔ) - obrnuto sekvencijalno ugnjetavanje elemenata.

Destruktivna priroda.

Prejako drvo je loše za metal. Ispada naprotiv, da nije metal taj koji upravlja stablom, već drvo upravlja metalom.

Jedan element potiskuje, uništava drugi.

Slika patoloških odnosa u ciklusu pet primarnih elemenata.

A- sa sindromom redundancije primarnog elementa drva dolazi do obrnutog inhibitornog učinka na primarni element metal: čvrsta strelica - stalna funkcionalna ograničavajuća (tlačka) veza, isprekidana strelica - patološka opresija;

b- u sindromu insuficijencije stabla primarnog elementa dolazi do povećanja izravne inhibitorne veze (prikazano isprekidanom linijom) i obrnute opresije sa strane primarnog elementa zemlje (prikazano punom strelicom);

V- opći shematski prikaz trajnih i patoloških depresivnih (destruktivnih) veza u ciklusu pet primarnih elemenata: puna linija unutar kruga označava trajne depresivne veze, isprekidana linija - privremene patološke destruktivne veze

Odnos između pet primarnih elemenata koristi se u tradicionalnoj istočnjačkoj medicini za objašnjenje odnosa između organa zhang - fu i njihovih meridijana, između čovjeka i okoliša, ali uglavnom za objašnjenje uzroka i mehanizama razvoja bolesnog stanja unutar drevni orijentalni vodeći sindromi. Tako je npr. moguće bolno stanje pluća (organa i njegovog meridijana) zbog oštećenja samih pluća, ali nisu isključene mogućnosti nastanka ovog stanja zbog drugih utjecaja: a) patologija slezene (prema pravilu “majka-sin”); b) patologija bubrega (prema pravilu "majka - sin", ali u obrnuti smjer); c) patologija srca (pretjerano ugnjetavanje metala (pluća) vatrom (srce)); d) patologija jetre (reverzna inhibicija metala (pluća) od strane drveta (jetre)).

Vjerovalo se da se pojava bilo koje bolesti može pratiti na temelju koncepta pet primarnih elemenata; na primjer, bolesti vezane uz meridijan pluća, koje su česte u dječjoj dobi, mogu dovesti do bolesti povezanih s meridijanom bubrega: meridijan pluća je metal, meridijan bubrega je voda; metal je "majka" vode itd.

Tradicionalna kineska medicina operira sa šest pari meridijana i 12 mogućih stanja istih.

U tradicionalnoj kineskoj medicini (TCM) postoji 12 glavnih meridijana. Nabrojimo ih:
1.1 Meridijan PLUĆA - 1.2 Meridijan DEBELO CRIJEVO

2.1 Meridijan SRCA - 2.2 Meridijan TANKO CRIJEVO
3.1 Meridijan Meridijan GUŠTERAČA I SLEZENA - 6.2 Meridijan TRBUH

Suština teorije je vrlo jednostavna: ORGANI UVIJEK BOLESNI U PARU!

Primjer 1. Recimo da vam je dijagnosticiran pankreatitis. To znači da imate višak energije u meridijanu GUŠTERAČE I SLEZENE, a manjak energije u meridijanu ŽELUDCA, što znači da s 90% vjerojatnosti imate gastritis s niskom kiselošću. Oni. ukupna energija para br. 6 nije se promijenila. Promijenjena je ravnoteža u dva organa jednog para.
Primjer 2. Dijagnosticiran vam je hiperacidni gastritis (povišena kiselost), što znači da imate višak energije u meridijanu želuca, a manjak energije u gušterači (degeneracija gušterače). Takva bolest je dug tečaj može dovesti do dijabetesa.
Primjer 3. Ako Vam je dijagnosticiran cistitis (upala mokraćnog mjehura), to znači da imate višak energije u mokraćnom mjehuru, a manjak energije u meridijanu bubrega. Oni. dok je vaša pažnja usmjerena na mjehur, vaši bubrezi prolaze kroz degenerativne procese.

Višak energije u meridijanu znači hiperfunkciju ili upalu u odgovarajućem funkcionalni sustav.
Nedostatak energije u meridijanu znači hipofunkciju ili degenerativni proces u sustavu.
Najčešće primjećujemo upalne procese (hiperfunkciju), a ne primjećujemo degenerativne procese. Jer degenerativni procesi često su skriveni, bez boli.
Znatno rjeđe (kod osoba mlađih od 45 godina javlja se u 3-5% slučajeva) postoje slučajevi kada postoji nedostatak energije u oba (ili jednom) parna meridijana. Tipično, osoba ima opći nedostatak energije. To se uglavnom događa kod starijih ljudi koji dugo vremena boluju od kroničnih bolesti. U ovom slučaju akupunktura je obično nemoćna.