Mitmekultuurilise hariduse olemus. Kultuuride pluralism versus multikultuursus

Vene intellektuaalkogukond näib olevat järk-järgult omaks võtnud multikultuursuse ideed. Teerajajad on mõne inimõigusorganisatsiooni koolitajad ja aktivistid. Õpetajad ja inimõiguslased hoiavad ideed tänapäeva Venemaa kultuurilisest heterogeensusest. Mulle tundub üsna ilmne, et Venemaa ühiskonna kultuuriline pluralism ei leia väljendust poliitilises keeles. Kuid mulle ei tundu sugugi ilmselge, et multikultuurilisuse diskursus võiks saada meie tingimustes kultuurilise pluralismi adekvaatseks väljenduseks.

Järgmiste mõtiskluste eesmärk on väljendada väljendatud kahtlust.

Rahvus ja kultuur

Ühes populaarses, ingliskeelses ruumis ohtralt ilmunud multikultuursuse teemalises raamatus jäi silma järgmine pilt. Rühm põhikooliõpilasi. “Valged”, “mustad” ja “värvilised” lapsed vaatavad rõõmsalt objektiivi. Pildi all olev allkiri: "Vaatamata ilmselgele multikultuursusele keeldub riik mitmekultuurilise hariduse juurutamisest." See kohtuotsus sisse kõrgeim aste sümptomaatiline. Selle taga on oletus, et iseenesest etniline kuuluvus tähendab kuulumist mõnda konkreetsesse kultuuri. Huvitav on märkida, et raamat rääkis Ühendkuningriigist, kus haridusvaldkonna multikultuursuse mudeleid tutvustatakse erinevalt näiteks Prantsusmaast üsna aktiivselt. Kuid mind ei huvitanud mitte niivõrd väidetava teesi mittevastavus tegelikkusele, kuivõrd selle teesi taga seisev ruumide süsteem.

See samastumine on multikultuurilise diskursuse iseloomulik tunnus. Selle teiseks tunnuseks on sotsiaal-struktuuriliste nähtuste moraliseerimine, sotsiaalsete ja poliitiliste probleemide tõlgendamine moraalsetes terminites.

Kuulujutud teise teispoolsuse kohta on tugevalt liialdatud.

Vene rahvusliku diskrimineerimise vastu võitlejad jagavad oma lääne kolleegidega veendumust, et ksenofoobia peamine põhjus on suutmatus ja soovimatus kuulda „teist“. Vähemuste kaitsjad näevad probleemi juurt sotsiaal-kultuurilise “teisuse”, “teisuse” mittetunnustamises. Kuid olukorra iroonia, kui mitte traagika, peitub selles, et see teistsugusus Venemaa puhul on suures osas kaugeleulatuv. Kui lääneriikide immigrandid on paljudel juhtudel tõepoolest kohalikust elanikkonnast oluliselt erinevad (nad on teiste riikide kodanikud, ei räägi vastuvõtva riigi keelt, neil on käitumisoskused, mis on vastuolus asukohamaa reeglite ja normidega) , siis immigrandid praegusel Venemaal enamjaolt - vähemalt nende täiskasvanud osa - endised "nõukogude inimesed". Nad sotsialiseeriti samas koolis ning kujundasid oma vaimsed ja käitumisharjumused samades avalikes institutsioonides (armee, ametiühingud, komsomol) nagu ülejäänud venelased. Enamik neist valdab vene keelt. Lõpuks, suur osa neist (sisserändajad Põhja-Kaukaasia, üle poole aserbaidžaanlastest, märkimisväärne osa armeenlastest ja grusiinidest, osa tadžikkidest) on samasugused Vene Föderatsiooni kodanikud nagu immigrantide saabumise kohtade elanikud. Seega ei ole need, keda tehakse meiega koos „teisteks“, „teised“ selle sõna otseses tähenduses (kuigi immigrantide ja põhielanikkonna vahel on teatav kultuuriline distants). Eelkõige muudavad need erinevaks politsei ja piirkonnaametnikud, kes erimeetmetega, mille eesmärk on "mustade" laienemist ohjeldada, püüavad suurendada sotsiaalset ja kultuurilist distantsi immigrantide ja ühiskonna vahel. Ja mida vähem on takistusi sisserändajate integreerimisel, seda suurem on see vahemaa. Elanikkond fikseerib selle asjaolu vaid teatud loomuliku, iseenesestmõistetavana. De, see ei saa olla teisiti, "meie" ja "nemad" on algselt erinevad, seega määratud vastasseisule.

Nii teevad etniliste vähemuste õigustele keskendunud inimõiguslased võimudega tahtmatult sama: nad aitavad kaasa müüdi levikule Venemaa elanikkonna erinevate rühmade fundamentaalsest “teispoolsusest”. Nad hakkavad uskuma – ja edastavad selle veendumuse massiteadvusele –, et "meie" ("slaavlased" ja "õigeusklikud") ja "nende" ("moslemid" ja "kaukaaslased") vahel on põhimõtteline "tsivilisatsiooniline" erinevus. Moskvalaste ja peterburglaste silmis hakkavad Põhja-Kaukaasia inimesed välja nägema midagi sellist, nagu Indohiinast pärit inimesed New Yorgis või Hamburgis. Küsimus selle kohta sotsiaalne integratsioon lõpuks asendati küsimusega kultuuriline ühilduvus.

Toimuv muutus ei ole juhuslik. See on tingimata loodud multikultuurilisest diskursusest.

Multikultuursus kui diskursuse ja ideoloogia liik

Diskursus multikultuursuse nime all on väga heterogeenne. Mõnevõrra muutes tuntud tüpoloogiat F.-O. Radtke, tooksin välja kolm selle diskursuse vormi: “moralistlik”, “postmodernistlik” ja “reaktiivne” või “fundamentalistlik”.

Esimest tüüpi multikultuursuse agendid on sotsiaaltöötajad. Haridus- ja heategevusorganisatsioonides töötavate inimeste jaoks (tuletan meelde, et me räägime ikkagi lääneriikidest), aga ka olulisele osale liberaalsest avalikkusest on multikultuursus ideaalne mudel rahulikust kogukonnast. Multikultuursuse all mõistetakse siin erinevate etniliste ja religioossete kogukondade rahumeelset kooseksisteerimist, millest igaüks on ette nähtud konkreetse kultuuri kandjaks. Seda tüüpi diskursust nimetab Radtke "sotsiaal-pedagoogiliseks" multikultuursuseks.

Multikultuurilise diskursuse postmodernset vormi (Radtke klassifikatsioonis “kulinaar-küünik”) toetavad edukad ülikooli- ja meediaintellektuaalid. Nemad on need, kes retoorikat levitavad erinevus, mis asendas identiteedi retoorika. Elagu Erinevus – kuid olemasolevat korda muutmata. Me tervitame teie teistsugusust – aga tingimusel, et jääte sinna, kus praegu olete, ja et meie heaolu ei kahjustata. Nautigem Hiina restoranide ja folkloorifestivalide pidusööki.

Multikultuurilisuse "fundamentalistlikku" vormi esindavad etniliste vähemuste aktivistid. Nad teevad ettepaneku täielikult katkestada väärtushinnangud ja normid, mis on välja kujunenud kaasaegse liberaalse demokraatia raames. Liberaalse demokraatia põhimõtted pole nende inimeste jaoks midagi muud kui varjatud vägivald, kattevarjuks ühe grupi domineerimisele kõigi teiste üle. Seetõttu on vaja kättemaksu. Selline võimuhierarhia ümberpööramine, kus neist, kes ei olnud midagi, saavad kõik.

Selle seisukoha anekdootlikud ilmingud on pikka aega olnud iroonia teemaks. See aga ei muuda selle toetajaid vähem aktiivseks.

Kui “multikultuursus” tähistab mitmekesisust, siis erinevad rühmad tähistavad seda erinevalt. Ilmselgelt on multikultuursus konservatiivse kirjandusprofessori tõlgendusena ja etniliste vähemuste hulgast pärit poliitilise aktivisti tõlgendusena väga erinevad asjad. Ja ometi on meil sisuliselt sama diskursus.

Selle diskursuse iseloomulik tunnus on sotsiaalse kultuurilisemaks muutmine.

Multikultuurlased lähtuvad naiivsest eeldusest, et immigrandid elavad suured linnad tööstusriigid moodustavad eraldiseisvad etnilised ja kultuurilised rühmad ehk "vähemused". Küll aga konfliktid immigrantide ja kohalikud elanikud pole kaugeltki "etniline" või "kultuuriline". Esiteks on need sotsiaalsed vastuolud, mis on seotud võitlusega töökohtade, korraliku ja taskukohase eluaseme, hariduse ja muu sellise eest. Kultuurikomponent, s.o. see, mille määrab immigrantide päritolu, ei mängi siin määravat rolli. Tõeliste sisserändajate, olgu nad siis poolakad või hiinlased, tegeliku eksistentsi jaoks on otsustava tähtsusega sellised tegurid nagu peresidemete olemasolu või puudumine uues kohas, ümberasujate materiaalne olukord, kutsekvalifikatsioon, haridustase, õiguslik seisund. , st. põhjuseks on olukord, kus kolitakse alaliselt elama teise riiki.

Muidugi, kultuurilised erinevused sisserändajate ja kohalike vahel ei saa allahindlust teha. Kuid need erinevused immigrantide endi jaoks ei ole aluseks üks kordvalu. Piire nende ja peavoolukogukonna vahel ei määra üldse mitte mingi kindel “objektiivsete” markerite kogum (keel, religioon, riietumisviis jne), vaid see, kuidas neid (või muid) markereid tajutakse, tähendus. omistatakse neile sotsiaalses suhtluses. "Kultuurikauged" sisserändajad, kes edukalt sobituvad majandusstruktuur vastuvõtva riigi kohta ei märka nad enam ja vastupidi: "kultuurilähedasi", põhikogukonna ellu integreerimata, enamuse silmis riivavaid inimesi tajutakse võõrastena. Etnilist piiri iseenesest ei eksisteeri. Iga kord viiakse see uuesti läbi, sest see sõltub selle või teise ühiskonna konkreetsetest tingimustest ühel või teisel ajal.

Multikultuurlased seevastu lähtuvad ideest etnokultuurilistest erinevustest nagu alati-juba ette antud. Etniline kuuluvus on nende jaoks antropoloogiline omadus. Nad võtavad selle allikana erinevuse markereid. Seetõttu ilmnevad sotsiaalsed vastuolud selle diskursuse raames kultuurilistena.

Ühiskonna kultuuristumine eeldab poliitilise etniliseerumine. Konfliktid huvid tõlgendab multikultuursus konfliktidena päritolu. Kui näiteks skinheadid hävitasid Vietnami hosteli või võtaks kurdi rühmitus kaubanduspiirkond Türgi turul, siis ilmnevad need mõlemad konfliktid nende multikultuurlaste tõlgenduses ainult kultuuride konfliktidena.

Olles diskursuse eriliik, s.t. sotsiaalse reaalsuse korraldamise erilise viisina toimib ka multikultuursus ideoloogia, st. poliitilise tegevuse korraldamise viisina ja sotsiaalse mobilisatsiooni vahendina.

Multikultuursuse ideoloogid on eelkõige etnilised ettevõtjad – need, kes annavad endale õiguse rääkida etniliste või kultuuriliste vähemuste nimel.

Mitmekultuurilisuse diskursus viib sotsiaalsete ja grupi erinevuste stiliseerimiseni kultuurilisteks (vaimseteks, tsivilisatsioonilisteks, ajaloolisteks) erinevusteks. Aga kui selline stiliseerimine on multikultuurses diskursuses vaid kaudselt olemas, siis etnilised ettevõtjad teevad seda teadlikult.

On veel üks oluline asjaolu, mida ei saa mitmekultuurilisuse ideoloogiat analüüsides eirata. See seisneb selles, et diskursus erinevusest toimib kui erinevuse allikas. Mida aktiivsemalt arutatakse avalikes diskussioonides kultuurilise võõrandumise, tsivilisatsioonilise (mitte)ühilduvuse, tsivilisatsioonide „kokkupõrkumise” (ja „dialoogi”) teemat, seda sügavamalt hakkavad neis aruteludes osalejad uskuma „kultuuri” määravasse rolli. oma käitumise tegurid. Nemad sotsiaalne käitumine tegelikult hakatakse seda ehitama nii, nagu oleks selle domineeriv kultuuriline (või etniline) kuuluvus.

Erinevuste diskursus toob lisaks kaasa vastava poliitilise praktika. See on "erinevuse juhtimise" praktika – nn rahvuspoliitika, aga ka kultuuripoliitika, mille lähtekohaks on usk etnilisuse substantsiaalsusesse. Selle märkamiseks ei pea aga otsmikus olema seitset laiendit erinevuste juhtimine tuleb välja organiseerimise instrument.

Üks mõtlik teadlane nimetas NSV Liitu "võiduka multikultuursuse riigiks". Isegi kui siin on mõni liialdus, siis vahel rahvuspoliitikat“Nõukogude kommunistidel ja läänes praktiseeritavatel “multikultuuri poliitikutel” on palju ühist.

Mõlemad sotsiaalsed tavad pärinevad naturalistlik arusaam etnilisest kuuluvusest. Etnilist identiteeti ei mõelda mitte indiviidide (enese)identifitseerimise tulemusena, vaid nende ontoloogilise omandina. Kuigi "etnilised rühmad" ei eksisteeri, ilma et üksikisikud mõistaksid oma kuuluvust neisse, näivad need rühmad iseseisvate ja homogeensete kollektiividena. Euroopas elavad asustajad, näiteks Indiast, ei moodusta mingil juhul "etnilist kogukonda", kuna nad kuuluvad erinevatesse keelelistesse, konfessionaalsetesse (ja isegi kasti) rühmadesse. "Indiaanlased", st. ühe etnilise rühma esindajad, teevad nad esiteks väline vaade (internaliseeritud nende poolt, kellele see vaade on suunatud) ja teiseks riigi meetmed, mis on suunatud nende kui sellise rühma toetamisele. Sisserändajatel, kes on mingil põhjusel omistatud konkreetsele rühmale, ei jää muud üle, kui end selle grupiga samastada, sest. ainult sellise rühma liikmetena on üksikisikutel juurdepääs teatud avalikele hüvedele või isegi privileegedele.

Selge on see, et tänasel Venemaal rändavad Kaukaasiast või Kesk-Aasia privileegid ei oota. Kuid võimude meetmed migrantide suhtes ei saa muud, kui aitavad kaasa viimaste isolatsioonile, mis tähendab nende konsolideerimist päritolupõhimõtte kohaselt.

Eelnevast järeldub kurb järeldus, et multikultuursuse ideoloogia on pigem takistuseks mitmekultuurilise ühiskonna kujunemisel kui selle kujunemise vahend. Kes iganes seda kaitseb, heatahtlikud inimõiguslased, haridustöötajad ja sotsiaaltöötajad või oportunistlikult juhitud etnilised ettevõtjad, ideoloogiaks tõstetud multikultuursus blokeerib demokraatliku pluralismi, asendades kodanikuühiskond autonoomsete ja konkureerivate "kultuurikogukondade" kogum.

Džurinski A.N. Haridus Venemaal ja välismaal. M., 2012.

Zhukova O. G. Mitmekultuuriline haridus. Kaasan: Kaasani osariigi kirjastus. un-ta, 2008.

Kadyrova F. M., Agafonova N. A. Multikultuurne haridus: innovatsioonile orienteeritud kursus. Kaasan: uued teadmised, 2006.

Teema 2. Mitmekultuuriline õpe välismaiste pedagoogiliste kontseptsioonide alal (4 tundi)

Mitmekultuurilise hariduse põhikäsitlused

Juhtivad teaduskoolid

Hariduse polüetnilised põhimõtted

Välispedagoogikas on mitmekultuurilise hariduse mõistele mitu lähenemist. Neid saab tinglikult rühmitada järgmiste tunnuste järgi:

Mitmekultuuriline haridus – idee, kontseptsioon, filosoofia;

Mitmekultuuriline haridus on reformiliikumine;

Mitmekultuuriline haridus on idee ja reformi liikumine.

Esimesse määratluste rühma kuuluvad selliste tuntud teadlaste seisukohad nagu R.L. Garcia, K.A. Grant, A. Frazier, B. Parekh, J. Gay, B.R. Juuksur. Need spetsialistid käsitlevad multikultuurset haridust kui mõistet, väärtusorientatsiooni, mõtteviisi, filosoofilist vaadet. Selline lähenemine mitmekultuurilise hariduse definitsioonile sisaldab reeglina tugevaid argumente etnilise ja kultuurilise mitmekesisuse väärtuse ja tähtsuse kohta ühiskonnaliikmete isiklikule, sotsiaalsele kogemusele, haridusvõimalustele; ja samal ajal pakub erinevaid võimalusi, et kõige paremini rahuldada erineva etnilise ja kultuurilise taustaga õpilaste haridusvajadusi.

Seetõttu võime järeldada, et need definitsioonid on oma olemuselt kirjeldavad ja ettekirjutavad, st ühest küljest kirjeldavad nad USA sotsiaalse struktuuri etnilist ja kultuurilist mitmekesisust, teisalt aga näevad ette võimalikke viise, kuidas probleemi lahendada. võrdsus ja suhete harmoonia mitmekultuurilise ühiskonna kõigi liikmete vahel.

Kahe mõjuka erialaorganisatsiooni – American Association of Colleges for Teacher Education (AACTE) ja Association for Supervision and Curriculum Development (ASCD) – toel 70. aastatel. USA-s on avaldatud mitmekultuurilise hariduse poliitikat puudutavaid teoseid. Nii märgiti Ameerika Õpetajate Kolledžite Ühenduse ametlikus bülletäänis, et "koolid peaksid toetama Ameerika ühiskonna kultuurilist pluralismi" (American Association of Colleges for Teacher Education 1973:3). C. Granti töös "Multikultuuriline haridus: probleemid ja lahendused", mis ilmus õppekavade kontrolli ja arendamise ühingu kaasabil, rõhutati, et hariduspoliitika uus suund on suunatud rahvusrühmadele kvaliteetse hariduse andmisele ja toetuste andmisele. neil on ühiskonnas valgete ameeriklastega võrdsed õigused (Grant 1977).

Eelnimetatud autorite (R.L. Garcia, C.A. Grant, A. Frazier, J. Gay jt) töödes tuleb esile multikultuurse hariduse humanistlikkus. Nii põhjendab Geneva Gay tihedat seost värviliste õpilaste õppeedukuse parandamise ja neile võrdsete haridusvõimaluste pakkumise vahel: „Üks ülesanne on ilma teiseta võimatu, need on omavahel tihedalt läbi põimunud. Kultuuritundlikud pedagoogilised strateegiad on vajalik tingimus ja vahend erinevatest rahvusrühmadest pärit õpilaste kõrgete akadeemiliste saavutuste saavutamiseks” (Gay2000:56).

Teist mitmekultuurilise hariduse definitsioonide rühma nimetasime tinglikult "reformiliikumiseks". Need määratlused rõhutavad hariduse sisu- ja väärtuskomponentide läbivaatamist, et kajastada Ameerika Ühendriikide etnilist, kultuurilist, sotsiaalset ja keelelist mitmekesisust. Niisiis, vastavalt G.P. Baptiste sõnul tuleks multikultuurset haridust vaadelda kui "kultuurilise pluralismi filosoofia institutsionaliseerimise protsessi haridussüsteemis" (Baptiste 1994:97). Võtmesõnaks on siin justnimelt “institutsionaliseerimine”, mille tähendus on “süstemaatiliste muudatuste sisseviimine haridussüsteemi eesmärgiga kindlustada õiguslikult ja organisatsiooniliselt uusi suhteid, mis põhinevad kõigi rahvus- ja kultuurirühmade võrdsuse ja väärtuse tunnustamisel. Ameerika ühiskond."

K.I. Bennett konkretiseerib "planeeritud muutuse" mõistet, näidates ära haridusreformi vajalikud etapid: 1) hariduse sisu, peegeldades iga etnilise rühma ainulaadsust ja rolli Ameerika ühiskonna ajaloos ja kultuuris; 2) sellise isiksuseomaduse nagu multikultuursus kujunemine ja arendamine õpilastes, mis väljendub sallivas ja lugupidavas suhtumises teistesse kultuuridesse; 3) aktiivsed tegevused etnilise diskrimineerimise kaotamiseks (Bennet 1999).

D.M. Golnik ja P.K. Chinn pakub sarnaseid soovitusi, rõhutades, et mitmekultuuriline haridus nõuab õppeasutuse keskkonna muutmist, mis puudutab õpetaja ja õpilaste vahelisi suhteid, õpilaste endi ja õpetajate vahelisi suhteid nii õppe- kui ka klassivälise tegevuse ajal; õpetaja ja koolipidaja töövormid ja -meetodid; õppematerjal; õppeasutuste hooned (mil määral on see kohandatud alternatiivse arenguga õpilastele) (Gollnik & Chinn 1998).

Erinevalt ülaltoodud määratlusest on K.I. Bennet, kes piirab diskrimineerimise probleemi ainult etnilise aspektiga, D.M. Golnik ja P.K. Chinn nimetab selles küsimuses mitmeid aspekte: sotsiaalse, soo, vanuse, usutunnistuse, aga ka alternatiivse füüsilise ja vaimse arenguga õpilaste diskrimineerimise kaotamine.

K.E. Sleater ja P.L. McLaren keskendub oma definitsioonis sotsiaalsetele transformatsioonidele, et kõrvaldada erinevad rõhumised teatud etniliste rühmade suhtes ja toetada indiviidi (olgu selleks siis laps või alternatiivse füüsilise (vaimse) arenguga inimene) hetkeni, mil ta ise suudab pakkuda. oma elu jaoks ja kohaneda ühiskonna nõudmistega (Sleeter & McLaren 1996).

Kolmas grupp, mille oleme tinglikult välja toonud, sisaldab definitsioone, mille kohaselt on multikultuurne haridus nii „idee kui ka reformiliikumine“. Sellist lähenemist kohtame J. Banksis, kes nimetab multikultuurset haridust „ideeks, haridusreformiks ja protsessiks, mille eesmärk on muuta haridusasutuste struktuuri selliselt, et mõlemast soost õpilased, erandlikud (alternatiivse arenguga) lapsed, õppijad, õppijad, haridussüsteemid, haridussüsteemid, haridussüsteemid ja haridussüsteemid, samuti erinevatesse rassilistesse, etnilistesse, keelelistesse ja kultuurilistesse rühmadesse kuulumisel on võrdne juurdepääs haridusteenustele, saavutades seeläbi võrdsed võimalused akadeemilisteks saavutusteks” (Banks 2001:1).

Põhiidee, mida teadlaste käsitlustes jälgida on, on see, et multikultuurne haridus on ennekõike protsess, mitte toode. “Mitmekultuuriline haridus on protsessina eriline mõtteviis, eriline hoiak ja eritüüp käitumine kultuuriliselt mitmekesises keskkonnas,” rõhutab J. Banks (Ibid: 3). Ei saa nõustuda, et see protsess nõuab palju aega ja ressursse ning hoolikalt läbimõeldud ja planeeritud tegevusi.

Sarnase vaate leiame ka AÜ-s. Hunter, kes näeb multikultuurses hariduses "hariduslike prioriteetide struktureerimise protsessi, kusjuures mitmekesisust peetakse Ameerika ühiskonna peamiseks väärtuseks" (Hunter 1974: 36).

B.G. Suzuki ja B. Sizemore lisavad, et multikultuurne haridus on interdistsiplinaarne protsess, mitte eraldi programm. See peaks hõlmama kogu kooliharidust, mitte ainult mõnda eriala (Suzuki 1984). Samas peaksid mitmekultuurilise hariduse põhiülesanded olema järgmised: 1) arendada iga õpilase akadeemilisi põhioskusi, sõltumata tema rassist, soost, rahvusest ja sotsiaalsest kuuluvusest; 2) õpetada kooliõpilasi austama ja hindama mitte ainult oma rahva, vaid ka teiste rühmade kultuuri; 3) vältida etnotsentrismi ja kallutatud hinnanguid teatud etniliste, kultuuriliste rühmade, sotsiaalsete kogukondade suhtes (naised, pensionärid, töötajad, alternatiivse arenguga inimesed jne); 4) õpetada mõistma etnilise tõrjutuse ja ebavõrdsuse sotsiaalseid, ajaloolisi ja psühholoogilisi tegureid; 5) andma õpilastele oskuse kriitiliselt analüüsida igasugust teavet (eriti rahvusvähemust puudutavat), et vältida valejärelduste tegemist konkreetse kultuurirühma esindajate kohta; 6) aidata õpilastel kujundada humaanse, õiglase, võrdse ja vaba ühiskonna kontseptsiooni ning omandada oskused, mis võimaldavad osaleda selle ümberkujundamises.

Arvamust, et multikultuurne haridus on protsess, mitte tulemus, jagab ka E. Schwartz, kes näeb selles protsessina reformimist eelkõige hariduse sisu, kaasates fakte, väärtusi, ajalooliselt allasurutud kultuurigruppide vaateid. , kelle olulist rolli Ameerika ühiskonna saatuses eirati aastakümneid. Seda teavet, nagu teadlane rõhutab, tuleb tingimata arvesse võtta ajaloolise materjali edasisel levitamisel (Swartz 1989).

Massachusettsi ülikooli professor Sonia Nieto esitab mitmekultuurilise hariduse põhjaliku definitsiooni, mis hõlmab peaaegu kõiki ülaltoodud lähenemisviiside aspekte. Ta toob oma määratluses välja seitse põhitunnust – mitmekultuuriline haridus on:

1. rassismivastane haridus;

2. põhiharidus;

3. eranditult kõigile õpilastele vajalik haridus;

4. üldharidus;

5. sotsiaalse õigluse saavutamisele suunatud haridus;

6. protsess;

7. haridus, mis põhineb kriitilise pedagoogika põhimõtetel (Nieto 2000:308).

S. Nieto asetab multikultuurse hariduse sotsiaalpoliitilisse konteksti ning puudutab selle olemuslikke ja protseduurilisi tunnuseid. Ta näeb mitmekultuurilist haridust nii kõikehõlmava koolireformi protsessina kui ka kõikide õpilaste põhiharidusena. Mitmekultuuriline haridus lükkab tagasi rassismi ja muud diskrimineerimise vormid haridusasutus ja ühiskonnas ning toetab pluralismi (etnilist, rassilist, keelelist, religioosset, majanduslikku, soolist). Lisaks mõjutab see reformiprotsess haridusprogramme, mis määravad hariduse sisu kõigil tasanditel ja suundadel, õpetamismeetodid ja -strateegiad, õpetajate, õpilaste ja vanemate vahelised suhted ning õpetamise ja õppimise tähtsuse. Mitmekultuuriline haridus edendab sotsiaalse õigluse demokraatlikke põhimõtteid, kuna see põhineb kriitilise pedagoogika põhimõtetel ning keskendub teadmistele, refleksioonile ja tegevusele kui sotsiaalsete muutuste aluseks (Nieto 2000:307).

Lisaks "mitmekultuurilise hariduse" mõistele kasutatakse ka teisi mõisteid: kultuuridevaheline haridus, kultuuridevaheline haridus, kultuuridevaheline haridus, kahekultuuriline haridus jne.

Üks esimesi "mitmekultuurilise hariduse" mõiste normatiivseid definitsioone anti 1977. aastal: "Haridus, sealhulgas pedagoogilise protsessi korraldus ja sisu, milles on esindatud kaks või enam kultuuri, mis erinevad keeleliselt, etniliselt, rahvuslikult või rassiliselt omadused."

Mõned pedagoogid, näiteks professor Le Than Khoi, usuvad, et see on täpsem teadus- ja praktilises mõttes kasutada mõistet "kultuuridevaheline haridus", rõhutades sellega rahvustevahelise dialoogi tähtsust pedagoogikas.

Mitmekultuurilise hariduse antipood on etnotsentrismi pedagoogika. Pedagoogilise etnotsentrismi äärmuslik antidemokraatlikkus avaldub rassismiideoloogia ja hüpertrofeerunud rahvusluse vormis, mida iseloomustavad ideed ühe etnilise rühma üleolekust teisest.

Hariduse teoorias ja praktikas on lisaks avalikult jutlustatavale rassismile ja rahvuslusele "varjatud" rassism ja "pehme" diskrimineerimine. See juhtub siis, kui pedagoogid ja õpetajad (mõnikord alateadlikult) nuhtlevad rassistlike ja natsionalistlike stereotüüpidega, ei võta aktiivset seisukohta rahvusvähemuste kultuuriliste ja hariduslike õiguste kaitseks ning lähevad vaikides nende kultuurist mööda.

Pedagoogiline kirjandus sisaldab mõnikord negatiivseid viiteid rahvusvähemused ah või ignoreeritakse nende olemasolu täielikult. Katsed parandada rassi- ja rahvusvähemuste laste haridustingimusi kutsuvad esile monokultuurilise hariduse ideoloogide salajase või avaliku vastulöögi. Nad on vastu kultuurilist ja hariduslikku diskrimineerimist tekitavate sotsiaalsete, majanduslike, kultuuriliste, hariduslike barjääride kaotamisele, mis ei võimalda tõsta rahvusvähemuste esindajate kasvatus- ja haridusalaste saavutuste taset.

Väikeste etniliste rühmade etnotsentrism takistab ka multikultuurset haridust – nende lähedus domineerivate rahvuste ja teiste väikeste etniliste rühmade suhtes. Selline etnotsentrism avaldub sageli rahvusvähemuste eriõppeasutustes (näiteks afroameerika ja hispaanlaste koolid USA-s). Sellised koolid keskenduvad haridusele ja koolitusele peamiselt vähemuste kultuuri raames, isoleeritakse kultuurilisest dialoogist domineerivate ja teiste väikeste etniliste rühmadega.

Maailma pedagoogika polükultuurilisuse kontseptsioonide vastu pakutakse välja paradigmasid assimilatsioon ja majutus. Esimene tuleneb multikultuursuse tagasilükkamisest ja vajadusest taastada monokultuurne ühiskond domineeriva etnilise rühma väärtuste ülimuslikkusega. Teine paradigma näeb ette kultuurilise mitmekesisuse ja monokultuursuse eristamist, luues "pluralistliku dilemma".

Maailma pedagoogikas ei ole multikultuurse hariduse definitsioonidele ühtset seisukohta. See kehtib eriti selle teemade kohta.

Mitmekultuurilise hariduse ainetel võib olla kolm peamist tunnust:

1) kultuurikogukond;

2) keelekogukond;

3) rahvusvähemuse või enamuse staatus.

Mitmekultuurilises hariduses on tavaliselt kaasatud kaks õppeainet: juhtivad ja väikesed etnilised rühmad, mille asendamatuks tunnuseks on kultuuriline suhtlus.

Kaasaegsetes riikides on tavaliselt domineeriv tsivilisatsiooni tüüp ja selle kandja (kandjad) - juhtiv (juhtiv) kultuuriliselt ja poliitiliselt etnos (etnoi). Nendel teemadel on võimas ja pikaajaline kultuur. Niisiis, Venemaal sulatas ida ja lääne kultuurilised ja usulised traditsioonid kokku vene rahvus.

Vahemere tsivilisatsiooni traditsioone, mille juured ulatuvad tagasi antiik- ja keskaega, arendavad Prantsusmaa, Hispaania ja Itaalia domineerivad etnilised rühmad. Ettevõtlusvaim tungis Suurbritannia protestantlikku anglosaksi tsivilisatsiooni ja selle "nooremat sugulast" - USA valge enamuse tsivilisatsiooni. Kanadas on ajalooliselt välja kujunenud kakskeelne tsivilisatsioon, mille alguseks olid asukad Prantsusmaalt ja Suurbritanniast.

Domineerivad kultuurid- uue aja riikide kujunemise ajastu ajalooline saadus. Üks rahvas, üks keel, üks riik, üks kultuur – selline on selliste kogukondade ideoloogia, kus etnilised vähemused tundsid pidevalt survet ja diskrimineerimist sotsiaalses ja kultuurilises sfääris.

Tingimustes, mil monoetniliste riikide ajastu on tegelikult lõppenud, küpseb maailma üldsus paljurahvuselistes riikides domineerivate kultuuride monopoli tagasilükkamine. Neid kultuure nähakse osalistena vastastikku rikastavas dialoogis väikeste etniliste rühmade subkultuuridega. Üha ilmsemaks saab, et teise kultuuri tunnuste tundmine etnilisel tasandil, kultuuridevaheline suhtlemisoskus on vajalik mitte ainult teiste kultuurisüsteemide esindajatele, vaid ka domineerivale etnilisele kogukonnale.

Juhtivad rahvusrühmad vajavad multikultuurset haridust, et muutuda tolerantseks teiste subkultuuride suhtes, mis on ühitamatu diskrimineerimise ja rassismiga.

Teine mitmekultuurilise hariduse teema on subkultuuride esindajad. Läänes, eeskätt Ameerika Ühendriikides, tõlgendatakse seda sageli väga laialt, nii rahvusvähemuste kui ka subkultuuride suhtes, sealhulgas naised, arengupeetusega inimesed, väga andekad, vaesed, seksuaalvähemused jne.

Märkimisväärne osa õpetajatest ei kaldu aga sellisele terviklikule lähenemisele, arvates, et multikultuurne haridus on suunatud eelkõige rahvusvähemustele (väikerahvusrühmadele), kelle eripäraks on oma kultuuritraditsiooni omamine ja samas teadlikkus sellest. end suure kogukonna alarühmana.

Mõistel "rahvusvähemus" on peaaegu paratamatult rassiline ja sotsiaalne varjund: esiteks teatud geneetiline ühtsus ja teiseks ühiskonna enamuse rikkumiste oletus.

Väikesed etnilised rühmad- mitmekultuurilise hariduse aineid ühendab peaaegu alati etniline ja keeleline kogukond, kultuuritraditsioonid (religioon, kunst, ajalugu jne).

Kuid nendest reeglitest on erandeid, mis tulenevad konkreetsetest ajaloolistest ja kultuurilistest protsessidest. Seega ei ole rassiliselt lähedastel afroameeriklastel oma keelt. Ja vastupidi, venekeelseid vähemusi lähi- ja kaugemal välisriikides ei seo sageli mitte etniline, vaid keeleline ja kultuuriline ühisosa.

Väikeste etniliste rühmade mitmekesisus on tingitud nende päritolu ajaloolistest, sotsiaalsetest, kultuurilistest ja muudest tunnustest. Nende hulgast on tinglikult võimalik välja tuua järgmised mitmekultuurilise hariduse ained.

Autohtoonsed rühmad, millel puudub riiklik kultuurautonoomia: indiaanlased, põhjarahvad USA-s ja Kanadas, põhja- ja Kaug-Ida rahvad Venemaal, taanlased, sorbid Saksamaal, korsiklased, baskid Prantsusmaal, kõmrid, iirlased Suurriigis Suurbritannia, Austraalia aborigeenid, kurdid Iraagis ja Türgis, ainud Jaapanis, berberid Alžeerias, mustlased Euroopas jne.

Riikliku kultuurautonoomia ja iseseisvusega põlisrahvaste rühmad: baškiirid, kalmõkid, tatarlased, jakuudid - Venemaal, baskid, katalaanid - Hispaanias, šotlased - Suurbritannias jne.

Rahvusvähemused, mis on kujunenud kaasaja ja viimase aja jooksul: afroameeriklased ja ladinaameeriklased - USA-s ja Kanadas, juudid - Euroopas ja USA-s, armeenlased - Venemaal, Lääne-Euroopas ja Lähis-Ida, sakslased - Venemaal, korealased - Venemaal ja Jaapanis, venekeelsed kogukonnad - SRÜs ja Balti riikides, hiinlased, indialased - Aasia ja Vaikse ookeani piirkonna riikides.

XX sajandi teise poole immigrandid.

Lõputöö

Prigoda, Nina Sergeevna

Akadeemiline kraad:

PhD filosoofias

Lõputöö kaitsmise koht:

VAK erialakood:

Eriala:

Kultuuri teooria ja ajalugu

Lehtede arv:

1. peatükk. Mitmekultuurilisuse olulised tunnused ja tunnused: filosoofiline ja kultuuriline aspekt

§1.1. Põhilised lähenemisviisid mõiste " multikultuursus ja selle semantilised tasandid.

§1.2.Kultuuripluralism kui filosoofilise uurimise objekt.

§1.3.Mitmekultuurilisuse probleemi filosoofiline ja kultuuriline analüüs.

2. peatükk. Tolerantse teadvuse ja multikultuursuse kujunemise ja arengu tunnused tänapäeva Venemaal

§2.1 Kultuuridevaheline sallivus kui kultuuridevahelise interaktsiooni imperatiiv.

§2.2.Multikultuurilisuse kujunemine ja areng aastal

§2.3.Otsi praktilisi ja teoreetilised lahendused mitmekultuurilisuse probleemid tänapäeva Venemaal.

Sissejuhatus lõputöösse (osa referaadist) Teemal "Multikultuursus kui moodsa ühiskonna kujunemise tegur"

Doktoritöö järeldus teemal "Kultuuri teooria ja ajalugu", Prigoda, Nina Sergeevna

KOKKUVÕTE

20. sajand läks ajalukku globaliseerumise ajastuna, mis mõjutas eranditult kõiki inimtegevuse valdkondi. Eriti oluline on Venemaa globaliseerumisprotsessis osalemise olemuse uurimine. Venemaa ja globaliseerumise suhete probleem tuleks lõputöö autori sõnul sõnastada järgmiselt: mitte millised on Vene riigi kohanemise viisid ja mehhanismid nende protsesside kujunemisega, vaid kuidas Venemaa saab sellest osa võtta. nende protsesside kujunemisel ja millistel tingimustel suudame liituda tärkava globaalse maailmaga.

Oma uuringus seadsime eesmärgiks idee põhjendamise filosoofiline analüüs mitmekultuurilisuse fenomen kui juhtiv tegur kaasaegse ühiskonna kujunemisel. Meie uuring tolerantse teadvuse ja multikultuursuse kujunemise ja arengu tunnuste kohta tänapäeva Venemaal võimaldab teha järgmised järeldused.

Kodu- ja välismaise kirjanduse ja praktika analüüs võimaldas autoril tuua esile need multikultuursuse tunnused, mis on Venemaa-suguse riigi jaoks eriti olulised. Esiteks tuleb rõhutada, et multikultuursus ei ole ainult rahvusvähemuste poliitika, nagu sageli tajutakse, vaid pigem mehhanism erinevate rühmade sotsiaalse ja psühholoogilise ebavõrdsuse ületamiseks. See on multikultuursuse kompenseeriv iseloom. Mitmekultuurilisuse üks eesmärke on sellise rahvusliku identiteedi struktuuri loomine, mis võimaldaks arvestada ja säilitada kõigi riigi kodanike kultuurilist identiteeti.

Selle teine ​​eesmärk on kaotada barjäärid eri rahvuste esindajate ees, tagades neile võrdse juurdepääsu ühiskonna ressurssidele ja võimalustele. Selles mõttes võib multikultuursust pidada üheks moodsa õiglase ühiskonna ülesehitamise võimaluseks, milles nõrgeneb kõik rahvustevahelised ja ennekõike kultuuridevahelised vastuolud.

Riigi roll multikultuursuses, nagu käesolevas lõputöö uurimuses on näidatud, seisneb esiteks erinevate rühmade vahelise interaktsiooni tagamises; teiseks kõige multikultuursema reaalsuse konstrueerimisel. Ehitusvahenditeks on sel juhul riigi institutsioonid, mis oma funktsioonide tõttu suhtlevad kogu elanikkonnaga. Seega pole multikultuursus või selle elemendid Venemaa jaoks pelgalt läänelik trend, vaid eluline vajadus uute rahvustevaheliste suhete loomiseks tänapäevastes tingimustes.

Märkimisväärse osa riigi domineeriva elanikkonnarühma negatiivse suhtumise tõttu teiste rahvuste esindajatesse, mis väljendub natsionalismi, ksenofoobia ja äärmusluse kasvus, on multikultuursuse kui poliitika juurutamine Venemaal võimatu. Doktoritöös välja toodud kogemus näitab aga, et multikultuursuse paindlikkus võimaldab sihipäraselt kasutada multikultuurseid käsitlusi rahvustevaheliste suhete probleemsemate aspektide suhtes, leevendades üldiselt pingeid ja aidates kaasa tolerantse teadvuse kujunemisele tänapäeva Venemaal.

Kui me võtame kokku olemasolevaid lähenemisviise selle mõiste määratluse kohta võib järeldada, et mõiste " multikultuursus" tähendab kultuurilise identiteedi säilitamist ja sallivuse ideede elluviimist mitmerahvuselises riigis. Uuringu tulemusena määratleme selle mõiste kultuurifilosoofia põhikategooriana, mis iseloomustab paljude kultuuride konfliktivaba kooseksisteerimist ja vastasmõju samal territooriumil iga esindaja võrdsuse ja enesekehtestamisvabaduse tingimustes. rahvuskultuurist.

Mitmekultuurilisuse probleemide edasiarendamine võimaldab: - jälgida Venemaa rahvaste vaheliste suhete arengu dünaamikat; paljastada destruktiivsete ja konstruktiivsete tendentside vastastikune sõltuvus sügavate sotsiaal-kultuuriliste muutuste perioodidel Vene ühiskond; teha kindlaks globaliseerumisprotsessi mõjuaste kultuuride lähenemisele;

Seega annab viimaste aastate tegelikkus tunnistust vajadusest mõista tolerantse teadvuse ja multikultuursuse rolli kaasaegse maailma globaliseerumisprotsessis. See võimaldab teil visandada selle teema uurimise suunad: tutvumine välis- ja kodumaiste teadlaste multikultuursuse teooria arenenud arengutega, mis võimaldab analüüsida, hankida kehtivat teavet, valida parimaid lahendusi. konfliktsituatsioonid teha asjakohaseid otsuseid; filosoofiliste ideede levitamine ja heakskiitmine avalikus arvamuses ja teadvuses; erinevate programmide, teatmeteoste, käsiraamatute, käsiraamatute arendamine; mitmekultuuriliste koolituste läbiviimine kui kultuuridevahelise suhtluse õpetamise viisid ja kultuuridevaheline pädevus; looming uurimiskeskused sallivuse ja mitmekultuurilisuse küsimustes; Venemaa keelepoliitika läbivaatamine, mis on suunatud kultuuride vastasmõjule; ametlikul tasandil dokumendi koostamine ja vastuvõtmine, mis sätestaks legitiimse multikultuursuse programmi Venemaal.

Nii astus maailm kolmandasse aastatuhandesse koos kultuuridevaheliste probleemide tasandile peituvate lahenduste otsimisega. Määratud tegevusala määrab vajaduse ja väljavaated edasised uuringud selles piirkonnas.

Doktoritöö uurimistöö viidete loetelu filosoofiateaduste kandidaat Prigoda, Nina Sergeevna, 2009

1. Abercrombie, N. Sotsioloogiline sõnaraamat / N. Abercrombie, S. Hill, B. Turner; per. inglise keelest. I. G. Jakovleva; toim. S. A. S. A. Erofejeva. -M. : Majandus, 2004. - 620 lk. - 1.BN 5-282-02334-2.

2. Absaljamova, A. " multikultuursus» mõiste definitsioonile / A. Absaljamova // Alma-mater. 2005. - nr 5. - S. 27-31.

3. Ageeva, I. A. Kanada: riigi roll kultuurisfääris / I. A. Ageeva // USA Kanada: EPC. - 1999. - nr 7. - S. 135-138.

4. Airapetov, V. S. Sundrände sotsiaalsed probleemid (Seisund ja probleemi lahendamise viisid. Tänapäeva Venemaa materjalidest): dis. . cand. filosoofia Teadused. / V. S. Airapetov. M. : RSL, 2005. - 121 lk.

5. Astafieva, O. N. Pluralismi uus dünaamika: probleemid ja väljavaated: materjalid ümarlaud/ O. N. Astafjeva. - M.: kaltsud. 2006. - 130 lk. - ISBN 5-7633-5589-0.

6. Bakulina, S. D. Tolerantse teadvuse kujunemise kultuurilised alused mitmerahvuselises piirkonnas / S. D. Bakulina // Omsk teaduslik bülletään. - 2007. nr 3. - S. 75-78.

7. Bahtin, M. M. Verbaalse loovuse esteetika / M. M. Bahtin. M. : Kunst, 1979. - 424 lk.

8. Benhabib, S. Kultuurinõuded. Võrdsus ja mitmekesisus globaalsel ajastul / S. Benhabib. M.: Logos, 2003. - 289 lk. - ISBN 5-94010-279-4.

9. Berlin, I. Machiavelli originaalsus / I. Berlin // Teadmise tõeline eesmärk: valitud, essee. M., 2002. - S. 368-380.

10. Y. Bibler, V. S. Moraal. Kultuur. Modernsus: filosoofilised mõtisklused eluprobleemid/ V. S. Piibel. M. : Teadmised, 1990.-64 lk.

11. P. Piibel, V. S. Loodusteaduste õpetusest kultuuriloogikani: kaks filosoofilist sissejuhatust ja kahekümne esimene sajand / V. S. Piibel. - M.: Politizdat, 1990.-413 lk.

12. Beeman, U. O. Rahvusliku identiteedi kujunemine mitmekultuurilisuse kontekstis / U. O. Beeman // POLIS. 2000. - nr 2. -S. 156-160.

13. Suur entsüklopeediline sõnaraamat: 2 köites / toim. OLEN. Prohhorov. M. : Sov. Entsüklopeedia, 1991. - 2. kd - 768 lk.

14. Borisov, A. A. Ameerika konservatiivid ja multikultuursus: dis. . cand. ajalugu Teadused / A. A. Borisov. - Perm, 2000. - 157 lk. -ISBN 5-9578-8743-5.

15. Borisov, A. A. Gores Kolen ja multikultuursus / A. A. Borisov // Otsese ja esindusdemokraatia institutsioonid: poliitiliste režiimide tekkelugu XX sajandil. Jekaterinburg, 2000. - S. 45-60.

16. Borisov, A. A. Kultuurirelativism USA-s / A. A. Borisov, Yu. V. Vasilenko // Vestn. Perm. ülikool Lugu. 2000. – väljaanne. 5. - S. 32.

17. Borisov, A. A. Multikultuursus: teooria ja praktika / A. A. Borisov // Ajalugu. Kultuur. Ühiskond: interdistsiplinaarne lähenemine. M.: Aspect-press, 2003. - S. 513-575.

18. Buber, M. Kaks usupilti / M. Buber; per. temaga. ; toim. P. S. Gurevitš. M.: AKT, 1999. - 590 lk. - ISBN 5-75390-467-4.

19. Buchanan, P. J. Lääne surm / P. J. Buchanan. M.: TEGUTSEMINE; Terra Fantastica, 2004. - 444 lk. - ISBN 5-17-020462-0.

20. Wallerstein, I. M. Meie kultuuri arengu ja transformatsiooni geokultuur / I. M. Wallerstein // Maailmasüsteemide ja olukorra analüüs aastal kaasaegne maailm. SPb., 2001. - S. 50-57.

21. Valitova, R. R. Sallivus: pahe või voorus? / R. R. Valitova // Moskva ülikooli bülletään. Ser. 7. Filosoofia. 1996. - nr 1.-S. 33-34.

22. Vassiljev, V. A. Tolerantsuse küsimusest tänapäeva Venemaal / V. A. Vassiljev // Sotsiaalsed ja humanitaarteadmised. 2000. - nr 3. - S. 249-262.

23. Volkova, T. P. Mitmekultuurilisuse teooria kui liberalismi ja kommunitarismi filosoofiliste kontseptsioonide süntees: dis. . cand. filosoofia Teadused: 09.00.03 / T. P. Volkova. Murmansk, 2006. - 165 lk.

24. Volochkova, M. V. Migration and integration / M. V. Volochkova // Tomorrow. 2008. - nr 3 (764). - S. 14-16.

25. UNESCO kultuurilise mitmekesisuse ülddeklaratsioon Elektrooniline ressurss. // Kultuuriline ja keeleline mitmekesisus in infoühiskond. - SPb., 2004. - S. 65-74. Juurdepääsurežiim: http://www.unesco.org. -25.01.2008.

26. Galinskaja, I. L. Multikultuursus ja kultuuridevaheline suhtlus / I. JI. Galinskaja // Kulturoloogia: Digest. 2005. - nr 4. - S. 7-11.

27. Galitski, VF Rahvastiku ränne ja Venemaa demograafilise arengu väljavaated / VF Galitski // Prognoosimise probleemid. -2003.-№4.-S. 14-16.

28. Glazer, N. Multietnilised ühiskonnad: demograafilise, usulise ja kultuurilise mitmekesisuse probleemid / N. Glazer // Etnograafiline ülevaade. 1998. - nr 6. - S. 106-110.

29. Globaliseerumine ja multikultuursus / otv. toim. N. S. Kirabajev. M.: RUDN, 2005. - 128 lk. - ISBN 5-7784-0009-5.

30. Grushevitskaja, T. G. Põhialused kultuuridevaheline suhtlus/ T.G. Grushevitskaja, V.D. Popkov, A.P. Sadokhin. M.: UNITI-DANA, 2002. - 352 lk. - ISBN 5-238-00359-5.

31. Huseynov, A. A. Filosoofia. Moraal. Poliitika / A. A. Huseynov. - M.: Akademkniga, 2002. 304 lk. - ISBN 5-94628-065-1.

32. Husserl, E. Filosoofia kui range teadus / E. Husserl; per. temaga. O. A. Serdjukova. Novocherkassk: Saguna, 1994. - 358 lk. - ISBN 9768895-445.

33. Dal, V.I. Elamise seletav sõnaraamat Suurepärane vene keel: 4 köites / V. I. Dal. M.: Progress-Univers, 2002. - V. 4. - 665 lk. - ISBN 5-7905-1315-8.

34. Tolerantsuse põhimõtete deklaratsioon: vastu võetud UNESCO peakonverentsi 28. istungjärgul Pariisis 16. novembril 1995. Elektrooniline ressurss. Juurdepääsurežiim: http://www.unhchr.ch/udhr. -10.02.2008.

35. Deleuze, J. Postmodernistliku ajastu filosoofia: laup. tõlked ja referaadid / J. Deleuze, F. Guattari. Minsk: Krasiko-print, 1996.

36. Derjabina, S. R. Venemaa ja multikultuursuse kogemus: plussid ja miinused / S. R. Derjabina // Etnopanorama. 2005. - nr 1-2. - S. 14-18.

37. Dragunsky, DV Viis identiteedi taset: intervjuu Venemaa saarestikuga Elektrooniline ressurss. / D. V. Dragunsky. Juurdepääsurežiim: http://www.archipelag.ru/. - 11.02.2009.

38. Drobiževa, JI. M. Rahvustevaheliste suhete sotsiaalsed probleemid Nõukogude-järgsel Venemaal / JI. M. Drobiževa. M., 2003. -378 lk. - ISBN 5-5532-9850-8.

39. Evtukh, V. B. Etnosotsiaalse arengu kontseptsioonid USA-s ja Kanadas: tüpoloogia, traditsioonid, evolutsioon / V. B. Evtukh. Kiiev, 1991. - 178 lk.

40. Egorov, S. B. Etniline identiteet kultuuride piirimail / S. B. Egorov. SPb. : Peterburi Riiklik Ülikool, 2007. - 173 lk. - ISBN 978-5-28804475-5.

41. Zizek, S. Interpassiivsus. Soov: külgetõmme. Multikultuursus / S. Zizek. SPb., 2005. - 145 lk. - ISBN 9753298-866.

42. Iljin, I. Postmodernism: sõnad. tähtaeg. / I. Iljin. M., 2001. - 384 lk. -ISBN 5-87604-044-4.

43. Ajalugu. Kultuur. Ühiskond: interdistsiplinaarne lähenemine / toim. L. P. Repina. M. : Aspect-press, 2003. - 2. osa. - 621 lk. - ISBN 5-75670316-0.

44. Kabanova, I.A. Rahvusliku identiteedi teooriad Elektrooniline ressurss. Juurdepääsurežiim: http://www.vsu.ru/science/schsem/publication/docs/kabanovaO I.html. - 12.12.2008.

45. Kimlika, W. Liberaalne võrdsus / W. Kimlika // Moodne liberalism: Rawls, Berlin, Dworkin, Kimlika, Sandel, Taylor, Waldron / tlk. inglise keelest, komp. J.I. B. Makeeva. M., 1998. - S. 144-148.

46. ​​Klakhohn, K. M. Peegel inimesele. Sissejuhatus antropoloogiasse / K. M. Klakhohn. SPb., 1998. - 367 lk. - ISBN 980-5654-892.

47. Kozhurin, Yu. F. Mõiste tuvastamise küsimusele " sotsiaalkultuuriline» / Yu. F. Kozhurin // Regionaalse ühiskonna arengu probleemid: interni materjalid. teaduslik konf. Saransk, 2006.-Ch. 1.-S. 56-59.

48. Kozlowski, P. Postmodernne kultuur / P. Kozlowski; per. temaga. J.I. V. Fedorova ja teised M.: Respublika, 1997. - 240 lk. - ISBN 5-25002636-2.

49. Vene Föderatsiooni põhiseadus. Ametlik toim. - M. : Eksam, 2008. - 63 lk. - ISBN 978-5-379-00586-3.

50. Kulturoloogia: entsüklopeedia.- M: ROSPEN, 2007. 800 lk. - ISBN 5-5674-8732-0.

51. Kuropyatnik, A. I. Mitmekultuurilisus. Polüetniliste ühiskondade sotsiaalse stabiilsuse probleemid / A. P. Kuropyatnik. SPb., 2000. - 207 lk. - ISBN 5-3440-8735-4.

52. Kuropyatnik, A. I. Multikultuursus: paljurahvuseliste ühiskondade sotsiaalse stabiilsuse ideoloogia ja poliitika / A. I. Kuropyatnik // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2000. - T. 3. - nr 2.-S. 53-66.

53. Lebedev, S. A. Teadusfilosoofia: sõnad, põhialused, terminid. / S. A. Lebedev. -M. : Acad. Projekt, 2004.-316 lk. ISBN 5-8921-0338-9.

54. Levin, G. D. Uus filosoofiline entsüklopeedia: 4 köites / G. D. Levin. - M. : Mõte, 2001. T. 2. - 635 lk. - ISBN 5-244-00961-3.

55. Levinas, E. Time jt. Teise inimese humanism / E. Levinas. - Peterburi: Negos. harima. kõrgem asutus religioosne-filosoofiline kool, 1999. -264 lk. - ISBN 5-900291-05-7.

56. Levinas, E. Lemmikud. Totaalsus ja lõpmatu / E. Levinas: per. alates fr. I. S. Vdovina. - M. : Universitetskaja kniga, 2000. 416 lk. - ISBN 5-7914-0083-5.

57. Lektorsky, V.A. Sallivusest, pluralismist ja kriitikast / V. A. Lektorsky // Filosoofia küsimusi. 1997. - nr 11. - S. 46-54.

58. Lektorsky, V.A. Kristlikud väärtused, liberalism, totalitarism, postmodernism / V. A. Lektorsky // Filosoofia küsimusi. 2001. - nr 4. - S. 3-9.

59. Lyotard, J. F. Postmodernne riik / J. D. Lyotard; per. alates fr. N. A. Shmatko. M. : ALETEIA, 1998. - 160 lk. - ISBN 5-89329-107-7.

60. Litvinenko, E. Yu Kaasaegne kakskeelsus kui multikultuurse sotsialiseerumismudeli dominant: dis. . Dr Sotsioloog, teadused / E. Yu Litvinenko. Rostov n / a, 2000. - 250 lk.

61. Lunacharsky, A. V. Formalism kunstiteaduses: 8 tonnis // Lunacharsky A. V. M., 1967. - T. 7. - 467 lk.

62. Mazaev, V.M. rahvuskultuur kui üks kriitilised tegurid Etnose elujõulisus ja elujõud / V. M. Mazaev // Kultuur kui indiviidi sotsialiseerumise tegur. Voronež, 1992. - S. 28.

63. Malahhov, V. Väljakutse rahvusriik/ V. Malakhov // Pro et Contra. M., 1998. - T. 3. - nr 2. - S. 141-154.

64. Malakhov, V. Kultuuriline pluralism versus multikultuursus / V. Malakhov Elektrooniline ressurss. // Logod. 2000. - nr 5/6 (26). - Juurdepääsurežiim: http://intellectuals.ru/malakhov/izbran/5multcult.htm.2003.2008.

65. Malahhov, V. S. Nostalgia identiteedi järele / V. S. Malakhov // Logos. - 1999. -№3.- S. 9-11.

66. Malkovskaja, I. A. Avatud ühiskonna mitmepalgeline Janus: kogemus kriitiline mõtlemineühiskonna näod globaliseerumise ajastul / I. A. Malkovskaja. M. : KomKniga, 2005. - 189 lk. - ISBN 978-5-382-004839.

67. Markov, BV Otsides muud elektroonilist ressurssi. / B. V. Markov. - Juurdepääsurežiim: http://www.antropology.ru/ru/textymarkov/anderen.html.-20.11.2008.

68. Marcel, G. Olla ja olla / G. Marcel: per. alates fr. I. N. Polonskoi. - Novocherkassk: Saguna, 1994. 160 lk.

69. Marcel, G. Filosoofia traagiline tarkus: lemmikud / G. Marcel: tlk. alates fr. G. Tavrizjan. M.: Kirjastus humanit. kirjandus, 1995. - 215 lk. -ISBN 5-87021-008-2.

70. Mežujev, V. M. Tsivilisatsioonide dialoog kui filosoofiline probleem / V. M. Mežujev // Moskva bülletään riigiülikool kultuur ja kunst. - 2004. nr 1 (5). - S. 34-45.

71. Momdzhyan, K. X. Paar sõna globaliseerumisest / K. X. Momdzhan // Isiksus. Kultuur. Ühiskond. 2003. - T. V, number. 3-4. - S. 55-61.

72. Momdzhyan, A. V. Pluralism: päritolu ja olemus: kriitiline analüüs filosoofilised alused/ A. V. Momdzhyan. M. : Nauka, 1983. - 231 lk.

73. Avaliku arvamuse monitooring: majanduslikud ja sotsiaalsed muutused / VTsIOM. M. : VTsIOM, 2002. - nr 2.

74. Multikultuursus ja etnokultuurilised protsessid muutuvas maailmas: uurimiskäsitlused ja tõlgendused / M. L. Berežkova jt; toim. G. I. Zvereva. M.: Aspect Press, 2003. - 187 lk. -ISBN 5-7567-308-X.

75. Multikultuursus ja postsovetlike ühiskondade transformatsioon // toim. V. S. Malakhova, V. A. Tiškova. M.: Venemaa Teaduste Akadeemia Etnoloogia ja Antropoloogia Instituut, 2002. - 356 lk. - ISBN 5-17-09644-3.

76. Nikonov, V. Maailm ja rahvus / V. Nikonov // Venemaa strateegia. 2007. - nr 12. - S. 22-25.

77. Valu, E. A. Impeeriumi ja rahva vahel. Modernistlik projekt ja selle traditsionalistlik alternatiiv Venemaa rahvuspoliitikas / E. A. Pain. M.: Fond " liberaalne missioon", 2004. - 246 lk. - ISBN 5-98379-012-9.

78. Pain, E. A. Mitmekultuuriline moderniseerimine ja selle tunnused Venemaal / E. A. Pain // Multicultural modernity: Ural-Russia-World: material of the XII All-Russian. teaduslik-praktiline. konf. - Jekaterinburg: Humanitaarülikool, 2009. S. 2-9.

79. Valu, EA Tsivilisatsioon ohustab Venemaa ühtsust Elektrooniline ressurss. / E. A. Valu. Juurdepääsurežiim: http://www.prognosis.ru. - 12.02.2009.

80. Pain, E. A. Vene ühiskonna kodanikuintegratsiooni etnopoliitilised tingimused / E. A. Pain // Sotsiaalteadused ja modernsus. - 2006. nr 6. - S. 23-37.

81. Petuhhov, A. G. Sisserändajate staatus ja sotsiaalse kohanemise tegurid (Primorski krai materjalidel): dis. . cand. sotsioloogiline Teadused / A. G. Petuhhov. M., 2006. - 151 lk.

82. Pluralism sotsialistlikus ühiskonnas: jaatamise viisid perestroika kontekstis // Moskva Riikliku Ülikooli bülletään. Ser. 12. 1989. - nr 4. - S. 6871.

83. Remizov, M. Tolerantsuse aporia Elektrooniline ressurss. / M. Remizov // Vene ajakiri. - 2000. 30. aug. - Juurdepääsurežiim: http://www.russ.ru. - 15.09.2007.

84. Rawls, D. Õigluse teooria / D. Rawls; per. inglise keelest. V. V. Tselishcheva. - Novosibirsk: kirjastus Novosib. un-ta, 1995. 535 lk. - ISBN 5-76150365-4.

85. Venemaa tsivilisatsiooni kaasaegses dialoogis / toim. toim. A. V. Loginov. -M. : kultuurirevolutsioon, 2008. 400 lk. - ISBN 5-250-06055-4.

86. Sadokhin, A. P. Kultuuridevaheline suhtlus / A. P. Sadokhin. M.: Alfa-M: Infra-M, 2004. - 340 lk. - ISBN 5-236-00678-3.

87. Sadokhin, A. P. Etnoloogia / A. P. Sadokhin, T. G. Gruševitskaja. -M. : lõpetanud kool, 2003. 304 lk. - ISBN 5-7695-1530-9.

88. Sartre, J.P. Olemine ja eimiski: fenomenoloogilise ontoloogia kogemus / J.P. Sartre: per. alates fr. V. I. Koljadko. - M. : Respublika, 2004. 639 lk. - ISBN 5-250-02729-6.

89. Semenenko, I. Välismaiste kultuurikogukondade integratsioon arenenud riikides / I. Semenenko // Maailmamajandus ja rahvusvahelised suhted. 2006. - nr 11. - S. 57-71.

90. Sitaram, K. Kultuuridevahelise suhtluse alused / K. Sitaram, R. Cogdell // Inimene. 1992. - nr 5. - S. 106-108.

91. Skorobogatykh, N. S. Austraalia multikultuursus: tee kodanikuühiskonnale või ühiskonna lõhenemisele? / N. S. Skorobogatykh // Ühiskonnateadused ja modernsus. 2004. - nr 1. - S. 135-146.

92. Sotsiaalteaduste sõnastik: filosoofia, religiooniuuringud, kultuuriteadused, politoloogia, eetika / autor-koostaja: Podolskaja E. A., Pogorely D. E., Likhvar V. D. Rostov n / D: Phoenix, 2006. - 475 Koos.

93. Eetikasõnaraamat / all. toim.: A.A. Huseynova, I. S. Kona. - M.: Politizdat, 1989. - 430 lk.

94. Kaasaegne liberalism: Rawls, Berlin, Dworkin, Kimlika, Sandel, Taylor, Walder / tlk. inglise keelest, komp. eessõna L. B. Makeeva. - M. : Intellektuaalsete Raamatute Maja, 1998. 248 lk. - ISBN 5-7333-0005-1.

95. Tänapäevane võõrsõnade sõnastik: tõlgendus, sõnakasutus / L. M. Bash, A. V. Bobrova. - 6. väljaanne. - M. : RIPO-CLASSIK, 2005. 959 lk. - ISBN 5-7657-0188-4.

96. Stepanova, E. A. Multikultuursus liberalismi ja kommunitarismi vahel / E. A. Stepanova // Multikultuurne modernsus: Ural-Russia-World: XII All-Russian materjalid. teaduslik-praktiline. konf. Jekaterinburg: Humanitaarülikool, 2009. - S. 27-31.

97. Tatunets, S. A. Etnoloogid Venemaal ja Moskva Riiklik Ülikool / S. A. Tatunets // Vestn. Moskva Riiklik Ülikool. Ser. 18. Sotsioloogia ja politoloogia. 2005. - nr 1. - S. 71-74.

98. Tishkov, V. A. Vene transformatsioonide antropoloogia / V. A. Tishkov // Etnograafiline ülevaade. 2000. - nr 2. - S. 1-19.

99. Tiškov, V. A. Ühiskond relvastatud konfliktis: Tšetšeenia sõja etnograafia / V. A. Tiškov. M. : Nauka, 2001. - 552 lk. - ISBN 502-008755-6.

100. Tishkov, V. A. Multikultuurilisuse poliitika: teooria ja praktika Elektrooniline ressurss. / V. A. Tishkov // Juurdepääsurežiim: http://www.uic.bashedu.ru. 18.01.2009.

101. Tishkov, V. A. Pärast rahvusvahelist ™: kultuuriline mosaiik ja etniline poliitika Venemaa (2003) / V. A. Tishkov // Bänner. 2003. - № 3. - Lk 183. - Juurdepääsurežiim: http://www.magazines.russ.ru. -28.11.2008.

102. Tishkov, V. A. Mitmekultuurilisuse teooria ja praktika / V. A. Tishkov / / Multikultuursus ja postsovetlike ühiskondade transformatsioon / toim. B.C. Malakhov. M., 2002. - S. 345-349.

103. Tlostanova, M. V. Multikultuursuse idee liikumine USA-s 20. sajandi lõpus / M. V. Tlostanova // USA: Kanada: majandus, poliitika, kultuur. 2000. - nr 5. - S. 98-107.

104. Tlostanova, M. V. Lääne meedia ja sallivuse mütoloogia / M. V. Tlostanova // Õigus teada: ajalugu, teooria, praktika. - 2003. - nr 9-10.- S. 81-82.

105. Tlostanova, M. V. Teisisuse nüanss postmodernsetes episteemides / M. V. Tlostanova // Isiksus. Kultuur. Ühiskond. 2005. -T. V, ei. 3-4 (17-18).-S. 58-63.

106. Tlostanova, M. V. Mitmekultuurilisuse probleem ja USA kirjandus 20. sajandi lõpus / M. V. Tlostanova. M., 2000. - 86 lk. - ISBN 584476-477-X.

107. Vene keele seletav sõnaraamat: 4 köites / koost. V.V. Vinogradov; toim. D.N. Ušakov. M. : Eksmo-press, 2002. - T. 4. - 735 lk. - ISBN 5-8733-0098-5.

108. Tondera, M. E. Polüetnilisus ja multikultuursus Ameerika rahvuse struktuuris: ajalugu ja modernsus: dis. . cand. politoloogia: 23.00.02, 07.00.03 / M.E.Tondera. M. : RSL, 2005.- 182 lk.

109. Walzer, M. Sallivusest / M. Walzer; per. inglise keelest. I. Myurnberg - M .: Ideepress: Intellektuaalsete Raamatute Maja, 2000. 159 lk. - ISBN 5-7333-0019-1.

110. Ušanova, I. A. Globaliseerumine ja multikultuursus: arenguteed / I. A. Ušanova // Vestn. Novgorod, osariik ülikool 2004. - nr 27. -S. 14-18.

111. Ušanova, I. A. Multikultuursuse väljavaated kultuurilise globaliseerumise kontekstis / I. A. Ušanova // Kultuuride ristteel: venelased Balti regioonis. Kaliningrad, 2004. - S. 64-68.

112. Vasmer, M. Etümoloogiline sõnastik Vene keel: 4 köites / M. Vasmer. M., 2008. - T. 4. - 239 lk. - ISBN 5-17-013347-2.

113. Fedyunina, S. M. Multikultuurilisuse kontseptuaalsed alused ja tingimused kaasaegses Vene ühiskonnas: dis. . Dr Sociol. Teadused / S. M. Fedyunina. Saratov, 2008. - 370 lk.

114. Fedyunina, S. M. Tolerantsus rahvustevahelise suhtlemise suhtes migrantidega õiguskaitseametnike hoiakutes / S. M. Fedyunina // Sotsiaalsed ja humanitaarteadmised. - 2007.- nr 3. S. 151-158.

115. Sallivuse filosoofilised ja linguokulturoloogilised probleemid / I. N. Borisov jt Jekaterinburg, 2003. - 549 lk. -ISBN 5-7584-0091-2.

116. Filosoofiline entsüklopeediline sõnaraamat / toim. G. Šiškov. 22. väljaanne - M. : Respublika, 2003. - 575 lk. - ISBN 586225-403-X.

117. Kultuuride dialoogi koolkonna filosoofilised ja psühholoogilised eeldused / toim. Ed. V. S. piibel. M. : ROSSPEN, 1998. -216s.-ISBN 5-7346-7622-5.

118. Habermas, Y. Teise kaasamine. Esseed poliitiline teooria/ Y. Habermas; toim. D. V. Sklyadneva. SPb. : Nauka, 2001. - 415 lk. - ISBN 5-02-026820-8.

119. Habermas, Y. Rakendamine mõistuse avaliku kasutamise kaudu. Märkused Rawlsi poliitilise liberalismi kohta / J. Habermas // Filosoofia küsimusi. 1994. - nr 10. - S. 53-67.

120. Habermas, Y. Kommunikatiivse tegevuse teooriad / Y. Habermas // Moskva Riikliku Ülikooli bülletään. Ser. 7. Filosoofia. 1993. - nr 4. - S. 45-56.

121. Huntington, S. Kes me oleme? Ameerika rahvusliku identiteedi väljakutsed / S. Huntington. M. : AKT, 2008. - 635 lk. - ISBN 978-517-051209-6.

122. Huntington, S. Tsivilisatsioonide kokkupõrge / S. Huntington; per. inglise keelest. T. Velemejeva, Yu. Novikova. M. : AKT, 2007. - 571 lk. - ISBN 978-5-17-039454-8.

123. Huntington, S. Kolmas laine. Demokratiseerimine 20. sajandi lõpus / S. Huntington; per. inglise keelest. L. Yu. Pantina. M. : ROSSPEN, 2003. -365 lk. - ISBN 5-8243-391-6.

124. Heffe, O. Pluralism ja tolerantsus: legitimatsiooni poole kaasaegses maailmas / O. Heffe // Filosoofiateadused. 1991. - nr 12. -S. 11-13.

125. Khoruzhenko, K. M. Kulturoloogia: entsüklopeedia. sõnad. / K. M. Horuženko. Rostov n / a, 1997. - 639 lk. - ISBN 5-2768-8753-5.

126. Khotinets, V. Yu. Etniline identiteet ja sallivus / V. Yu. Khotinets. Jekaterinburg: Kirjastus Ural, un-ta, 2002. - 121 lk. - ISBN 5-7525-0600-X.

127. Tsapenko, I. P. Rahvastiku rahvusvahelise rände sotsiaalpoliitilised tagajärjed / I. P. Tsapenko // Maailmamajandus ja rahvusvahelised suhted. 1999. - nr 3. - S. 34-38.

128. Tsürcher, Yu Multikultuursus ja etnopoliitiline kord postsovetlikus Venemaal: mõned metodoloogilised märkused. - Juurdepääsurežiim: http://www.politstudies.ra/fulltext. 12.06.1999.

129. Chervonnaya, S. A. Ameerika mosaiik või " ühtsus paljudes» / S. A. Tšervonnaja // USA sajandivahetusel / toim. toim. S. M. Rogov.-M., 2001.-S. 56-59.

130. Tšerkasov, A. I. Kanada etnokultuurilised kogukonnad ja rahvuslik identiteet / A. I. Tšerkasov // USA Kanada: EPK . - 1988. - nr 7. - S. 85.

131. Chukin, S. G. Yu. Habermas versus Macintyre: kaasaegse filosofeerimise aluste küsimusest. Mõtisklusi filosoofiast teise ja kolmanda aastatuhande ristteel / S. G.

132. Tšukin // Kogumik M. Ya. Kornejevi 75. aastapäevaks. SPb. : Peterburi Filosoofia Selts, 2002. - Väljaanne. 11. - S. 68-79.

133. Shestakova, M. A. Individuaalne mõtlemine pluralismi põhimõtte kontekstis / M. A. Shestakova // Vestn. Moskva Riiklik Ülikool. Ser 7. Filosoofia.-2005.-Nr 4.-S. 18-21.

134. Šorikov, F. K. Pluralism monistliku ideoloogia valguses (sotsiaal- ja filosoofilised esseed) / F. K. Šorikov. Sverdlovsk: Kirjastus SINH, 1991.- 127 lk.

135. Shulyndin, B.P. Õigeusk, vene mentaliteet ja Vene riigi poliitika / B.P. Shulyndin // Vene õigeusk: ajaloo verstapostid. Nižni Novgorod: Nižni Novgorodi humanitaarkeskus, 1995. S. 35-46.

136. Shchedrina, O. Kas migrantide integratsiooni multikultuurne mudel on Venemaal võimalik? / O. Štšedrina // SOTSI . 2004. - nr 11. - S. 7275.

137. Shcherbitsky, K. Migration and the borders of postmodernism Elektrooniline ressurss. / K. Štšerbitski. Juurdepääsurežiim: http://www.spintongues.msk.ru. - 23.04.2009.

138. Yakovenko, IG Post-Soviet Russia: Etnokultuuriliste protsesside kulgemise loogika impeeriumi lõpu ja globaliseerumise valguses. Tsivilisatsioonid / I. G. Yakovenko. M., 2004. - väljaanne. 6. - 116 lk.

139. Jaspers, K. Ajaloo tähendus ja eesmärk / K. Jaspers. M., 1991. - 528 lk. - ISBN 5-250-01357-0.

140. Benoist, A. de. Les idees a le endroit / A. Benoist. P., 1979. - 256 lk.

141. Berkson, J. B. Amerikaniseerumise teooriad: kriitiline uurimus erilise viitega juudi rühmale / J. Berkson. N. Y., 1920.

142. Bernstein, R. Vooruse diktatuur: mitmekultuurilisus ja Lahing Ameerika tuleviku eest / R. Bernstein. N.Y., 1994.

143. Brown, F.J. Üks Ameerika. Meie rassiliste ja rahvusvähemuste ajalugu, panused ja tänapäeva probleemid / F. J. Brown, J. S. Roucek. -N.Y. : Prentice-Hall, 1946.

144. Conche, M. La tolerance française et sa signifikaton universale / M. Conche // Dokument de travial pour le 19 Congress mondial de philosophie. - Moskva. 1993. aasta.

145. Deklaratsioon rassi ja rassiliste eelarvamuste kohta, 1978 // UNESCO ja inimõigused, standardeid kehtestavad vahendid, olulisemad koosolekute väljaanded, teine ​​väljaanne. Pariis, 1999. - 109 lk.

146. Dewey, J. Hariduse natsionaliseerimine / J. Dewey // The Middle Works, 1899-1934., Essays on Philosophy and Education 1916-1917. Carbondale. - 1985.-Kd. 10.-p. 186-188.

147. Drachler, J. Democracy and Assimilation: The Blending of limiting Heritages in America / J. Drachler. N. Y., 1920. - 138 lk.

148. Furnivall, J. S. Kolooniapoliitika ja praktika / J. S. Furnivall. - Cambrige, 1948.

149. Gitler, J. B. Kultuuriline pluralism kaasaegses Ameerika ühiskonnas / J. Gitler // DGT. 1974. - nr 4. - Lk 328-330.

150. Glazer, N. Beyond the Melting Pot / N. Glazer, D. Moynihan. -Cambridge, 1963.-P. 13-14.

151. Glazer, N. We are All Multiculturalists Now / N. Glazer. Cambridge: London, 1997.

152. Gordon, M. Assimilatsioon Ameerika elus / M. Gordon. N.Y., 1964.

153. Gordon, M. Inimloomus. Klass ja rahvus / M. Gordon. N. Y., 1978.- 178 lk.

154. Greenberg, M. Ameerika poliitiline sõnaraamat / M. Greenberg, J. C. Piano.-N.Y., 1963.

155. Habermas, J. Põhjendus ja rakendamine. Märkused diskursuseeetika kohta / J. Habermas. Cambridge, 1993. - 217 lk.

156. Habermas, J. Võitlused tunnustamise nimel demokraatlikus põhiseadusriigis / J. Habermas // Multikultuursus. Uurides tunnustamispoliitikat / Toim. Gutmanni poolt. Princeton, 1994. - lk 107-108.

157. James, W. Pluralistlik universum Hibbert Manchesteri kolledži loengud filosoofia praegusest olukorrast / W. James. Cambridge, 1977.

158. Kallen, H. Kultuuripluralism ja Ameerika idee / H. Kallen. - Philadelphia, 1956.

159. Kallen, H. M. Kultuur ja demokraatia Ameerika Ühendriikides. N. Y., 1924.-220 lk.

160. Kymlicka, W. Mitmekultuuriline kodakondsus. Liberaalne vähemusõigusteooria / W. Kymlicka,. Oxford, 1995. - 280 lk.

161. Lind, M. Järgmine Ameerika natsionalism ja neljas Ameerika revolutsioon / M. Lind. -N.Y., 1995.

162. Luhmann, R. Rass ja rahvussuhted. Vähemusrühmade sotsiaalne ja poliitiline kogemus / R. Luhman, S. Giltman. Belmont, 1980.

163. Parekh, B. Mitmekultuurilisuse ümbermõtestamine: kultuuriline mitmekesisus ja poliitiline troos / B. Parekh. London: Macmillan, 2000. - lk 142-178.

164. Rawls, J. Õigluse teooria. Oxford University Press / A. Rawls. N. Y., 1973.- 170 lk.

165. Schermerchorn, R. A. Need meie inimesed. Vähemusrahvused Ameerika kultuuris / R. A. Schermerchorn. Boston, 1949. - 580 lk.

166. Shermerchorn, R. A. Võrdlevad etnilised suhted: teooria ja uurimistöö raamistik / R. A. Shermerchorn. Chicago, 1978. - Lk 122-124.

167 Schlesinger, A. M., jr. Ameerika lahutamine: mõtisklused multikultuursest ühiskonnast / A. M. Schlesinger. 2. väljaanne - N.Y., 1992.

168. Taylor, Ch. Tunnustuspoliitika // Multikultuursus. Uurides tunnustamispoliitikat / Toim. Gutmanni poolt. Princeton, 1994.-P. 25-73.

169. Columbia entsüklopeedia. - Columbia, 1993.

Pange tähele, et ülaltoodud teadustekstid postitatakse ülevaatamiseks ja saadakse tunnustamise teel originaaltekstid väitekirjad (OCR). Sellega seoses võivad need sisaldada tuvastusalgoritmide ebatäiuslikkusega seotud vigu.
Meie poolt edastatavate lõputööde ja kokkuvõtete PDF-failides selliseid vigu pole.