Định nghĩa chung của linh hồn con người cho St. John của Damascus(“Tuyên bố chính xác ...”, cuốn 2, ch. 12): « Linh hồn có một bản thể sống, đơn giản và hợp nhất, bản chất không thể nhìn thấy bằng mắt thường, bất tử, được phú cho lý trí và trí óc, không có hình dáng hay hình thức xác định. Nó hoạt động với sự trợ giúp của cơ thể hữu cơ và mang lại cho nó sự sống, sự phát triển, cảm giác và sức mạnh sinh ra.Quan tâm , hoặctinh thần , thuộc về linh hồn, không phải như một thứ gì đó khác với chính nó, mà là phần thuần khiết nhất của nó. Linh hồn là một thực thể tự do, sở hữu khả năng ý chí và hành động. Nó có thể thay đổi theo ý muốn.

Thuộc tính của linh hồn: tính độc lập của linh hồn, tính thiêng liêng của linh hồn, tính hợp lý của linh hồn, tự do, bất tử.

Sự độc lập. Bất động sản Sự độc lập có nghĩa là linh hồn là một chất đặc biệt khác với thể xác, và không chỉ là một hiện tượng nhất định hoặc một tập hợp các hiện tượng mà là sản phẩm của hoạt động thần kinh cao hơn của một người; không phải là một dạng vật chất có tổ chức cao.

Tâm linh . Sách Thánh nói về sự thiêng liêng của linh hồn, và chính những từ "linh hồn", "linh hồn" liên quan đến linh hồn con người trong Thánh. Các tập lệnh có thể hoán đổi cho nhau: "Tinh thần sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối"(Mác 14:38). "Cũng như thể xác mà không có tinh thần là chết, vì vậy đức tin mà không có việc làm là chết"(Gia-cơ 2:26). Rev. Maxim the Confessor nói về sự thiêng liêng của linh hồn theo nghĩa của nó tính không đáng tin cậy, sự khác biệt của nó so với mọi thứ vật chất: “Nếu bất kỳ sự bổ sung và phân hủy nào chỉ thích hợp trong cơ thể, thì linh hồn không phải là cơ thể, vì nó không tham gia vào bất cứ điều gì tương tự. Như một hình ảnh của tinh thần, chúng ta gọi nó là tâm thần; nhưng với tư cách là một hình ảnh của cái bất tử, bất diệt và vô hình, chúng ta nhận ra những phẩm chất này trong đó, như một hình ảnh hợp nhất và không thể hư hỏng, tức là xa lạ với bất kỳ vật chất nào.

Trí tuệ và Ý thức

Tính độc lập trước hết được thể hiện ở khả năng tự ý thức, tức là khả năng phân biệt bản thân với cơ thể mình, với thế giới hữu hình và với nội dung cuộc sống của chính mình. Chính nhờ khả năng này của linh hồn con người mà một người có thể thực hiện được một hành động như sự ăn năn, bởi vì sự ăn năn dựa trên nhận thức của một người về sự vô sắc của bản thân và hành động của mình. Đó là trên khả năng tự ý thức trong Thánh. Kinh thánh dựa trên những lời kêu gọi lặp đi lặp lại để kiểm tra bản thân: "Hãy để một người đàn ông tự kiểm tra mình"(1 Cô-rinh-tô 11: 28-31), "Hãy tự kiểm tra xem bạn có trung thành hay không"(2 Cô 13: 5).

Tính hợp lý được thể hiện trong khả năng hiểu biết hợp lý và khả năng hiểu biết tôn giáo, cũng như năng khiếu ngôn từ, khả năng nói rõ ràng.

Bất tử. Linh hồn là một thực thể đơn giản và không phức tạp, và cái đơn giản và không phức tạp là cái không bao gồm các yếu tố khác nhau, không thể bị phá hủy, tan rã thành các bộ phận hợp thành. TẠI Di chúc mới niềm tin vào sự bất tử của linh hồn con người được thể hiện khá rõ nét.

Liên quan Di chúc cũ, không có sự rõ ràng như vậy. Trong Cựu Ước, học thuyết về sự bất tử của linh hồn không có ý nghĩa như trong Tân Ước, nó không tạo thành trung tâm của đời sống tôn giáo - những kinh nghiệm tôn giáo chính của con người trong Cựu Ước không được kết nối với nó. Vào đầu thời Cựu Ước, không có lời dạy tích cực nào về sự bất tử của linh hồn. Sự bất tử được quan niệm là sự lưu trú của linh hồn trong Sheol, một loại vương quốc bóng tối của Hy Lạp, nơi linh hồn kéo theo một sự tồn tại đáng buồn trên bờ vực giữa tồn tại và không tồn tại.. Nhưng dù sao thì, Ý tưởng về sự bất tử được thể hiện khá rõ ràng cả trong Cựu Ước nói chung và trong Môi-se. Ví dụ, trong Ngũ kinh của Môi-se, cái chết của một người được nhắc đi nhắc lại là "ứng dụng cho người của anh ấy"(Sáng 25, 8-9; 35, 29, v.v.). Vì vậy, nó được ngụ ý rằng có một nơi trên thế giới mà linh hồn của những người thuộc về dân tộc này cư trú. Các tổ phụ thời Cựu ước tự gọi mình là những kẻ lang thang hay những người xa lạ trên trái đất, do đó, cho thấy sự tồn tại của con người không bị giới hạn trong những giới hạn của cuộc sống trần thế.. Cuối cùng, trong Cựu ước, kể cả Môi-se, Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, hơn nữa, Ngài được gọi sau khi tất cả các tộc trưởng này chết. Những lời của Đấng Cứu Rỗi (Mat 22, 32) - "Thượng đế không phải là Thượng đế của kẻ chết, mà là của người sống"- nghĩa là các tộc trưởng đã không biến mất không dấu vết, và cùng với Chúa, họ vẫn tiếp tục tồn tại. Niềm tin vào sự bất tử của linh hồn được Moses thể hiện rõ ràng nhất trong Gen. 37, 35.Đây là những lời của Thượng Phụ Gia-cốp sau khi ông biết về cái chết của Giô-sép: "Tôi sẽ đi xuống với con trai tôi trong nỗi buồn trong âm phủ." Các tác giả Cựu Ước tiếp theo tin vào sự bất tử, vào sự bảo tồn sự tồn tại của linh hồn con người sau khi chết, là điều không thể phủ nhận. Trong 1 vị vua. 28 Sau-lơ cầu khẩn thần khí của tiên tri Sa-mu-ên; trong Châm ngôn. 21, 16: "Một người đi lạc khỏi con đường của lý trí sẽ định cư trong đám đông của người chết." Những nơi khác có thể được trích dẫn, ví dụ, Là. 38, 17 hoặc Ps. 88 48-49. Theo một số từ ngữ của Cựu ước, người ta có thể bắt gặp những gợi ý về phần thưởng hậu hĩnh không xứng đáng, chẳng hạn như Ps. 48: 11-16.

sự tự do . Trong các sách giáo khoa thần học tín lý, trong số các thuộc tính của linh hồn con người, thường được chỉ ra một tài sản như tự do. Tuy nhiên, tự do không thể được coi là tài sản của riêng linh hồn. Ví dụ, nếu lý trí là tài sản chỉ thuộc về linh hồn, có cơ sở trong linh hồn, nhưng không có trong thể xác, thì tự do là thứ không chỉ thuộc về tâm hồn, mà còn thuộc về con người. Đúng hơn, nó không phải là một đặc tính của linh hồn, mà là của một người bao gồm linh hồn và thể xác.

Tự do có thể được nói đến theo hai nghĩa: một mặt, tự do về hình thức hoặc tâm lý , và về Mặt khác, tự do đạo đức hoặc tinh thần . Nhân học chính thống phân biệt Con người có hai ý chí: ý chí vật chất như khả năng mong muốn và hành động để thỏa mãn mong muốn, và ý chí ngoan cường như khả năng tự xác định liên quan đến mong muốn của bản chất của một người, tức là chọn một số mong muốn và từ chối những người khác.

Tự do về hình thức (tâm lý)- đây là khả năng hướng ý chí, hoạt động của mình vào một hoặc một đối tượng khác, lựa chọn con đường này hay con đường khác, ưu tiên cho một hoặc một động cơ hoạt động khác. Nhiều điều răn của St. Kinh thánh. Deut. 30, 15: "Kìa, hôm nay ta đã hiến dâng cho các ngươi sự sống và điều thiện, sự chết và điều ác." Và sau đó người ta nói về sự cần thiết phải lựa chọn giữa những khởi đầu được đề xuất này. TẠI Là. 1, 19-20: “Nếu bạn muốn và lắng nghe, bạn sẽ ăn những điều tốt đẹp của trái đất. Nếu bạn từ bỏ và cố chấp, thanh gươm sẽ nuốt chửng bạn ”. Quyền tự do chính thức này vẫn được bảo tồn trong con người ngay cả sau khi sụp đổ; nó được bảo tồn ngay cả trong địa ngục. Tự nó, tự do hình thức hoàn toàn không phải là một dấu hiệu của sự hoàn hảo. Trái lại, nó làm chứng cho sự bất toàn nào đó, bởi vì Đức Chúa Trời không có ý muốn thần quyền, bởi vì. không phải chọn từ các khả năng khác nhau. Bất kỳ sự lựa chọn nào cũng luôn gắn liền với một số sự không hoàn hảo: thiếu hiểu biết, nghi ngờ, do dự - và Đức Chúa Trời luôn biết hoàn hảo các mục tiêu và phương tiện của Ngài để đạt được chúng. Do đó, Thiên Chúa là một Hữu thể hoàn toàn tự do. Ngài tự do theo nghĩa Ngài luôn là điều Ngài muốn trở thành và luôn hành động theo cách Ngài muốn; không có gì cản trở Ngài, không cần thiết nào, dù bên trong hay bên ngoài, đều làm hài lòng Ngài. Tự do như vậy được gọi là tự do luân lý, tinh thần. Tự nó, khả năng lựa chọn chưa làm cho một người tự do, bởi vì mong muốn của một người và khả năng của anh ta không phải lúc nào cũng trùng khớp. Một người thường mong muốn những gì anh ta không thể đạt được, và ngược lại, thường bị buộc phải làm những gì anh ta không muốn làm. Rõ ràng nhất là ở St. Kinh thánh diễn đạt ý tưởng này trong La Mã. 7, 19-23: "Điều tốt tôi muốn, tôi không làm, điều ác tôi không muốn, tôi làm." Do đó, con đường dẫn đến tự do đích thực nằm qua sự giải phóng khỏi bạo quyền của tội lỗi và khỏi sức mạnh của những giới hạn tự nhiên, mà tự nó, không phải là tội lỗi, là hệ quả của sự sa ngã. Sự cần thiết phải phấn đấu cho sự tự do như vậy được nói đến nhiều trong Tân Ước. Cứu tinh Anh ấy nói: “Nếu các ngươi tiếp tục trong lời Ta, thì các ngươi thật là môn đồ của Ta, các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ làm cho các ngươi được tự do”(Giăng 8: 31-32). "Ai phạm tội là nô lệ của tội lỗi ... Nếu Chúa Con trả tự do cho bạn, thì bạn sẽ thực sự được tự do"(Giăng 8: 34-36). Sứ đồ Phao-lô nói: "Luật pháp của Thần Khí sự sống trong Chúa Giê Su Ky Tô đã khiến tôi thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết"(Rô-ma 8: 2) và thốt lên: "Thần của Chúa ở đâu, ở đó có tự do!"(2 Cô 3:17). Nói cách khác, nhờ hiệp thông với Thần thánh, qua sự kết hợp với Thiên Chúa, một người tham gia vào tự do mà Thiên Chúa sở hữu, và chính anh ta đạt được tự do, giải phóng mình khỏi quyền lực của tội lỗi và khỏi tất yếu tự nhiên.

Người ta luôn tự hỏi: điều gì chờ đợi một người ở cuối cuộc đời trần thế? Thực tế là một người không thể tin rằng một ngày nào đó anh ta sẽ không còn tồn tại hoàn toàn. Ngoài ra, nếu sự sống được trao cho cái chết, thì tại sao nó lại cần đến nó?

Tất cả những nghi ngờ này đã được giải quyết với sự xuất hiện của Đấng Christ trên thế gian. Qua sự Phục sinh của mình, Ngài đã loan báo về khả năng sống đời đời. Để làm được điều này, thông qua sự ăn năn và chuộc tội, hãy khôi phục lại mối quan hệ đã tan vỡ của con người với Đức Chúa Trời.

Những bằng chứng triết học về sự bất tử của linh hồn chỉ bổ sung cho những cái thần học.

Sự bất tử của linh hồn là một khái niệm triết học và tôn giáo nói rằng nội tâm cá nhân của một người không bị tiêu diệt đồng thời với cái chết của thể xác. Theo đó, Nhân cách của một người, hay linh hồn của anh ta, tiếp tục tồn tại ở một dạng khác. Ý tưởng này được chia sẻ bởi hầu hết các tôn giáo trên thế giới, bao gồm cả Cơ đốc giáo.

Các trào lưu triết học và huyền bí cũng tuân theo quan niệm này. Riêng biệt, cần nêu bật các trường phái duy linh, cho rằng tinh thần con người là một bản chất nguyên thủy. Các nhà tâm linh cho rằng sau khi chết cơ thể không bị tiêu hủy và tiếp tục tồn tại trong một trạng thái ngưng trệ khác.

Nhiều nhà tư tưởng đã chỉ ra rằng ý tưởng về sự bất tử là điều tự nhiên đối với tinh thần con người. Socrates, Plato, Descartes, Pascal đã nói về điều này. Hoàn cảnh này chỉ ra rằng ý tưởng về sự bất tử của linh hồn đã nảy sinh trong quá trình hình thành ý thức tôn giáo của con người.

Đó là lý do tại sao niềm tin vào sự bất tử là một phần không thể thiếu trong hầu hết các tôn giáo trên thế giới. Các trường triết học cũng rất chú trọng đến nó.

Cơ đốc giáo nói rằng sự kết hợp hiện có của Đức Chúa Trời với con người không thể bị phá hủy sau khi người đó chết.

Sự kết hợp vĩnh cửu này và do đó nó là niềm tin mạnh mẽ nhất của tôn giáo. Không có anh, cô không tồn tại.

Bằng chứng tôn giáo cho thấy linh hồn của một người tiếp tục tồn tại sau khi chết dựa trên tài sản của Nhân cách của Thần chủ. Đó là lòng tốt, sự công bằng và sự toàn năng. Bằng chứng triết học có nguồn gốc từ những thuộc tính tự nhiên của chính tâm hồn con người.

Những cái đạo đức được bao hàm trong ý thức đạo đức của chúng ta, còn những cái lịch sử thì bắt nguồn từ lịch sử của nhân loại.

Người tin Chúa coi bằng chứng thần học là quan trọng nhất. Điều chính của những bằng chứng sau đây là: Đức Chúa Trời là một người sống. Cô ấy có những phẩm chất như toàn năng, toàn thiện, công bằng vô điều kiện.

Vì vậy, nếu có một vị thần, thì có sự bất tử của linh hồn. Những bằng chứng triết học chỉ có ích cho một người tin tưởng khi anh ta bắt gặp những lý thuyết phủ nhận một vị Chúa cá nhân. Đây là thuyết phiếm thần, thuyết duy vật, thuyết vô thần.

Sự Phục sinh của Đấng Christ đã làm rung chuyển toàn bộ tòa nhà siêu hình học cổ đại

Câu trả lời cho câu hỏi: tại sao linh hồn lại bất tử, tư tưởng triết học vẫn luôn tìm kiếm. Đồng thời, các triết gia bắt đầu từ định đề rằng có một sự khác biệt không thể hòa giải giữa vật chất và thực tại.

Đó là người chưa sinh ra có thể bất tử, và mọi thứ khác trong thời gian đều có bắt đầu và kết thúc. Nói về con người, các triết gia cho rằng cơ thể con người thuộc thế giới vật chất, còn linh hồn thuộc thế giới thực tại hay ý niệm.

Nhà triết học Hy Lạp Aristotle đã công nhận sự bất tử của linh hồn.

Các triết gia sau đây đã trực tiếp công nhận sự bất tử của linh hồn con người:

• Aristotle.
• Plato.
• Zeno của Trung Quốc.
• I. Kant.

Cơ thể là vật chất, do đó nó là con người.

Cơ thể là vật chất, do đó nó là phàm nhân. Linh hồn không được sinh ra, không được tạo ra, và do đó thuộc về thế giới của các ý tưởng. Nó không thay đổi và vô tận và do đó không có mối liên hệ nào với các hiện tượng dễ hư hỏng. Ví dụ, câu nói này là điển hình cho trường phái Khắc kỷ.

Họ nói: "linh hồn là tia sáng của linh hồn vũ trụ và do đó, là bất tử, bất biến và bất sinh." Người sáng lập ra chủ nghĩa Khắc kỷ là Zeno xứ Kitia, sống vào khoảng năm 336-264 trước Công nguyên.

Nhà triết học Hy Lạp Plato đã phát triển học thuyết về sự bất tử của linh hồn.

Nhà triết học Hy Lạp vĩ đại Plato trong tác phẩm “Những cuộc đối thoại” đã sáng tạo và phát triển học thuyết về cơ thể hữu tử và linh hồn bất tử. Ngoài ra, ông đã đưa ra bốn bằng chứng về điều này. Trong đoạn đối thoại "Phaedra" có những câu như thế này: "Rõ ràng, Socrates: linh hồn giống với thần thánh, và thể xác với người phàm."

Theo triết học của Platon, linh hồn con người đến từ thế giới ý niệm, còn thể xác là ngục tối của linh hồn. Vì linh hồn là phi vật chất, ở trong một cơ thể vật chất, nên nó phải chịu đựng.

Một nhà triết học Hy Lạp cổ đại vĩ đại khác là Epicurus cho rằng chỉ những nguyên tử tạo nên tất cả các cơ thể sống mới có thể bất tử. Còn các triết gia theo trường phái duy vật, họ không công nhận sự bất tử của linh hồn. M. Montaigne lưu ý: “Chỉ có Chúa và tôn giáo mới hứa với chúng ta sự bất tử. Cả thiên nhiên và tâm trí của chúng ta đều không nói về điều này. "

Tóm lại, có thể lưu ý rằng đối với triết học, học thuyết cho rằng linh hồn con người là bất tử bao gồm ba định đề:

• Thứ nhất: linh hồn không được sinh ra, do đó nó thuộc về thế giới ý tưởng và do đó không được tạo ra.
• Thứ hai: linh hồn con người được coi trọng hơn thể xác, vì cơ thể là kết quả của sự sụt giảm và âm ỉ. Cơ thể vật chất, theo các nhà triết học cổ đại, giữ linh hồn trong tù và không cho phép nó quay trở lại thế giới mà nó đã xuất hiện. Tuyên bố này là cơ sở cho nhiều giáo phái và dị giáo kêu gọi hủy hoại cơ thể con người. Mặt khác, các tín đồ đạo Đấng Ki-tô coi thân thể của một người là Đền thờ của Đức Chúa Trời, vì một người đã được tạo ra theo hình ảnh và giống của Ngài.
• Đối với định đề thứ ba, nó phủ nhận khả năng xác sống lại.. Nếu chúng ta biết triết gia nào công nhận sự bất tử của linh hồn con người, thì chúng ta không thể đưa ra ví dụ khi các triết gia nói về sự phục sinh của cơ thể con người. Đó là lý do tại sao, bất chấp sự chế nhạo của Sứ đồ Phi-e-rơ trong Areopagus, tuyên bố của ông về sự Phục sinh của Đấng Christ đã làm rung chuyển toàn bộ tòa nhà siêu hình học thời Cổ đại.

Trong Chính thống giáo có bốn khái niệm về sự bất tử

Trong Kinh thánh và các tác phẩm của các nhà thần học, từ "bất tử" xuất hiện, và khái niệm này khác với cách hiểu của nó trong triết học. Tổng cộng, trong Cơ đốc giáo, có bốn lựa chọn để giải mã khái niệm này:

• liên quan đến sự bất tử của Chúa;
• liên quan đến sự bất tử bởi ân điển;
• về cái chết tâm linh.

Cách giải thích đầu tiên của thuật ngữ này đề cập đến sự bất tử của Đức Chúa Trời. Chỉ có Ngài mới có thể bất tử tuyệt đối, bởi vì Ngài là vĩnh hằng và vượt ra ngoài giới hạn của thời gian. Sứ đồ Phao-lô nói về Đấng Christ là "Đấng duy nhất có sự bất tử, Đấng ngự trong ánh sáng không thể chạm tới" (1 Ti-mô-thê 6:16).

Chính thống giáo có bốn bằng chứng về sự bất tử của linh hồn.

có bằng chứng về sự bất tử của linh hồn trong Chính thống giáo

Ý nghĩa thứ hai liên quan mật thiết đến một khái niệm như sự bất tử bởi ân điển. Điều này có nghĩa là cơ thể con người là con người, bởi vì mọi thứ có bắt đầu đều có kết thúc. Linh hồn con người, được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời, không có điểm kết thúc, vì Ngài làm cho nó trở nên bất tử, ban cho nó ân điển.

Sau cái chết của thân xác con người, cô ấy không chết, vì cô ấy đang chờ đợi sự tái lâm của Đấng Christ. Cô ấy phải nhập vào một cơ thể người sống lại để toàn thể con người sống mãi mãi.

Ý nghĩa thứ ba liên quan đến cái chết thuộc linh. Linh hồn tồn tại trong thân xác con người, nhưng đồng thời cũng sống trong Đức Chúa Trời, vì nó được kết hợp với ân điển của Đức Chúa Trời. Linh hồn của tội nhân không chết, nhưng bị tước đoạt bởi Ân điển của Thiên Chúa. Đây là cái chết thuộc linh do tội lỗi gây ra và sự vắng mặt của Ân điển Đức Chúa Trời.

Khái niệm thứ tư về sự bất tử trong Cơ đốc giáo là sự bất tử của linh hồn và thể xác của một người sau khi họ hiệp thông với sự Phục sinh của Đấng Christ. Ý nghĩa của nó là những người công bình được phục sinh sẽ mãi mãi sống một cuộc sống địa đàng nhờ sự hiệp thông liên tục với Đức Chúa Trời. Tội nhân cũng sẽ được sống đời đời, nhưng sẽ mất Bí tích do tội lỗi của họ.

Linh hồn của tội nhân bị tách khỏi Ân điển của Đức Chúa Trời nếu họ không chuộc tội.

Nếu chúng ta nói về sự khác biệt trong quan điểm về sự bất tử của linh hồn con người của triết học và tôn giáo, thì Chính thống giáo tin rằng linh hồn bất tử là do Chúa tạo ra. Cô ấy bất tử không phải do tự nhiên, mà bởi vì Chúa đã ban cho cô ấy Ân điển như vậy.

Đồng thời, Cơ đốc nhân không ưu tiên linh hồn hay thể xác, vì sau khi Đấng Christ Phục sinh, cả thể xác và linh hồn của một người sẽ có cơ hội sống lại.

Chính thống giáo tin rằng sau khi thể xác chết, linh hồn con người không chết.

Triết học cổ đại và tà giáo của những người theo thuyết Ngộ đạo đã ảnh hưởng nghiêm trọng đến Nhà thờ cổ đại. Kết quả là một tà giáo tuyên bố rằng linh hồn con người là phàm trần. Những người dị giáo tin rằng nó tương tự như linh hồn của động vật và do đó có thể biến mất sau khi cơ thể chết. Họ từ chối sự hiện diện của Ân điển Thiên Chúa trong tâm hồn con người.

Mặc dù thực tế là trong Thánh thư Không có sự mô tả rõ ràng và rõ ràng về câu hỏi về sự bất tử của linh hồn; ở nhiều nơi người ta nói rằng, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, linh hồn con người sống mãi mãi. Đây là sự ra đi của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, vì người ta nói:

(Truyền 12: 7)

"... bụi sẽ trở lại trái đất như ban đầu, và linh hồn sẽ trở lại với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó"

Đương nhiên, đó là lý do tại sao không thể so sánh linh hồn của con người và linh hồn của động vật. Linh hồn của động vật không có bản thể, mà chỉ có năng lượng. Bởi vì điều này, cô ấy không có tinh thần và tâm trí. Chúng cho phép bạn hồi sinh cơ thể được kết nối với nó.

Ngoài ra, có một loại dị giáo như khẳng định rằng linh hồn con người của người chết đã ngủ. Tà giáo này cũng bị Giáo hội Cơ đốc lên án. Thực tế là sau khi chết một người linh hồn không ngủ mà sống một cuộc sống trọn vẹn trên thiên đường hoặc địa ngục.

Nhân tiện, Đấng Christ cũng xuống địa ngục để đưa A-đam ra khỏi đó và qua đó chuộc tội nguyên tổ của loài người. Linh hồn của người chết đang chờ đợi sự kết nối với thể xác, sau khi Ngài tái lâm, và chỉ khi đó một người mới sống mãi mãi cả về thể xác và tinh thần. Đây là vị trí chính trong học thuyết Cơ đốc về sự bất tử của linh hồn.

Luận án của John Romanidis đã gây ra cuộc tranh luận sôi nổi về những giáo lý dị giáo

Vào những năm 1950, Archpriest John Romanidis đã trình bày luận án tiến sĩ của mình để bảo vệ tại khoa của Đại học Athens. Luận án, trong số những thứ khác, có những luận điểm liên quan đến sự bất tử của linh hồn. Chúng được tập trung trong một chương có tên là "Số phận của con người."

Nó là một phần không thể thiếu trong luận văn của Cha John. Vấn đề chính của công trình nghiên cứu là câu hỏi về sự phong thần của con người trong văn hóa phương Tây và nhà thờ. Theo ý kiến ​​của ông, nhánh phương Tây của Giáo hội Cơ đốc về cơ bản đối nghịch với nhánh phương Đông. Nó đưa con người lên hàng đầu, không phải Chúa.

Năm nay, Cha John Romanidis đã viết một luận văn làm sắc nét vấn đề về sự bất tử của linh hồn

Trong tác phẩm của mình, Cha John đã nói về sự thật rằng sự bất tử của linh hồn con người là có thể nhờ Ân điển của Đức Chúa Trời. Bằng cách này, ông đã vạch ra một ranh giới giữa quan điểm triết học và thần học về vấn đề này. Luận án đã bị bác bỏ bởi các nhà thần học phương Tây, được đưa lên trong truyền thống học thuật của phương Tây.

Đối với những người như vậy, quan điểm về vấn đề này đã trở thành một cách giảng dạy mới. Do đó, Cha John Romanidis đã có thể xác nhận với luận án của mình rằng thần học Chính thống Hy Lạp đã bị thần học phương Tây quyến rũ. Quan điểm của các nhánh phía đông và phía tây của Chính thống giáo không trùng khớp về nhiều thứ.

Cha John tiết lộ rằng các nhà thần học phương Tây có quan niệm sai lệch về Chúa và năng lượng của Ngài. Ngoài ra, họ cũng trả lời sai câu hỏi: linh hồn có bất tử không.

Tác giả, trong luận văn của mình, nói rằng các Giáo phụ không viết về các vấn đề vật chất của sự tồn tại của linh hồn, mà là về sự tham gia hoặc không tham gia vào năng lượng thần thánh. Đồng thời, ông đề cập đến các tác phẩm của thánh tử đạo Justinô Philípphê và thánh tử đạo Irenaeus của Lyons.

Họ nói về sự thật rằng con người, được tạo ra bởi Chúa, có thể xác, linh hồn và tinh thần. Thánh Linh là Ân điển của Đức Chúa Trời. Con người đã đánh mất Ân điển của Đức Chúa Trời vì tội nguyên tổ. Đó là lý do tại sao tội nhân bị tước đoạt Ân điển. Người công bình đón nhận nó qua sự ăn năn và cầu nguyện.

Không nên nhầm lẫn quan điểm về sự bất tử của linh hồn các triết gia và Giáo hội.

Tóm lại câu hỏi về thái độ đối với sự bất tử của linh hồn trong Chính thống giáo, có thể rút ra ba kết luận chính:

1. Tự bản chất, chỉ có Chúa là Đức Chúa Trời là bất tử.. Anh ấy là Self-life. Thiên thần và con người được tạo ra bởi Ngài. Đó là lý do tại sao bản thân họ và tâm hồn của họ có một sự khởi đầu.
2. Linh hồn con người là bất tử, bởi vì Chúa là Đức Chúa Trời ý muốn.Đây là điểm khác biệt cơ bản so với các quan niệm triết học của thời Cổ đại, vốn cho rằng bản chất linh hồn là bất tử.
3. Sự chết thuộc linh là sự tách biệt của một người khỏi Ân điển của Đức Chúa Trời.Đó là lý do tại sao linh hồn không thể chết, nhưng nó có thể trở thành chết thuộc linh nếu trong suốt cuộc sống, một người phạm tội làm mất Ân điển của Đức Chúa Trời và không ăn năn về nó.

Trong Cơ đốc giáo, có ba định đề chính về sự bất tử của linh hồn.

Kinh Thánh nói rằng một người phải hoàn hảo, như Cha Thiên Thượng là người hoàn hảo (Ma-thi-ơ 5:48).

Lý tưởng này đã được Chúa Cứu Thế để lại cho nhân loại.

Chỉ bằng cách thanh tẩy mình khỏi tội lỗi qua sự ăn năn và cầu nguyện, người ta có thể bảo đảm rằng Ân điển của Đức Chúa Trời ở lại với một người mãi mãi. Đây là sự bất tử thực sự của linh hồn, theo quan điểm của một Cơ đốc nhân Chính thống.

Tôi phải thừa nhận rằng, tôi đã có một khám phá đáng kinh ngạc: mong muốn khá chính đáng và bình thường của chúng ta là muốn biết bản chất và bản chất, muốn biết liệu linh hồn có tồn tại ngoài thể xác hay không và liệu nó có thực sự sống sau khi lớp vỏ trần thế của con người bị phá hủy hay không, mong muốn dường như vô tội này. mang đến cho chúng ta những kẻ thù, những kẻ thù đã bỏ ra những nỗ lực đáng kinh ngạc để dựng lên hàng ngàn hàng vạn chướng ngại vật trên con đường nghiên cứu độc lập và tự do nhằm ngăn chặn chúng bằng bất cứ giá nào và chấm dứt việc tìm kiếm sự thật!

Bây giờ chúng ta sẽ thử xem xét vấn đề mà chúng ta quan tâm ...

“Nghiên cứu về bản chất và bản chất của linh hồn con người, cũng như khả năng tồn tại của nó, nên được thực hiện theo cùng một phương pháp và theo cùng một hệ thống như bất kỳ nghiên cứu khoa học nào khác, tức là không thành kiến, không định kiến. , mà không tính đến ảnh hưởng của bất kỳ cảm giác hoặc niềm tin tôn giáo nào.

Linh hồn người chết có thể sống lại không? Đó là câu hỏi! Và tôi tuyên bố rằng nó có thể và đang tồn tại! Vì "Tạp chí" đã thu hút sự chú ý chung đến câu hỏi về sự bất tử của linh hồn, điều khiến những bộ óc giỏi nhất trong nhiều thế kỷ lo lắng, tôi muốn đưa ra một câu chuyện, mà đối với tôi là bằng chứng tốt nhất về sự bất tử của linh hồn.

Hãy chuyển sang phần trình bày sự thật ... Nó đã xảy ra với chủ sở hữu của hai nhà máy, một trong số đó nằm ở Glasgow, và thứ hai - ở London. Trong thời gian phục vụ ở Scotland là một chàng trai trẻ tên Robert Mackenzie, người cảm thấy biết ơn sâu sắc người chủ vì đã tham gia vào số phận của mình. Cần lưu ý rằng người bảo trợ thường sống ở London, và ở Glasgow, ông ta chỉ đi công tác.

Vào một buổi tối thứ Sáu, các công nhân của Glasgow đã có bữa tiệc hàng năm của họ, với những bữa tiệc thịnh soạn, âm nhạc và khiêu vũ. Robert McKenzie, người không thích khiêu vũ, đã yêu cầu được phép giúp đỡ phía sau quầy bar và phục vụ đồ ăn thức uống. Mọi thứ diễn ra khá tốt đẹp, kỳ nghỉ tiếp tục sang ngày thứ hai, thứ bảy. Và vào khoảng 8 giờ sáng thứ Ba, linh cữu của Robert Mackenzie đã hiện ra với chủ nhân của các nhà máy, lúc đó đang ở trong ngôi nhà của ông ta ở Camden Hill ở London, như sau này mọi chuyện mới rõ ràng.

Chính ông chủ đã nói về điều đó theo cách này: “Tôi có một giấc mơ rằng tôi đang ngồi vào bàn và nói chuyện với một người đàn ông xa lạ nào đó. Đột nhiên, Robert Mackenzie xuất hiện và đi thẳng về phía tôi. Tôi khó chịu vì anh ấy đã can thiệp vào cuộc trò chuyện của chúng tôi, và khá gay gắt nói với anh ấy rằng anh ấy đang bận. Robert bước đi, nhưng có thể nhận thấy rằng anh ấy đang vô cùng bực bội về một điều gì đó.

Tuy nhiên, sau một vài phút, anh ấy lại tiếp cận chúng tôi, như thể anh ấy muốn nói ngay với tôi về một số vấn đề khẩn cấp. Thậm chí còn gay gắt hơn lần đầu tiên, tôi đã trách móc Robert vì thiếu tế nhị và không có khả năng cư xử. Trong khi đó, người đàn ông mà tôi đã đàm phán cúi đầu chào, và Mackenzie lại tiếp cận tôi.

Tất cả những điều này có nghĩa là gì, Robert? Tôi thốt lên vì tức giận. - Tại sao anh lại cư xử thiếu lịch sự như vậy? Bạn không thấy rằng tôi đang bận sao?

“Vâng, thưa ông, tôi đã làm,” anh ta trả lời, “nhưng tôi cần nói chuyện với ông ngay lập tức. - Về cái gì? Tại sao lại vội vàng như vậy? “Tôi muốn thông báo với ngài, thưa ngài, rằng tôi đang bị buộc tội vì một tội ác mà tôi không phạm phải. Điều rất quan trọng đối với tôi là bạn biết điều này và bạn tha thứ cho tôi, vì tôi vô tội. Sau đó, anh ta lặp lại một lần nữa: “Tôi đã không làm những gì tôi bị buộc tội. Nhưng bạn bị buộc tội gì? Tôi đã cố nài nỉ. Đáp lại, anh ta nhắc lại một lần nữa rằng đó không phải là lỗi của anh ta. “Nhưng làm sao tôi có thể tha thứ cho bạn nếu bạn không muốn nói cho tôi biết bạn đang bị buộc tội gì?”

Tôi sẽ không bao giờ quên buồn bã như thế nào và với những gì anh ấy đã thốt ra những từ bằng phương ngữ Scotland: "Chẳng bao lâu nữa bạn sẽ biết về mọi thứ."

Tôi lặp lại câu hỏi hai lần, và anh ta trả lời cùng một câu hỏi hai lần với cùng một giọng điệu hào sảng. Sau đó, tôi thức dậy, và sau đó giấc mơ kì lạ Tôi bị bỏ lại với một cảm giác mơ hồ của sự bất an. Tôi đang băn khoăn không biết giấc mơ này có ý nghĩa gì thì vợ tôi vội bước vào phòng, rất háo hức với một bức thư đang mở trên tay. Cô ấy bắt đầu nói ngay lập tức:

- Ôi, James! Thật là một bất hạnh khủng khiếp đã xảy ra trong ngày lễ hàng năm của công nhân! Robert Mackenzie!

Đó là khi tôi nhận ra tầm nhìn mà tôi mơ thấy trong giấc mơ có ý nghĩa như thế nào. Tôi nói với sự tin tưởng hoàn toàn vào sự trong trắng của mình: - Không, anh ấy không tự tử. - Nhưng làm thế nào bạn có thể nói như vậy? Làm sao bạn biết?

“Anh ấy chỉ nói với tôi về điều đó chính mình. Tôi lưu ý rằng, không muốn làm gián đoạn câu chuyện của mình, tôi đã bỏ qua một số chi tiết thiết yếu ... Vì vậy, khi Robert xuất hiện với tôi trong một giấc mơ, tôi đã bị ấn tượng bởi vẻ ngoài của anh ấy: khuôn mặt anh ấy tái nhợt chết chóc, thậm chí hơi xanh và mồ hôi đầm đìa. ra trên trán của anh ấy và có một số đốm đen.

Sau một thời gian, chúng tôi phát hiện ra điều gì thực sự đã xảy ra với Robert tội nghiệp. Khi bữa tiệc kết thúc vào tối thứ Bảy, Mackenzie mang về nhà một chai axit nitric thô, vì nhầm nó với một chai rượu whisky. Về đến nhà, anh tự rót cho mình một ly và uống một hơi cạn sạch. Vào ngày Chủ nhật, anh ta chết trong đau đớn khủng khiếp.

Ai cũng nghĩ rằng anh đã tự chuốc lấy mạng sống của mình như vậy. Đó là lý do tại sao linh hồn của anh ấy đến với tôi và bắt đầu đảm bảo với tôi rằng anh ấy không phạm tội mà anh ấy đã bị buộc tội. Sau đó, tôi đã kiểm tra cụ thể những triệu chứng có thể có trong ngộ độc axit nitric, và nhận thấy rằng chúng trùng khớp với những dấu hiệu mà tôi ghi nhận trên khuôn mặt của Robert Mackenzie.

Ngay sau đó, các nhà chức trách ở Glasgow thừa nhận rằng họ đã nhầm cái chết của Mackenzie tội nghiệp là tự tử, vì đại diện của tôi ở Scotland đã thông báo cho tôi bằng thư vào ngày hôm sau.

Linh hồn của anh ấy xuất hiện với tôi, dường như vì Mackenzie cho tôi cảm giác biết ơn sâu sắc vì sự thật rằng tôi đã giúp anh ấy thoát khỏi cảnh nghèo đói. Anh chàng tội nghiệp dường như muốn lòng tốt của tôi đối với anh ta không thay đổi.

Có thể nói gì về bản báo cáo do một nhà công nghiệp từ Glasgow đặt cho tôi? Không phải sự xuất hiện của linh hồn của một người lao động đã chết không phải là bằng chứng về sự bất tử của linh hồn sao? Nhân tiện, cần lưu ý rằng ở Anh tự tử được coi là một tội ác.

Trong trường hợp trên, một thanh niên đã tự đầu độc mình do nhầm lẫn vào đêm thứ Bảy đến Chủ nhật ở Glasgow, hôm thứ Ba đã xuất hiện với người bảo trợ của anh ta ở London, người không biết gì về cái chết của anh ta, để thông báo rằng anh ta không tự tử. . Nhưng lúc đó anh ấy đã chết rồi, không phải một giờ, không phải hai mà là hai ngày! Trong trường hợp này, không thể cho rằng sự tồn tại của một sự trùng hợp ngẫu nhiên ... Camille Flammarion.

“Để tôi kể cho bạn nghe câu chuyện này.
1861 - Một buổi tối, ông Harry Cauer đang ngồi trong phòng ăn của nhà ông ở Sydney (Úc). Anh ấy đang có tâm trạng tồi tệ, anh ấy không có cảm giác thèm ăn và anh ấy không thể phân tâm khỏi những suy nghĩ buồn bã. Đột nhiên, anh nghe thấy một âm thanh trầm kỳ lạ, giống như tiếng răng rắc. Anh quay lại và thấy chiếc gương phía trên lò sưởi đã bị nứt.

- Cách kỳ lạ! Harry Cauer nói. - Tại sao vậy?

Và bạn nghĩ gì? Vài tuần sau, anh biết được rằng cũng chính lúc chiếc gương bị nứt khiến người cô lớn tuổi của anh, bà Dorothea Elizabeth McClure, đột ngột qua đời tại nhà riêng ở Minneapolis, Minnesota.

Đây là câu chuyện của ông Archibald Blackburn ở Chicago, người vào năm 1874 tại Woodstone, Ohio, đã nhìn thấy linh hồn của bạn mình, ông John William Sullivan, sống ở thị trấn New Tipperary, Massachusetts. Theo lời kể của Blackburn, anh bất ngờ nhìn thấy người bạn của mình trong bộ dạng khá kỳ lạ: khuôn mặt nhăn nhó, méo mó, thở phì phò, thở hổn hển và vung tay một cách vô lý.

- Có chuyện gì với bạn vậy? Blackburn hỏi. - Để được giúp đỡ! Tôi chết đuối! Sullivan kêu lên, và nhanh chóng biến mất.

Rất hoảng sợ, Blackburn trở về nhà. Một tuần sau, anh biết rằng bạn mình đã chết đuối khi bơi ở sông Missouri, và sự việc xảy ra đúng vào lúc linh hồn của anh kêu cứu.

“Vào đêm ngày 25 tháng 3 năm 1880, tôi mơ thấy anh trai Richard đang ngồi trên ghế đối diện với tôi. Tôi nói với anh ta điều gì đó, nhưng anh ta chỉ gật đầu, sau đó đứng dậy và rời khỏi phòng. Sau đó tôi tỉnh dậy và thấy mình không nằm mà đang đứng ở một tư thế khá lạ: một chân đặt trên sàn và chân kia trên giường. Ngoài ra, tôi cố gắng nói và phát âm tên của anh trai mình. Cảm giác rằng anh ấy thực sự vừa ở trong phòng của tôi rất mạnh mẽ, và cảnh tượng đó được ghi nhớ một cách chính xác và sống động đến mức tôi ngay lập tức đi tìm anh trai của mình.

Đột nhiên tôi có linh cảm rằng một điều không may khủng khiếp và không thể tránh khỏi sắp xảy ra. Tôi đã viết một mục trong nhật ký của mình, về tầm nhìn của tôi, .. rằng tôi đã có một cảm giác tồi tệ. Kết luận, tôi đã viết: "Không cho phép điều này, Chúa ơi!" Nhưng cũng chẳng ích gì ... Ba ngày sau, tôi nhận được tin báo rằng anh trai tôi đã chết vào ngày 24 tháng Ba lúc chín giờ rưỡi tối do những vết thương mà anh ấy gặp phải trong một cú ngã ngựa trong lúc đi săn. Vì vậy, cái chết đã đến vài giờ trước khi tôi có tầm nhìn. "

Nó xảy ra ở Paris vào năm 1911 ...
“Cha tôi qua đời do một ca phẫu thuật không thành công vào tháng 2 năm 1906 trong một bệnh viện. Gia đình chúng tôi quá nghèo nên mẹ tôi không có tiền cho một đám tang tử tế, và do đó bệnh viện đã lo việc mai táng và chi phí, do đó cha tôi được chôn trong một ngôi mộ chung ở nghĩa trang Bane.

Vụ việc mà tôi có liên quan xảy ra năm năm sau cái chết của cha tôi, khi tôi đang sống ở Paris trên đường Etex. Vì vậy, một buổi sáng tôi đã ở nhà. Tôi vào bếp, chuẩn bị ăn sáng (đã 7 giờ sáng), tôi chợt thấy linh cữu của ba tôi đứng ngay giữa bếp, một tay chống vào bồn rửa mặt. Là anh ấy, tôi đã nhận ra anh ấy! Và trông anh vẫn điềm tĩnh và bình yên như thường ngày trong cuộc sống.

Vài tháng trôi qua sau đó. Tôi không nói với ai rằng linh hồn của cha tôi hiện ra với tôi, vì tôi sợ bị chế giễu. Nhưng một ngày nọ, khi tôi đến thăm em gái, tôi đã kể cho cô ấy nghe bí mật của mình. Cô ấy lắng nghe câu chuyện của tôi rất cẩn thận, cân nhắc, và sau đó, với sự ngạc nhiên thực sự, thốt lên:

- Chà, bạn phải! Rốt cuộc, chuyện xảy ra đúng vào ngày tro cốt của người cha được cải táng!

Bây giờ đến lượt tôi ngạc nhiên. Tôi không biết gì về việc bố tôi được cải táng, hỏi tại sao tôi không được cho biết và được gọi.

“Đúng vậy, chúng tôi nghĩ rằng bạn là một người buồn ngủ và bạn sẽ không thể đến nghĩa trang sớm như vậy,” chị gái trả lời.

Bạn đã ở nghĩa trang lúc mấy giờ? - Lúc 7 giờ sáng

Tại sao linh cữu của cha lại đến với con? Có lẽ anh muốn trách móc tôi vì đã không có mặt ở nghĩa trang lúc đó? Nhưng đó không phải lỗi của tôi, tôi đã không được cảnh báo trước ...

Rồi tôi vẫn không tin vào Chúa, tôi không tin vào bất cứ điều gì cả, vì tôi được nuôi dưỡng ngoài tôn giáo nào, nhưng từ ngày nhìn thấy hồn ma của bố tôi, tôi đã thề rằng, tôi đã tin vào Chúa và trong sự bất tử của linh hồn.

Chấp nhận sự đảm bảo của tôi về sự thật hoàn toàn của tất cả những gì tôi đã nói.
Mademoiselle N.N. (Vui lòng giữ bí mật tên của tôi với mọi người).

Tôi sẽ đưa ra một ví dụ nữa về sự xuất hiện của linh hồn người đã khuất, trong trường hợp này có hai nhân chứng độc lập. Bức thư đến từ Strasbourg và được viết vào ngày 17 tháng 6 năm 1922:

“Anh trai tôi Hubert Blanc là người giải tội cho cư dân của tu viện ở Saint-Paul-Trois-Château trong khoa Drôme. Một trong những anh em tu sĩ đã rất lâu không chịu ra khỏi giường. Mọi người đều biết rằng anh ấy sắp chết. Anh trai tôi hầu như hàng ngày đến bên người đàn ông hấp hối để dành vài phút bên giường bệnh của anh ấy. Một lần, trong một cuộc trò chuyện nhàn nhã, bệnh nhân biết rằng ngày của mình đã được đánh số, nói:

“Cha biết không, cha của con, con sẽ không đi đến một thế giới khác mà không từ biệt cha. Nếu bạn không ở bên, chính tôi sẽ đến từ biệt bạn.

“Tôi rất tin tưởng vào điều đó,” anh trai tôi trả lời với giọng hài hước.

Hai hoặc ba ngày sau, anh trai tôi và mẹ tôi, đi ngủ lúc 10 giờ tối, đồng thời nghe thấy tiếng ai đó vặn chìa khóa cửa trước, và sau đó họ nghe thấy tiếng bước chân của ai đó trên hành lang. Cần lưu ý rằng các phòng ngủ của họ khá xa nhau.

Mẹ tôi, sợ hãi vì cuộc viếng thăm ban đêm không thể hiểu nổi, bắt đầu la hét, kêu cứu anh tôi: - Hubert, ai đó đã vào nhà chúng ta! Anh trai tôi, nghe thấy những âm thanh bí ẩn và tiếng khóc của mẹ tôi, đã nhảy ra khỏi giường, đi xung quanh toàn bộ ngôi nhà, kiểm tra cửa trước và chắc chắn rằng nó đã được khóa. Không có ai trong nhà ngoài hai người họ. Nhưng ngay khi anh trai kiểm tra nhà xong và chuẩn bị đi ngủ lại thì có gọi điện.

- Xin chào! Thưa Đức Thánh Cha, một người anh em như vậy và sắp chết và muốn từ biệt ngài. Đến nhanh lên!

Người anh, tất nhiên, vội vã đến tu viện và đến đúng lúc nhà sư trút hơi thở cuối cùng.

Người anh liền kể câu chuyện này với sư trụ trì của tu viện, và nó đã gây ấn tượng rất lớn đối với anh em, bởi vì họ không có lý do gì để thắc mắc về lời khai của anh trai và mẹ mình, những người đáng kính, trung thực và trung thành.

Anh và mẹ thường nhớ đến sự việc đó, và tôi yêu cầu anh, nếu thấy cần thiết và thích hợp, hãy đưa nó ra cho độc giả của anh.

Anh trai tôi qua đời và được chôn cất tại Grignan (khoa Drôme), nơi anh ấy phục vụ Chúa và nhân dân với tư cách là giám tuyển của bang.

Marius Blanc, giám đốc kỹ thuật của nhà máy sản xuất bánh quy Aist ở Strasbourg.

Tôi sẽ đưa ra thêm một ví dụ về việc hiện tượng linh hồn của người đã khuất diễn ra, chứ không phải sự tiếp xúc thần giao cách cảm của hai người còn sống.

Vì vậy, một bà Story đến từ Edinburgh, sống ở thị trấn Hobart Town ở Tasmania, đã từng có một giấc mơ kỳ lạ, bối rối và ác mộng, bao gồm một loạt các linh ảnh mơ hồ dường như thậm chí không liên quan đến nhau. Đầu tiên, cô nhìn thấy anh trai sinh đôi của mình, người đang ngồi ngoài trời trên một độ cao nào đó.

Anh ta giơ hai tay lên bầu trời đêm đen và nói, “Tàu hỏa! Một chuyến tàu! " Sau đó là một cú đánh âm ỉ, như thể một cơ thể to lớn nào đó bay vào người đàn ông này, anh ta ngã xuống đất vô hồn, và một thứ gì đó to lớn và đen kịt quét qua cùng với một tiếng còi. Sau đó, bà Storey mơ thấy một khoang trong toa xe lửa, và trong khoang này là Mục sư Johnston, người mà cô nhận ra ngay lập tức. Sau đó, cô lại nhìn thấy anh trai mình, anh ta đang đưa tay lên trán như thể anh ta rất đau đầu và rất đau đớn, và sau đó, một giọng nói xa lạ nói với cô rằng anh trai cô vừa qua đời.

Được biết sau đó, anh trai của bà Storey đã chết đêm hôm đó dưới bánh xe lửa khi ông ngồi xuống bờ kè để nghỉ ngơi.

Cần lưu ý rằng tất cả các chi tiết của giấc mơ tương ứng chính xác với thực tế; chẳng hạn, Mục sư Johnston đã thực sự có mặt trên chuyến tàu giết chết anh trai của bà Storey. Vì sự thật này không thể được biết đến với nạn nhân không may của thảm kịch này trong suốt cuộc đời của anh ta, nên vẫn phải ghi nhận rằng chính linh hồn của người đã khuất đã biết về hoàn cảnh này và, hiển thị diễn biến của sự kiện cho bà Storey, thông báo cho bà. của chi tiết này.

Theo quy luật, tuân theo các quy luật logic, một người phải tìm kiếm lời giải thích cho một số hiện tượng trong khả năng vốn có của người sống, nhưng chưa được khoa học biết đến. Đối với tôi, tôi có xu hướng làm điều đó, bởi vì trong thiên văn học, chúng tôi đang đối phó với những ngôi sao không còn tồn tại. Nhưng ánh sáng của những ngọn đèn đã tắt từ lâu này đến với chúng ta bây giờ, mặc dù nó đã được phát ra từ một triệu năm trước. Các vì sao đã chết, nhưng chúng nói được ngôn ngữ của chúng với chúng ta ...

Cho nên, sự bất tử của linh hồn đã được chứng minh. Cuộc cách mạng trong y học hiện đại này được thực hiện bởi các nhà khoa học Hà Lan. Pim van Lommel là tên của trưởng nhóm nghiên cứu. Đó là một cuộc phỏng vấn với ông đã được xuất bản bởi tạp chí y khoa nổi tiếng "Lancet". Vị giáo sư người Hà Lan chia sẻ kết quả nghiên cứu khoa học của mình trong lĩnh vực nghiên cứu các chức năng cơ bản của não người.

Thực chất của nhiều năm nghiên cứu là gì? Người Hà Lan đã phê phán định đề cơ bản của sinh lý học, trong đó xác định rõ ràng rằng ý thức của con người được sinh ra trong sâu thẳm của bộ não. Dựa trên điều này, nhiều thí nghiệm đã được thực hiện. Họ phát hiện ra rằng ý thức không biến mất khi ngừng hoạt động của chất xám. Nó tiếp tục sống và nhận thức thực tế xung quanh.

Pim van Lommel cho rằng bộ não không phải là "vật chất suy nghĩ". Rất có thể, những vật chất như vậy hoàn toàn không tồn tại trong Vũ trụ. Các nhà khoa học Anh từ Southampton cũng đưa ra kết luận tương tự.

Không có gì bí mật đối với bất kỳ ai rằng trong quá trình chuyển đổi sang thế giới khác, mọi người có rất nhiều tầm nhìn. Chúng được báo cáo bởi những bệnh nhân đã sống lại sau khi chết lâm sàng. Những ký ức như vậy của những người đã ở trong một thời gian ngắn "vượt ra ngoài" luôn được nghiên cứu cẩn thận. Họ thậm chí còn được đặt một cái tên - NDE, bắt nguồn từ cụm từ: trải nghiệm cận kề cái chết. Dịch ra, nó có nghĩa là "trải nghiệm cận tử".

Nó được giải thích bởi nhiều lý do nằm trong lĩnh vực tâm lý và sinh lý học. Ý kiến ​​phổ biến cho rằng tình trạng thiếu oxy tiến triển (tình trạng đói oxy) góp phần làm xuất hiện các viễn thị. Nhưng sau đó, các thị kiến ​​chỉ đơn giản là bắt buộc phải xảy ra đối với bất kỳ người nào đã trải qua cái chết lâm sàng. Tuy nhiên, thực tế lại chứng minh điều ngược lại.

Người Hà Lan đã kiểm tra 348 bệnh nhân đã trải qua quá trình hồi sức. Nhưng chỉ có 22% báo cáo bất kỳ ký ức nào. Trong số 77 người đó, 55% nói rằng họ nhận thức được sự thật rằng cơ thể mình đang chết dần. 32% gặp lại những người thân đã chết từ lâu. 31% đã chuyển qua đường hầm dài. 25% nhìn thấy bản thân từ bên ngoài. Nhưng ánh sáng chói lóa được quan sát bởi 18% bệnh nhân. Điều đáng chú ý là những bệnh nhân mù đã kể lại câu chuyện giống hệt với những người bị cận thị.

Trong tình trạng chết lâm sàng, tim ngừng đập. Quá trình hô hấp cũng ngừng lại dẫn đến chất xám bị đói oxy. Nó ngừng hoạt động và một đường phẳng xuất hiện trên điện não đồ. Khó khăn chính trong việc này nằm ở định nghĩa chính xác khoảng thời gian mà TNCT diễn ra.

Các nhà khoa học Hà Lan đã cố gắng xác định xem liệu bệnh nhân có thực sự trải qua NDE khi đường điện não đồ phẳng, hay những thị giác đến thăm họ vào thời điểm, nhờ sự siêng năng của các bác sĩ, não bộ bắt đầu hoạt động. Pim van Lommel tuyên bố rằng ông và các đồng nghiệp của mình đã có thể thiết lập sự tồn tại của ý thức bằng một điện não đồ trực tiếp. Điều này có nghĩa là nó sống bên ngoài chất xám. Và vì vậy, thật an toàn khi nói rằng sự bất tử của linh hồn - thực tế.

Có rất nhiều ví dụ để hỗ trợ một khẳng định táo bạo như vậy. Điển hình nhất là trường hợp một bệnh nhân được đưa đến phòng khám trong tình trạng hôn mê ở thành phố Strasbourg. Anh đã được xoa bóp tim, khử rung tim nhưng không mang lại kết quả gì. Điện não đồ là một đường thẳng, có nghĩa là duy nhất - não đã chết.

Chúng tôi quyết định đặt nội khí quản thử, nhưng bệnh nhân có một chiếc răng giả trong miệng. Một trong số các y tá lấy nó ra và đặt nó trên một chiếc bàn phụ. Ngay sau đó bệnh nhân có những dấu hiệu đầu tiên của sự sống, và một giờ sau nhịp tim trở lại bình thường. Một tuần sau, cũng chính y tá này, đang cấp phát thuốc cho người bệnh, vào phòng để bệnh nhân "sống lại". Anh nhìn cô và nói, "Trả lại cho tôi bộ phận giả của tôi. Cô đặt nó vào ngăn kéo khi các bác sĩ cứu sống tôi."

Bệnh nhân này đã được thẩm vấn, và hóa ra người đàn ông đang quan sát cơ thể anh ta và các bác sĩ xung quanh anh ta từ trên cao. Anh ta mô tả chính xác căn phòng và nói về hành vi của những người có mặt. Anh bất giác co giật vì sợ hãi khi nghĩ rằng các bác sĩ sẽ dừng lại, ngừng đưa cơ thể anh hồi sinh. Anh ta đã cố gắng bằng mọi cách có thể để thông báo cho Aesculapius rằng anh ta còn sống.

Các nhà khoa học Hà Lan ở thế giới khoa học có nhiều người chống đối, bởi vì sự bất tử của linh hồn được hầu hết các nhà khoa học nhìn nhận một cách hoài nghi. Nhưng Pim van Lommel và các cộng sự của ông đặt niềm tin vào độ tinh khiết của các thí nghiệm của họ. Các bệnh nhân được phỏng vấn là những người hoàn toàn khỏe mạnh về tinh thần. Họ đã được phỏng vấn bởi các nhà tâm lý học để loại trừ những ký ức sai lệch. Rốt cuộc, nhiều người, dưới ảnh hưởng của câu chuyện của người khác, có thể "nhớ" một điều gì đó chưa bao giờ xảy ra với họ.

Kết luận của Hà Lan là rõ ràng: NDE được quan sát ngay tại thời điểm não ngừng hoạt động. Hiện tượng này không thể giải thích được là do đói oxy. Thị giác của bệnh nhân mù hoàn toàn tương ứng với thị giác của bệnh nhân khiếm thị. Những người đã chứng kiến ​​những cảnh tượng sống động nhất sẽ chết trong vòng một tháng sau khi sống lại. Phụ nữ là đối tượng của những cảm giác sâu sắc hơn nam giới.

Một cảm giác như vậy trông thật khó tin với sự phát triển của y học hiện nay. Nhưng nhiều nhà khoa học tin rằng các đồng nghiệp của họ đến từ Hà Lan đã chứng minh một cách đáng tin cậy và đầy đủ nhất sự bất tử của linh hồn. Bản thân Pim van Lommel ủng hộ việc nghiên cứu kỹ lưỡng hơn về vấn đề này. Ông tin tưởng sâu sắc rằng những thành tựu trong lĩnh vực này sẽ góp phần sửa đổi căn bản những quan điểm thông thường về cuộc sống của con người sau khi chết..

linh hồn

Bảo vệ. Georgy Florovsky

Bài báo "The" sự bất tử"of the Soul" lần đầu tiên xuất hiện với tiêu đề "Sự sống lại của sự sống" trong Bản tin của Trường Thần học Đại học Harvard, XLIX, không. 8 (tháng 4 năm 1952), 5-26. Bản dịch được thực hiện theo ấn bản Các tác phẩm được sưu tầm của Georges Florovsky, quyển sách. 3, Sáng tạo và Đổi thưởng, Công ty xuất bản Nordland, Belmont, Massachusetts, 1976.

Giới thiệu

Người theo đạo Thiên Chúa có nhất thiết phải tin vào sự bất tử của linh hồn con người không? Và sự bất tử thực sự có ý nghĩa gì trong không gian của tư tưởng Cơ đốc? Những câu hỏi như vậy chỉ có vẻ tu từ. Étienne Gilson, trong Bài giảng Gifford của mình, nhận thấy cần phải đưa ra một tuyên bố đáng kinh ngạc sau: “Nói chung,” ông nói, “Cơ đốc giáo không có sự bất tử có ý nghĩa hoàn hảo, và bằng chứng của điều này là ban đầu nó được nghĩ như vậy. Cơ đốc giáo thực sự vô nghĩa nếu không có sự phục sinh của con người ”.

Tính năng tuyệt vời giai đoạn sớm Lịch sử của ý tưởng Cơ đốc về con người, rõ ràng là đã bị các tác giả sáng giá nhất của thế kỷ thứ hai phủ nhận về sự bất tử tự nhiên của linh hồn. Và dường như đây không phải là một ý kiến ​​xa lạ hay vô lý của cá nhân người viết, mà là một xu thế chung của thời đại. Nó không bị mất hoàn toàn ngay cả sau này. Bishop Anders Nygren trong cuốn sách nổi tiếng của ông Den kristna karlekstanken genom tiderna ca ngợi chính xác những nhà biện minh của thế kỷ thứ hai về ý tưởng táo bạo này và coi đó là sự thể hiện của một tinh thần thực sự phúc âm hóa. Sự nhấn mạnh chính được đặt trong những năm đó, và theo Nigren, điều đó đáng lẽ phải luôn được đặt vào “sự phục sinh thân hình"Chứ không phải" bất tử những linh hồn. Học giả Anh giáo ở thế kỷ 17 Henry Dodwell (1641-1711, trước đây là "Praelector" của Camden trong lịch sử Đại học Oxford) đã xuất bản một cuốn sách gây tò mò ở London với tiêu đề khá khó hiểu: Lập luận theo thư tịch, chứng minh từ Kinh thánh và các Giáo phụ thời sơ khai rằng linh hồn ban đầu là một nguyên lý phàm trần, tuy nhiên, được tạo ra bất tử hoặc cho sự đau khổ vĩnh viễn - bởi thánh ý, hoặc cho cuộc sống vĩnh cửu - bằng cách kết hợp với Thần linh Báp têm. Qua đó chứng minh rằng kể từ thời các Tông đồ, không ai ngoại trừ các giám mục có quyền ban cho Thần linh Bất tử (1706).

Các lập luận của Dodwell thường nhầm lẫn và không nhất quán. Tuy nhiên, ưu điểm chính của cuốn sách là sự uyên bác đáng kinh ngạc của tác giả. Dodwell rõ ràng là người đầu tiên thu thập một lượng lớn thông tin về học thuyết Cơ đốc giáo sơ khai về con người, mặc dù bản thân ông đã không sử dụng nó một cách hợp lý. Và ông ấy hoàn toàn đúng khi tuyên bố rằng Cơ đốc giáo công nhận, đúng hơn là không Thiên nhiên"bất tử", a siêu nhiên kết hợp với Đức Chúa Trời, Đấng “chỉ có sự bất tử” (1Tim 6:16). Không có gì ngạc nhiên khi cuốn sách của Dodwell gây ra một cuộc tranh cãi dữ dội. Tác giả chính thức bị buộc tội tà giáo. Mặc dù vậy, ông đã thu hút được một số tín đồ cuồng nhiệt, và một nhà văn ẩn danh, "một linh mục Anh giáo," đã xuất bản hai cuốn sách về chủ đề này, trích dẫn một cuộc kiểm tra kỹ lưỡng bằng chứng của giáo phụ rằng "Chúa Thánh Thần là Đấng tạo ra sự bất tử, tức là , sự bất tử là một ân sủng đặc biệt của Tân Ước, và không phải là tài sản tự nhiên của linh hồn ”và rằng“ sự bất tử là siêu nhiênđối với linh hồn con người, ân tứ của Chúa Giêsu Kitô được thông ban bởi Chúa Thánh Thần trong Bí tích Rửa tội. ”

Một đặc điểm thú vị của cuộc tranh cãi này là lập trường của Dodwell chủ yếu bị chỉ trích bởi những người “tự do” thời bấy giờ, và đối thủ văn học chính của ông là Samuel Clarke nổi tiếng của St. James, Westminster, tín đồ của Newton và thông tín viên của Leibniz, được biết đến với những quan điểm và ý tưởng phi chính thống, là đại diện tiêu biểu của thời đại Tư duy và Khai sáng. Một tình huống đáng kinh ngạc: "sự bất tử" bị tấn công bởi "chính thống", và được bảo vệ bởi đấng khai sáng. Trên thực tế, điều này được mong đợi. Rốt cuộc, lý thuyết Thiên nhiên sự bất tử là một trong số ít những giáo điều của chủ nghĩa thần thánh khai sáng trong những năm đó. Một người của thời Khai sáng có thể dễ dàng loại bỏ học thuyết của Mặc khải, nhưng anh ta không có quyền nghi ngờ “sự thật” của các lý lẽ của Lý trí. Gilson gợi ý rằng “cái gọi là học thuyết 'Luân lý' của thế kỷ 17 ban đầu là sự quay trở lại vị trí của các Giáo phụ thời kỳ đầu, chứ không phải, như người ta thường tin, không phải là một biểu hiện của tình cảm tư duy tự do."

Nói chung, một tuyên bố như vậy là không nghiêm trọng. Tình hình công việc trong thế kỷ 17 phức tạp và khó hiểu hơn nhiều so với mô tả của Gilson. Nhưng trong trường hợp của Dodwell (và một số nhà thần học khác), phỏng đoán của Gilson là hoàn toàn chính đáng. Có một sự "trở lại vị trí của các Giáo phụ đầu tiên."

Linh hồn như một "sinh vật"

Thánh Justin ở Trò chuyện với Tryphon kể về sự cải đạo của mình. Để tìm kiếm chân lý, trước tiên ông đến gặp các triết gia và trong một thời gian, ông hoàn toàn hài lòng với quan điểm của những người theo thuyết Platon. “Tôi bị cuốn hút rất nhiều bởi học thuyết của Platon về cái hợp nhất, và lý thuyết về những ý tưởng đã truyền cảm hứng cho tâm trí tôi”. Sau đó, anh gặp một giáo viên Cơ đốc, một người đàn ông lớn tuổi và đáng kính. Trong số những câu hỏi khác được đưa ra trong cuộc trò chuyện của họ là câu hỏi về bản chất của linh hồn. "Linh hồn không nên được gọi là bất tử," Christian lập luận. “Vì nếu nó là bất tử, thì nó cũng không có khởi đầu,” tự nó là luận điểm của những người theo thuyết Platon.

Tuy nhiên, chỉ một mình Đức Chúa Trời là “vô thuỷ” và không thể phá huỷ được, và do đó Ngài là Đức Chúa Trời. Mặt khác, thế giới “có sự khởi đầu” và linh hồn là một phần của thế giới. “Có lẽ đã có lúc chúng không tồn tại.” Và điều đó có nghĩa là chúng không bất tử, "bởi vì bản thân thế giới, như chúng ta đã thấy, đã đón nhận một sự khởi đầu." Linh hồn tự nó không phải là sự sống, mà chỉ “tham gia” vào sự sống. Một mình Chúa là sự sống; linh hồn chỉ có thể có một cuộc sống. “Vì khả năng sống không đi vào các thuộc tính của linh hồn, nhưng vào các thuộc tính của Đức Chúa Trời.” Hơn nữa, Đức Chúa Trời ban sự sống cho linh hồn “bởi vì Ngài muốn nó sống”. Mọi thứ được tạo ra “đều có bản chất hủy diệt và có thể bị phá hủy và không còn tồn tại”. Nó là "dễ hư hỏng" ( Razg., 5 và 6).

Các bằng chứng cổ điển quan trọng nhất về sự bất tử, dẫn đầu từ Phaedo và Phaedra, bị bỏ qua và bỏ qua, và các tiền đề cơ bản của chúng bị từ chối một cách công khai. Như Giáo sư A.E.Taylor đã chỉ ra, “đối với ý thức Hy Lạp sự bất tử hoặc không có khả năng xảy ra luôn luôn có nghĩa gần giống như "thần thánh", ngụ ý sự bất tử và không thể phá hủy. " Nói "linh hồn là bất tử" trong tiếng Hy Lạp cũng giống như nói "nó không được xử lý", tức là vĩnh cửu và "thần thánh." Mọi thứ có bắt đầu thì phải có kết thúc. Nói cách khác, người Hy Lạp luôn hiểu sự bất tử của linh hồn là “sự vĩnh cửu” của nó, tức là vĩnh viễn "tiền tồn tại." Chỉ cái không có khởi đầu mới có thể tồn tại vô thời hạn. Cơ đốc nhân không thể đồng ý với quan điểm “triết học” này, bởi vì họ tin vào Sự sáng tạo, và do đó phải từ bỏ “sự bất tử” (theo nghĩa Hy Lạp của từ này). Linh hồn không phải là một thực thể độc lập hay tự quản, mà chính xác là sinh vật, và ngay cả sự tồn tại của nó, nó là ơn Chúa, Đấng Tạo Hóa. Theo đó, nó có thể là "bất tử" không theo tự nhiên, những thứ kia. tự nó, nhưng chỉ theo "ý muốn của Đức Chúa Trời", tức là bởi ân sủng. Lập luận "triết học" ủng hộ "sự bất tử" tự nhiên dựa trên "tính tất yếu" của sự tồn tại.

Ngược lại, khẳng định sinh vật thế giới có nghĩa là nhấn mạnh, trước hết, rằng anh ta không phải là một điều cần thiết, và chính xác hơn, nó không cần thiết hiện tại. Nói cách khác, tạo thế giới là thế giới mà có thể không tồn tại ở tất cả.Điều này có nghĩa là thế giới hoàn toàn ab alio và không có nghĩa là một se. Như Gilson đã nói, "Một số sinh vật hoàn toàn khác với Chúa, nếu chỉ ở điểm đó, không giống như Ngài, chúng có thể hoàn toàn không tồn tại và có thể sẽ không còn tồn tại vào một thời điểm nào đó." Từ " có thể dừng lại, ”tuy nhiên, nó không tuân theo sự tồn tại của chúng Trên thực tế dừng lại. Thánh Justinô không phải là một "người theo chủ nghĩa điều kiện", và tên của ngài đã được những người ủng hộ "sự bất tử có điều kiện" dùng một cách vô ích. “Tôi không khẳng định rằng linh hồn bị hủy diệt…” Mục đích chính của cuộc tranh chấp này là nhấn mạnh niềm tin vào Sự Sáng tạo. Chúng tôi tìm thấy lý luận tương tự trong các tác phẩm khác của thế kỷ thứ hai. Thánh Theophilus thành Antioch nhấn mạnh vào phẩm chất "trung gian" của một người. “ Theo tự nhiên Con người không phải là "bất tử" cũng không phải là "phàm", mà là "có khả năng cả hai." “Vì nếu ngay từ đầu Chúa đã làm cho anh ta trở nên bất tử, thì anh ta đã biến anh ta thành Chúa rồi.” Nếu một người, tuân theo các lệnh truyền của Đức Chúa Trời, ban đầu chọn phần bất tử, người đó sẽ được trao vương miện với sự bất tử và sẽ trở thành Thượng đế - "Thượng đế đã chấp nhận," deus giả định (Đến Autolycus II, 24 và 27).

Tatian thậm chí còn đi xa hơn. “Bản thân linh hồn không phải là bất tử, Hellenes, mà là người phàm. Tuy nhiên, cô ấy có thể không chết ”. Bài phát biểu chống lại người Hellenes, mười ba). Những quan điểm của những người biện hộ ban đầu không tránh khỏi những mâu thuẫn và không phải lúc nào cũng có thể diễn đạt những quan điểm này một cách chính xác. Nhưng điểm chính luôn rõ ràng: vấn đề về sự bất tử của con người phải được xem xét dưới ánh sáng của học thuyết Tạo hóa. Có thể nói khác đi: không phải như một vấn đề siêu hình độc quyền, mà trước hết, với tư cách là một vấn đề tôn giáo. “Sự bất tử” không phải là tài sản của linh hồn, mà là thứ hoàn toàn phụ thuộc vào mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, Chúa của anh ta và Đấng Tạo Hóa. Không chỉ số phận cuối cùng của một người được xác định bởi mức độ hiệp thông với Đức Chúa Trời, mà ngay cả bản thân sự tồn tại của con người, thời gian tạm trú và “sự sống còn” của nó, đều nằm trong tay của Đức Chúa Trời. Thánh Irenaeus tiếp tục truyền thống tương tự. Trong cuộc đấu tranh với Gnostics, anh ấy đã lý do đặc biệt nhấn mạnh tính tạo vật của linh hồn. Linh hồn không đến từ “thế giới bên kia,” không biết đến sự hư hỏng; nó thuộc về thế giới được tạo ra này.

Thánh Irenaeus cho rằng đối với sự tồn tại vô hạn của linh hồn thì linh hồn phải là "vô thủy" ( sed oportere tens aut innascibiles esse ut sint bất tử), nếu không họ sẽ chết cùng với các xác ( vel si generationis beginum acceperint, cum corpore mori). Anh ta bác bỏ một lập luận như vậy. Là tạo vật, linh hồn “tiếp tục tồn tại miễn là Chúa vui lòng” ( kiên trì autem quoadusque dos Deus et esse, et perseverare voluerit). Đây kiên trì, rõ ràng là tương ứng với tiếng Hy Lạp kim cương tôi . Thánh Irenaeus thực tế sử dụng những từ giống như St. Justin. Linh hồn tự nó không phải là sự sống; cô ấy tham gia vào cuộc sống do Thượng đế ban tặng cho cô ấy ( sic et anima quidem non est vita, tham gia autem a Deo sibi praestitam vitam). Một thần có Sự sống và Đấng ban sự sống duy nhất ( Chống lại dị giáo II, 34). Clement of Alexandria, mặc dù theo chủ nghĩa Platon, đề cập đến việc thông qua rằng linh hồn không bất tử “tự nhiên” ( Giải thích ngắn gọn trên 1 Pet 1: 9: hinc apparet quoniam non est naturaliter anima liêm khiết, sed gartia Dei ... perficitur liêm khiết).

Thánh Athanasius chứng minh sự bất tử của linh hồn với sự trợ giúp của những lập luận quay trở lại thời Plato ( Về những người ngoại đạo 33), nhưng, tuy nhiên, kiên quyết lặp lại rằng mọi thứ được tạo ra về bản chất của nó là không ổn định và có thể bị phá hủy ( ở đó, 41: f y vòng quay tội lỗi tôi N u san ke dialyom e ni). Ngay cả St. Augustine nhận ra sự cần thiết phải giới hạn sự bất tử của linh hồn: Anima hominis Immunois est secundum quendam modum suum; non enim omni modo sicut Deus (Tin nhắn vff, Jerome). “Nhìn vào sự vô thường của cuộc đời này, người ta có thể gọi nó là sinh tử” ( về John, tr. 23, 9; cf. Về Chúa Ba Ngôi I.9.15 và Về Thành phố của Chúa 19.3: mortalis trong mutabilis lượng tử). Thánh John thành Damascus nói rằng các thiên thần cũng bất tử, không phải do tự nhiên, mà là do ân sủng ( Acc. izl. đức tin chính thống, II, 3), và chứng minh điều này theo cách giống như những người biện hộ ( Đối thoại chống lại người Manichaeans, 21). Sự nhấn mạnh về một tuyên bố tương tự có thể được tìm thấy trong thư tín "đồng thời" của St. Sophronius, Thượng phụ Jerusalem (634), được Công đồng Đại kết thứ sáu (681), đọc và ưu ái đón nhận. Trong phần cuối của thư tín này, Sophronius lên án những sai sót của những người theo thuyết Origenist - sự tồn tại từ trước của linh hồn và apokatastasis - và nói rõ ràng rằng “những sinh vật hợp lý”, mặc dù họ không chết, vẫn “không phải là bất tử”. theo tự nhiên," nhưng chỉ bởi ân điển của Chúa (mansi, XI, 490-492; Migne, LXXXVII.3, 3181). Cần phải nói thêm rằng ngay cả vào thế kỷ 17 ở phương đông, họ vẫn không quên con đường tư tưởng mà chúng ta đã phân tích nhà thờ sớm, và một cuộc tranh cãi thú vị trong những năm đó giữa hai giám mục Chính thống giáo của Crete về chính chủ đề này được biết đến: liệu linh hồn có bất tử “do tự nhiên” hay “do ân sủng”.

Chúng ta có thể tóm tắt: khi thảo luận về vấn đề bất tử theo quan điểm Cơ đốc, người ta phải luôn nhớ đến bản chất được tạo ra của linh hồn. Sự tồn tại của linh hồn là không cần thiết, tức là người ta có thể nói, "có điều kiện." Nó được điều hòa bởi sự sáng tạo fiat,đến từ Chúa. Tuy nhiên được cho hiện hữu, tức là một thực thể không chứa đựng trong tự nhiên không nhất thiết là nhất thời. Một hành động sáng tạo là một hành động miễn phí nhưng không thể thay đổi của Đức Chúa Trời. Chúa tạo ra thế giới của chúng ta để tồn tại(Chúc 1:14). Và không thể từ bỏ mệnh lệnh sáng tạo này. Đây là cốt lõi của nghịch lý: có bắt đầu không cần thiết, thế giới không có kết thúc. Anh ta được nắm giữ bởi ý chí bất biến của Đức Chúa Trời.

Con người là người phàm

Các nhà tư tưởng hiện đại quá bận tâm đến "sự bất tử của linh hồn" đến nỗi sự thật ban đầu về tỷ lệ tử vong của con người gần như bị lãng quên. Chỉ những triết lý "hiện sinh" gần đây đã một lần nữa nhắc nhở chúng ta một cách mạnh mẽ về tính tất yếu của dòng cuộc sống con người bệnh viêm tiểu khung. Cái chết là một thảm họa đối với một con người. Cô ấy là của anh ấy Cuối cùng(hay đúng hơn, cuối cùng) kẻ thù,”Cô 15:26). "Bất tử", chắc chắn là một thuật ngữ có chứa sự phủ định; nó được kết hợp với thuật ngữ “cái chết”. Và ở đây, chúng ta lại thấy có sự xung đột gay gắt giữa một bên là đạo Cơ đốc và một bên là "chủ nghĩa Hy Lạp", và trên hết là thuyết Platon. V.G.V. W.H.V. Reade trong một cuốn sách gần đây Thách thức triết học Cơ đốc giáo rất thành công đối chiếu hai câu trích dẫn: “Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và cư ngụ giữa chúng ta” (Giăng 1:14) và “Plotinus, triết gia của thời đại chúng ta, dường như luôn luôn xấu hổ về sự thật rằng mình đã sống trong hình hài” (Porfiry , Life Dam, TÔI). Hơn nữa, Red tiếp tục: “Nếu chúng ta so sánh trực tiếp theo cách này giữa bài đọc phúc âm vào lễ Giáng sinh với bản chất của lời giảng dạy của người cố vấn của anh ấy bị Porfiry bắt giữ, thì sẽ thấy rõ ràng rằng chúng hoàn toàn không tương thích, điều đó là không thể. hãy tưởng tượng một Cơ đốc nhân theo chủ nghĩa Platon hoặc một Cơ đốc nhân theo trường phái Platon; và những người theo chủ nghĩa Platon, đối với sự tín nhiệm của họ, đã nhận thức rõ ràng về sự thật tầm thường này. " Tôi sẽ chỉ nói thêm rằng, thật không may, “sự thật tầm thường này,” dường như không quen thuộc với các Cơ đốc nhân.

Từ thế kỷ này qua thế kỷ khác, cho đến ngày nay, thuyết Platon vẫn là triết lý yêu thích của các nhà hiền triết Cơ đốc. Bây giờ chúng tôi không giải thích làm thế nào điều này có thể xảy ra. Tuy nhiên, điều này nói một cách nhẹ nhàng, sự hiểu lầm đáng buồn đã tạo ra một sự nhầm lẫn chưa từng có trong quan điểm đương đạiđến chết và bất tử. Chúng ta có thể sử dụng định nghĩa nổi tiếng: chết là sự tách rời linh hồn khỏi thể xác (Nemesius, Về bản chất của con người 2, anh ấy trích dẫn Chrysippus). Đối với người Hy Lạp, nó là phóng thích, "Trở về" cõi bản địa của các linh hồn. Đối với Cơ đốc nhân Thảm khốc, gạch bỏ sự tồn tại của con người. Lý thuyết về sự bất tử của người Hy Lạp sẽ không bao giờ giải quyết được vấn đề của Cơ đốc giáo. Giải pháp xứng đáng duy nhất là tin tức về sự Phục sinh của Đấng Christ và lời hứa về sự Phục sinh Chung sắp đến của những người chết. Quay trở lại nguồn gốc của Cơ đốc giáo, chúng ta thấy rằng ý tưởng này đã được thể hiện rõ ràng trong những thế kỷ đầu tiên. Thánh Justin rất khăng khăng về vấn đề này: “Nếu bạn gặp những người như vậy. . . không công nhận sự sống lại của người chết và cho rằng linh hồn của họ ngay sau khi chết được đưa lên thiên đàng, thì đừng coi họ là Cơ đốc nhân ”( Razg., 80).

Tác giả không xác định của luận thuyết Về sự sống lại(thường được gán cho Thánh Justinô) đặt ra rất chính xác bản chất của câu hỏi: “Con người là gì, nếu không phải là một động vật có lý trí, bao gồm linh hồn và thể xác? Linh hồn có tự nó là một con người không? Không Cô ấy là linh hồn của một người. Một cơ thể có thể được gọi là một người đàn ông? Không - nó được gọi là cơ thể con người. Nếu không phải cái này và cái kia riêng biệt cấu thành con người, mà chỉ là một thực thể bao gồm sự kết hợp của cái này với cái kia, thì được gọi là đàn ông, và Thượng đế Nhân loạiđược kêu gọi để sống và phục sinh: sau đó ông đã kêu gọi không phải là một phần nhưng trọn, tức là linh hồn và thể xác "( Ôi chủ nhật tám). Athenagoras của Athens cũng đưa ra lập luận tương tự trong tác phẩm xuất sắc của mình Về sự sống lại của người chết. Thượng đế tạo ra con người vì một mục đích rất cụ thể - tồn tại vĩnh cửu. Nếu vậy, “Đức Chúa Trời ban cho bản thể độc lập và sự sống không phải với bản chất của linh hồn trong chính nó và không phải với bản chất của cơ thể, được coi là riêng biệt, mà là với con người bao gồm linh hồn và thể xác, sao cho có cả hai bộ phận, mà con người. được sinh ra và sống, họ đạt đến cuối cùng của cuộc sống trần thế của một mục tiêu chung; linh hồn và thể xác tạo nên con người một sinh vật sống. ” Athenagoras nói rằng con người sẽ biến mất nếu tính toàn vẹn của bó này bị phá hủy, bởi vì trong trường hợp này, nhân cách cũng sẽ bị phá hủy. Sự bất tử của linh hồn phải đi kèm với sự bất biến của thể xác, sự bất di bất dịch của chính bản chất của nó. “Việc được phú cho lý trí và lý trí là Nhân loại, nhưng không chính linh hồn. Vì vậy, con người phải luôn luôn được cấu tạo bởi linh hồn và thể xác ”. Nếu không, nó sẽ không phải là một người, mà chỉ là các bộ phận của một người. “Và sự kết hợp vĩnh cửu là không thể nếu không có sự phục sinh. Vì nếu không có sự sống lại, bản chất của cả con người sẽ không được bảo tồn.”(15).

Tiền đề chính của lý luận như vậy là việc đưa cơ thể vào như một bộ phận trong sự tồn tại đầy đủ của con người. Và theo đó, một người sẽ không còn là một con người nếu linh hồn phải "tái sinh" mãi mãi. Thực tế này hoàn toàn trái ngược với tuyên bố của những người theo chủ nghĩa Platon. Hellenes, đúng hơn, đã mơ về một cuộc hóa thân cuối cùng và hoàn hảo. Thể xác là sợi dây liên kết tâm hồn. Ngược lại, đối với Cơ đốc nhân, cái chết không phải là dấu chấm hết cho sự tồn tại của con người. Cô ấy hủy hoại và điên rồ. Đó là “tiền công của tội lỗi” (Rô-ma 6:23). Cô ấy thiếu thốn và trụy lạc. Và từ khoảnh khắc sụp đổ, bí ẩn của sự sống đã bị thay thế bởi bí ẩn của cái chết. "Sự kết hợp" của linh hồn và thể xác tất nhiên là bí ẩn, được chứng minh bằng cảm giác trực tiếp của một người về một thể thống nhất hữu cơ về tâm sinh lý. Anima autem et Spiritus pars hominis esse possunt, homo autem nequaquam,đã viết St. Irenaeus ( Tiến lên haereses V, 6.1). Một cơ thể không có linh hồn chỉ là một cái xác, và một linh hồn không có thân thể chỉ là một con ma. Một người không phải là một hồn ma, và một xác chết không phải là một bộ phận của con người. Con người không phải là một “con quỷ quái gở”, ẩn mình trong ngục tối xác thịt. Đây là lý do tại sao sự "tách biệt" của linh hồn khỏi thể xác là cái chết chính xác là người chấm dứt sự tồn tại của nó, sự tồn tại của nó như một người. Do đó, cái chết và sự thối nát của thể xác có thể nói là xóa bỏ “hình ảnh của Đức Chúa Trời” khỏi một con người. Không phải tất cả mọi thứ đều là con người ở những người đã khuất.

Thánh John thành Damascus, trong một trong những bài thánh ca nổi tiếng của lễ tang, đã truyền đạt điều đó theo cách này: “Tôi khóc và khóc khi tôi nghĩ đến cái chết, và tôi nhìn thấy trong những ngôi mộ vẻ đẹp của chúng tôi, được tạo ra theo hình ảnh của Chúa, đang nằm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, xấu xí, xấu xa, không có hình thức. ” Thánh Gioan không nói về thân thể con người, nhưng nói về chính con người. “Vẻ đẹp của chúng ta là theo hình ảnh của Đức Chúa Trời” - không phải cơ thể, mà là con người. Ông thực sự là “hình ảnh của sự vinh hiển không thể diễn tả được của Đức Chúa Trời,” ngay cả sau khi “bị giết bởi tội lỗi”. Và cái chết cho chúng ta thấy rằng con người là một “bức tượng hợp lý” được tạo dựng bởi Chúa - để sử dụng biểu hiện của St. Methodius ( Về sự sống lại I, 34.4) chỉ là một cái xác. "Người đàn ông xương trần, thức ăn giun và mùi hôi thối." Người ta có thể gọi một người là “một người giảm cân bằng duy nhất trong hai bản chất,” chứ không phải từ hai bản chất, cụ thể là trong hai bản chất. Cái chết chia cắt sự ngưng trệ duy nhất này. Và người không còn nữa. Do đó, con người chúng ta mong đợi cứu chuộc cơ thể của chúng ta”(Rô-ma 8:23). Như St. Phao-lô trong một thư tín khác, “vì chúng tôi không muốn bị bỏ rơi, nhưng mặc lấy, để người phàm bị nuốt chửng với sự sống” (2 Cô-rinh-tô 5: 4). Toàn bộ sự đau khổ của cái chết nằm chính xác ở chỗ nó là “tiền công của tội lỗi”, tức là kết quả của mối quan hệ tan vỡ với Chúa. Nó không chỉ là một sự kém cỏi tự nhiên hay một ngõ cụt siêu hình. Sự chết của con người là sự chết của một người đã lìa xa Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng ban sự sống duy nhất. Và ở trong tình trạng xa lạ như vậy, một người không thể ở lại, “ở lại,” một người chính thức.

Mortal, nói đúng ra, “ con người. ” Nhấn mạnh tỷ lệ tử vong của con người không phải là để đưa ra cách giải thích "tự nhiên" về bi kịch của con người; ngược lại, nó có nghĩa là phơi bày cội nguồn tôn giáo sâu xa của nó. Mối quan tâm đến sự chết của con người là điểm quan trọng nhất hỗ trợ cho thần học giáo phụ, vì nó quan tâm đến sự Phục sinh đã hứa. Sự nghèo nàn của sự hiện hữu trong tội lỗi không hề giảm đi, nhưng nó không chỉ được xem xét từ quan điểm của luân lý và luân lý, mà còn từ quan điểm thần học. Gánh nặng tội lỗi không chỉ bao gồm lương tâm ô uế và ý thức tội lỗi, mà còn nằm trong sự chia rẽ không thể đảo ngược trong toàn bộ bản chất con người. Con người sa ngã không còn là một người đàn ông nữa: anh ta đã trở nên suy thoái về mặt bản thể học. Và bằng chứng của sự “xuống cấp” đó là cái chết của con người, cái chết của con người. Bên ngoài Đức Chúa Trời, bản chất con người trở nên bất hòa, theo một nghĩa nào đó, bắt đầu giả dối. Sự xây dựng của bản chất con người đang mất dần sự ổn định. Sự “kết hợp” của linh hồn với thể xác hóa ra lại mong manh. Linh hồn không có Năng lượng cần thiết, không còn có thể tạo hoạt ảnh cho cơ thể. Cơ thể biến thành ngục tối và mồ chôn linh hồn. Bây giờ cái chết thể xác là không thể tránh khỏi. Người ta có thể nói rằng thể xác và linh hồn đã có sẵn, không được xây dựng, không ăn khớp với nhau.

Vi phạm điều răn của Chúa, theo St. Athanasius, "đưa mọi người trở lại trạng thái tự nhiên của họ." “Vì vậy, cũng giống như chúng được tạo ra từ hư vô, nên trong bản chất, theo thời gian, theo lẽ công bằng, chúng sẽ bị tham nhũng.” Đối với sinh vật, được đưa vào thế giới từ không tồn tại, tồn tại bên trên vực thẳm của hư vô, luôn gần với việc rơi xuống ( Về sự hiện thân 4 và 5). “Chúng ta sẽ chết và giống như nước đổ trên mặt đất, không thể thu lại được” (2 Sa-mu-ên 14:14). “Trạng thái tự nhiên,” mà St. Athanasius, có một dòng chảy của các chu kỳ vũ trụ, kiên trì hút lấy con người sa ngã, và sự giam cầm này là một dấu hiệu của sự xuống cấp của con người. Con người đã đánh mất vị trí đặc quyền của mình trong thế giới được tạo ra. Tuy nhiên, thảm họa siêu hình của anh ta chỉ là biểu hiện của mối quan hệ méo mó với Chúa.

"Tôi là sự sống lại và là sự sống."

Sự nhập thể của Ngôi Lời là sự biểu lộ thực sự của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, đó là một sự mặc khải về Sự sống. Đấng Christ là Lời Sự Sống (I Giăng 1: 1). Bản thân Hóa thân đã hồi sinh một phần con người và hồi sinh bản chất của anh ta. Không chỉ ân sủng dồi dào tuôn đổ trên con người khi Nhập thể, mà bản chất của con người còn được nhận thức trong một sự hiệp nhất bí mật, sự hiệp nhất “bằng sự ngưng trệ” với chính Thiên Chúa. Các tổ phụ của Giáo hội sơ khai nhất trí nhìn thấy bản chất hiệp thông vĩnh cửu của con người đã đạt được thành tựu như vậy. Cuộc sống thiêng liêng toàn bộ điểm của sự cứu rỗi. St. “Điều đó được cứu được kết hợp với Đức Chúa Trời,” St. Nhà thần học Gregory. Và những gì không được kết nối sẽ không thể lưu được ( Tin nhắn 101, đến Clydonius). Ý tưởng này là nền tảng của toàn bộ thần học của những thế kỷ đầu tiên: St. Irenaeus, St. Athanasius, Cappadocians, St. Cyril của Alexandria, St. Maximus the Confessor.

Tuy nhiên, đỉnh cao của Sự Sống Nhập Thể là Thập Giá, cái chết của Chúa Nhập Thể. Sự sống đã bộc lộ hoàn toàn trong cái chết. Đây là nghịch lý, bí ẩn của đức tin Kitô giáo: sống trong cái chết và qua cái chết, sự sống từ nấm mồ, Mầu nhiệm của nấm mồ, tràn đầy sự sống. Và các Cơ đốc nhân được tái sinh vào sự sống đích thực, vĩnh cửu chỉ sau khi qua đời và chôn cất trong Đấng Christ trong phép báp têm; họ được tái sinh với Đức Kitô trong phông phép rửa (x. Rm 6, 3-5). Đó là quy luật bất di bất dịch của cuộc sống chân chính. “Những gì bạn gieo sẽ không sống, trừ khi nó chết đi” (1Cr 15,36). Sự cứu rỗi đã được thực hiện trên Golgotha, không phải trên Tabor, và ngay cả trên Tabor, họ đã nói về Thập tự giá của Đấng Christ (xem Lu-ca 9:31). Đấng Christ Nên là chết để đem lại sự sống dồi dào cho cả nhân loại. Nhu cầu này không phải của thế giới này. Có lẽ đây là mệnh lệnh của Tình Yêu Thiêng Liêng, mệnh lệnh của Thiên Chúa. Và chúng ta sẽ không thể hiểu được bí ẩn này. Tại sao sự sống thật phải được bày tỏ trong cái chết của Ngài, chính Ngài là “sự sống lại và sự sống”? Lời giải thích khả thi duy nhất là Sự cứu rỗi là một chiến thắng trước cái chết và sự chết của con người. Cái chết là kẻ thù cuối cùng của con người. Sự chuộc tội không chỉ là sự tha thứ tội lỗi hay sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đó là sự giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết. “Sự ăn năn không dẫn đến tình trạng tự nhiên (mà một người trở lại sau khi phạm tội), mà chỉ ngăn chặn tội lỗi,” St. Athanasius. Vì con người không chỉ phạm tội, mà còn "sa vào sự hư nát." Vì vậy, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không thể cho phép “điều đã từng tạo ra những sinh vật có lý trí và những người tham gia vào Lời Ngài bị diệt vong, và qua sự hư hỏng lại biến thành không tồn tại”. Vì vậy, Lời Đức Chúa Trời giáng thế và làm người, mặc lấy thân thể chúng ta, để “trả lại những kẻ đã biến thành hư hoại trở nên thanh sạch, và làm cho họ sống lại từ cõi chết, lấy thân thể cho chính Ngài và ân điển của sự phục sinh, hủy diệt sự chết trong họ như rơm với lửa ”( Về sự hiện thân 6-8).

Như vậy, theo St. Athanasius, Ngôi Lời đã trở thành xác thịt để trục xuất “sự hư hỏng” khỏi bản chất con người. Tuy nhiên, sự chết bị chinh phục không phải bởi sự hiển hiện của Sự sống trong một cơ thể phàm trần, mà bởi cái chết tự do của Sự sống được Nhập thể. Lời đã trở nên nhập thể vì lợi ích của cái chết trong xác thịt, nhấn mạnh St. Athanasius. “Vì lý do này, Ngôi Lời đã mặc lấy một thân thể, để khi tìm thấy cái chết trong thân thể, để tiêu diệt nó” (44). Hoặc, để trích dẫn Tertullian, forma moriendi causa nascendi est (De carne Christie, 6). Động cơ chính dẫn đến cái chết của Đấng Christ là sự chết của con người. Đấng Christ đã chết, nhưng đã chiến thắng sự chết và chiến thắng sự chết và sự bại hoại. Ông đã làm sống lại chính cái chết. "Tiêu diệt cái chết bằng cái chết." Do đó, người ta có thể nói cái chết của Chúa Kitô là sự phát triển của cuộc Nhập thể. Cái chết trên thập giá quan trọng không phải là cái chết của Đấng Vô Nhiễm, nhưng là cái chết của Chúa Nhập Thể. Để sử dụng từ ngữ táo bạo đáng ngạc nhiên của St. Nhà thần học Grêgôriô, “chúng ta cần có Chúa nhập thể và làm lành để chúng ta có thể sống lại” ( Từ 45, cho lễ phục sinh linh thiêng, 28). Đó không phải là một người đàn ông chết trên Thập tự giá. Chúa Kitô không có tình trạng giảm cân của con người. Tính cách của anh ấy là thần thánh, mặc dù nhập thể. “Vì không phải một người có tầm quan trọng nhỏ phải chịu đựng và đấu tranh với kỳ công của sự kiên nhẫn, mà là Thiên Chúa nhập thể,” St. Cyril of Jerusalem (thứ 13 phân loại, 6). Công bằng mà nói, Đức Chúa Trời đã chết trên Thập tự giá, nhưng chỉ chết trong bản chất con người của Ngài (ngẫu nhiên, là “quan trọng” đối với chúng ta). Đó là cái chết tự nguyện của chính Ngài là Sự Sống Đời Đời.

Tất nhiên, đây là cái chết của con người, cái chết “theo bản chất con người,” nhưng nó xảy ra trong tình trạng ngưng trệ của Ngôi Lời, Ngôi Lời Nhập Thể. Do đó, nó dẫn đến sự sống lại. “Bởi phép báp têm, tôi phải được báp têm” (Lu-ca 12:50). Phép báp têm này là cái chết trên thập tự giá và đổ máu: “Phép báp têm tử đạo và bằng máu, mà chính Chúa Kitô cũng đã được rửa tội,” tin St. Nhà thần học Gregory (Lời 37:17). Cái chết trên Thập giá như phép rửa bằng máu là cốt lõi của mầu nhiệm cứu chuộc trên Thập giá. Phép rửa là sự tẩy rửa. Và Phép Rửa Thánh Giá, người ta có thể nói, là một sự tẩy rửa bản chất con người, dẫn đến sự tái sinh trong chứng Hypostasis của Ngôi Lời Nhập Thể. Đó là sự rửa sạch bản chất con người bằng dòng chảy của máu hiến tế của Con Chiên Thiên Chúa và trên hết, là sự rửa sạch thân thể, nghĩa là không những tội lỗi được rửa sạch, mà cả những bệnh tật của con người, và thậm chí cả sự chết của chính nó. Sự tẩy rửa như vậy là một sự chuẩn bị cho sự phục sinh sắp tới - sự tẩy sạch tất cả bản chất con người khi đối mặt với đứa con đầu lòng mới, thần bí, " Adam cuối cùng. ” Đó là phép rửa bằng máu của toàn thể Giáo Hội và hơn thế nữa là của toàn thế giới. Hãy để chúng tôi trích dẫn lại St. Nhà thần học Gregory: “Sự thanh lọc không phải là một phần nhỏ của vũ trụ, và không phải trong một thời gian ngắn, mà là toàn bộ thế giới và vĩnh cửu” ( Từ 45,13). Chúa đã chết trên Thập tự giá.

Đó là một cái chết thực sự, nhưng, tuy nhiên, không hoàn toàn giống như cái chết của chúng ta, nếu chỉ vì đó là cái chết của Ngôi Lời Nhập Thể, cái chết trong Hypostasis không thể phân chia của Ngôi Lời, người đã trở thành một người đàn ông, cái chết của một con người “hạ thế tĩnh”. Thiên nhiên. Điều này không làm thay đổi các thuộc tính bản thể học của cái chết, nhưng bây giờ nó mang một ý nghĩa khác. “Sự hợp nhất hypostatic” không bị phá vỡ, không bị chia cắt bởi cái chết, và do đó, mặc dù thể xác và linh hồn bị chia rẽ giữa chúng, chúng vẫn được kết nối với nhau thông qua Thần tính của Ngôi Lời, từ đó chúng không bị loại bỏ. Trong “cái chết bất diệt” này, cả “hư hỏng” và “tử vong” đều được khắc phục, có nghĩa là sự phục sinh bắt đầu.

Cái chết của Đấng Nhập thể biểu thị sự phục sinh của bản chất con người (Thánh Gioan thành Damascus, Tuyên bố chính xác về đức tin chính thống, 3,27; cf. Cuộc trò chuyện vào Thứ Bảy Tuần Thánh 29). Theo St. John Chrysostom ( Bài giảng đầu tiên về Thập tự giá và Kẻ trộm). Cái chết trên thập tự giá đã trở thành một chiến thắng trên cái chết không phải vì nó được tiếp nối bởi sự Phục sinh. Cô ấy là một chiến thắng theo đúng nghĩa của cô ấy. Sự Phục Sinh chỉ là kết quả và biểu hiện của Chiến Thắng Thập Tự Giá, diễn ra ngay khi Thiên Chúa ngủ quên. "Bạn chết đi hồi sinh tôi ..." Khi St. Nhà thần học Gregory: “Ngài ban sự sống của Ngài, nhưng Ngài có quyền lấy lại nó, và tấm màn đã bị xé ra, vì những cánh cửa bí mật của Thiên đàng đã được mở ra; đá văng tung tóe, xác chết trỗi dậy. . . Ngài chết, ban sự sống, tiêu diệt sự chết bằng cái chết của Ngài. Anh ta bị chôn vùi, nhưng sống lại. Anh ta xuống địa ngục, nhưng mang linh hồn ra từ đó ”( Từ 41). Mầu nhiệm Thập giá Phục sinh được tôn kính đặc biệt vào Thứ Bảy Tuần Thánh, ngày Chúa xuống địa ngục. Rốt cuộc, sự xuống địa ngục đã là sự Phục sinh của người chết. Kết quả của sự chết của Ngài, Đấng Christ kết hợp với những người chết, và đây là một sự phát triển tiếp theo của Sự Nhập Thể. Địa ngục là nơi ở của bóng tối và bóng đen của sự chết chóc; Nó đúng hơn là một nơi của sự dày vò điên cuồng hơn là một hình phạt xứng đáng, u ám " sheol”, Một nơi vô vọng vô vọng, gần như không chạm tới một tia sáng lướt lờ mờ của Mặt trời chưa mọc, bởi một tia hy vọng và hy vọng chưa thành hiện thực. Ở đó, sự yếu đuối về bản thể học của linh hồn đã được biểu lộ, mà khi bị phân tách trong cái chết, nó sẽ mất đi khả năng trở thành chân chính. entelechy của cơ thể anh ta - sự bất lực của một bản chất bị tổn thương, sa ngã. Và không phải là một "địa điểm" nào cả, nhưng trạng thái tinh thần- “ngục tù của các linh hồn” (xin xem 1 Phi-e-rơ 3:19).

Chính xác tại cái này ngục tối, trong cái này"địa ngục" Chúa và Chúa cứu thế xuống. Trong bóng tối của cái chết nhợt nhạt, ánh sáng không thể phân biệt của Sự sống, Sự sống thiêng liêng, đã sáng lên. “Đi xuống địa ngục” - biểu hiện của Sự sống giữa nỗi tuyệt vọng của những người bị tan biến bởi cái chết; Cái này chiến thắng trên cái chết. “Cơ thể không chết do bản chất của Ngôi Lời đang ở trong sự yếu đuối, nhưng vì sự hủy diệt của sự chết trong đó bởi quyền năng của Đấng Cứu Rỗi,” St. Athanasius ( Về sự hiện thân 26). Thứ Bảy Tuần Thánh không chỉ là Đêm Phục Sinh. Cô ấy là "thứ bảy may mắn", " Sanctum Sabbatum,” - cầu Sabbati phóng đại, theo lời kể của St. Ambrose. “Đây là một ngày thứ Bảy may mắn, đây là ngày của sự thay thế, cất đi khỏi tất cả các công việc của Ngài, Con trai duy nhất của Đức Chúa Trời”. “Tôi là Người đầu tiên và Người cuối cùng và là người sống; và đã chết, và kìa, sống mãi mãi, amen; và tôi có chìa khóa của địa ngục và sự chết ”(Khải huyền 1: 17-18).

“Niềm hy vọng trường sinh bất tử” của người Kitô hữu được thành lập và duy trì bởi chiến thắng này của Chúa Kitô, chứ không phải bởi bất kỳ khả năng “tự nhiên” nào của con người. Hơn nữa, theo đó hy vọng như vậy là do sự kiện mang tính lịch sử, những thứ kia. một hiện tượng lịch sử Chúa, chứ không phải là thiết bị hay tài sản ban đầu của bản chất con người.

Adam cuối cùng

Cái chết vẫn chưa được xóa bỏ, nhưng sự bất lực của nó đã được chứng minh. “Đúng vậy, chúng tôi vẫn đang chết như trước đây,” St. John Chrysostom, - nhưng cái chết không thể giữ chúng ta mãi mãi, điều đó có nghĩa rằng đây không phải là cái chết. . . sức mạnh và bản chất của cái chết là người đã khuất không thể sống lại; nhưng nếu sau khi chết, anh ta sống lại và hơn nữa, có được một cuộc sống tốt hơn, thì đây không còn là cái chết nữa, mà chỉ là một giấc mơ ”( Trên Thư tín gửi người Do Thái số lần hiển thị 17,2). Hoặc, theo lời của St. Athanasius, “giống như hạt giống ném xuống đất, chúng ta quyết tâm không chết đi, nhưng khi gieo chúng ta sẽ sống lại” ( Về sự hiện thân 21). Đã có một sự chữa lành và đổi mới "bản chất" của con người, và do đó tất cả sẽ trỗi dậy, tất cả các sẽ được phục sinh và tất cả mọi người bản chất đầy đủ của chúng sẽ trở lại, mặc dù ở dạng biến đổi. Kể từ bây giờ, mọi việc tẩy uế chỉ là tạm thời. Âm phủ u ám của địa ngục bị phá hủy bởi sức mạnh của Thập giá ban sự sống. Ngày thứ nhất Adam, bằng sự bất tuân của mình, đã tiết lộ và nhận ra khả năng bẩm sinh về cái chết. Thứ hai Adam, bằng sự vâng lời và sự trong sạch, đã nhận ra khả năng trường sinh bất tử, và hoàn toàn đến nỗi cái chết trở nên bất khả thi. Một phép loại suy tương tự được thực hiện bởi St. Irenaeus. Niềm tin vào Đấng Christ sẽ là vô ích và vô ích nếu không có hy vọng về Sự Phục Sinh Phổ quát. “Nhưng Đức Kitô đã sống lại từ cõi chết, là con đầu lòng của những ai đã ngủ” (1Cr 15,20). Sự Phục sinh của Đấng Christ là một sự khởi đầu mới. Nó - " tạo mới. ” Người ta thậm chí có thể nói cánh chung bước khởi đầu, bước cuối cùng trên con đường lịch sử Cứu thế.

Nhưng chúng ta, tuy nhiên, nên phân biệt rõ ràng giữa sự chữa lành của tự nhiên và sự chữa lành của ý chí. "Thiên nhiên" được chữa lành và hồi sinh bằng vũ lực, bởi sức mạnh hùng mạnh của đấng toàn năng và toàn năng Lòng thương xót của chúa. Có thể nói, sức khỏe được “áp đặt” lên bản chất con người. Vì trong Đấng Christ tất cả các bản chất con người (“dòng dõi của A-đam”) cuối cùng đã được tẩy sạch khỏi sự bất toàn và sự chết. Sự hoàn hảo có được chắc chắn sẽ phát huy hết vai trò của nó, nhất định sẽ thể hiện đầy đủ vào thời điểm thích hợp - trong Sự Phục Sinh Phổ quát, sự phục sinh tất cả các: cả người công chính và người tội lỗi. Và xét về mặt tự nhiên, không ai có thể trốn tránh sắc lệnh hoàng gia của Đấng Christ, không ai có thể chống lại sức mạnh toàn diện của sự phục sinh. Tuy nhiên sẽ một người không thể được chữa lành bằng lệnh. Ý chí con người phải chính cô ấy khao khát Chúa. Phải có một cảm giác yêu thương và ngưỡng mộ qua lại một cách tự nguyện và chân thành, phải có “sự lưu thông tự do”. Chỉ trong “bí tích của tự do” mới có thể chữa lành ý chí của con người. Chỉ bằng một nỗ lực tự do như vậy, một người mới bước vào sự sống vĩnh cửu mới do Chúa Giê-su Christ mặc khải.

Sự tái sinh thuộc linh chỉ xảy ra trong những điều kiện tự do tuyệt đối, qua sự từ bỏ chính mình và dâng mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Sự khác biệt này đã được Nikolai Cabasilas chỉ ra một cách rõ ràng trong tác phẩm xuất sắc của mình Về cuộc sống trong Đấng Christ. Sự phục sinh là “sự phục hồi của tự nhiên,” và Đức Chúa Trời ban cho nó một cách tự do. Nước Thiên đàng, và việc chiêm ngưỡng Thiên Chúa, và kết hợp với Chúa Kitô là niềm vui thích của ước muốn, và do đó chỉ dành cho những ai khao khát, yêu thương và khao khát. Mọi người sẽ nhận được sự bất tử, cũng như mọi người đều được hưởng sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Việc chúng ta có được sống lại sau khi chết hay không không phụ thuộc vào chúng ta, cũng như việc chúng ta sinh ra đã không phụ thuộc vào chúng ta. Sự chết và sự phục sinh của Đấng Christ mang lại sự bất tử và sự liêm khiết cho tất cả mọi người như nhau, vì mọi người đều có bản chất giống như Con người - Đấng Christ. Nhưng không ai có thể bị ép buộc phải ham muốn. Vì vậy, sự phục sinh là một món quà phổ quát, và chỉ một số ít sẽ nhận được phước hạnh ( Về Cuộc sống trong Đấng Christ II, 86-96). Và một lần nữa con đường sống lại xuất hiện như một con đường từ bỏ bản thân và khiêm tốn, hy sinh và tự tàn sát bản thân. Chúng ta phải chết cho chính mình để được sống trong Đấng Christ. Mỗi người phải tự mình thực hiện một hành động kết hợp cá nhân và tự do với Đấng Christ, Chúa, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc, qua việc tuyên xưng đức tin, qua việc chấp nhận tình yêu, qua lời thề trung thành thần bí. Ai không chết với Đấng Christ thì không thể sống với Ngài. “Nếu chúng ta không sẵn sàng chết tự nguyện nhờ Ngài theo hình ảnh sự đau khổ của Ngài, thì sự sống của Ngài không ở trong chúng ta” (Thánh Inhaxiô, Thư gửi người Magnesian Số 5; ở đây rõ ràng là một âm tiết Pavlovian).

Đây không chỉ là một chỉ dẫn khổ hạnh hay đạo đức hay chỉ là một lời đe dọa. Đây là - luật bản thể học bản thể tinh thần và hơn thế nữa là tất cả sự sống. Rốt cuộc, sự khỏe mạnh trở lại của một người chỉ có ý nghĩa trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời và sự sống trong Đấng Christ. Đối với những người đang chìm trong bóng tối vô vọng, đối với những người cố tình tách mình ra khỏi Thiên Chúa, thì ngay cả sự Phục sinh cũng phải có vẻ vô căn cứ và thừa thãi. Nhưng nó sẽ đến - đến như là "sự sống lại của sự kết án" (Giăng 5:29). Và họ sẽ kết thúc bi kịch về quyền tự do của con người. Chúng ta đang thực sự đứng trước ngưỡng cửa của sự khó hiểu và không thể hiểu được. Apocatastasis thiên nhiên không loại trừ ý chí tự do - ý chí từ bên trong phải được thúc đẩy bởi tình yêu.

Điều này đã được hiểu rõ ràng bởi St. Gregory Nyssky. Anh ta hoàn toàn thừa nhận một điều gì đó giống như một cuộc hoán cải chung của các linh hồn ở thế giới bên kia, khi Sự thật của Đức Chúa Trời sẽ được tiết lộ và trình bày một cách tuyệt đối và không thể cưỡng lại sự hiển nhiên. Chính ở đây đã bộc lộ những hạn chế của thế giới quan thời Hy Lạp hóa. Đối với anh ấy, điều hiển nhiên dứt khoátảnh hưởng đến ý chí, tức là "Tội lỗi" chỉ đơn giản là "sự thiếu hiểu biết." Ý thức của người Hy Lạp phải trải qua một con đường khổ hạnh lâu dài, khổ hạnh và tự kiểm tra để thoát khỏi những ảo tưởng trí tuệ và sự ngây thơ, đồng thời khám phá ra vực thẳm của bóng tối trong những tâm hồn sa ngã. Chỉ sau vài thế kỷ lao động khổ hạnh, St. Maxim, chúng tôi tìm thấy một cách giải thích mới, được suy nghĩ lại và chuyên sâu về apocatastasis.

Thánh Maximus không tin vào sự hoán cải tất yếu của những linh hồn ngoan cố. Anh ấy đã dạy về apocatastasis tự nhiên, tức là về sự phục hồi của mỗi người trong bản chất viên mãn của mình, về sự biểu hiện phổ quát của Sự Sống Thần Thánh, điều sẽ trở nên hiển nhiên đối với mọi người. Tuy nhiên, những ai, trong cuộc sống trần thế, trở nên trì trệ trong thỏa mãn những đam mê xác thịt, sống “chống lại thiên nhiên”, sẽ không thể dự phần hạnh phúc vĩnh cửu này. Ngôi Lời là Ánh sáng soi sáng tâm trí các tín hữu, nhưng bằng ngọn lửa phán xét thiêu đốt những ai vì yêu xác thịt mà sống trong đêm tối của cuộc đời này. Sự khác biệt ở đây là giữa ep tôi gnosis và m e luận văn. “Nhận ra” không có nghĩa là “tham gia”. Quả thật, Đức Chúa Trời sẽ ở trong mọi người, nhưng chỉ trong các Thánh Hữu, Ngài mới ở trong "lòng nhân từ," trong kẻ ác - "không thương xót". Và tội nhân sẽ xa lánh Đức Chúa Trời do không có ý chí quyết tâm làm điều tốt. Chúng tôi đang đối phó với sự chia rẽ một lần nữa. Thiên nhiên và sẽ. Bởi sự Phục sinh, toàn bộ tạo vật sẽ được tái sinh, tức là mang đến sự hoàn hảo và liêm khiết tuyệt đối. Tuy nhiên, tội lỗi và cái ác đều bắt nguồn từ ý chí. Từ điều này, tư duy Hy Lạp kết luận rằng cái ác là không ổn định và chắc chắn phải tự biến mất, vì không có gì vượt qua được bởi ý muốn của Đức Chúa Trời là vĩnh cửu.

Kết luận của Cơ đốc giáo hoàn toàn ngược lại: có một ý chí trơ trọi và ngoan cố, và sự ngoan cố như vậy không thể chữa khỏi ngay cả bằng “Sự chữa lành phổ quát”. Đức Chúa Trời không bao giờ có hành vi bạo lực đối với một người, có nghĩa là không thể áp đặt sự hiệp thông với Đức Chúa Trời đối với một người cứng đầu. Theo lời của St. Maximus, “không sinh ra Thần của ý chí không muốn, nhưng Ngài chỉ biến đổi [ý chí] sẵn sàng để thần thánh hóa” ( Câu hỏi cho Thalassius, 6). Chúng tôi sống ở bạn bè thế giới - anh ta trở nên khác biệt sau sự Phục sinh cứu chuộc của Đấng Christ. Cuộc sống được tiết lộ, Cuộc sống sẽ chiến thắng. Chúa nhập thể là A-đam thứ hai theo nghĩa đầy đủ của từ này, và trong con người của Ngài, sự khởi đầu đã được hình thành. Mới nhân loại. Giờ đây, không chỉ chắc chắn về sự "sống sót" cuối cùng của con người, mà còn là sự nhận thức nơi con người về mục đích Tạo dựng của Đức Chúa Trời. Người đàn ông " làm cho bất tử. " Anh ta không thể "tự sát siêu hình" và xóa mình khỏi sự tồn tại. Tuy nhiên, ngay cả sự chiến thắng của Đấng Christ cũng không áp đặt "Sự Sống Đời Đời" lên những chúng sinh đối nghịch. Như St. Augustine, cho một sinh vật “tồn tại không giống như sống” ( Theo nghĩa đen của Genesis Tôi, 5).

"Và cuộc sống vĩnh cửu."

Trong thế giới quan của Cơ đốc nhân, chắc chắn có sự căng thẳng giữa “được cho” và “được mong đợi”. Những người theo đạo thiên chúa trà "Cuộc sống Tương lai thế kỷ, ”nhưng họ cũng biết Cuộc sống, sự mong đợi đã trở thành sự thật:“Vì Sự sống đã xuất hiện, chúng tôi đã thấy, làm chứng và tuyên bố cho anh em biết Sự sống đời đời ở cùng Chúa Cha và đã hiện ra với chúng tôi” (1 Ga 1: 2). Nó không chỉ tạm thời căng thẳng giữa quá khứ, hiện tại và tương lai. Sự căng thẳng này giữa định kiến và quyết định. Chúng ta có thể nói rằng Cuộc sống vĩnh cửu gợi ý người đàn ông, nhưng công việc kinh doanh của anh ấy - chấp nhận bà ấy. Một “quyết định” thiêng liêng liên quan đến một cá nhân cụ thể có thành công hay không phụ thuộc vào “quyết tâm tin tưởng” của anh ta, điều này không bao gồm việc “công nhận”, mà ở việc chân thành “tham gia”. Khởi đầu của đời sống Cơ đốc nhân là sự sinh ra mới bởi nước và Thánh Linh. Và, trên tất cả, cần có "sự ăn năn" - một sự thay đổi bên trong, thân mật, nhưng trọn vẹn.

Tính biểu tượng của Phép rửa.

Phức tạp và nhiều mặt. Tuy nhiên, trước hết, nó là biểu tượng của cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ (Rô-ma 6: 3-4). Đó là bí tích phục sinh với Chúa Kitô qua việc tham dự vào cái chết của Ngài, sự sống lại với Ngài và trong Ngài đến sự sống mới và vĩnh cửu (Cl 2,12; Pl 3,10). Chỉ sau khi đi qua nơi chôn cất, các Cơ đốc nhân mới được sống lại với Đấng Christ: " nếu chúng ta đã chết với Người, thì chúng ta sẽ sống với Người ”(2 Ti 2:11). Đấng Christ thực sự A-đam thứ hai, nhưng con người phải được sinh lại và kết hợp với Ngài để được thừa hưởng sự sống mới của Ngài. Thánh Phao-lô đã nói về "sự giống" cái chết của Chúa Giê-su Christ (Rô-ma 6: 5). Tuy nhiên, "sự tương đồng" ở đây là một cái gì đó hơn nhiều so với sự tương đồng bên ngoài. Nó không chỉ là một biểu tượng hay một ký ức. Đối với bản thân người tông đồ, điểm giống nhau bao gồm việc Đức Kitô có thể và phải được “mô tả” trong mỗi chúng ta (Gl 4:19). Đấng Christ là Đầu, mọi tín đồ đều là chi thể của Ngài, và sự sống của Ngài ở trong họ. Đây là mầu nhiệm của Tất cả Đấng Christ - totus Christus, Caput et Corpus. Tất cả đều được kêu gọi và mỗi người đều có thể tin và nuôi dưỡng đức tin và phép báp têm để sống trong Ngài. Do đó, báp têm là “sự tái sinh”, một sự tái sinh mới và được ban phước trong Thánh Linh. Theo Cabasilas, báp têm là sự khởi đầu của một đời sống phước hạnh trong Đấng Christ, chứ không chỉ là sự sống ( Về cuộc sống trong Đấng Christ II, 95).

Thánh Cyril ở Jerusalem giải thích cặn kẽ bản chất thực sự của tất cả các biểu tượng rửa tội. Ông nói, đúng là trong phông chữ rửa tội, chúng ta chỉ còn"Chúng ta trở nên giống như" cái chết và sự chôn cất, và trải qua chúng "một cách tượng trưng", chúng ta không sống lại từ nấm mồ thực sự. Tuy nhiên, "sự giống nhau là trong hình ảnh, và sự cứu rỗi là trong bản thân sự vật." Vì Đấng Christ đã thực sự bị đóng đinh, thực sự bị chôn vùi và thực sự phục sinh. "Trong bản thân sự vật" - bản dịch tiếng Hy Lạp o ndos- một từ thậm chí còn mạnh hơn "thực sự". Nó nhấn mạnh tầm quan trọng đặc biệt của cái chết và sự phục sinh của Đấng Christ, đó là một thành tựu hoàn toàn mới. Giờ đây, Ngài đã làm cho chúng ta có thể “bắt chước” tham gia vào những đau khổ của Ngài, để “thực sự” nhận được sự cứu rỗi. Nó không chỉ là “bắt chước” mà còn là “sự giống nhau”. “Đấng Christ đã bị đóng đinh và chôn cất trong thực tế, nhưng bạn đã có cơ hội để trải nghiệm sự đóng đinh, chôn cất và phục sinh với Ngài trong sự giống hệt như vậy.” Nói cách khác, trong phép báp têm, một người đi vào bóng tối của sự chết một cách “bí ẩn”, nhưng vẫn sống lại với Chúa Phục Sinh và đi từ sự chết sang sự sống. “Và mọi thứ ở trên bạn đều hoàn hảo theo hình ảnh, bởi vì bạn là hình ảnh của Chúa Kitô,” St. Kirill. Nghĩa là, tất cả được kết hợp bởi Chúa Kitô và trong Chúa Kitô, do đó rất có thể có “sự giống nhau” trong Tiệc Thánh ( Những lời dạy bí ẩn 2.4-5,7; 3.1).

Thánh Grêgôriô thành Nyssa cũng nói rõ hơn về chủ đề này. Phép rửa có hai khía cạnh: sinh và tử. Sự ra đời xác thịt là sự khởi đầu của sự tồn tại hữu trần, sự kết thúc của nó là sự tha hóa. Chúng ta phải tìm một sinh vật thứ hai, mới, dẫn đến sự sống vĩnh cửu. Trong khi báp têm, “sự hiện diện của quyền năng của Đức Chúa Trời nâng cao những gì được sinh ra trong bản chất hư hỏng thành một tình trạng không thể liêm khiết” ( Từ phân loại lớn(33). Điều này xảy ra thông qua việc bắt chước và giống với việc ứng nghiệm của Chúa để lại. Chỉ khi theo Chúa, người ta mới có thể đi qua mê cung của cuộc đời và tìm ra lối thoát. "Vì tôi sẽ so sánh con đường đau khổ của nhân loại dưới sự canh gác của thần chết với sự lang thang trong mê cung." Chúa Kitô đã thoát khỏi nó sau ba ngày chết. Trong phông chữ báp têm “có sự giống hoàn toàn về những gì Ngài đã làm.” Cái chết được “miêu tả” bằng nguyên tố nước. Và cũng giống như Đấng Christ đã sống lại bằng sự sống lại, nên người chịu phép báp têm, được kết nối với Ngài bằng bản chất thân thể, “bắt chước sự sống lại vào ngày thứ ba.” Nó chỉ là “sự bắt chước”, không phải là “bản sắc”. Trong phép báp têm, một người không thực sự sống lại, mà chỉ được giải thoát khỏi những thiệt hại tự nhiên và cái chết không thể tránh khỏi. Trong người được rửa tội, “cái ác vô cùng của sự phó mặc” bị xé nát. Người ấy không thể sống lại, bởi vì Người ấy không chết, và tất cả thời gian của Tiệc Thánh đều tồn tại trong cuộc sống này. Phép báp têm chỉ là hình bóng của sự phục sinh sắp đến, và, qua nghi thức, một người chỉ dự đoán ân sủng của sự phục sinh phổ quát từ cõi chết. Phép báp têm là sự khởi đầu, và sự phục sinh là sự kết thúc và hoàn tất; và mọi điều xảy ra trong Sự Phục Sinh Vĩ Đại đều có mầm mống của phép báp têm. Có thể nói rằng phép báp têm là “giống như sự sống lại”, “sự phục sinh của Homiomatic” ( động từ lớn, 35). Cũng nên nhớ rằng St. Grêgôriô đặc biệt nhấn mạnh đến sự cần thiết phải giữ gìn và bảo vệ cẩn thận ân sủng đã lãnh nhận trong phép báp têm. Vì nó thay đổi và biến đổi không chỉ bản chất, mà cả ý chí, tuy nhiên, vẫn hoàn toàn tự do. Và nếu linh hồn không được thanh tẩy và bảo vệ bằng nỗ lực tự do của ý chí, thì phép báp têm sẽ không sinh hoa kết quả. Sự biến đổi sẽ không được thực hiện đầy đủ, và cuộc sống mới sẽ không được nhận thức đầy đủ. Điều này không làm cho ân sủng của lễ rửa tội phải chịu sự trừng phạt của con người - Ân sủng luôn luôn giáng xuống.

Tuy nhiên, nó không thể được áp đặt cho bất cứ ai được tạo dựng tự do theo hình ảnh của Thiên Chúa - nó đòi hỏi sự đồng ý và đáp ứng của tình yêu và ý chí hiệp đồng. Ân điển không sưởi ấm và ban sự sống cho những linh hồn khép kín và cứng đầu, thực sự “đã chết”. Sự chuyển động và hợp tác đối ứng là cần thiết (40). Lý do chính xác là vì phép báp têm là một cái chết bí ẩn với Đấng Christ, hiệp thông với sự đau khổ tự nguyện của Ngài và tình yêu hy sinh của Ngài, điều này chỉ có thể xảy ra một cách tự do. Vì vậy, phép báp têm, giống như một biểu tượng thiêng liêng sống động, phản ánh và mô tả cái chết của Chúa Kitô trên Thập giá. Phép báp têm là cả cái chết và sự sinh ra, chôn cất và "tắm cho sự sống lại." “Một thời điểm để chết và một thời điểm để sinh ra” theo lời của St. Cyril của Jerusalem ( Những lời dạy bí mật 2,4).

Biểu tượng của sự Rước lễ

Điều này cũng đúng đối với tất cả các bí tích. Tất cả các bí tích được thiết lập một cách chính xác để giúp các tín hữu có thể "tham dự" vào sự chết chuộc tội của Đấng Christ và nhờ đó nhận được ân điển từ sự phục sinh của Ngài. Các bí tích nhấn mạnh và chứng tỏ ý nghĩa phi thường, phổ quát của sự hy sinh và chiến thắng của Chúa Kitô. Đây là ý tưởng chính trong công việc của Nicholas Cabasilas Về cuộc sống trong Đấng Christ trong đó toàn bộ giáo lý về các bí tích của Giáo hội Đông phương đã được tóm tắt một cách xuất sắc. “Vì điều này, chúng tôi chịu phép báp têm, hầu cho chúng tôi được chết bởi sự chết của Ngài, và được làm cho sự sống lại của Ngài; chúng ta hãy được xức dầu, để chúng ta có thể trở thành cộng sự với Ngài trong sự xức dầu thần thánh của hoàng gia. Khi chúng ta ăn Bánh thiêng liêng nhất và uống Chén Thiên Chúa, chúng ta kết hợp với chính thịt và máu đó mà Đấng Cứu Rỗi đã chấp nhận, và do đó hợp nhất với Ngài, Đấng đã nhập thể cho chúng ta, và Đấng được tôn kính, và Đấng chết, và Đấng Phục sinh. . . Phép báp têm được sinh ra, thế giới ở trong chúng ta là nguyên nhân của hành động và chuyển động, bánh sự sống và chén tạ ơn là thức ăn và thức uống đích thực. Về cuộc sống trong Đấng Christ II, 3,4,6).

Tất cả các bí tích của Giáo hội đều chứa đựng nhiều biểu tượng khác nhau được “ví von” và mô tả bằng Thập giá và sự Phục sinh. Chủ nghĩa tượng trưng này là thực tế. Các biểu tượng không chỉ nhắc nhở chúng ta về một điều gì đó đã xảy ra "trong quá khứ" và đã biến mất từ ​​lâu. Những gì đã xảy ra "trong quá khứ", dẫn đến "Vĩnh cửu." Tất cả các biểu tượng thiêng liêng và tự bản thân nó là Thực tại đích thực, được tiết lộ và truyền tải một cách tuyệt đối. Biểu tượng thiêng liêng này được lên ngôi bí ẩn tuyệt vời Bàn thờ Thánh. Bí tích Thánh Thể là trái tim của Giáo hội. Cô ấy là Bí tích Cứu chuộc theo nghĩa cao nhất của nó. Nó không chỉ là “sự giống nhau” hay chỉ là “sự hồi tưởng”. Bản thân cô ấy là Thực tại, đồng thời được ẩn giấu và tiết lộ trong Bí tích. Cabasilas nói: “Bí tích Thánh Thể là“ Bí tích hoàn hảo và cuối cùng ”,“ người ta không thể đi xa hơn, người ta không thể áp dụng nhiều hơn. ” Đây là "giới hạn của cuộc sống." “Sau Bí tích Thánh Thể, chúng ta không còn gì để phấn đấu nữa, nhưng dừng lại ở đây thì nên cố gắng tìm cách gìn giữ bảo vật này đến cùng” ( Về Cuộc sống trong Đấng Christ IV, 1,4,15). Thánh thể là chính cô ấy Bữa Tiệc Ly diễn ra, người ta có thể nói đi nói lại, nhưng, bất chấp điều này, không được lặp lại. Vì, tạo ra nó mọi lúc, chúng tôi không chỉ "mô tả", mà trên thực tế tham gia cùng“Bữa ăn bí mật”, được tạo một lần (và mãi mãi) bởi chính vị Thượng Tế Thiên Chúa như là ngưỡng cửa và khởi đầu của Hy tế Thập tự giá miễn phí. Và vị Linh mục đích thực của mọi Bí tích Thánh Thể chắc chắn là chính Chúa Kitô.

Thánh John Chrysostom đã nhiều lần tuyên bố điều này: “Vì vậy, hãy tin rằng ngày hôm nay cũng sẽ phục vụ bữa ăn tối mà chính Ngài đã ngả lòng. Cái này không khác cái kia " về Matthew, hội thoại L, 3). “Các hành động của bí tích này không được thực hiện bởi sức mạnh của con người. Người đã làm chúng sau đó, trong bữa ăn tối đó, bây giờ vẫn làm chúng. Chúng ta thay thế cho các thừa tác viên, và chính Chúa Giê-su Christ thánh hoá và biến đổi các ân tứ. . . Đây cũng là bữa ăn mà Đấng Christ đã cung cấp, và không hơn thế nữa. Không thể nói rằng Đấng Christ làm một và con người làm điều đó; cả hai đều được thực hiện bởi chính Chúa Kitô. Nơi này cũng chính là phòng thượng mà Ngài đã ở với các môn đồ ”( ở đó, diễn ngôn LXXXII, 5). Đây là vấn đề tối quan trọng. Bữa Tiệc Ly là của lễ của lễ, của lễ trên Thập giá. Sự hy sinh vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Đấng Christ vẫn là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Hội Thánh Ngài. Bí tích giống nhau, Linh mục giống nhau, và Bữa ăn cũng vậy. Một lần nữa, chúng ta hãy hướng về những sáng tạo của Cabasilas: “Đã hiến dâng và hy sinh chính mình Ngài một lần cho tất cả, Ngài không ngừng sứ vụ vĩnh cửu của Ngài, thực hiện nó cho chúng ta, và sẽ luôn là đấng cầu thay của chúng ta trong đó trước mặt Đức Chúa Trời” ( Diễn giải Phụng vụ Thần thánh 23).

Theo St. Ignatius ( đến người Ê-phê-sô XX, 2). Đó là "Bánh trên trời và Chén của sự sống." Bí tích khủng khiếp này trở thành “sự hứa hôn của Sự Sống Đời Đời” đối với các tín hữu, chính vì cái chết của Chúa Kitô đã là một cuộc Chiến Thắng và Phục Sinh. Trong Bí tích Thánh Thể, phần đầu và phần cuối được kết nối với nhau: ký ức về các sự kiện phúc âm và những lời tiên tri về Ngày Tận thế. Cô ấy là - sacramentum furi, bởi vì cô ấy - sự tưởng nhớ (anamnesis) của Thập tự giá. Bí tích Thánh Thể là bí tích của sự mong đợi và chờ đợi sự Phục sinh, “hình ảnh của sự Phục sinh” là sự thể hiện lời cầu nguyện cho việc tiêu thụ các Quà tặng Thánh của Phụng vụ St. Basil Đại đế). Chỉ có “hình ảnh” không phải vì nó là một biểu tượng đơn giản, mà bởi vì câu chuyện Cứu rỗi vẫn tiếp tục, và nó được mong đợi, “ mong chờ cuộc sống của thế kỷ tiếp theo.”

Sự kết luận

Những người theo đạo thiên chúa, là những người theo đạo thiên chúa, không nên tin vào những lý thuyết triết học về sự bất tử. Họ nên tin vào Sự Phục Sinh Toàn Cầu. Con người là một sinh vật. Anh ta nợ chính sự tồn tại của mình đối với Chúa. Sự tồn tại của con người là không cần thiết. Đó là ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời đã tạo ra con người, tức là cho Vĩnh cửu. Sự vĩnh cửu chỉ có thể đạt tới và được tìm thấy trong sự kết hợp với Đức Chúa Trời. Vi phạm sự thống nhất này làm suy yếu, mặc dù nó không phá vỡ, con người. Cái chết và cái chết của con người minh chứng cho sự hợp nhất tan vỡ, cho sự cô đơn của con người, cho sự xa lánh của con người khỏi nguồn gốc và mục đích của con người. Tuy nhiên, hành động của người tạo fiat tiếp tục. Sự hợp nhất được phục hồi bởi sự Nhập thể. Sự sống lại hiện ra trong bóng tối của cái chết. Hóa thân - Sự sống và Phục sinh. Hóa thân - Kẻ chinh phục cái chết và địa ngục. Anh ấy là Con đầu lòng của Sáng tạo mới, Con đầu lòng của người chết. Cái chết thể xác của một người không phải là một “hiện tượng tự nhiên” riêng biệt, mà là một sự kỳ thị đáng ngại của thảm kịch ban đầu. "Sự bất tử" của những "linh hồn" hợp nhất không giải quyết được vấn đề của con người. Và “sự bất tử” trong thế giới không có Chúa, “sự bất tử” không có Chúa hoặc “bên ngoài Chúa” lập tức biến thành cực hình vĩnh viễn. Cơ đốc nhân, là Cơ đốc nhân, tìm kiếm một cái gì đó lớn hơn sự bất tử "tự nhiên". Họ khao khát sự hiệp nhất vô hạn với Thiên Chúa, nghĩa là, theo cách diễn đạt đáng kinh ngạc của các Giáo phụ thời sơ khai, để thần thánh hóa(luận thuyết).

Không có gì "tự nhiên" hay phiếm thần về điều này. Sự tôn sùng được gọi là sự hiệp thông gần gũi, mật thiết của nhân cách con người với Đức Chúa Trời Hằng Sống. Ở với Đức Chúa Trời có nghĩa là ở trong Ngài, trở thành người dự phần vào sự hoàn hảo của Ngài. “Vì vậy, Con Thiên Chúa đã trở thành con của con người để con người có thể trở thành Con của Thiên Chúa” (St. Irenaeus, Chống lại dị giáo III, 10.2). Trong Ngài con người được kết hiệp vĩnh viễn với Thiên Chúa. Trong Ngài là Sự Sống Đời Đời của chúng ta. “Nhưng tất cả chúng ta, với khuôn mặt lộ ra, trông như trong gương là sự vinh hiển của Chúa, đang được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh hiển, giống như bởi Thánh Linh của Chúa vậy” (2 Cô-rinh-tô 3:18). Và vào cuối thời gian, tất cả các tạo vật sẽ bước vào Thứ Bảy Phước Lành, “Ngày của sự tái sinh” thực sự, “Ngày thứ bảy của sự sáng tạo”, khi Sự Phục sinh Toàn cầu và “Thời đại sắp tới” đến.

Chú thích

1. L "Esprit de la Philosophie Medievale(2 ed., Paris, 1944), trang 179.
2. Agape và Eros: Lịch sử của Ý tưởng tình yêu của Cơ đốc giáo(Luân Đôn, 1938), II: I, trang 64ff.
3. Tác giả thường được xác định là Joseph (hoặc John) Pitts (Joseph, John Pitts), về người, tuy nhiên, không có gì được biết đến. Tên của ông được chỉ ra trong các danh mục cũ (ví dụ, Bảo tàng Anh, v.v.). và các thư mục. Tên sách quá dài nên không thể liệt kê toàn bộ ở đây. Cả hai cuốn sách đều được in vào năm 1706. Dodwell bảo vệ quan điểm của mình trong tác phẩm Lời bảo vệ sơ bộ cho diễn văn sử thi, liên quan đến sự khác biệt giữa linh hồn và tinh thần(Luân Đôn, 1707). Rõ ràng, điểm xuất phát của Dodwell là St. Irenaeus; cm. Luận văn ở Irenaeum, auctore Henrico Dodwello, A.M., v.v., Oxoniae, 1689, trang 469ff. Tôi đề cập đến toàn bộ cuộc thảo luận này trong một bài báo khác của tôi, Vấn đề con người trong thần học và triết học Anh thế kỷ 17, chuẩn bị xuất bản.
4. Gilson, 179, n.i.
5. trang 176; cf. J.Lebreton, Histoire du Dogme de la Trinite, t.II (Paris, 1928), trang 635ff.
6. Thứ Tư với bài viết của tôi “Ý tưởng sáng tạo trong triết học Cơ đốc giáo,” Các Nhà thờ Đông phương hàng quý, VIII, số bổ sung: Nature and Grace, 1949; xem thêm Gilson cit.op., Chương IV: “Les etres và leur dự phòng,” trang 63ff.
7. gilson, Chúa và triết học, 1941, trang 52.
8. Ghi âm cuộc trò chuyện giữa Athanasius Caravella, Giám mục của Hyères, và Neophytus Patellarius, Metropolitan of Crete, với sự tham gia của Panagiotis Nicousius, một dragoman nổi tiếng đến từ Porto, người đã giúp xuất bản "Lời thú nhận chính thống" của Peter Mohyla ở Hà Lan và Thượng hội đồng Công vụ ở Jerusalem tại 1672, được xuất bản bởi Archimandrite Arseniy (Ivashchenko). “Mô tả về bản thảo, trong thư viện của tu viện Mount Sinai” đọc kinh thánh, 1884, tháng 7-8, trang 181-229.
9. Ý tưởng này được Hermann Schultz phát triển một cách tuyệt vời trong cuốn sách hướng dẫn của ông Die Voraussetzungen der christlichen Lehre von der Unsterblichkeit(Gottingen, 1861).
10. Luân Đôn: S.P.C.K., 1951. Trích dẫn Op., tr. 70. Trong Nghi Lễ Phương Đông, đoạn văn từ Giăng 1: 1-17 được đọc vào Lễ Phục Sinh, chứ không phải vào Lễ Giáng Sinh (như ở Phương Tây).
11. Sự kế tục của sự chôn cất, những bộ may mắn được chúc phúc, những chiếc áo dài được tự âm.
12. Trong Tân ước từ ken o S có nghĩa là không quá nhiều Mới, bao nhiêu cuối cùng,"Liên quan đến mục tiêu cuối cùng." Xuyên suốt bản văn, từ này rõ ràng mang một ý nghĩa cánh chung. Thứ Tư bài báo của Behm giọng phụ tại Kittel's Worterbuch, III, 451 và tiếp theo.
13. Thánh Maxim the Confessor, Câu hỏi cho Thalassius, vop. 39, nghệ thuật. 3; Capit. xu quinquies. II, 39. Urs von Balthasar, Kosmische Liturgie: Maximus der Bekenner(Freiburg i / Br., 1941), 367ff (hoặc ấn bản tiếng Pháp, Paris, 1947, trang 265ff). Thật không may, cách giải thích của Balthazar ít nhất là không đầy đủ.

*. Những phản ánh tương tự có thể được tìm thấy trong truyền thống giáo phụ, chẳng hạn, ở St. Ephrem người Syria. Lúc đầu, ông chỉ nói đơn giản về quyền tự do sáng tạo: “Lý do cho rất nhiều người đẹp không bị ép buộc; nếu không, chúng sẽ là công việc của người khác, chứ không phải của Đức Chúa Trời; bởi vì sự cần thiết loại trừ sự tùy tiện ”. Tiếp theo, St. Ép-ra-im đi đến mối liên hệ trực tiếp của sự tự do này với vấn đề về sự vĩnh cửu của tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa: “Ngài có ý chí riêng của mình, điều này không cần thiết, và không tạo ra các tạo vật chung cho chính mình ... Vì hành động của Ngài. không cần thiết; nếu không các tạo vật sẽ được đồng vĩnh viễn với Ngài ”( Tự tố cáo và thú nhận St. Ephraim Sirin, “Sự sáng tạo,” Tập 1, M.1993, trang 163-164) - Ghi chú. bản dịch.7a. Tuy nhiên, người ta có thể nghi ngờ độ tin cậy của bản dịch (do Cassiodorus thực hiện).