Chủ đề chính của bài giảng của tôi là: Tôi muốn xem xét tính tổng thể của khoa học xã hội từ quan điểm về sự xung đột của các phương pháp, nơi ra đời của nó là lý thuyết về văn bản, nghĩa là văn bản thống nhất hoặc có cấu trúc. của diễn ngôn (diễn thuyết), cố định về mặt vật chất và được truyền qua hoạt động liên tiếpđọc hiểu. Vì vậy, phần đầu tiên của bài giảng của tôi sẽ được dành cho thông diễn học của văn bản, và phần thứ hai cho những gì tôi sẽ gọi, cho mục đích nghiên cứu, thông diễn học. hành động xã hội.

Text hermeneutics

Tôi sẽ bắt đầu với một định nghĩa về thông diễn học: theo thông diễn học, tôi muốn nói đến lý thuyết về các hoạt động của sự hiểu biết liên quan đến việc giải thích các văn bản; từ "thông diễn học" không có nghĩa gì khác hơn là sự thực hiện nhất quán của cách diễn giải. Theo trình tự, tôi muốn nói như sau: nếu diễn giải là một tập hợp các thiết bị được áp dụng trực tiếp cho các văn bản nhất định, thì thông diễn học sẽ là một bộ môn bậc hai áp dụng cho quy tắc chung diễn giải. Vì vậy, cần thiết lập mối quan hệ giữa các khái niệm giải thích và thông hiểu. Định nghĩa tiếp theo của chúng tôi sẽ đề cập đến sự hiểu biết như vậy. Bằng cách hiểu, chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của các dấu hiệu được truyền bởi một ý thức và được các ý thức khác nhận thức thông qua biểu hiện bên ngoài của chúng (cử chỉ, tư thế và tất nhiên, lời nói). Mục đích của sự hiểu biết là thực hiện chuyển đổi từ biểu thức này sang biểu thức là ý định cơ bản của dấu hiệu, và đi ra ngoài qua biểu thức. Theo Dilthey, nhà lý thuyết nổi tiếng nhất về thông diễn học sau Schleiermacher, hoạt động của sự hiểu biết trở nên khả thi do khả năng mà mỗi ý thức được ban tặng, thâm nhập vào ý thức khác không trực tiếp, bằng cách "trải nghiệm" (tái vivre), nhưng gián tiếp, bằng cách tái tạo quá trình sáng tạo tiến hành từ một biểu hiện bên ngoài; chúng tôi lưu ý ngay rằng chính sự trung gian này thông qua các dấu hiệu và biểu hiện bên ngoài của chúng dẫn đến sự đối đầu với phương pháp khách quan trong tương lai. Khoa học tự nhiên. Đối với sự chuyển đổi từ hiểu biết sang giải thích, nó được xác định trước bởi thực tế là các dấu hiệu có cơ sở vật chất, mô hình của nó là chữ viết. Bất kỳ dấu vết hay dấu ấn nào, bất kỳ tài liệu hoặc di tích, bất kỳ kho lưu trữ nào đều có thể được ghi lại thành văn bản và kêu gọi giải thích. Điều quan trọng là phải chính xác trong thuật ngữ và sửa từ "hiểu" cho hiện tượng chung thâm nhập vào ý thức khác với sự trợ giúp của một chỉ định bên ngoài, và sử dụng từ "diễn giải" trong tương quan với sự hiểu biết nhằm vào các dấu hiệu cố định trong văn bản.

Chính sự khác biệt này giữa cách hiểu và cách giải thích đã làm nảy sinh mâu thuẫn giữa các phương pháp. Câu hỏi đặt ra là: không nên hiểu, để trở thành một diễn giải, hãy bao gồm một hoặc nhiều giai đoạn của những gì trong nghĩa rộng có thể được gọi là một cách tiếp cận khách quan, hoặc khách quan hóa? Câu hỏi này ngay lập tức đưa chúng ta từ lĩnh vực giới hạn của thông diễn học theo văn bản sang lĩnh vực toàn vẹn của thực hành mà trong đó khoa học xã hội hoạt động.

Diễn giải vẫn là một kiểu ngoại vi của sự hiểu biết, và mối quan hệ thiết lập giữa viết và đọc đã kịp thời nhắc nhở điều này: chủ thể đọc chỉ hiểu việc đọc hiểu các ý nghĩa trong văn bản; sự thông thạo này cho phép anh ta vượt qua khoảng cách thời gian và văn hóa ngăn cách anh ta với văn bản, theo cách mà người đọc học được những ý nghĩa mà do khoảng cách tồn tại giữa anh ta và văn bản, đã xa lạ với anh ta. Theo nghĩa cực kỳ rộng này, mối quan hệ "viết-đọc" có thể được biểu thị như một trường hợp đặc biệt của sự hiểu biết, được thực hiện bằng cách thâm nhập vào một ý thức khác thông qua biểu hiện.

Sự phụ thuộc một chiều của việc giải thích vào sự hiểu biết từ lâu đã trở thành cám dỗ lớn của thông diễn học. Về vấn đề này, Dilthey đóng một vai trò quyết định, xác định về mặt thuật ngữ sự đối lập nổi tiếng của các từ "hiểu" (comprendre) và "giải thích" (expliquer) (verstehen so với erklaren). Thoạt nhìn, chúng ta thực sự đang phải đối mặt với một giải pháp thay thế: một trong hai. Trên thực tế, chúng ta không nói về sự xung đột của các phương pháp ở đây, vì nói đúng ra, chỉ có sự giải thích mới có thể được gọi là phương pháp luận. Sự hiểu biết tốt nhất có thể yêu cầu các kỹ thuật hoặc thủ tục được áp dụng khi có liên quan đến mối liên hệ của toàn bộ và bộ phận hoặc ý nghĩa và cách giải thích của nó; tuy nhiên, cho dù kỹ thuật của các thiết bị này có thể dẫn đầu đến đâu, thì cơ sở của sự hiểu biết vẫn là trực quan vì mối quan hệ ban đầu giữa trình thông dịch và những gì được nói trong văn bản.

Xung đột giữa hiểu và giải thích có hình thức phân đôi thực sự ngay từ thời điểm người ta bắt đầu tương quan hai vị trí đối lập với hai cảnh giới khác nhau của thực tại: bản chất và tinh thần. Như vậy, ngược lại diễn đạt bằng lời"hiểu-giải thích", khôi phục sự đối lập của tự nhiên và tinh thần, như nó được trình bày trong cái gọi là khoa học về tinh thần và khoa học về tự nhiên. Sự phân đôi này có thể được tóm tắt theo sơ đồ như sau: các khoa học về tự nhiên giải quyết các sự kiện có thể quan sát được, giống như tự nhiên, đã được toán học hóa từ thời Galileo và Descartes; sau đó đến các thủ tục xác minh, được xác định trên cơ sở khả năng sai lệch của các giả thuyết (Popper); cuối cùng, giải thích là một thuật ngữ chung cho ba thủ tục khác nhau: giải thích di truyền dựa trên một trạng thái trước đó; một giải thích quan trọng dựa trên một hệ thống cơ bản có độ phức tạp thấp hơn; thuyết minh cấu trúc thông qua sự sắp xếp đồng bộ của các yếu tố hoặc các bộ phận cấu thành. Xuất phát từ ba đặc điểm này của các khoa học về tự nhiên, các khoa học về tinh thần có thể tạo ra những đối lập theo từng thời hạn sau đây: đối với các sự kiện mở cho quan sát, chống lại các dấu hiệu được đề xuất cho sự hiểu biết; khả năng giả mạo để chống lại sự cảm thông hoặc thấu cảm; và cuối cùng, và có lẽ quan trọng nhất, để đối chiếu ba mô hình giải thích (nhân quả, di truyền, cấu trúc) với một kết nối (Zusammenhang), qua đó các dấu hiệu biệt lập được kết nối thành các tập hợp dấu hiệu (cấu trúc tường thuật là ví dụ tốt nhất ở đây).

Chính sự phân đôi này đã được đặt ra câu hỏi kể từ khi ra đời của thông diễn học, vốn luôn đòi hỏi, ở mức độ này hay cách khác, phải hợp nhất quan điểm của chính mình và vị trí của đối thủ thành một tổng thể. Vì vậy, Schleiermacher đã tìm cách kết hợp đặc tính điêu luyện ngữ văn của thời Khai sáng với thiên tài của Lãng mạn. Tương tự như vậy, vài thập kỷ sau, Dilthey trải qua những khó khăn, đặc biệt là trong những tác phẩm cuối cùng của ông, được viết dưới ảnh hưởng của Husserl: một mặt, rút ​​ra được bài học về Những điều tra lôgic của Husserl, ông bắt đầu nhấn mạnh tính khách quan của các ý nghĩa liên quan đến các quá trình tâm lý làm phát sinh chúng; mặt khác, ông buộc phải thừa nhận rằng sự liên kết với nhau của các dấu hiệu mang lại cho các ý nghĩa cố định làm tăng tính khách quan. Tuy nhiên, sự phân biệt giữa khoa học tự nhiên và khoa học tâm trí vẫn chưa được đặt ra.

Mọi thứ đã thay đổi trong thế kỷ 20, khi cuộc cách mạng ký hiệu học diễn ra và sự phát triển chuyên sâu của chủ nghĩa cấu trúc bắt đầu. Để thuận tiện, người ta có thể tiến hành từ sự đối lập do Saussure biện minh, tồn tại giữa ngôn ngữ và lời nói; ngôn ngữ nên được hiểu là các tập hợp i lớn về âm vị học, từ vựng, cú pháp và văn phong biến các dấu hiệu đơn lẻ thành các giá trị độc lập trong các hệ thống phức tạp, bất kể chúng được hiện thân như thế nào trong lời nói sống. Tuy nhiên, sự đối lập của ngôn ngữ và lời nói đã dẫn đến một cuộc khủng hoảng trong thông diễn học của các văn bản chỉ vì sự chuyển giao rõ ràng của phe đối lập do Saussure thiết lập sang nhiều loại bài phát biểu được ghi âm. Tuy nhiên, có thể nói rằng cặp "ngôn ngữ-lời nói" đã bác bỏ luận điểm chính trong thông diễn học của Dilthey, theo đó, bất kỳ thủ tục giải thích nào đều xuất phát từ khoa học tự nhiên và có thể được mở rộng cho khoa học tinh thần chỉ do nhầm lẫn hoặc sơ suất, và do đó, bất kỳ lời giải thích nào c: lĩnh vực dấu hiệu nên được coi là bất hợp pháp và được coi như một phép ngoại suy do hệ tư tưởng tự nhiên sai khiến. Nhưng ký hiệu học, được áp dụng cho ngôn ngữ, bất kể chức năng của nó trong lời nói, chính xác thuộc về một trong những phương thức giải thích được thảo luận ở trên - giải thích cấu trúc.

Tuy nhiên, sự lây lan phân tích cấu trúc về các thể loại khác nhau của diễn ngôn viết (discours ecrits) đã dẫn đến sự sụp đổ cuối cùng của sự đối lập giữa các khái niệm "giải thích" và "hiểu". Về mặt này, chữ viết là một loại biên giới quan trọng: nhờ sự cố định chữ viết, tập hợp các dấu hiệu đạt được cái có thể gọi là tính tự chủ về ngữ nghĩa, nghĩa là nó trở nên độc lập với người kể, người nghe, và cuối cùng, với các điều kiện cụ thể. của sự sản xuất. Sau khi trở thành một đối tượng tự trị, văn bản nằm chính xác ở ngã ba của sự hiểu biết và giải thích, chứ không phải ở ranh giới của chúng.

Nhưng nếu sự giải thích không thể hiểu được nữa nếu không có giai đoạn giải thích, thì sự giải thích không thể trở thành cơ sở của sự hiểu biết, là bản chất của việc giải thích văn bản. Theo cơ sở tất yếu này, tôi muốn nói như sau: trước hết, sự hình thành các ý nghĩa tự trị tối đa, sinh ra từ ý định chỉ định, là một hành động của chủ thể. sau đó

Sự tồn tại của một cấu trúc diễn ngôn tuyệt đối không thể thay đổi được như một hành động

qua đó người ta nói điều gì đó về điều gì đó trên cơ sở các quy tắc giao tiếp; về cấu trúc này của diễn ngôn phụ thuộc vào quan hệ "biểu thị -

biểu thị - tương quan "- trong một từ, mọi thứ tạo nên cơ sở của bất kỳ dấu hiệu nào. Ngoài ra, sự hiện diện của mối quan hệ đối xứng giữa ý nghĩa và người kể, cụ thể là mối quan hệ của diễn ngôn và chủ thể nhận thức nó, nghĩa là người đối thoại hoặc người đọc. Chính sự kết hợp các đặc điểm khác nhau này mà chúng ta gọi là sự đa dạng của cách diễn giải, đó là bản chất của thông diễn học. Thực tế, văn bản luôn không chỉ là một chuỗi các cụm từ tuyến tính; nó là một tổng thể có cấu trúc có thể luôn luôn được hình thành theo nhiều cách khác nhau. Theo nghĩa này, sự đa dạng của cách diễn giải và thậm chí sự xung đột của cách diễn giải không phải là thiếu hoặc khiếm khuyết, mà là phẩm giá của sự hiểu biết, tạo nên bản chất của việc diễn giải; ở đây người ta có thể nói về tính đa nghĩa của văn bản trong giống như cách người ta nói về từ vựng đa nghĩa.

Vì sự hiểu biết tiếp tục là cơ sở không thể thiếu của việc giải thích, nên có thể nói rằng sự hiểu biết không ngừng đi trước, đi kèm và hoàn thiện các thủ tục giải thích. Hiểu giải thích đi trước sự giải thích bằng cách tiếp cận ý định chủ quan của tác giả văn bản; nó được tạo ra một cách gián tiếp thông qua chủ đề của văn bản này, tức là thế giới mà nội dung của văn bản và người đọc có thể sống nhờ vào trí tưởng tượng và sự đồng cảm. Sự hiểu biết đi kèm với sự giải thích ở mức độ mà cặp "viết-đọc" tiếp tục hình thành lĩnh vực giao tiếp giữa các chủ thể và như vậy, quay trở lại mô hình hội thoại hỏi và trả lời được mô tả bởi Collingwood và Gadamer. Cuối cùng, sự hiểu biết hoàn thành sự giải thích ở mức độ, như đã đề cập ở trên, nó vượt qua khoảng cách địa lý, lịch sử hoặc văn hóa ngăn cách văn bản với trình diễn giải của nó. Theo nghĩa này, cần lưu ý về sự hiểu biết có thể được gọi là sự hiểu biết cuối cùng, rằng nó không phá hủy khoảng cách thông qua một sự kết hợp cảm xúc nào đó, mà nó bao gồm một trò chơi của sự gần gũi và khoảng cách, một trò chơi trong đó người ngoài cuộc được công nhận là như vậy ngay cả khi có được mối quan hệ họ hàng với anh ta.

Khi kết thúc phần đầu tiên này, tôi muốn nói rằng sự hiểu biết giả định trước sự giải thích trong chừng mực mà sự giải thích phát triển sự hiểu biết. Tỷ lệ kép này có thể được tóm tắt bằng một phương châm mà tôi muốn tuyên bố: giải thích thêm để hiểu rõ hơn.

Paul Ricoeur

Thông diễn học và Phương pháp Khoa học Xã hội

Chủ đề chính của bài giảng của tôi như sau:

Tôi muốn xem xét tính tổng thể của khoa học xã hội theo quan điểm về sự xung đột của các phương pháp, nơi ra đời của nó là lý thuyết về văn bản, nghĩa là văn bản thống nhất hoặc có cấu trúc các hình thức diễn ngôn (diễn ngôn), cố định về mặt vật chất và được truyền qua các thao tác đọc liên tiếp. Vì vậy, phần đầu tiên của bài giảng của tôi sẽ được dành cho thông diễn học của văn bản, và phần thứ hai cho những gì tôi sẽ gọi, cho mục đích nghiên cứu, thông diễn học của hành động xã hội.

Text hermeneutics

Tôi sẽ bắt đầu với một định nghĩa về thông diễn học: theo thông diễn học, tôi muốn nói đến lý thuyết về các hoạt động của sự hiểu biết trong mối quan hệ của chúng với việc giải thích các văn bản; từ "thông diễn học" không có nghĩa gì khác hơn là sự thực hiện nhất quán của cách giải thích. Theo tính nhất quán, tôi muốn nói như sau: nếu diễn giải là một tập hợp các thiết bị được áp dụng trực tiếp cho các văn bản nhất định, thì thông diễn học sẽ là một bộ môn bậc hai được áp dụng cho các quy tắc giải thích chung. Vì vậy, cần thiết lập mối quan hệ giữa các khái niệm giải thích và thông hiểu. Định nghĩa tiếp theo của chúng tôi sẽ đề cập đến sự hiểu biết như vậy. Bằng sự hiểu biết, chúng ta có nghĩa là nghệ thuật hiểu được ý nghĩa của các dấu hiệu được truyền bởi một ý thức và được các ý thức khác nhận thức thông qua biểu hiện bên ngoài của chúng (cử chỉ, tư thế và tất nhiên, lời nói). Mục đích của sự hiểu biết là thực hiện chuyển đổi từ biểu hiện này ý định cơ bản của dấu hiệu là gì và đi ra ngoài qua biểu thức. Theo Dilthey, nhà lý thuyết nổi tiếng nhất về thông diễn học sau Schleiermacher, hoạt động của sự hiểu biết trở nên khả thi nhờ vào khả năng mà mỗi ý thức được ban tặng, thâm nhập vào ý thức khác không trực tiếp, bằng cách “trải nghiệm” (tái vivre), nhưng gián tiếp, bằng cách tái tạo quá trình sáng tạo dựa trên biểu hiện bên ngoài; Chúng ta hãy lưu ý ngay rằng chính điều này đã gián tiếp thông qua các dấu hiệu và biểu hiện bên ngoài của chúng, trong tương lai sẽ dẫn đến sự đối đầu với phương pháp khách quan của khoa học tự nhiên. Đối với quá trình chuyển đổi từ hiểu biết sang giải thích, nó được xác định trước bởi thực tế là các dấu hiệu có cơ sở vật chất, mô hình của nó là chữ viết. Bất kỳ dấu vết hoặc dấu ấn nào, bất kỳ tài liệu hoặc di tích, bất kỳ kho lưu trữ nào có thể được ghi lại thành văn bản và kêu gọi giải thích. Điều quan trọng là phải chính xác trong thuật ngữ và sửa từ "hiểu" cho hiện tượng chung thâm nhập vào ý thức khác với sự trợ giúp của một chỉ định bên ngoài, và sử dụng từ "diễn giải" liên quan đến sự hiểu biết hướng vào các dấu hiệu cố định trong văn bản. .

Chính sự khác biệt này giữa cách hiểu và cách giải thích đã làm nảy sinh mâu thuẫn giữa các phương pháp. Câu hỏi đặt ra là: sự hiểu biết, để trở thành một sự diễn giải, không nên bao gồm một hoặc nhiều giai đoạn của cái mà theo nghĩa rộng có thể được gọi là một cách tiếp cận khách quan hay khách quan hóa? Câu hỏi này ngay lập tức đưa chúng ta từ lĩnh vực giới hạn của thông diễn học của văn bản sang lĩnh vực thực hành tích hợp trong đó khoa học xã hội hoạt động.

Diễn giải vẫn là một kiểu ngoại vi của sự hiểu biết, và mối quan hệ thiết lập giữa viết và đọc đã kịp thời nhắc nhở điều này: đọc là để nắm vững chủ đề đọc về các ý nghĩa có trong văn bản; sự thông thạo này cho phép anh ta vượt qua khoảng cách thời gian và văn hóa ngăn cách anh ta với văn bản, theo cách mà người đọc nắm vững những ý nghĩa mà do khoảng cách tồn tại giữa anh ta và văn bản, đã xa lạ với anh ta. Theo nghĩa cực kỳ rộng này, quan hệ "viết-đọc" có thể được trình bày như một trường hợp đặc biệt của sự hiểu biết, được thực hiện bằng cách thâm nhập vào ý thức khác thông qua biểu hiện.

Sự phụ thuộc một chiều của việc giải thích vào sự hiểu biết như vậy đã là cám dỗ lớn của thông diễn học trong một thời gian dài. Về vấn đề này, Dilthey đóng một vai trò quyết định, về mặt thuật ngữ cố định sự đối lập nổi tiếng giữa hai từ “hiểu” (comprendre) và “giải thích” (expliquer) (verstehen so với erklaren). Thoạt nhìn, chúng ta thực sự đang phải đối mặt với một sự thay thế: một trong hai. Trên thực tế, chúng ta không nói ở đây về sự xung đột của các phương pháp, bởi vì, nói đúng ra, chỉ có sự giải thích mới có thể được gọi là phương pháp luận. Sự hiểu biết tốt nhất có thể đòi hỏi các kỹ thuật hoặc thủ tục được áp dụng khi có liên quan đến mối quan hệ của toàn bộ và bộ phận hoặc ý nghĩa và cách giải thích của nó; tuy nhiên, cho dù kỹ thuật của những thiết bị này có thể dẫn đến đâu, thì cơ sở của sự hiểu biết vẫn là trực quan do mối quan hệ ban đầu giữa trình thông dịch và những gì được nói trong văn bản.

Xung đột giữa hiểu và giải thích có hình thức phân đôi thực sự ngay từ thời điểm người ta bắt đầu tương quan hai vị trí đối lập với hai cảnh giới khác nhau của thực tại: bản chất và tinh thần. Do đó, sự đối lập, được diễn đạt bằng các từ “hiểu-giải thích”, khôi phục lại sự đối lập của tự nhiên và tinh thần, như nó được trình bày trong cái gọi là khoa học về tinh thần và khoa học về tự nhiên. Chúng ta có thể phát biểu một cách sơ đồ sự phân đôi này như sau: các khoa học về tự nhiên giải quyết các sự kiện có thể quan sát được, giống như tự nhiên, đã được toán học hóa từ thời Galileo và Descartes; sau đó đến các thủ tục xác minh, được xác định trên cơ sở khả năng sai lệch của các giả thuyết (Popper); cuối cùng, giải thích là một thuật ngữ chung cho ba thủ tục riêng biệt: giải thích di truyền dựa trên một trạng thái trước đó; một giải thích quan trọng dựa trên một hệ thống cơ bản có độ phức tạp thấp hơn; thuyết minh cấu trúc thông qua sự sắp xếp đồng bộ của các yếu tố hoặc các bộ phận cấu thành. Dựa trên ba đặc điểm này của các khoa học về tự nhiên, các khoa học về tinh thần có thể tạo ra những mặt đối lập chính xác sau đây: cởi mở để quan sát sự thật phản đối dấu hiệu, cung cấp cho sự hiểu biết; khả năng giả mạo phản đối sự cảm thông hoặc bệnh trong người; và cuối cùng, và có lẽ là quan trọng nhất, để chống lại ba mô hình giải thích (nhân quả, di truyền, cấu trúc) với một mối liên hệ (Zusammenhang) mà qua đó các dấu hiệu biệt lập được kết nối thành các dấu hiệu gộp (ví dụ tốt nhất ở đây là việc xây dựng một câu chuyện).

Chính sự phân đôi này đã được đặt ra câu hỏi kể từ khi ra đời của thông diễn học, vốn luôn đòi hỏi, ở mức độ này hay cách khác, phải hợp nhất quan điểm của chính mình và vị trí của đối thủ thành một tổng thể. Vì vậy, Schleiermacher đã tìm cách kết hợp đặc tính điêu luyện ngữ văn của thời Khai sáng với thiên tài của Lãng mạn. Tương tự như vậy, một vài thập kỷ sau, Dilthey trải qua những khó khăn, đặc biệt là trong những tác phẩm cuối cùng của ông, được viết dưới ảnh hưởng của Husserl: một mặt, rút ​​ra bài học từ Những điều tra lôgic của Husserl, ông bắt đầu nhấn mạnh tính khách quan của các ý nghĩa liên quan đến tâm lý. các quy trình, sinh ra chúng; mặt khác, ông buộc phải thừa nhận rằng sự liên kết với nhau của các dấu hiệu mang lại cho các ý nghĩa cố định làm tăng tính khách quan. Tuy nhiên, sự phân biệt giữa khoa học tự nhiên và khoa học tâm trí vẫn chưa được đặt ra.

Mọi thứ đã thay đổi trong thế kỷ 20, khi cuộc cách mạng ký hiệu học diễn ra và sự phát triển chuyên sâu của chủ nghĩa cấu trúc bắt đầu. Để thuận tiện, người ta có thể tiến hành từ sự đối lập, được biện minh bởi Saussure, tồn tại giữa ngôn ngữ và lời nói; ngôn ngữ nên được hiểu là những tập hợp lớn về âm vị học, từ vựng, cú pháp và văn phong biến các dấu hiệu đơn lẻ thành các giá trị độc lập trong các hệ thống phức tạp, bất kể chúng được hiện thân như thế nào trong lời nói sống. Tuy nhiên, sự đối lập của ngôn ngữ và lời nói đã dẫn đến một cuộc khủng hoảng trong thông diễn học của các văn bản chỉ vì sự chuyển giao rõ ràng của phe đối lập do Saussure thiết lập sang nhiều loại bài phát biểu được ghi âm. Tuy nhiên, có thể nói rằng cặp “ngôn ngữ-lời nói” đã bác bỏ luận điểm chính trong thông diễn học của Dilthey, theo đó bất kỳ quy trình giải thích nào đều xuất phát từ khoa học tự nhiên và có thể được mở rộng cho khoa học tinh thần chỉ do nhầm lẫn hoặc bất cẩn, và do đó, bất kỳ lời giải thích nào trong lĩnh vực dấu hiệu đều phải bị coi là bất hợp pháp và được coi là Phép ngoại suy do một hệ tư tưởng tự nhiên sai khiến. Nhưng ký hiệu học, được áp dụng cho ngôn ngữ, bất kể chức năng của nó trong lời nói, chính xác thuộc về một trong những phương thức giải thích được thảo luận ở trên - giải thích cấu trúc.

Tuy nhiên, sự phổ biến của phân tích cấu trúc sang nhiều thể loại diễn ngôn viết (discours ecrits) đã dẫn đến sự sụp đổ cuối cùng của sự đối lập giữa hai khái niệm “giải thích” và “hiểu”. Về mặt này, chữ viết là một loại biên giới quan trọng: nhờ sự cố định chữ viết, tập hợp các dấu hiệu đạt được cái có thể gọi là tính tự chủ về ngữ nghĩa, nghĩa là nó trở nên độc lập với người kể, người nghe, và cuối cùng, khỏi các điều kiện cụ thể của sản lượng. Sau khi trở thành một đối tượng tự trị, văn bản nằm chính xác ở ngã ba của sự hiểu biết và giải thích, chứ không phải ở ranh giới của chúng.

Nhưng nếu sự giải thích không thể hiểu được nữa nếu không có giai đoạn giải thích, thì sự giải thích không thể trở thành cơ sở của sự hiểu biết, là bản chất của việc giải thích văn bản. Theo cơ sở tất yếu này, tôi muốn nói như sau: trước hết, sự hình thành các ý nghĩa tự trị tối đa, sinh ra từ ý định chỉ định, là một hành động của chủ thể. Sau đó, sự tồn tại của một cấu trúc diễn ngôn tuyệt đối không thể thay đổi được như một hành động mà ai đó nói điều gì đó về điều gì đó trên cơ sở các quy tắc giao tiếp; về cấu trúc này của diễn ngôn phụ thuộc vào quan hệ “tương quan ký hiệu-chỉ định-tương quan” với từ ngữ, mọi thứ tạo nên cơ sở của bất kỳ dấu hiệu nào. Ngoài ra, sự hiện diện của mối quan hệ đối xứng giữa ý nghĩa và người kể, cụ thể là mối quan hệ của diễn ngôn và chủ thể nhận thức nó, tức là người đối thoại hoặc người đọc. Chính tổng thể các đặc điểm khác nhau này mà chúng ta gọi là tính đa dạng của cách diễn giải, vốn là bản chất của thông diễn học, được ghép vào. Trên thực tế, một văn bản luôn không có gì khác hơn là một chuỗi các cụm từ tuyến tính; nó là một tổng thể có cấu trúc luôn có thể được hình thành theo nhiều cách khác nhau. Theo nghĩa này, sự đa dạng của các cách diễn giải và thậm chí là sự xung đột của các cách diễn giải không phải là một khiếm khuyết hay khuyết điểm, mà là một đức tính của sự hiểu biết tạo nên bản chất của việc diễn giải; ở đây người ta có thể nói về đa nghĩa văn bản giống như người ta nói về đa nghĩa từ vựng.

Vì sự hiểu biết tiếp tục là cơ sở không thể thay đổi của việc giải thích, nên có thể nói rằng sự hiểu biết không ngừng đi trước, đi kèm và hoàn thành các thủ tục giải thích. Sự hiểu biết đi trước giải thích bằng cách tiếp cận ý định chủ quan của tác giả văn bản, nó được tạo ra một cách gián tiếp thông qua chủ đề của văn bản này, tức là thế giới mà nội dung của văn bản và người đọc có thể sống nhờ vào trí tưởng tượng và sự đồng cảm. Sự hiểu biết đồng hành giải thích ở mức độ mà cặp “viết-đọc” tiếp tục hình thành lĩnh vực giao tiếp giữa các chủ thể và, trong khả năng này, quay trở lại mô hình đối thoại-lôgic của câu hỏi và câu trả lời được mô tả bởi Collingwood và Gadamer. Cuối cùng cũng hiểu hoàn thành một giải thích ở mức độ, như đã đề cập ở trên, nó vượt qua khoảng cách địa lý, lịch sử hoặc văn hóa ngăn cách văn bản với trình diễn giải của nó. Theo nghĩa này, cần lưu ý về sự hiểu biết có thể được gọi là sự hiểu biết cuối cùng, rằng nó không phá hủy khoảng cách thông qua sự kết hợp cảm xúc nào đó, mà bao gồm một trò chơi của sự gần gũi và khoảng cách, một trò chơi trong đó người ngoài cuộc được công nhận là như vậy ngay cả khi có quan hệ họ hàng với anh ta.

Trong phần kết thúc phần đầu tiên này, tôi muốn nói rằng sự hiểu biết gợi ý giải thích trong phạm vi mà lời giải thích phát triển sự hiểu biết. Tỷ lệ kép này có thể được tóm tắt bằng một phương châm mà tôi muốn tuyên bố: giải thích thêm để hiểu rõ hơn.

Từ thông diễn học của văn bản đến thông diễn học về hành động xã hội

Tôi không nghĩ rằng tôi sẽ giới hạn nội dung bài giảng của mình nếu tôi xem xét các vấn đề của khoa học xã hội qua lăng kính của thực tiễn. Thật vậy, nếu có thể trong trong các điều khoản chungđịnh nghĩa khoa học xã hội là khoa học về con người và xã hội, và do đó, đưa vào nhóm này những ngành đa dạng nằm giữa ngôn ngữ học và xã hội học, bao gồm cả khoa học lịch sử và pháp lý, thì nó sẽ không kém cỏi khi liên quan đến việc mở rộng chủ đề chung này về lĩnh vực thực hành cung cấp sự tương tác giữa các tác nhân cá nhân và tập thể, cũng như giữa những gì chúng ta gọi là phức hợp, tổ chức, thể chế tạo thành một hệ thống.

Trước hết, tôi muốn chỉ ra những thuộc tính nào của hành động, được coi là trục trong mối quan hệ giữa các ngành khoa học xã hội, đòi hỏi một sự hiểu biết trước có thể so sánh với kiến ​​thức trước đây có được từ việc giải thích các văn bản. Sau đây, tôi sẽ nói về các tính chất mà sự hiểu biết trước này chuyển sang một phép biện chứng có thể so sánh được với phép biện chứng của hiểu và giải thích trong lĩnh vực văn bản.

Hiểu biết trước về lĩnh vực hành nghề

Tôi muốn chỉ ra hai nhóm hiện tượng, trong đó nhóm đầu tiên liên quan đến ý tưởng về ý nghĩa, và nhóm thứ hai liên quan đến ý tưởng về sự dễ hiểu.

a) Nhóm đầu tiên sẽ kết hợp các hiện tượng cho phép chúng ta nói rằng hành động đó có thể đọc được. Một hành động có sự tương đồng ban đầu với thế giới các dấu hiệu ở mức độ mà nó được hình thành với sự trợ giúp của các dấu hiệu, quy tắc, chuẩn mực, nói một cách ngắn gọn, ý nghĩa. Hành động chủ yếu là hành động người nói chuyện. Có thể khái quát các đặc điểm liệt kê ở trên, sử dụng, không phải không thận trọng, thuật ngữ "biểu tượng" theo nghĩa của từ này, là sự giao thoa giữa khái niệm chỉ định viết tắt (Leibniz) và khái niệm nghĩa kép (Eliade) . Theo nghĩa trung gian này, trong đó Cassirer đã diễn giải khái niệm này trong Triết học về các hình thức biểu tượng của mình, mà người ta có thể nói về hành động như một cái gì đó luôn được trung gian biểu tượng (ở đây tôi tham khảo Bản diễn giải Văn hóa của Clifford Geertz) *. Những biểu tượng này, được xem xét theo nghĩa rộng nhất của chúng, vẫn tồn tại trong hành động mà ý nghĩa tức thì của chúng tạo thành; nhưng chúng cũng có thể tạo thành một phạm vi biểu diễn văn hóa tự trị: do đó chúng được thể hiện khá chắc chắn dưới dạng các quy tắc, chuẩn mực, v.v. Tuy nhiên, nếu chúng tồn tại bên trong hoạt động hoặc nếu chúng tạo thành một phạm vi biểu diễn văn hóa tự trị, thì những biểu tượng này liên quan đến nhân học và xã hội học ở mức độ mà đặc tính xã hội của những hình thành mang ý nghĩa này được nhấn mạnh: “Văn hóa là xã hội bởi vì ý nghĩa là như vậy” (K. Geertz). Cần phải làm rõ: biểu tượng ban đầu không bắt nguồn từ tâm trí, nếu không chúng ta có nguy cơ rơi vào chủ nghĩa tâm lý, nhưng trên thực tế, nó đã được đưa vào hành động.

Một đặc điểm đặc trưng khác: các hệ thống ký hiệu, do khả năng được cấu trúc trong một tập hợp các ý nghĩa, có cấu trúc có thể so sánh với cấu trúc của một văn bản. Ví dụ, không thể hiểu được ý nghĩa của bất kỳ nghi thức nào nếu không xác định vị trí của nó trong nghi lễ như vậy, và vị trí của nghi lễ trong bối cảnh của giáo phái và vị trí của nghi thức sau này trong tổng thể các thỏa thuận, tín ngưỡng và thể chế. tạo ra diện mạo cụ thể của nền văn hóa đó hoặc nền văn hóa khác. Từ quan điểm này, hầu hết

* Geertz C. Bản diễn giải các nền văn hóa. New York, 1973. 11

các hệ thống bao trùm và rộng lớn tạo thành bối cảnh mô tả cho các biểu tượng thuộc một chuỗi nhất định, và xa hơn nó cho các hành động được trung gian hóa theo biểu tượng; do đó, người ta có thể diễn giải bất kỳ cử chỉ nào, chẳng hạn như giơ tay, bây giờ là biểu quyết, bây giờ là lời cầu nguyện, bây giờ là mong muốn dừng taxi, v.v. Điều này "thể dục cho" (valoir-pour) cho phép chúng ta nói về hoạt động của con người, được làm trung gian về mặt biểu tượng, trước khi có thể tiếp cận với sự giải thích bên ngoài, được tạo thành từ những diễn giải bên trong về chính hành động đó; theo nghĩa này, bản thân việc giải thích cấu thành hành động.

Hãy thêm cái cuối cùng tính năng nổi bật: trong số các hệ thống biểu tượng làm trung gian cho hành động, có những hệ thống thực hiện một chức năng quy phạm nhất định, và không nên quá vội vàng rút gọn nó thành các quy tắc đạo đức: hành động luôn mở trong mối quan hệ với đơn thuốc, có thể vừa mang tính kỹ thuật, vừa mang tính chiến lược, vừa mang tính thẩm mỹ. , và cuối cùng, đạo đức. Theo nghĩa này, Peter Winch nói về hành động như hành vi được điều chỉnh bởi quy tắc(hành vi được điều chỉnh). K. Geertz thích so sánh những “mã xã hội” này với những mã di truyền trong thế giới động vật, vốn chỉ tồn tại ở mức độ chúng phát sinh trên những tàn tích của chính chúng.

Đây là những thuộc tính biến một hành động có thể đọc được thành một văn bản gần như. Tiếp theo, chúng ta sẽ nói về cách thức chuyển đổi từ cấu trúc văn bản của hành động sang văn bản được viết bởi các nhà dân tộc học và xã hội học trên cơ sở các phạm trù, khái niệm giải thích các nguyên tắc biến ngành học của họ thành một khoa học. Nhưng trước tiên phải quay về cấp độ trước, có thể gọi là vừa có kinh nghiệm vừa có ý nghĩa; Ở cấp độ này, văn hóa hiểu mình thông qua sự hiểu biết của người khác. Từ quan điểm này, K. Girtz nói về cuộc trò chuyện, cố gắng mô tả mối liên hệ mà người quan sát thiết lập giữa hệ thống biểu tượng được phát triển đầy đủ của riêng anh ta và hệ thống được trình bày cho anh ta, trình bày nó như được gắn sâu vào chính quá trình hành động và sự tương tác.

b) Nhưng trước khi chuyển sang vai trò trung gian của sự giải thích, cần phải nói một vài từ về nhóm đặc tính giúp nó có thể suy luận về tính dễ hiểu của một hành động. Cần lưu ý rằng các tác nhân tham gia vào các tương tác xã hội có năng lực mô tả liên quan đến chính họ, và một người quan sát bên ngoài lúc đầu chỉ có thể truyền tải và duy trì mô tả này; Việc một nhân viên được thiên phú về lời nói và lý trí có thể nói về hành động của mình chứng tỏ khả năng sử dụng thành thạo một mạng lưới khái niệm chung phân tách hành động về mặt cấu trúc với chuyển động thể chất đơn thuần và thậm chí với hành vi của động vật. Để nói về một hành động - về hành động của chính mình hoặc về hành động của người khác - có nghĩa là so sánh các thuật ngữ như mục tiêu (dự án), tác nhân, động cơ, hoàn cảnh, trở ngại, con đường đã đi, sự ganh đua, sự giúp đỡ, dịp thuận lợi, cơ hội, sự can thiệp hoặc thể hiện sáng kiến, kết quả mong muốn hoặc không mong muốn.

Trong mạng lưới rất rộng lớn này, tôi sẽ chỉ xem xét bốn cực của ý nghĩa. Đầu tiên, ý tưởng về một dự án, được hiểu là sự phấn đấu của tôi để đạt được một mục tiêu nào đó, một sự phấn đấu trong đó tương lai hiện tại chứ không phải chỉ trong tầm nhìn xa, và trong đó những gì được mong đợi không phụ thuộc vào sự can thiệp của tôi. Sau đó, ý tưởng về động cơ, trong trường hợp này đồng thời là động cơ bắt đầu chuyển động theo nghĩa gần như vật lý, và ý tưởng đóng vai trò là nguyên nhân của hành động; vì vậy động cơ phát huy tác dụng cách sử dụng phức tạp các từ “bởi vì” như một câu trả lời cho câu hỏi “tại sao?”; Cuối cùng, các câu trả lời bao gồm từ lý do theo nghĩa của Hume về tiền đề liên tục đến lý do tại sao điều gì đó được thực hiện, vì nó xảy ra trong một hành động công cụ, chiến lược hoặc đạo đức. Thứ ba, người ta nên coi người đại diện là người có khả năng thực hiện các hành động, người thực sự thực hiện chúng theo cách mà các hành động có thể được quy hoặc áp dụng cho anh ta, vì anh ta là chủ thể của hoạt động của chính anh ta. Người đại diện có thể coi mình là tác giả của các hành động của mình, hoặc được người khác đại diện với tư cách này, ví dụ, một người nào đó đưa ra cáo buộc chống lại anh ta hoặc kháng cáo tinh thần trách nhiệm của anh ta. Và thứ tư, cuối cùng tôi muốn lưu ý hạng mục can thiệp hoặc sáng kiến ​​là quan trọng; do đó, một dự án có thể được thực hiện hoặc có thể không được thực hiện, trong khi một hành động chỉ trở thành một sự can thiệp hoặc một sáng kiến ​​khi dự án đã được ghi nhận trong quá trình thực hiện; sự can thiệp hoặc sáng kiến ​​trở thành một hiện tượng quan trọng trong chừng mực nó buộc những gì tác nhân có thể hoặc có thể làm phải trùng với trạng thái ban đầu của một hệ thống vật chất khép kín; do đó, điều cần thiết là, một mặt, tác nhân có một khả năng bẩm sinh hoặc có được, đó là “khả năng thực sự để làm điều gì đó” (pouvoir-faire), và mặt khác, khả năng này được định sẵn để phù hợp với tổ chức. các hệ thống vật lý, đại diện cho trạng thái ban đầu và cuối cùng của chúng.

Bất kể trường hợp nào có thể xảy ra với các yếu tố khác tạo nên mạng lưới hành động khái niệm, điều quan trọng là chúng chỉ có được ý nghĩa về tổng thể, hay đúng hơn là chúng tạo thành một hệ thống liên nghĩa mà các tác nhân của nó có được khả năng như vậy. khi khả năng thực hiện bất kỳ thành viên nào của mạng lưới này đồng thời là khả năng thực hiện tổng thể của tất cả các thành viên khác. Khả năng này xác định sự hiểu biết thực tế tương ứng với mức độ hiểu biết ban đầu của hành động.

Từ hiểu biết đến giải thích trong khoa học xã hội

Bây giờ chúng ta có thể nói một vài từ về các trung gian, nhờ đó giải thích trong khoa học xã hội chạy song song với giải thích tạo thành cấu trúc thông diễn của văn bản.

a) Trên thực tế, ở đây cũng có nguy cơ tái tạo tính phân đôi trong lĩnh vực thực hành và điều đặc biệt quan trọng cần nhấn mạnh là những bế tắc, trong đó phép thông diễn học có nguy cơ sa sút. Về vấn đề này, điều quan trọng là những xung đột này khiến bản thân chúng được cảm nhận một cách chính xác trong một lĩnh vực hoàn toàn không liên quan đến truyền thống Đức trong thông diễn học. Trên thực tế, lý thuyết về trò chơi ngôn ngữ, được phát triển trong môi trường tư tưởng hậu Wittgensteinian, đã dẫn đến một tình huống nhận thức luận tương tự như tình huống mà Dilthey phải đối mặt. Vì vậy, Elisabeth Ancombe, trong tác phẩm ngắn của mình có tựa đề “Intention” * (1957), nhằm biện minh cho sự không thể chấp nhận được của việc pha trộn những trò chơi ngôn ngữ trong đó các khái niệm về động cơ hoặc ý định được sử dụng và những khái niệm trong đó quan hệ nhân quả Humean chiếm ưu thế. Động cơ, như cuốn sách này lập luận, được xây dựng một cách hợp lý thành hành động ở mức độ mà mọi động cơ đều là động cơ thúc đẩy điều gì đó và hành động có liên quan đến động cơ. Và sau đó là câu hỏi "tại sao?" yêu cầu hai loại “bởi vì” cho câu trả lời: một loại được thể hiện dưới dạng quan hệ nhân quả và loại còn lại ở dạng giải thích

* Anscombe G. E. M. Ý định. Oxford, 1957.

động cơ. Các tác giả khác thuộc cùng một dòng tư tưởng thích nhấn mạnh sự khác biệt giữa những gì xảy ra và những gì gây ra những gì đã xảy ra. Điều gì đó xảy ra, và điều này tạo thành một sự kiện trung lập, tuyên bố về điều đó có thể đúng hoặc sai; nhưng để mang lại những gì đã xảy ra là kết quả của hành động của tác nhân mà sự can thiệp của họ xác định sự thật của mệnh đề về hành động tương ứng.

Chúng ta thấy sự phân đôi này giữa động cơ và nguyên nhân như thế nào lại gây tranh cãi về mặt hiện tượng học và vô căn cứ về mặt khoa học. Động cơ thúc đẩy hành động của con người đối mặt với chúng ta với một tập hợp hiện tượng rất phức tạp nằm giữa hai điểm cực đoan: nguyên nhân theo nghĩa cưỡng bức bên ngoài hoặc thôi thúc bên trong và cơ sở của hành động theo nghĩa chiến lược hoặc công cụ. Nhưng các hiện tượng thú vị nhất của con người đối với lý thuyết hành động nằm giữa chúng, do đó đặc tính ham muốn gắn liền với động cơ bao gồm cả khía cạnh sức mạnh và ý nghĩa, tùy thuộc vào khía cạnh nào là chủ yếu: khả năng thiết lập chuyển động hoặc gây ra nó. Hoặc nhu cầu biện minh. Về mặt này, phân tâm học là một lĩnh vực xuất sắc nhất mà ở đó, sức mạnh và ý nghĩa được trộn lẫn với nhau.

b) Lập luận tiếp theo có thể chống lại thuyết nhị nguyên nhận thức luận được tạo ra bởi sự mở rộng lý thuyết trò chơi ngôn ngữ sang lĩnh vực thực hành bắt nguồn từ hiện tượng giao thoa, đã được đề cập ở trên. Chúng tôi đã lưu ý điều này khi chúng tôi nói rằng một hành động khác với một biểu hiện đơn giản của ý chí ở chỗ nó được khắc ghi trong quá trình của sự việc. Về mặt này, công việc của von Wright là Diễn dịch và Giải thích *, trên

* Được rồi G.H. ví von. Giải thích và Hiểu biết. London,

theo ý kiến ​​của tôi, một bước ngoặt trong cuộc thảo luận hậu Wittgensteinian về hoạt động. Sáng kiến ​​chỉ có thể được hiểu là sự kết hợp của hai thời điểm - có chủ định và có tính hệ thống - vì nó đưa vào hoạt động, một mặt, chuỗi các âm trình thực tế, và mặt khác, các kết nối bên trong của các hệ thống vật chất, sự lựa chọn của nó là xác định bởi là một hiện tượng giao thoa. Hành động, theo nghĩa chính xác của từ này, có nghĩa là thiết lập hệ thống chuyển động từ trạng thái ban đầu của nó, bằng cách làm cho "khả năng phải làm" (un pouvoir-faire) mà tác nhân có theo ý của nó trùng với khả năng. mà hệ thống đóng trong chính nó cung cấp. Từ quan điểm này, người ta nên ngừng trình bày thế giới như một hệ thống của thuyết tất định phổ quát và phải phân tích các dạng hợp lý riêng lẻ cấu trúc nên các hệ thống vật chất khác nhau, trong khoảng trống giữa các lực lượng con người bắt đầu hoạt động. Ở đây, một vòng tròn tò mò được tiết lộ, theo quan điểm của thông diễn học theo nghĩa rộng nhất của nó, có thể được biểu diễn như sau: không có trạng thái ban đầu thì không có hệ thống, nhưng không có sự can thiệp thì không có trạng thái ban đầu; cuối cùng, không có sự can thiệp nào mà không nhận ra khả năng của một đại lý có thể làm được điều đó.

đó là những đặc điểm chung, ngoài những cái có thể được mượn từ lý thuyết văn bản, tập hợp lĩnh vực văn bản và lĩnh vực thực hành.

c) Kết lại, tôi muốn nhấn mạnh rằng sự trùng hợp ngẫu nhiên này không phải là ngẫu nhiên. Chúng tôi đã nói về khả năng có thể đọc một văn bản, về một bán văn bản, về tính dễ hiểu của một hành động. Người ta có thể tiến xa hơn và đơn lẻ trong chính lĩnh vực thực hành những tính năng như vậy khiến nó cần phải kết hợp giải thích và hiểu biết.

Đồng thời với hiện tượng cố định thông qua chữ viết, chúng ta có thể nói về hành động khắc ghi trong kết cấu lịch sử, trên đó nó để lại dấu ấn và trong đó nó để lại dấu ấn; theo nghĩa này, chúng ta có thể nói về các hiện tượng lưu trữ, đăng ký (tiếng Anh ghi lại), giống như một bản định hình bằng văn bản về một hành động trên thế giới.

Đồng thời với sự xuất hiện của quyền tự chủ ngữ nghĩa của văn bản trong mối quan hệ với tác giả, các hành động được tách ra khỏi chủ thể thực hiện chúng và văn bản khỏi tác giả của chúng: hành động có lịch sử riêng, mục đích đặc biệt của chúng, và do đó một số hành động có thể gây ra kết quả không mong muốn; do đó vấn đề về trách nhiệm lịch sử của người khởi xướng hành động, thực hiện dự án của mình. Ngoài ra, người ta có thể nói về ý nghĩa tương lai của các hành động trái ngược với ý nghĩa thực tế của chúng; nhờ sự tự động hóa vừa được thảo luận, các hành động hướng vào thế giới sẽ đưa vào thế giới những ý nghĩa lâu dài, trải qua một loạt các quá trình giải mã và tái tạo văn bản; Chính nhờ chu kỳ bật và tắt này mà một số tác phẩm, chẳng hạn như các tác phẩm nghệ thuật và sáng tạo văn hóa nói chung, có được giá trị lâu dài của những kiệt tác vĩ đại. Cuối cùng - và điều này đặc biệt quan trọng - có thể nói rằng hành động, giống như sách, là tác phẩm mở ra cho vô số độc giả. Như trong lĩnh vực viết lách, ở đây cơ hội được đọc chiến thắng, sau đó sự mù mờ và thậm chí mong muốn nhầm lẫn mọi thứ sẽ chiếm lấy.

Vì vậy, không được làm sai lệch các chi tiết cụ thể của thực tiễn, chúng ta có thể áp dụng phương châm ẩn ý của văn bản vào đó: giải thích thêm để hiểu rõ hơn.

Tường thuật danh tính

"Bản sắc tường thuật", tôi có nghĩa là hình thức nhận dạng mà một người có thể đạt được thông qua hoạt động tường thuật. Tuy nhiên, trước khi tiến hành phân tích, điều quan trọng là phải loại bỏ sự mơ hồ ngữ nghĩa đáng kể đe dọa khái niệm danh tính. Nhất quán từ tiếng Latin "Idem" và "ipse"ở đây hai nghĩa khác nhau được đặt chồng lên nhau. Theo từ đầu tiên trong số họ, "idem", "giống hệt" là một từ đồng nghĩa với "trong mức độ cao nhất tương tự "," tương tự ". "Như nhau"(“Tete”), hoặc “một và giống nhau”, chứa một số dạng bất biến trong thời gian. Đối lập của chúng là các từ “khác nhau”, “thay đổi”. Theo nghĩa thứ hai, theo nghĩa "ipse", thuật ngữ “giống hệt nhau” có liên quan đến khái niệm "bản thân"(ipseite), "chính mình". Cá nhân đồng nhất với chính mình. Các từ “khác”, “khác” có thể làm ngược lại ở đây. Ý nghĩa thứ hai này chỉ chứa định nghĩa liên tục, ổn định, không đổi theo thời gian(Beharrlichkeit in der Zeit), như Kant đã nói. Thay vào đó, nhiệm vụ là khám phá nhiều khả năng tạo mối liên hệ giữa tính lâu dài và sự thay đổi tương ứng với danh tính theo nghĩa "sự tự tại".

Nhằm tiếp cận một cách cụ thể nhận thức về phép biện chứng. "như nhau" và "bản thân", nó sẽ đủ để đề cập đến khái niệm nổi tiếng câu chuyện cuộc sống- tiểu sử. Vậy hình thức nhận dạng nào, sự kết hợp nào "bản thân" và "như nhau" chứa thành ngữ “chuyện đời”? Thoạt nhìn, có vẻ như bằng cách đặt ra một câu hỏi như vậy, chúng ta đã vượt ra ngoài ranh giới của ngôn ngữ. Chúng ta bị cám dỗ để dựa vào cảm giác, trực giác tức thì. Tuy nhiên, đây không phải là trường hợp, bởi vì chúng tôi chúng ta có diễn ngôn trung gian-tường thuật ngôn ngữ tương ứng.

Con đường vòng này thông qua trung gian tường thuật hóa ra không chỉ hiệu quả mà còn cần thiết: nếu nó bị gián đoạn dù chỉ trong giây lát, người ta có thể hình dung ra những khó khăn và thậm chí là nghịch lý phải đối mặt bằng cách suy nghĩ cho rằng tức thì và tranh luận về cái mà chúng ta vừa gọi là "lịch sử cuộc đời". Khó khăn thực sự nằm ở phương thức của các kết nối trong câu chuyện này, và chính khó khăn này mà Wilhelm Dilthey đã nghĩ đến khi nói về mối liên hệ quan trọng. (Lebenszusammenhang).Điều nghịch lý nằm ở chỗ, tư duy đề cập đến khái niệm đồng nhất, trong đó hai nghĩa được trộn lẫn: đồng nhất với chính mình (self) và đồng nhất với nhau. Theo nghĩa thứ hai, từ “giống hệt” có nghĩa là chúng ta vừa đề cập: cực kỳ giống nhau, giống nhau. Nhưng làm thế nào “chính nó” có thể vẫn tương tự nhất có thể nếu nó không chứa đựng một số cơ sở không thể lay chuyển, không chịu sự thay đổi của thời gian? Tuy nhiên, tất cả kinh nghiệm của con người đều bác bỏ tính bất khả xâm phạm của yếu tố hình thành nhân cách này. Trong kinh nghiệm bên trong mọi thứ đều có thể thay đổi. Sự phản kháng nguyên dường như không thể tránh khỏi và không thể hòa tan. Không phù hợp vì việc sử dụng cùng một từ để chỉ một người từ khi sinh ra đến khi chết đã cho rằng sự tồn tại của một cơ sở không thay đổi như vậy được đặt ra trước đó. Tuy nhiên, trải nghiệm về sự thay đổi thể chất và tinh thần không phù hợp với ý tưởng có một bản ngã như vậy. Sự phản khoa học này hóa ra không những không thể tránh khỏi mà còn không thể hòa tan được vì cách hình thành, cụ thể là vì nó sử dụng các phạm trù không tương thích với khái niệm kết nối sự sống. Những phạm trù này được giới thiệu bởi Kant, người gọi chúng là "phạm trù quan hệ". Trước hết là phạm trù vật chất, lược đồ của nó là “sự bất biến của thực tại thời gian”, theo định nghĩa của Kant, ý tưởng về nó như một cơ sở của định nghĩa thực nghiệm về thời gian nói chung. , do đó, được giữ nguyên, trong khi mọi thứ khác thay đổi ”*. Về phương diện phán đoán tương ứng với phạm trù này và lược đồ này, phép loại suy đầu tiên của kinh nghiệm, là nền tảng của tính vĩnh viễn, nói: “Trong tất cả các hiện tượng vĩnh viễn, bản thân vật thể, tức là vật chất (phaenomenon), và mọi thứ được thay thế hoặc có thể thay đổi chỉ đề cập đến phương thức tồn tại của chất này hoặc các chất, và do đó chỉ để định nghĩa chúng ”**. Tuy nhiên, khái niệm kết nối quan trọng cho thấy sự sai lầm của định nghĩa phân loại này, định nghĩa này chỉ có giá trị trong lĩnh vực tiên đề của bản chất vật lý. Bởi vì không rõ ràng, dựa vào quy luật nào mà người ta có thể nghĩ ra sự kết hợp giữa tính không đổi và tính vô thường, mà dường như nó sẽ bao gồm một mối liên hệ quan trọng.

Tuy nhiên, chúng ta có một số tầm nhìn xa về quy tắc này ở mức độ mà khái niệm kết nối quan trọng định hướng tư duy theo hướng kết hợp nhất định giữa các dấu hiệu ổn định và dấu hiệu thay đổi. Và chính ở đây, câu chuyện cung cấp sự hòa giải. Bây giờ nó vẫn còn để tìm hiểu làm thế nào điều này xảy ra.

Chúng tôi sẽ tiến hành như sau: bắt đầu với danh tính kể chuyện, cách nó thể hiện trong

* Kant I. Phê bình lý trí thuần túy. - Tác phẩm gồm sáu tập, tập 3 ., Năm 1964, tr. 225.

** Đã dẫn, tr. 254.

trong quá trình dàn dựng một âm mưu, chúng ta sẽ chuyển sang danh tính nhân vật của câu chuyện được kể, và sau đó là bản sắc của bản thân xuất hiện trong hành động đọc.

Bản sắc tường thuật của âm mưu

Ý tưởng về sự nhất quán của câu chuyện được kể với âm mưu và với nhân vật được Aristotle đưa ra lần đầu tiên trong Poetics. Sự mạch lạc này đã được trình bày trong cuốn sách này một chiều đến mức nó đã được thực hiện dưới hình thức phụ thuộc. Xuyên suốt câu chuyện được kể, với sự thống nhất và toàn vẹn vốn có của nó bắt nguồn từ việc thiết lập các âm mưu, nhân vật duy trì một danh tính phù hợp với danh tính của câu chuyện được kể. Cuốn tiểu thuyết hiện đại đã không làm lung lay mối quan hệ này; Đây chính là điều mà tiên đề do Frank Kermode đưa ra xác nhận: để trình bày đặc điểm của cuốn tiểu thuyết đang trong quá trình phát triển, bạn cần phải nói thêm *.

Đó là lý do tại sao trước tiên người ta nên tìm kiếm sự trung gian giữa tính ổn định và tính thay đổi trong việc thiết lập một âm mưu và chỉ sau đó chuyển nó cho nhân vật.

Tôi muốn quay lại các nguyên tắc cơ bản của lý thuyết tường thuật, mà tôi đã nêu ra trong cuốn sách Thời gian và tường thuật của mình. Dựa trên mô hình của bi kịch do Aristotle xây dựng, tôi

* Kermode F. Cảm giác về một kết thúc. Các nghiên cứu về Thuyết hư cấu của Ihe. London, Oxford, New York, Oxford University Press, 1966 (Le sens du point Final); Khởi nguyên của Bí mật. Về Giải thích tường thuật. Cambridge (Mass.), Nhà xuất bản Đại học Harvard, 1979.

đã định nghĩa kiểu nhận dạng năng động này, được Aristotle trong Poetics xếp vào loại bi kịch lời nói(muthos bi thuong) bằng cách kết hợp nhu cầu về tính nhất quán và giả định về sự không nhất quán đe dọa bản sắc trong quá trình kể chuyện. Nói một cách mạch lạc, ý tôi là nguyên tắc sắp xếp chi phối cái mà Aristotel gọi là "sự sắp xếp của các sự kiện." Tính nhất quán được đặc trưng bởi ba đặc điểm: tính đầy đủ, tính toàn vẹn (tất cả), giá trị thu được. Tính hoàn chỉnh nên được hiểu là sự thống nhất về mặt bố cục của tác phẩm, trong đó việc giải thích các bộ phận phụ thuộc vào việc giải thích tổng thể. Theo Aristotle, toàn bộ là cái có bắt đầu, giữa và kết thúc ”*. Tất nhiên, chính bố cục thơ sẽ quyết định chuỗi sự kiện: sự kiện nào sẽ là phần mở đầu, phần giữa hay phần cuối. Theo nghĩa này, sự gần gũi của câu chuyện, vốn làm nảy sinh rất nhiều vấn đề trong tiểu thuyết hiện đại, là một yếu tố cần thiết của nghệ thuật sáng tác. Đối với âm lượng cũng vậy.

chính âm mưu mang lại cho hành động những phác thảo, ranh giới và do đó có âm lượng. “Khối lượng đó là đủ, trong đó, với sự liên tiếp liên tục [của các sự kiện], theo xác suất hoặc sự cần thiết, một sự thay đổi xảy ra từ bất hạnh sang hạnh phúc hoặc từ hạnh phúc sang bất hạnh” **. Tất nhiên, khối lượng này chỉ nên tạm thời: việc thực hiện một bước đột phá cần có thời gian. Tuy nhiên, chúng ta đang nói ở đây về thời gian của tác phẩm, chứ không phải về thời gian của các sự kiện trên thế giới. Rốt cuộc, chúng ta đừng hỏi người hùng đã làm gì trong khoảng thời gian giữa hai lần xuất hiện trên sân khấu, xa nhau ngoài đời và khi tiếp xúc

* Aristotle. Poetics.-Hoạt động trong bốn tập, tập 4. M., 1984, trang 653,1450 tại 26.

** Đã dẫn, tr. 654, 1451 a 12-15.

trong lịch sử thực tế. Khối lượng giải trình chỉ được quy định bởi sự cần thiết và xác suất: nó được giới hạn trong bi kịch, mở rộng trong sử thi, có thể là đa dạng nhất trong tiểu thuyết hiện đại.

Và nó chống lại nền tảng của yêu cầu nhất quán này mà một sự mâu thuẫn cực độ xuất hiện, ít nhất là trong mô hình bi kịch, có dạng “ngã rẽ” hoặc một khúc quanh của số phận. Hành động sân khấu, với tính chất kép là may rủi và bất ngờ, là ví dụ điển hình một sự phá vỡ trong một bi kịch phức tạp. Cơ hội, nghĩa là, khả năng một sự kiện nhất định phát triển theo một cách hoàn toàn khác, đạt được sự hài hòa hơn nữa với tính tất yếu và xác suất, đặc trưng cho hình thức tường thuật nói chung: điều gì trong cuộc sống có thể là cơ hội thuần túy, không liên quan đến tính tất yếu. hoặc xác suất, trong quá trình tường thuật góp phần vào sự phát triển của hành động. Theo một nghĩa nào đó, sự may rủi được gắn vào sự cần thiết hoặc xác suất. Đối với hiệu ứng của sự ngạc nhiên, gây ra sự kinh ngạc cho khán giả, nó cũng bắt nguồn từ sự dễ hiểu của câu chuyện được kể tại thời điểm nó tạo ra cho khán giả một sự thanh lọc nhất định của các giác quan dưới tác động của bài thuyết trình, được Aristotle gọi là “ ống thông hơi ”. Trong mô hình của bi kịch, nó nói về sự thanh lọc của cảm xúc thông qua lo lắng và đau khổ. Tôi đã sử dụng thuật ngữ "cấu hình" liên quan đến nghệ thuật sáng tác, kết nối sự hài hòa và không nhất quán và điều chỉnh hình thức di động này, mà Aristotle gọi là "câu chuyện"(mufhos), chúng tôi tạm dịch là “thiết lập một âm mưu” (khổ sở vì mưu mô). Tôi thích thuật ngữ "cấu hình" hơn thuật ngữ "cấu trúc" vì nó làm nổi bật bản chất năng động của âm mưu này. Đồng thời, mối quan hệ giữa các khái niệm “cấu hình” và “hình tượng của cuốn tiểu thuyết” (nhân vật) mở ra khả năng phân tích nhân vật của cuốn tiểu thuyết như con số của bản thân(hình de fipseite) *.

Cần thêm một vài từ liên quan đến đặc điểm mạch lạc không nhất quán của cấu hình tường thuật. Trong phần phân tích trước, chúng tôi đã liên tục đề cập đến mô hình bi kịch được phát triển bởi Aristotle trong Poetics. Trong Thời gian và Tự sự, Tập II, tôi đã tìm cách khái quát hóa mô hình này để áp dụng nó vào các hình thức sáng tác nghệ thuật đương đại, cả trong lĩnh vực tiểu thuyết và trong lĩnh vực kịch nghệ. Chính vì mục đích này mà tôi đã chọn xác định, bằng khái niệm tổng hợp không đồng nhất, sự thống nhất không nhất quán vốn có trong tổng thể bố cục tự sự. Tôi đã cố gắng tính đến những cách dàn xếp khác nhau do sự sắp đặt của âm mưu: sự dàn xếp giữa sự đa dạng của các sự kiện và sự thống nhất về thời gian của câu chuyện được kể; trung gian giữa các hiện tượng khác nhau tạo nên lịch sử - ý định, lập luận và tai nạn - và sự kết nối của lịch sử; và cuối cùng, sự trung gian giữa sự kế tục thuần túy và sự thống nhất của một hình thức thời gian, niên đại của chúng có thể bị phá vỡ hoặc thậm chí bị phá hủy trong một số hoàn cảnh thích hợp. Theo quan điểm của tôi, phép biện chứng phức tạp này giải thích mâu thuẫn luôn hiện hữu trong mô hình bi kịch giữa việc phân chia câu chuyện thành các đoạn riêng biệt và khả năng khôi phục sự thống nhất, nhờ vào quá trình cấu hình, có được sự phát triển hơn nữa, mà , trên thực tế, là thơ.

* Ricoeur P. Temps và đọc lại II. La cấu hình dans Ie recit de hư cấu. Paris, Editions du Seuil, 1983.

Nhân vật nhận dạng

Để phân tích loại danh tính mà chúng ta quan tâm ở thời điểm hiện tại, cụ thể là danh tính của nhân vật mà bản thân âm mưu đặt trên đó, chúng ta phải chuyển sang thời điểm buộc chặt mưu mô, từ đó xác định danh tính của câu chuyện. Chúng tôi đã lưu ý rằng Aristotle đã không xem xét vấn đề này, vì điều quan trọng là ông phải phụ thuộc cơ sở của hành động vào chính hành động. Tuy nhiên, đây chính xác là sự phụ thuộc mà chúng ta sẽ sử dụng. Nói cách khác, nếu có thể thể hiện một câu chuyện hoàn chỉnh như một chuỗi chuyển biến từ tình huống ban đầu đến tình huống cuối cùng, thì bản sắc trần thuật của các nhân vật chỉ có thể là một phong cách biến đổi chủ quan nhất định kết hợp với chuyển đổi khách quan, theo quy luật của sự hoàn chỉnh, toàn vẹn và thống nhất - những lời kêu gọi của mưu đồ. Đây là ý nghĩa của cách diễn đạt của W. Schapp, được ông thể hiện trong tác phẩm “In Geschichten verstrickt” (“Sự tham gia vào lịch sử”):

“Lịch sử trả lời con người” *. Thuyết tường thuật chấp nhận mối quan hệ này chủ yếu ở cấp độ chính thức, cao hơn so với quan hệ mà Aristotle đạt được trong Thi pháp học, trong khi cố gắng vươn tới xây dựng một mô hình nghệ thuật sáng tác. Vì vậy, Propp ** đã bắt đầu nghiên cứu về sự phát triển của kiểu phân loại vai trò tường thuật, cùng với kiểu mẫu về mối quan hệ giữa các chức năng của lời tường thuật, tức là các đoạn hành động mang đặc điểm lặp đi lặp lại.

* SchappW. Trong Geschichten verstrickt. Wiesbaden, W. Heymann-Verlag, 1976, tr.l00.

** Propp V. J. Morphologic du Conte. Paris, Editions du Seuil,

ter trong cùng một hệ thống tường thuật. Cách mà anh ta thiết lập mối quan hệ này đáng được chú ý. Ông bắt đầu bằng việc phân chia các nhân vật trong truyện cổ tích Nga thành bảy hạng: phạm nhân, đồng phạm (hoặc đồng cảm), trợ lý, người được săn đón, bạn tâm giao, anh hùng, anh hùng giả dối. Tất nhiên, mối quan hệ giữa một nhân vật và một phân đoạn (hoặc chức năng) của một hành động không phải là bất biến: mỗi nhân vật có một lĩnh vực hoạt động liên quan đến một số chức năng; và ngược lại, một số ký tự hoạt động trong cùng một lĩnh vực. Kết quả của việc thiết lập mối quan hệ như vậy giữa các chòm sao nhân vật trong văn tự sự và chuỗi chức năng, một tổ hợp khá phức tạp được hình thành. . Ví dụ, trong cái gọi là tiểu thuyết "thử nghiệm" và tiểu thuyết "dòng ý thức", sự biến đổi nhân vật là trọng tâm của câu chuyện. Mối quan hệ giữa việc thiết lập một âm mưu và sự phát triển của nó hóa ra lại bị đảo ngược: trái ngược với mô hình của Aristotle, việc thiết lập một âm mưu phục vụ cho sự phát triển của nhân vật. Vì vậy, danh tính của nhân vật được đưa vào một bài kiểm tra thực sự. Sân khấu hiện đại và tiểu thuyết hiện đại đã trở thành những phòng thí nghiệm thực sự của việc thử nghiệm tư duy, trong đó bản sắc trần thuật của các nhân vật phụ thuộc vào vô số tình huống tưởng tượng. Tất cả các giai đoạn trung gian giữa danh tính ổn định của các anh hùng trong những câu chuyện đơn giản và sự mất đi danh tính đã xảy ra trong một số tiểu thuyết hiện đại đã được xem xét. Vì vậy, chẳng hạn, theo Robert Musil, điều có thể xảy ra vượt xa thực tế, như ông tuyên bố, cuối cùng Người đàn ông không có phẩm chất trong một thế giới đầy những phẩm chất, nhưng phi nhân tính, không thể xác định được. Sự hiện diện của tên riêng trở nên lố bịch và thậm chí là vô dụng. Không thể xác định được trở nên không thể diễn đạt được. Tuy nhiên, cần phải lưu ý rằng khi tự sự trở nên phi cá nhân hóa, thì bản thân cuốn tiểu thuyết, như tôi đã nói, ngay cả khi nó được diễn giải linh hoạt và trang trọng nhất, cũng mất đi chất tự sự của nó. Sự mất đi bản sắc của nhân vật đi kèm với sự mất đi cấu hình của câu chuyện và đặc biệt, kéo theo một cuộc khủng hoảng về tính khép kín của câu chuyện. Do đó, chúng tôi nêu tác động ngược của nhân vật đối với việc thiết lập các âm mưu. Theo Frank Kermode *, đây là cùng một sự bất hòa, cùng một sự chia rẽ đã tồn tại trong truyền thống của một anh hùng có thể nhận dạng (cả một nhân vật không đổi và một nhân vật có thể thay đổi), và một cấu hình với bản chất kép của nó là gắn kết và không nhất quán. Sự phá hủy mô hình ảnh hưởng đến cả khắc họa của nhân vật và cấu hình của âm mưu. Ở Robert Musil, sự tan rã của hình thức tự sự, gắn liền với việc đánh mất bản sắc của nhân vật, dẫn đến thực tế là ranh giới của tự sự bị vượt qua và tác phẩm văn học tiếp cận tiểu luận. Và không phải ngẫu nhiên mà trong một số cuốn tự truyện hiện đại, chẳng hạn như cuốn Leiri **, tác giả cố tình rời xa hình thức tự sự và chuyển sang một thể loại văn học ít xác định hơn như tiểu luận.

* Kermode F., sđd. cit.

** Leiris M. L "^ ge d" homme, pree de: De la littentic coieree comm une tauromachie. Paris, Gallimard, 1939.

Tuy nhiên, khi nói đến ý nghĩa của hiện tượng văn học này, người ta không nên nhầm lẫn giữa cái này với cái kia: ngay cả khi người ta phải tuyên bố rằng trong trường hợp cực đoan, danh tính của người anh hùng đã hoàn toàn mất đi, thì ngay cả khi đó người ta cũng không nên từ bỏ vấn đề của nhân vật như vậy. Chủ thể không, khi so sánh với phạm trù của chủ thể, chẳng là gì cả. Nhận xét này sẽ có ý nghĩa khi chúng ta chuyển những phản xạ này sang một nhân vật đang hoạt động trong lĩnh vực của cái tôi. Nói cách khác, chúng ta sẽ không quan tâm đến bộ phim phân rã này và chúng ta sẽ không cảm thấy bối rối nếu không phải chủ thể cũng không phải là đại diện của chủ thể, ngay cả khi nó được thực hiện theo cách tiêu cực. Có người đặt câu hỏi: "Tôi là ai?" Họ trả lời anh ta: "Không có gì hoặc hầu như không có gì." Và chúng ta đang nói ở đây một cách chính xác về câu trả lời cho câu hỏi, được mài giũa đến giới hạn. "Ai?".

Làm chủ nhân vật: Bản thân được nâng cao

Câu hỏi sơ bộ này, một khi được hỏi, tóm gọn lại ở chỗ: thi pháp của tự sự đóng góp gì vào vấn đề của bản thân? Hãy để chúng tôi liệt kê ở đây những điều mà phương pháp kể chuyện khẳng định về lý thuyết bản thân mà không mắc phải lý thuyết kể chuyện nào ở đây.

Trước hết, phương pháp này xác nhận tất cả các đặc điểm tính cách đặc trưng đã được xem xét trong lý thuyết chi tiết cơ bản(những đặc điểm chính),đặc biệt là trong "Các cá nhân" * của Strausson, đặc biệt là trong lý thuyết về hành động, là chủ đề chính của cuốn sách này. Nghệ thuật trần thuật chủ yếu khẳng định vai trò chủ đạo của ngôi thứ ba trong

* Strosson P. F. Cá nhân. London, Methuen and Co., "1959. 29

kiến thức của con người. Một anh hùng là một người được nói đến. Theo nghĩa này, lời thú tội hoặc tự truyện bắt nguồn từ đó không có bất kỳ đặc quyền nào và không được coi là tài liệu nguồn để suy diễn. Chúng tôi đã học được nhiều hơn về sự tồn tại của con người do thực tế rằng trong thi pháp học tiếng Đứcđược gọi là Er-Erzahlung-lời tường thuật của ngôi thứ ba.

Có một khía cạnh khác của khái niệm nhân cách ủng hộ khái niệm tính cách: chúng ta luôn có thể nói rằng chúng ta đang nói về cơ thể, bởi vì nó can thiệp vào quá trình của sự vật và gây ra những thay đổi. Ngoài ra, sự phụ thuộc vào các vị từ vật lý và tinh thần làm cho nó có thể mô tả các phương thức hành vi và rút ra kết luận về các ý định và động lực gây ra chúng, dựa trên các hành động. Điều này đặc biệt đúng đối với các sự kiện vật lý và trạng thái của nhân vật, cho dù tự diễn tả(tự mô tả) hoặc không thể mô tả khác(mô tả cho người khác). Các nhân vật sân khấu và văn học nổi trội trong việc minh họa sự cân bằng của việc đọc đôi thông qua quan sát và xem xét nội tâm. Qua bài đọc đôi này, trò chơi trí tưởng tượng đã được đề cập sẽ góp phần làm phong phú thêm tập hợp các vị từ vật lý của chúng ta: làm sao chúng ta biết về những thôi thúc bí mật của lòng đố kỵ hoặc sự xảo quyệt của hận thù và những biểu hiện khác nhau của dục vọng, nếu không nhờ vào nhân vật được sinh ra sáng tạo thơ ca(trong trường hợp này không quan trọng là chúng được miêu tả ở ngôi thứ nhất hay thứ ba)? Sự phong phú của các trạng thái tinh thần phần lớn là sản phẩm của quá trình khám phá tâm hồn của người kể chuyện và người sáng tạo nhân vật. Ngoài ra, nhân vật của cuốn tiểu thuyết xác nhận một cách không thể chối cãi giả thuyết rằng anh ta nên có thể mô tả bản thân ở ngôi thứ ba, thay mặt cho nhân vật được trình bày,

để áp dụng cho chính mình các vị ngữ tâm linh được gọi là tự mô tả (tự mô tả), vì nó xảy ra trong các hành động phản xạ kết hợp với các hành vi lời nói và theo nghĩa rộng hơn, với hiện tượng của từ. Nhờ sự truyền "hình ảnh bản thân" này vào hoạt động nhận dạng của cá nhân, có thể đưa các câu nói ở ngôi thứ nhất vào miệng các nhân vật được mô tả ở ngôi thứ ba. Chúng tôi sử dụng dấu ngoặc kép để chỉ ra điều này: Bản thân X nói, "Tôi sẽ làm A." Nghệ thuật kể chuyện nổi trội ở chỗ sử dụng dấu ngoặc kép để đánh dấu lời nói ở ngôi thứ ba. Quá trình này được thực hiện khác nhau trong một câu chuyện chân thực, nơi người kể chuyện đại diện cho tất cả những gì xảy ra với các nhân vật, và trong một bộ phim truyền hình, nơi mà theo Aristotle, các nhân vật tự “tạo ra một vở kịch” trước khán giả. Trong nhà hát, các nhân vật tự thực hiện một cuộc đối thoại: họ nói “Tôi” với nhau và "bạn". Nhưng đối với người kể chuyện, đây là những lời truyền khẩu đã mất đi phần trích dẫn. Việc thiết lập sân khấu (opsis) mà Aristotle hoàn thành “phần” cuối cùng của bi kịch biểu thị việc loại bỏ dấu ngoặc kép. Đặc thù của nghệ thuật biểu diễn là không quên trích dẫn trong quá trình biểu diễn. Người xem dường như nghe thấy tiếng người thật. Nhưng khi bức màn buông xuống và ảo ảnh không còn nữa, vở kịch sẽ lại thành hình. đã nêu viễn tưởng. Điều này không xảy ra ngay cả trong một câu chuyện mà các hành động của các nhân vật được thể hiện toàn bộ. Tuy nhiên, cũng có những suy nghĩ và nghị luận trong những điều được kể. Một minh họa cổ điển về điều vừa được nói là trích dẫn ở ngôi thứ nhất sử dụng dấu ngoặc kép. Dorrit Cohn gọi nó là độc thoại trích dẫn(trích độc thoại) *. Nhân vật của cuốn tiểu thuyết lấy sàn và cư xử như một nhân vật chính kịch, đồng thời nói ở ngôi thứ nhất và sử dụng các hình thức tạm thời tương ứng với suy nghĩ của anh ta vào lúc này. Tuy nhiên, cuốn tiểu thuyết hiện đại cũng sử dụng các kỹ thuật khác, trong đó phong cách viết tự do nổi tiếng có thể được coi là đặc biệt nhất. lời nói gián tiếp, mà Dorrit Cohn đã mô tả đúng là độc thoại tự sự(độc thoại tường thuật).Đây là một đoạn độc thoại trong đó các từ trong nội dung của chúng là lời của nhân vật, nhưng được người kể trình bày dưới dạng tạm thời tương ứng với thời điểm của câu chuyện (thường là ở thì quá khứ) và từ vị trí của người kể chuyện, cụ thể là ở ngôi thứ ba. Không giống như độc thoại được trích dẫn, độc thoại tự sự thực hiện nhiệm vụ kết hợp suy nghĩ và lời nói của người khác vào kết cấu câu chuyện: lời nói của người kể tiếp nối lời nói của nhân vật người kể chuyện, đồng thời mượn giọng nói của anh ta và đồng hóa với cách nói của anh ta. Cuốn tiểu thuyết hiện đại đưa ra các giải pháp phức tạp hơn cho vấn đề này, xen kẽ lời kể của ngôi thứ ba với lời kể của ngôi thứ nhất đã mất dấu ngoặc kép. Kỹ thuật tường thuật như vậy cho phép chúng ta hiểu tác dụng của việc ghép lời tường thuật từ ngôi thứ ba truyền lời nói và lời tường thuật từ ngôi thứ nhất thực hiện chức năng phản ánh. Tường thuật là trường thích hợp nhất cho sự hợp nhất như vậy.

Tuy nhiên, chức năng của tự sự không chỉ giới hạn ở việc nhấn mạnh các tính chất đặc trưng của cái tôi, như đã được trình bày trong phần phân tích trước. Chức năng này giới thiệu

* Cohn D. Tâm trí Minh bạch. Princeton (N.J.), Nhà xuất bản Đại học Princeton,

một số yếu tố cụ thể đưa ra một hướng mới cho việc phân tích bản thân.

Yếu tố cụ thể này được liên kết với hư cấu tính cách của nhân vật trong tường thuật văn học, và điều này áp dụng cho cả lời tường thuật và hành động tường thuật. Dựa trên định nghĩa của việc thiết lập một âm mưu, nhân vật này có thể đủ tiêu chuẩn là sự bắt chước(mimesis) hoạt động. Nhưng nói về sự bắt chước, chúng tôi đang khẳng định ít nhất hai điều: thứ nhất, rằng “âm mưu” của hành động (đây là một trong những cách dịch phổ biến "câu chuyện"(muthos) trong bối cảnh thiết lập một âm mưu) phát triển trong lĩnh vực hư cấu. Và thứ hai, bản tường thuật đó mô phỏng một cách sáng tạo hoạt động thực của con người, giải thích và trình bày nó theo một cách mới, hoặc, như chúng tôi đã trình bày trong Tập III của Thời gian và Tường thuật, thực hiện cấu hình lại(cấu hình lại). Bây giờ chúng ta cần làm rõ khía cạnh này của vấn đề. sự bắt chước, nghĩa không chỉ là hành động, mà còn là cơ sở thực sự của hành động của nhân vật.

So với những câu hỏi chúng ta đã thảo luận từ trước đến nay, chúng ta phải đối mặt với một vấn đề thuộc loại hoàn toàn khác, đó là vấn đề làm chủ bởi chủ đề đời thực — trong trường hợp này là người đọc — nghĩa là kết nối các nhân vật hư cấu với các hành động hư cấu như nhau. Điều gì sẽ xảy ra với bản thân do sự thành thục như vậy thông qua việc đọc?

Câu hỏi này dẫn đến hàng loạt suy ngẫm. Chúng tôi sẽ chỉ xem xét một vài trong số họ.

Suy nghĩ đầu tiên. Nhờ tường thuật, việc tái cấu hình thể hiện sự hiểu biết về bản thân vượt xa ranh giới của lĩnh vực tường thuật: “bản thân” nhận thức bản thân không trực tiếp mà chỉ gián tiếp, thông qua vô số dấu hiệu văn hóa. Đó là lý do tại sao ở trên chúng tôi đi đến kết luận rằng hành động được trung gian một cách tượng trưng. Từ sự trung gian mang tính biểu tượng này nảy sinh ra sự trung gian được tạo ra bởi câu chuyện. Như vậy, trung gian tường thuật cho thấy rằng sự giải thích về cái tôi đóng một vai trò quan trọng trong sự hiểu biết về bản thân. Sự đồng nhất của người đọc với nhân vật hư cấu là phương tiện chính cho cách giải thích này. Và cảm ơn ngụ ngôn nhân vật (tức là caractere nhân vật) nhân vật, “chính anh ta”, được hiểu theo nghĩa tường thuật, biến thành một số “tôi” ngụ ngôn tương tự, thành “tôi”, mô tả bản thân như một hoặc một người khác.

Suy nghĩ thứ hai. Làm thế nào để cái “tôi” tự miêu tả như thế này hoặc thế kia trở thành tái cấu trúc"TÔI"? Ở đây chúng ta cần xem xét chi tiết hơn các thủ tục mà chúng ta đã vội vàng đặt cho cái tên "quyền làm chủ" một cách không cần thiết. Quá trình nhận thức tường thuật của người đọc, trong đó nhiều thuộc tính được sinh ra, được gọi là nhận biết. Vì vậy, ít nhất chúng ta phải đối mặt với một tình huống đặc biệt: ngay từ khi bắt đầu phân tích, chúng ta tự đặt câu hỏi về ý nghĩa của việc xác định một người, xác định chính mình, đồng nhất với chính mình, và ở đây, trên đường đi. để xác định bản thân, sự đồng nhất xảy ra. với người kia, được thực hiện theo cách có thật trong một câu chuyện lịch sử và một cách không có thật trong một câu chuyện hư cấu. Chính ở chỗ, đặc tính kinh nghiệm của tư duy mà chúng ta áp dụng cho sử thi, kịch và tiểu thuyết cho thấy chính nó: để làm chủ hình tượng của một nhân vật bằng cách xác định với nó có nghĩa là tự mình phải tuân theo những thay đổi do trí tưởng tượng tạo ra. , mà trở thành những thay đổi của bản thân do trí tưởng tượng tạo ra. Trò chơi này khẳng định sự nổi tiếng và không có nghĩa là biểu hiện rõ ràng của Rimbaud: Tôi là một người khác.

Tuy nhiên, một trò chơi như vậy, tất nhiên, không phải không có sự mơ hồ và không an toàn. Không phải không mơ hồ vì nó mở ra hai khả năng trái ngược nhau, hậu quả sau này chính bản thân họ sẽ cảm nhận được. Đặc biệt, khi các hành động dẫn đến hình ảnh của “cái tôi” không bị bóp méo, thì “cái tôi” biến thành một cấu trúc, mà một số người gọi là “cái tôi”. Tuy nhiên, thông diễn học của sự ngờ vực cho phép chúng ta bác bỏ một cách xây dựng như một nguồn gốc của sự hiểu lầm và thậm chí là ảo tưởng. Sống trong trí tưởng tượng có nghĩa là xuất hiện trong một hình thức giả tạo cho phép bạn ẩn náu. Trong tương lai, nhận dạng trở thành một phương tiện để tự lừa dối bản thân hoặc trốn tránh chính mình. Trong lĩnh vực tiểu thuyết, điều này được xác nhận qua các ví dụ của Don Quixote và Madame Bovary. Có một số phiên bản của sự ngờ vực này, từ Sự siêu việt của bản ngã của Sartre đến sự tự đắc của Lacan, trong đó kẻ lừa dối tưởng tượng hoàn toàn trái ngược với kẻ lừa dối tượng trưng. Không có gì đảm bảo rằng ngay cả ở Freud, ví dụ của "tôi" trái ngược với nguyên tắc phân tích bản ngã không phải là một cấu trúc có khả năng sai. Nhưng phép thông diễn học của sự không tin cậy, nếu nó không thể phân biệt được cái không xác thực với cái chính hãng, thì nó sẽ mất hết ý nghĩa. Tuy nhiên, bắt đầu từ một hình thức nhận dạng đích thực, làm sao người ta có thể nói về bất kỳ mô hình nào mà không chấp nhận ngay giả thuyết rằng hình ảnh của “tôi” thông qua “cái khác” có thể trở thành một phương tiện đích thực để tự bộc lộ về cái “tôi”, và để tạo thành chính mình, về bản chất, có nghĩa là trở thành cái gì? Đây chính là ý nghĩa của sự tái cấu hình trong thông diễn học về sự phục hồi ý nghĩa. Điều áp dụng cho chủ nghĩa tượng trưng nói chung cũng áp dụng cho tính biểu tượng của mô hình hư cấu: nó là một yếu tố khám phá trong chừng mực cái sau là một yếu tố biến đổi. Theo nghĩa sâu xa này, khám phá và biến đổi không thể tách rời nhau. Rõ ràng là trong nền văn hóa hiện đại, phép thông diễn học về sự ngờ vực đã trở thành một hướng nghiên cứu bắt buộc liên quan đến việc xem xét danh tính cá nhân.

Hơn nữa, việc sử dụng các tình huống tưởng tượng liên quan đến bản thân là không an toàn trò chơi, nếu chúng ta giả định rằng câu chuyện ảnh hưởng đáng kể đến việc cấu hình lại bản thân. Nguy cơ gây ra bởi sự dao động giữa các cách nhận dạng cạnh tranh mà sức mạnh của trí tưởng tượng là đối tượng. Hơn nữa, trong công cuộc truy tìm danh tính, đối tượng không thể không đi chệch hướng. Chính sức mạnh của trí tưởng tượng đã dẫn đối tượng đến thực tế là anh ta phải đối mặt với mối đe dọa mất danh tính, sự vắng mặt của "Tôi", nguyên nhân gây ra đau khổ của Musil và đồng thời, nguồn gốc của tìm kiếm ý nghĩa, mà tất cả công việc của anh ấy đã được cống hiến. Ở mức độ mà cái tôi đồng nhất với một người không có phẩm chất, tức là không có bản sắc, nó chống lại giả định về sự vô giá trị của chính nó. Tuy nhiên, người ta phải có một ý tưởng tốt về ý nghĩa của con đường vô vọng này, con đường thông qua “không có gì” này. Như chúng ta đã lưu ý, giả thuyết về vô chủ thể không phải là giả thuyết về "không có gì" mà không có gì để nói. Ngược lại, giả thuyết này cho phép chúng ta nói lên rất nhiều điều, bằng chứng là khối lượng của một tác phẩm như “Một người đàn ông không có phẩm chất”.

Câu nói 'Tôi không là gì cả' do đó phải giữ nguyên hình thức của một nghịch lý: 'không có gì' thực sự sẽ chẳng có nghĩa lý gì nếu nó không được gán cho 'Tôi'. Vậy thì "tôi" là ai nếu chủ thể nói rằng anh ta "không là gì cả"? Thành ngữ “Tôi chẳng là gì cả”, làm giảm một người xuống mức không đổi (Kant), thể hiện một cách hoàn hảo sự khác biệt giữa phạm trù vật chất và giản đồ của nó theo thời gian - các bài toán về “Tôi”.

Chính ở điều này, sức mạnh thanh lọc của tư duy được bắt nguồn - đầu tiên là ở góc độ suy đoán, và sau đó là ở góc độ hiện sinh: kết quả là có lẽ những sự biến đổi mạnh mẽ nhất của nhân cách phải vượt qua thử thách này thông qua sự "không có gì" của sự đồng nhất-vĩnh viễn. trong đó “không có gì” trong quá trình biến đổi sẽ xuất hiện như một “phiến đá trống” trong các phép biến đổi rất thân thiết đối với Levi-Strauss. Một số kết luận về danh tính của cá nhân, nghe được trong các cuộc trò chuyện của chúng tôi, giống như vực thẳm của bầu trời đêm. Trong điều kiện vô cùng trống trải, một câu trả lời phủ định cho câu hỏi "Tôi là ai?" làm chứng không quá nhiều đến sự vô giá trị cũng như sự trần trụi của chính câu hỏi. Vì vậy, người ta có thể hy vọng rằng tính biện chứng của sự chặt chẽ và không nhất quán vốn có trong việc thiết lập một âm mưu và sau đó được chuyển sang nhân vật, sự hỗ trợ của âm mưu, và sau đó là bản thân, sẽ có, nếu không có kết quả, thì ít nhất là không. không có ý nghĩa hợp lý.

Đạo đức, đạo đức và chính trị.

Có nên đề xuất xem xét mối tương quan của ba thuật ngữ: “đạo đức”, “đạo đức” và “chính trị” thay vì mối tương quan kép cổ điển “đạo đức và chính trị” hoặc tương đương với nó “đạo đức và chính trị” không? Tôi nghĩ vậy. Sự phân biệt giữa đạo đức và luân lý được chứng minh không chỉ về mặt cá nhân, mà còn, như tôi sẽ cố gắng thể hiện nó, về mặt thể chế, hay đúng hơn, về mặt thể chế chính trị. Tôi sẽ sẵn sàng đồng ý rằng sự tùy tiện nhất định trong lời nói là không thể tránh khỏi ở đây, vì thuật ngữ đầu tiên bắt nguồn từ người Hy Lạp, và thứ hai từ tiếng Latinh, và cả hai đều thuộc phạm vi chung của nhiều hơn;

tuy nhiên, nếu việc lựa chọn từ ngữ có thể bị nghi ngờ, thì sự phân biệt của chúng, theo tôi, không nên gây phản đối. sẽ chỉ định - đi theo con đường toàn diện của sự tồn tại của con người, bắt đầu với mong muốn cơ bản là bảo toàn mạng sống của mình và kết thúc bằng việc hoàn thành những gì có thể được gọi là, theo một số niềm tin thịnh hành nhất định, ước muốn, khoái lạc, thỏa mãn, hạnh phúc, hạnh phúc. Về phần mình, tôi mượn từ Aristotle cách diễn đạt trung tính hơn “cuộc sống phấn đấu cho những điều tốt đẹp” để chỉ mức độ sâu sắc của đời sống đạo đức. Khi người ta nói về sự phấn đấu, chỉ có mong muốn được đề cao, chứ không phải sự bắt buộc. Aristotle, Spinoza, Hegel, Naber đã nắm bắt chính xác quan điểm này. Tuy nhiên, chúng ta cũng cần một số thuật ngữ khác để biểu thị mối liên hệ với luật pháp hoặc quy phạm, với sự cho phép và nghiêm cấm. Luật hay quy phạm bao hàm hai đặc điểm - tính phổ biến và tính cưỡng chế - bản chất của nó được thể hiện một cách tuyệt vời bằng thuật ngữ "nên". Vì vậy, tôi đề xuất sử dụng thuật ngữ "đạo đức" trong mối quan hệ tốt và thuật ngữ "đạo đức" trong mối quan hệ nghĩa vụ.

Bây giờ tôi sẽ không đi sâu vào biện minh triết học cho việc sử dụng hai loại vị ngữ được áp dụng cho các hành động và tác nhân của chúng: vị từ tốt và vị từ phải. Tôi sẽ tự giam mình vào một lý lẽ duy nhất: ngay cả khi khát vọng về một cuộc sống tốt đẹp đã ăn sâu vào chúng ta hơn là cấm tội phạm hay dối trá, thì đạo đức vẫn không thể làm được nếu không có đạo đức: ham muốn không miễn trừ bắt buộc đối với điều đó. lý do. lý do rằng có bạo lực mà một tác nhân có thể gây ra chống lại tác nhân khác, khiến tác nhân này từ bỏ nạn nhân tiềm năng hy sinh thực sự. Nói một cách dễ hiểu, đó là điều ác, như sự tổn hại do người này gây ra cho người khác, dẫn đến thực tế là ý định hướng đến một cuộc sống tốt đẹp không thể loại bỏ nhu cầu phải tuân theo mệnh lệnh của bổn phận, điều này thể hiện dưới hình thức tiêu cực. dưới hình thức cấm, hoặc dưới hình thức tích cực. dưới hình thức nghĩa vụ.

Các nghiên cứu sâu hơn sẽ tập trung vào mối quan hệ giữa chính trị và đạo đức. Đồng thời, định hướng quan trọng của chuẩn mực sẽ không bị bỏ qua, nếu không có thì chính trị sẽ mất đi chiều kích thiết yếu nhất của nó.

Mối liên hệ giữa chính trị và đạo đức của cuộc sống tốt đẹp sẽ được khẳng định nếu nó có thể được chứng minh rằng một người được quyết định chủ yếu bởi khả năng, mà chỉ đạt đến hiện thực đầy đủ trong các điều kiện tồn tại chính trị, hay nói cách khác, trong các điều kiện của nhà nước xã hội (không dẫn chứng). Từ quan điểm này, suy nghĩ về vấn đề ngươi đan ông Vi đạiĐối với tôi, dường như tạo nên sự giới thiệu nhân học mà triết học chính trị cần có. Phân tích ngắn gọn cấu trúc của cái có thể được gọi là cá nhân hoặc bản sắc cá nhân, sẽ cho phép bạn hiểu nó. Cấu trúc này có thể được làm rõ thông qua một loạt câu trả lời cho các câu hỏi bao gồm đại từ nghi vấn-họ hàng “ai”: “Ai nói chính xác?”, “Ai đã làm điều này hoặc hành động đó?”, “Câu chuyện này nói về ai?”, “ Ai chịu trách nhiệm cho hành vi sai trái này hoặc thiệt hại gây ra? Câu trả lời cho các câu hỏi có từ "ai" tạo thành một kim tự tháp, được đánh giá cao bởi khả năng đạo đức, đó là khả năng của chủ thể, và đối với anh ta rằng các hành động đủ điều kiện với sự trợ giúp của các vị từ "tốt" hoặc "xấu" có thể được quy.

Câu hỏi "Ai đang nói?" là đơn giản nhất khi so sánh với tất cả các câu hỏi khác được sử dụng trong thế giới ngôn ngữ. Chỉ những người có khả năng tự cho mình là tác giả của các tuyên bố của chính họ mới có thể trả lời câu hỏi này. Học thuyết hành vi lời nói(hành động lời nói)đã dạy chúng tôi xem xét thế giới ngôn ngữ từ quan điểm thực dụng của diễn ngôn; hơn nữa, lý thuyết này không nên giới hạn trong lý thuyết mệnh đề và mở rộng cho người nói, người có thể tự gọi mình là "tôi". Giai đoạn thứ hai của quá trình tự hình thành được giới thiệu bằng câu hỏi: "Ai là tác giả của hành động này?" Quá trình chuyển đổi được thực hiện bởi thực tế đơn giản rằng các hành vi nghị luận tự nó là một số kiểu hành động nhất định. Khi nói đến thực hành - về hoạt động nghề nghiệp, về trò chơi, về nghệ thuật - không phải câu hỏi "Cái gì?", Cũng không phải câu hỏi "Tại sao?", Tức là không miêu tả hay giải thích, cũng không hết.

nghiên cứu về ý nghĩa của hành động; vẫn cần phải xác định người thực hiện hành động nào đó với tư cách là người đại diện, người mà hành động này có thể được quy cho ai và trên cơ sở đó, quy định về trách nhiệm đạo đức và pháp lý. Mối liên hệ giữa một hành động và tác nhân của nó không phải là một thực tế có thể quan sát được; đây chính xác là khả năng thực hiện mà tác nhân hoàn toàn chắc chắn. Lý luận này sau này sẽ trở thành nền tảng trong việc xây dựng lại khái niệm về một chủ thể chính trị. Một giai đoạn mới trong quá trình hình thành một chủ thể mạnh mẽ (có khả năng không phản ứng) bắt đầu trong quá trình hình thành khía cạnh tường thuật của bản sắc. Khái niệm bản sắc tường thuật, mà tôi đã làm việc trong một thời gian dài, đối với tôi, dường như tạo ra mối liên hệ cần thiết giữa bản sắc của chủ thể nói và bản sắc của chủ thể đạo đức - pháp lý. Lý do chính cho điều này là bản sắc tường thuật tính đến một chiều kích thời gian của sự tồn tại mà vẫn chưa được xem xét. Nhưng chỉ bằng hình thức này hay hình thức khác kể chuyện về chủ đề đời thường, kể chuyện lịch sử hoặc kể chuyện có liên hệ với suy nghĩ của bạn, thì cuộc sống mới có được sự thống nhất và có thể kể được.

Chính trên cơ sở ba yếu tố này - ngôn ngữ, thực tế, tường thuật - mà chủ thể đạo đức được cấu thành. Nếu ngay từ đầu một người nói về hành động, về thực hành, rằng chúng tốt hay xấu, thì vị từ đạo đức được áp dụng theo phản xạ cho người có thể tự gọi mình là tác giả của lời nói, người thực hiện hành động của anh ta, nhân vật kể về anh ta hoặc được kể. bởi anh ấy. Bằng cách chuyển động phản xạ này, chủ thể tự đặt mình vào lĩnh vực của ý tưởng về điều tốt đẹp và phán xét hoặc tạo cơ hội để đánh giá hành động của mình từ quan điểm về cuộc sống tốt đẹp mà họ hướng tới. Nói một cách ngắn gọn, chỉ một chủ thể có khả năng đánh giá hành động của chính mình, hình thành sở thích của mình kết hợp với các vị từ “tốt” hoặc “xấu”, và do đó có khả năng dựa vào hệ thống phân cấp giá trị trong quá trình lựa chọn các hành động khả thi, chỉ một chủ đề như vậy có thể xác định chính mình.

Bây giờ cần chỉ ra rằng chỉ trong xã hội, hay nói đúng hơn, trong khuôn khổ của các thiết chế xã hội, chủ thể quyền lực mới trở thành chủ thể hành động, chủ thể hiện hữu, chủ thể lịch sử. Vì không khó để chỉ ra ở mỗi cấp độ cấu thành của “tôi” sự đóng góp cho chủ thể khác không phải là “tôi” này, nên đối với phân tích của chúng tôi, điều quan trọng hơn là phải xác định trong chính khái niệm “Khác” là sự khác biệt giữa người kia, tự bộc lộ qua vẻ bề ngoài (và do đó có khả năng tham gia vào các mối quan hệ giữa các cá nhân, như được minh chứng bằng tình bạn), và “người khác” vô danh tạo thành yếu tố thứ ba của mối quan hệ chính trị. Trên thực tế, thời điểm quan trọng đối với triết học chính trị xảy ra khi nó chạm đến một trạng thái trong đó mối quan hệ với bên kia, phân đôi, nhường chỗ cho sự dàn xếp của các thể chế. Bạn không nên dừng lại ở tỷ lệ kép: “Tôi” - “bạn”, bạn cần đi xa hơn theo hướng của tỷ lệ bộ ba: “Tôi” - “bạn” - “thứ ba”, hoặc “bất kỳ”.

Sẽ thuận tiện hơn nếu đi theo con đường xem xét từng bước sự hình thành bản sắc của cái “tôi” theo quan điểm của mối quan hệ ba mặt này. Chủ thể nghị luận có thể tự nhận biết, tự xác định, trước hết là trong quá trình hội thoại. Người nói ở ngôi thứ nhất tương ứng với người nghe ở ngôi thứ hai. Các khía cạnh đạo đức, luật pháp, chính trị của sự đối lập này được thể hiện ở mức độ mà vai trò của người nói và người nghe có thể đổi chỗ cho nhau, trong khi những người tiến hành cuộc trò chuyện vẫn giữ nguyên. Khi tôi nói 'bạn', tôi có nghĩa là 'bạn' có thể tự xác định mình là 'tôi'. Nghệ thuật làm chủ đại từ nhân xưng chỉ đạt đến sự hoàn hảo khi các quy tắc cho một cuộc trao đổi như vậy được hiểu đầy đủ. Và đến lượt nó, sự hiểu biết đầy đủ này lại tạo ra điều kiện cơ bản cần thiết cho sự xuất hiện của một chủ thể luật, một thành viên của một cộng đồng chính trị. Cũng giống như 'tôi', người kia, khi anh ta nói, có thể tự định nghĩa mình là 'tôi'. Cụm từ "như tôi" đã ngụ ý công nhận người kia ngang hàng với tôi về quyền và nghĩa vụ. Tuy nhiên, trao đổi bằng lời nói, mà sẽ thích hợp hơn nếu gọi là sự phân bố các từ, chỉ có thể thực hiện được trên cơ sở tạo ra một ngôn ngữ như một tập hợp các quy tắc cho sự trao đổi và phân phối như vậy. Mỗi người đối thoại giả định sự tồn tại của tập hợp này là điều kiện xã hội bất kỳ hành động phát biểu nào. Hay đúng hơn, theo cách này, tổng thể này biến thành "bạn" "bất cứ ai", vì các quy tắc ngôn ngữ của chúng ta gắn kết vô số người, trong khi chỉ một phần nhỏ trong số những người này có thể tham gia vào một mối quan hệ bạn bè. Theo nghĩa này, việc viết lách dẫn đến sự gián đoạn giữa "bạn" với tư cách là thành viên của cuộc trao đổi thân thiện và "thứ ba" có khả năng tham gia vào giao tiếp vô hạn. Tất nhiên, ngôn ngữ với tư cách là một thiết chế xã hội không thực thể chính trị. Tuy nhiên, rõ ràng là dưới tệ chế độ chính trị Sự biến dạng của giao tiếp bằng lời có thể xảy ra do việc sử dụng có hệ thống những lời nói dối và xu nịnh và cảm giác sợ hãi thường xuyên.

Đổi lại, hành động trong quá trình thực hiện nó là một loại cấu trúc bậc ba, một lần nữa thể hiện bản chất trung gian của các thể chế. Tôi đã nói về niềm tin vào bản thân rằng tôi có thể trải nghiệm như một đặc vụ có khả năng hành động. Và niềm tin này, sự tự tin này được chuyển từ tôi sang người khác, và qua người khác, chúng trở lại với tôi. Tôi biết rằng tôi có thể và tôi tin rằng bạn bạn có thể giống như tôi. Và chính bạn là người, tin tưởng vào tôi, tin tưởng vào tôi, đã giúp tôi tiếp tục là một chủ thể mạnh mẽ (có khả năng sujet). Nhưng sự công nhận khả năng tương tự này đối với các tác nhân khác có liên quan, như tôi, trong các loại tương tác khác nhau, không hoàn chỉnh nếu không làm trung gian cho các quy tắc hành động, có thể được quan sát thấy trong các hoạt động nghề nghiệp, nghệ thuật, trò chơi. Các quy tắc này tạo ra các tiêu chuẩn cao nhất để đánh giá mức độ thành công trong việc thực hiện các hoạt động cá nhân. Ví dụ, những tiêu chuẩn cao hơn này có thể giúp mô tả nghề nghiệp của một bác sĩ với sự trợ giúp của các quy tắc để đủ tiêu chuẩn một bác sĩ “tốt”. Và cũng giống như việc viết lách tạo ra khoảng cách giữa “bạn” của tình bạn và “thứ ba” của giao tiếp không hạn chế, các hệ thống xã hội với nhiều trật tự khác nhau được chèn vào giữa các hành động cá nhân của các tác nhân khác nhau trong toàn bộ quá trình hoạt động chung của họ. Có thể, theo Jean-Marc Ferry (xem cuốn Những khả năng của Kinh nghiệm, Tập II) * của ông để phân loại các hiện tượng mà ông chỉ gọi là "trật tự công nhận" ("ordres de la do thám"), các tổ chức lớn tương tác với nhau. : hệ thống kỹ thuật, hệ thống tiền tệ và thuế, hệ thống pháp lý, hệ thống quan liêu, hệ thống trung gian, hệ thống sư phạm, hệ thống khoa học. Và ban đầu, chính một trong những hệ thống này, hệ thống dân chủ phù hợp với trình tự của “mệnh lệnh công nhận” (“des ordres de la do thám”) (sau này chúng ta sẽ trở lại vấn đề nghịch lý này). Điều cần thiết là tại-

* Phà J.-M. Kinh nghiệm của Les puissances de 1 ”.

kiến thức đã diễn ra trong tổ chức và điều này cần được nhấn mạnh trái ngược với sự trừu tượng của hệ thống, trong đó các sáng kiến ​​và can thiệp có thể bị loại trừ khỏi việc xem xét, nhờ đó các cá nhân tham gia vào quan hệ lẫn nhau với các hệ thống. Ngược lại, tổ chức cần hệ thống xã hội là một nhân tố trung gian không thể thiếu của sự công nhận, điều này phải được khẳng định là trái với nguyên tắc chung, vốn tìm cách trình bày mối liên hệ chính trị như một mối liên hệ giữa các cá nhân, ví dụ như tình bạn và tình yêu. Có thể đặt câu hỏi rằng bản sắc của tự sự có cấu trúc ba phần giống như diễn ngôn và hành động. Nhưng điều đó không có nghĩa gì cả. Những câu chuyện cuộc đời đan xen nhau đến nỗi câu chuyện của chính cuộc đời mình mà mỗi người chúng ta viết hay nghe đều trở thành một phần của những câu chuyện khác do người khác kể lại. Và sau đó, nhờ sự hiện diện của bản sắc tường thuật, người ta có thể coi các quốc gia, dân tộc, giai cấp, các loại cộng đồng khác nhau như những thực thể thừa nhận lẫn nhau, công nhận mọi người là đồng nhất với mình và người này với nhau. Theo nghĩa này, bản thân lịch sử, được hiểu theo nghĩa của sử học, có thể được coi là một nền giáo dục được thiết kế để chứng minh và bảo tồn chiều kích thời gian của “các mệnh lệnh công nhận” (“ordres de la do thám”), vừa được đã thảo luận.

Bây giờ chúng ta chuyển sang mức độ đạo đức thích hợp của quyền tự quyết. Chúng tôi đã ghi nhận vai trò của nó trong việc cấu thành một chủ thể có quyền lực (có năng lực không có quyền lực), trên thực tế, có đủ năng lực về mặt đạo đức và pháp lý, nghĩa là chịu trách nhiệm về hành động của mình và hậu quả của chúng, để sửa chữa thiệt hại. đã gây ra, nếu hành động của anh ta là buộc tội. - Các cáo buộc đối với anh ta từ quan điểm của luật dân sự, và sẽ bị trừng phạt nếu anh ta đáng bị như vậy theo luật hình sự. Khả năng này xác định trách nhiệm theo nghĩa đạo đức - pháp lý (trong phần tiếp theo, chúng ta sẽ nói về cách sử dụng khác nhau của khái niệm trách nhiệm liên quan đến sự mong manh của các thể chế chính trị). Và bản chất liên quan của trách nhiệm theo nghĩa này là hiển nhiên. Một ví dụ với một cam kết sẽ làm rõ điều này. “Người khác” tham gia vào mối quan hệ này với nhiều tư cách khác nhau: với tư cách là một người quan tâm, như một nhân chứng, một thẩm phán, và về bản chất, với tư cách là một người, trông cậy vào tôi, về khả năng giữ lời của tôi, thu hút sự chú ý của tôi. tinh thần trách nhiệm, de -barks tôi chịu trách nhiệm. Chính hệ thống tin tưởng này bao gồm các ràng buộc xã hội dựa trên các hợp đồng, các loại nghĩa vụ khác nhau tạo nên hình thức pháp lý cho những lời hứa với nhau. Nguyên tắc rằng các nghĩa vụ phải được hoàn thành tạo thành các quy tắc thừa nhận vượt ra ngoài một lời hứa được thực hiện một cách tin cậy bởi người này với người khác. Quy tắc này áp dụng cho tất cả mọi người sống theo các luật này, và khi nói đến luật quốc tế hoặc luật phổ quát, cho toàn thể nhân loại. Trong trường hợp này, người tham gia khác trong mối quan hệ không còn là “bạn”, mà là “người thứ ba”, có thể được diễn đạt chính xác hơn bằng cách sử dụng đại từ “bất kỳ”. Như chúng ta đã lưu ý ở trên, xét trên thế giới ngôn ngữ, sự biến dạng chính trị của các nghĩa vụ công dẫn đến việc vi phạm những lời hứa được thực hiện một cách riêng tư và phá hủy nền tảng ban đầu của các hợp đồng nói chung.

Chúng tôi đã đi vào phân tích của chúng tôi về điểm mà tại đó chính trị xuất hiện như một lĩnh vực hiện thực hóa việc phấn đấu cho một cuộc sống tốt đẹp. Đó là lý do tại sao, ở phần đầu của Đạo đức học Nicomachean, Aristotle giới thiệu kết nối chính trị như là việc thực hiện các mục tiêu chủ yếu là đạo đức.

Làm thế nào để chính trị hoàn thành chức năng viễn vông này trong mối quan hệ với các mục tiêu đạo đức? Chúng ta vừa mô tả chính trị về hình ảnh không gian vốn có trong lĩnh vực thực hiện nó. Phép ẩn dụ này cực kỳ tiết lộ: nó tập trung vào ý tưởng về sự xuất hiện của không gian công cộng, được Hannah Arendt (Arendt) tôn trọng. Biểu thức này tiếp tục chủ đề đến từ Khai sáng, chủ đề công khai theo nghĩa trật tự, không ép buộc hay che giấu, toàn bộ dòng cảm xúc trung thành, trong đó mỗi cuộc đời con người thực hiện lịch sử ngắn ngủi của nó. Khái niệm không gian công cộng này trước hết thể hiện điều kiện của chủ nghĩa đa nguyên, là kết quả của việc mở rộng mối quan hệ giữa con người với tất cả những người nằm ngoài mối quan hệ của “tôi” và “bạn” và hoạt động như một “người thứ ba”. Đổi lại, ý tưởng về chủ nghĩa đa nguyên đặc trưng cho mong muốn được sống cùng nhau vốn có trong một hoặc một cộng đồng lịch sử khác: con người, quốc gia, khu vực, giai cấp, v.v. - không thể thay đổi đối với các mối quan hệ giữa các cá nhân; chính vì mong muốn chung sống này mà các thể chế chính trị đưa ra một cấu trúc khác với tất cả những hệ thống đã được đặc trưng ở trên là "mệnh lệnh công nhận" ("ordres de la do thám"). Sau đây Hannah Arendt, chúng tôi sẽ kể tên sức mạnh sức mạnh chung vốn là kết quả của mong muốn được sống cùng nhau và chỉ tồn tại chừng nào mong muốn này còn hoạt động; trải nghiệm đáng sợ về sự hủy diệt, trong đó các mối liên kết bị cắt đứt, chứng tỏ tầm quan trọng của chúng theo một cách tiêu cực. Quyền lực chính trị, cùng với tất cả các cấp độ đã được phân tích ở trên, như bản thân từ này đã chỉ ra, là một phần mở rộng của khả năng đặc trưng cho một người có quyền lực. Đổi lại, nó mang lại cho dinh thự quyền lực này triển vọng về sự liên tục và ổn định, và nói một cách tổng quát hơn, mở ra chân trời của hòa bình xã hội, được hiểu là hòa bình và trật tự.

Bây giờ chúng ta có thể đặt ra câu hỏi về giá trị đạo đức cụ thể nào tương ứng với cấp độ chính trị của tổ chức xã hội và trên thực tế, cấu thành chính trị với tư cách là một thể chế. Có thể trả lời không chút do dự rằng công lý là một giá trị như vậy. "Công lý", như Rawls đã viết ở phần đầu của Lý thuyết về Công lý *, "là đức tính chính của các thể chế xã hội, cũng như sự thật là đức tính chính của các hệ thống tư tưởng." Việc sử dụng từ “đức hạnh” trong ngữ cảnh này nhấn mạnh rằng các quan hệ chính trị thuộc phạm vi tương tác phụ thuộc vào các phán đoán đạo đức. Trong cuốn sách Tôi - Bản thân tôi là Người khác, ** tôi muốn đánh dấu sự thuộc về chung này bằng một công thức mở rộng đến cấp độ chính trị rằng người thứ ba của tôi và người khác trong mối quan hệ với "bất kỳ ai" với tư cách là người thứ ba; theo công thức này, mục tiêu đạo đức là phấn đấu cho một cuộc sống tốt đẹp (“tôi”) với “bên kia” và cho “bên kia” (mối quan hệ mặt đối mặt) trong điều kiện của các thiết chế xã hội công bằng (“thứ ba”, hoặc "bất kỳ"). Có lẽ sẽ bị phản đối rằng công lý không phải là đặc quyền của chính trị vì nó là "đức tính chính của các thể chế xã hội", do đó của tất cả các thể chế nói chung. Đây là sự thật. Nhưng công lý chỉ liên quan đến các thể chế khác trong chừng mực mà các thể chế này được xem xét một cách chính xác.

* Rawls J. Một lý thuyết về công lý. Nhà xuất bản Đại học Harvard, 1971.

** Ricoeur P. Soi-meme comm un autre. Paris, 1990.

ki xét về sự phân bổ vai trò, nhiệm vụ, những thuận lợi hoặc mất mát mà các thành viên trong xã hội phải trải qua trong điều kiện có mong muốn chung sống, biến xã hội thành một tổng thể duy nhất dựa trên sự hợp tác. Và một xã hội nhìn từ góc độ này là một xã hội chính trị. Theo nghĩa này, công lý, do tính chất phân bổ của nó, mang một yếu tố sự phân biệt sự khớp nối, sự thỏa thuận, điều thiếu sót trong khái niệm mong muốn được sống cùng nhau. Nếu không có sự điều chỉnh quan trọng này, một bên có thể bị bóp méo mối quan hệ với bên kia, bằng chứng là chủ nghĩa dân tộc và những nỗ lực khác nhằm giảm mối liên hệ chính trị thành mối liên hệ dân tộc. Đó là khía cạnh của sự khác biệt này xuất hiện ở phía trước cùng với khái niệm phân bổ, mà trong triết học từ Aristotle và thời Trung cổ đến John Rawls, đã gắn liền với khái niệm công lý. Chính thuật ngữ "phân phối" là cực kỳ quan trọng: nó thể hiện một bình diện khác của ý tưởng về sự phân chia; một bình diện là sự tham gia vào các thiết chế xã hội, bình diện kia là sự thừa nhận đối với mỗi người quyền tham gia của cá nhân vào hệ thống phân phối. Ý tưởng về công lý như một sự phân phối có một ứng dụng rộng rãi. Và điều này chỉ ra rằng khái niệm sau này về mặt kinh tế không chỉ giới hạn ở những gì bổ sung cho lĩnh vực sản xuất. Các thỏa thuận xã hội có thể được coi là sự phân phối các bộ phận. Và tất cả những phần này không chỉ liên quan đến lĩnh vực thị trường, mà ví dụ, liên quan đến quyền lực và trách nhiệm. Như Aristotle đã lưu ý trong Quyển V của Đạo đức Nicomachean, cộng đồng chính trị liên quan đến việc phân phối “danh dự, tài sản và mọi thứ khác có thể được phân chia cho các công dân của một hệ thống nhà nước nhất định” *.

* Aristotle. Tác phẩm gồm bốn tập, câu 4 M., 1984

Thực tế là trong lĩnh vực thể chế xã hội, nhu cầu công bằng củng cố khát vọng về một cuộc sống tốt đẹp, đồng thời dẫn đến sự chuyển dịch từ lĩnh vực đạo đức sang lĩnh vực đạo đức chuẩn mực,được xác nhận bởi sự hiện diện của mối quan hệ lâu đời giữa công lý và bình đẳng. Với một mặt, bình đẳng là sự hoàn thành chính trị của mong muốn được công nhận, con đường mà chúng ta đã đi theo cả trong bình diện ngôn ngữ của giao tiếp, và trong bình diện tương tác thực tế, và trong bình diện tường thuật của những câu chuyện cuộc sống, và trong bình diện đạo đức của quyền tự quyết; mặt khác, nhu cầu công lý đòi hỏi luật lệ công lý, và điều này cuối cùng - để Nguyên tắc Sự công bằng. Một sự chuyển đổi như vậy có thể đã được dự đoán sớm hơn, khi chúng ta nói về “các mệnh lệnh công nhận”, không thể phủ nhận bản chất hệ thống của nó. Do đó, nguyên tắc bình đẳng, trong đó các "mệnh lệnh công nhận" đạt đến điểm cao nhất của sự phát triển của chúng, đặt ra vô số vấn đề đối với tâm thế phản biện. Sự khác biệt giữa bình đẳng số học và tỉ lệ, được biết đến từ thời Aristotle, xác nhận rằng vấn đề công bằng phù hợp với có đạo đứcđo lường định mức.

Kinh nghiệm vận hành chuẩn mực này ảnh hưởng đến các yếu tố sau của mối quan hệ bộ ba, mà chúng ta đóng vai trò như một điểm chỉ ở đây: “Tôi”, “người khác” (quan hệ giữa người với người) và “thứ ba” (do các tổ chức xã hội làm trung gian) . Điều này có nghĩa là chúng ta chỉ bước vào lĩnh vực của vấn đề đạo đức về công lý nếu trước tiên chúng ta tính đến yêu cầu phổ cập, nhờ đó mà cái "tôi" có được quyền tự trị và nếu mối quan hệ với "bên kia" dựa trên kích thước phổ quátđiều gì làm nên tôi kính trọng trong cái "kia" nó là nhân tính của anh ta. Công lý, được coi là chuẩn mực, hình thành nên sự kế thừa của các thành viên đồng nhất, cùng với quyền tự chủ của cái "tôi" và sự tôn trọng đối với con người trong nhân cách của tôi và trong nhân cách của bất kỳ cá nhân nào khác. Vì vậy, ý nghĩa của khái niệm công lý, một lần nữa được đặt ngang hàng với khái niệm tự chủ và tôn trọng, tăng lên đến mức pháp luật công bằng, để sử dụng cách diễn đạt của Perelman, hoặc Nguyên tắc công bằng, để sử dụng biểu hiện của Rawls.

Đối với các nguyên tắc công lý thích hợp, cần lưu ý rằng nó chính xác trong lý thuyết hợp đồng họ được kết nối với mong muốn chính thức hóa ý tưởng về công lý theo hướng thuần túy của nó thủ tục giải thích, như trường hợp của Rawls. Chúng tôi không đặt câu hỏi về tính hợp pháp của chủ nghĩa hình thức ở đây. Trên thực tế, đây không phải là câu hỏi, và nó chỉ nảy sinh khi các yêu cầu của một quan niệm công lý thuần túy theo thủ tục được tính đến. Câu hỏi chính là để tìm hiểu xem liệu, khi được rút gọn thành một thủ tục mà hai nguyên tắc công lý của Rawls minh họa, một phần dư thừa sẽ không được hình thành mà sẽ chỉ giành được quyền tồn tại nếu chúng ta quay trở lại với một số điểm chung nhất định và theo nghĩa này, là cội nguồn đạo đức của các mối liên hệ xã hội. Đặt ra câu hỏi như vậy không có nghĩa là chúng tôi phủ nhận tính hợp pháp của các thủ tục được chính thức hóa, trái lại, chúng tôi cẩn thận lắng nghe yêu cầu phát sinh từ các thủ tục này. Thật vậy, nếu xã hội có thể được thể hiện một cách hợp pháp như một hệ thống phân phối rộng lớn, thì làm sao người ta có thể không tính đến sự đa dạng thực sự của hàng hóa được phân phối? Và làm thế nào, cụ thể, người ta có thể bỏ qua sự khác biệt hiện có giữa hàng hóa thị trường (như thu nhập, tài sản thừa kế, dịch vụ, v.v.) và hàng hóa phi thị trường (như quyền công dân, an ninh, từ thiện, chăm sóc sức khỏe, giáo dục, dịch vụ công, v.v.)? Chính quan niệm về hàng hóa xã hội được Rawls áp dụng đã đặt ra câu hỏi này. Điều gì làm cho những hàng hóa này tốt? Và điều gì gây ra sự khác biệt của chúng? Câu hỏi này, mở rộng ra toàn bộ lĩnh vực tương tác xã hội, cho vấn đề quyền lực chính trị có ý nghĩa đặc biệt trong chừng mực Nhà nước xuất hiện như một lực lượng quản lý, được yêu cầu bởi cạnh tranh, là kết quả của sự xung đột của các yêu sách liên quan đến các hàng hóa khác nhau. . vấn đề này trở nên cực kỳ phù hợp trong các xã hội dân chủ tự do, nơi mà khó có thể phân biệt rõ ràng giữa hàng hóa thị trường và hàng hóa phi thị trường. Nó chỉ ra rằng chủ nghĩa hợp đồng và thủ tục, trong đó tinh thần quy phạm của đạo đức công vụ chiến thắng, chắc chắn đề cập đến chúng ta suy nghĩ về ý nghĩa của việc đánh giá so sánh các hàng hóa xã hội cạnh tranh. Bản thân sự hiểu biết này chỉ có thể được chia sẻ, và nó chỉ có thể được hình thành trong quá trình thảo luận công khai. Và nó chắc chắn dẫn đến sự tôn trọng đối với cá nhân và, ngoài sự tôn trọng vẫn mang tính hình thức này, còn có sự tự tôn và sự thừa nhận lẫn nhau của các cá nhân trong mỗi người.

Chỉ có triết học Hegel về Nhà nước mới có thể buộc chúng ta từ bỏ quan điểm này. Theo triết lý này, trọng tài do Nhà nước thực hiện giữa cái mà Michael Walzer gọi là "lĩnh vực công lý" tự nó có thể không phù hợp với phán quyết đạo đức và cuối cùng là đánh giá đạo đức. Và nếu Nhà nước không thể thực hiện một chức năng như vậy, thì điều này xuất phát từ thực tế là bản thân Nhà nước, với tư cách là chính quyền là một lợi ích phụ thuộc vào sự hiểu biết và đồng ý giữa các thành viên của cộng đồng chính trị. Ngăn cản việc khẳng định quan điểm siêu đạo đức này

chỉ liên tục viện đến những nghịch lý ảnh hưởng đến vị thế của Nhà nước với tư cách là quyền lực có thể.

Một lần, trong khi nghĩ về “Budapest bị thanh gươm đánh trúng”, tôi ghi nhận những gì có vẻ như đối với tôi, về bản chất, chắc chắn nghịch lý chính trị, cụ thể là xung đột giữa biểu mẫu và lực lượng, nảy sinh từ việc xác lập quyền lực chính trị. Nếu, theo E. Weil, người ta định nghĩa Nhà nước là "cơ quan" nhờ đó “cộng đồng lịch sử có thể chấp nhận các giải pháp", thì tính chất này để quyết định sẽ tự nó kết hợp xen kẽ các khía cạnh hợp lý và không hợp lý. Khía cạnh thứ nhất liên quan đến các đặc điểm tạo nên tính pháp lý của Nhà nước: tổ chức quyền lực công trên cơ sở các văn bản hiến pháp; kiểm soát tính hợp hiến của các đạo luật; hình thức pháp lý, bảo đảm sự bình đẳng của tất cả mọi người trước pháp luật; bộ máy hành chính - nhà nước không tham nhũng; tính độc lập của các thẩm phán; sự kiểm soát của chính phủ bởi quốc hội, cũng như phổ cập giáo dục trên tinh thần tự do thông qua tranh luận công khai. Tổng hợp lại, những đặc điểm này thể hiện yếu tố hợp lý trong đời sống của Nhà nước. Nhưng sẽ không phù hợp nếu loại trừ khỏi khái niệm về Quốc gia sự hiện diện tiềm tàng của một yếu tố vũ lực phi lý. Max Weber đã không ngần ngại đưa vào định nghĩa của mình về Nhà nước là "độc quyền của bạo lực hợp pháp." Tất nhiên, tính từ “hợp pháp” không cho phép đánh đồng vũ lực do Nhà nước xử lý với bạo lực. Tuy nhiên, có một mối liên hệ giữa sức mạnh này và bạo lực lịch sử được sử dụng bởi những người sáng lập các đế chế và những người thống nhất các vùng lãnh thổ. Hình thức chính phủ hợp lý nhất - Nhà nước hợp pháp - lưu lại dấu vết của những vụ bạo lực do những người mà Hegel gọi là vĩ nhân của lịch sử thế giới thực hiện. Bạo lực còn tồn tại ở chỗ sự tùy tiện chắc chắn sẽ tiếp tục ảnh hưởng đến quyết định được đưa ra, mà theo cách diễn đạt của Eric Weil, cuối cùng là quyết định của một người nào đó: một cá nhân hoặc một số cá nhân đại diện quyền lực tối cao Mọi người. Một minh họa đáng sợ về sự tùy tiện như vậy có thể được coi là sức mạnh của một số chính khách đã đốt cháy nguyên tử; trong trường hợp như vậy, quyền lực của Nhà nước là quyền lực dẫn đến cái chết.

Tuy nhiên, nghịch lý của hình thức và sức mạnh không phải là duy nhất, và có lẽ cũng không phải là điều quan trọng nhất. Cùng với nó, và có lẽ trên cơ sở của nó, một nghịch lý được tiết lộ rằng theo cách riêng của nó tự phân chia quyền lực, cụ thể là mối quan hệ giữa chiều dọc và chiều thứ bậc. sự thống trị và ngang và tất cả các phép đo được hỗ trợ mong muốn được sống cùng nhau. Trong phần đạo đức của phân tích này, chúng tôi dường như đã lập luận rằng quyền lực chỉ được tạo ra bởi mong muốn được sống cùng nhau. Nó chắc chắn tạo ra một điều kiện bất lợi về sự tồn tại của một ràng buộc chính trị. Nhưng đó không phải là điều kiện đủ. Ở đây một lần nữa Max Weber có thể giúp đỡ. Trong bất kỳ tương tác xã hội nào, mối liên hệ chính trị được hình thành do sự phân chia thành các nhà quản lý và được quản lý. Một mặt, sự chia rẽ như vậy là một di sản của bạo lực, về vai trò còn sót lại của nó, ngay cả trong chiều sâu của quy tắc của pháp luật vừa được nói. Mặt khác, điều bất thường hơn nữa là mối liên hệ này bảo tồn cho chính nó, có lẽ không thể thay đổi, vai trò của quyền lực theo nghĩa hợp pháp được kế thừa từ các quyền lực cũ, được minh họa bằng việc chuyển đổi biểu tượng quyền lực của Caesar thành Caesar. trong lịch sử chính trị Hướng Tây. Tốt nhất, sức mạnh này thuộc về người cổ đại- auctoritas trong senatu poteslas ở phổ biến, - tệ nhất, những người thừa kế của cô ấy - bạo chúa cũ. Trong nhiều thiên niên kỷ, thần học chính trị đã được rút gọn thành sự biện minh trong sự siêu việt thiêng liêng của mối quan hệ thống trị theo chiều dọc. Câu hỏi đặt ra là liệu có thể thực hiện được một nguyên tắc "thần học-chính trị" khác, mà sẽ tạo ra chiều ngang của quyền lực và phụ thuộc vào chiều dọc của sự thống trị hay không. Sự phân biệt của Spinoza giữa mạnh và pofesfas, có lẽ, nó hướng tới sự phục hồi ý nghĩa thần học-chính trị này. Dù vậy, nhiệm vụ có thể vẫn chưa hoàn thành là kết nối chính xác các kích thước chiều dọc và chiều ngang, sự thống trị và sức mạnh. Nhiệm vụ này đưa chúng ta trở lại tư duy đạo đức và luân lý về sự ổn định của quyền lực.

Nhân vật thứ ba của nghịch lý chính trị đã được tiết lộ trong quá trình này phê bình đương đạiý tưởng duy nhất và không thể phân chia về công lý. Michael Walser trong "Spheres of Justice" * chia ý tưởng về công lý phù hợp với nhiều loại lợi ích xã hội, việc phân phối chúng nên được quy định bởi luật công lý. Vì vậy, có nhiều lĩnh vực khác nhau như quyền công dân, hàng hóa thị trường, an ninh, từ thiện, giáo dục, v.v., và cuối cùng, lĩnh vực quyền lực chính trị, trong đó công ích được định nghĩa là hàng hóa công cộng. Kết quả của việc mổ xẻ ý tưởng về công lý này, về bản chất, lĩnh vực chính trị xuất hiện như một lĩnh vực trong số các lĩnh vực khác, ở mức độ quyền lực cũng là một lợi ích xã hội, được phân phối theo các quy tắc riêng của nó. Tuy nhiên, tôi-

* Walzer M. Spheres of Justice. Bảo vệ Đa nguyên và Bình đẳng. New York, 1983.

Có một nghịch lý ở đây, vì Nhà nước, với tư cách là người mang quyền lực này, xuất hiện đồng thời với tư cách là một trong những quả cầu trong số những quả cầu khác, và như một thứ gì đó bao phủ những quả cầu này, và trên cơ sở điều này đóng vai trò là cơ quan quản lý được thiết kế. để ngăn chặn việc vi phạm quyền của bất kỳ quả cầu nào trong số các quả cầu này từ quả cầu khác. Luc Boltansky và Laurent Thevenot trong tác phẩm “Về sự biện minh” * của họ, bắt đầu từ vấn đề về sự đa dạng của các nguyên tắc biện minh trong một tình huống tranh chấp, đi đến một nghịch lý cùng một trật tự. Chúng tôi sử dụng ở đây các từ "khu vực" và "thế giới" theo cùng một nghĩa mà Walser đã nói về "các khối cầu công lý". Do đó, “lĩnh vực quan hệ chính trị” xuất hiện như một lĩnh vực nhất định khác với “lĩnh vực thơ ca”, “lĩnh vực quan hệ thị trường”, “lĩnh vực tin đồn”, “lĩnh vực đời tư”, “lĩnh vực công nghiệp sản xuất ”. Thời điểm quan trọng ở đây là điểm phân hóa giữa lĩnh vực quan hệ thị trường và lĩnh vực quan hệ chính trị, không tuân theo cùng một tiêu chí phát triển và trì trệ. Tuy nhiên, theo Walzer, chỉ có Nhà nước, hành động, đồng thời với vai trò của cả một phần và toàn bộ, mới có thể điều chỉnh việc thiết lập các thỏa hiệp lẫn nhau, có thể đạt được ở biên giới của các khu vực này. Đối với chúng tôi, sự hiện diện của sự chống đối hiển nhiên này cho thấy những khó khăn vốn là đặc điểm của Nhà nước dân chủ hiện đại, với việc loại bỏ nền tảng thần học và chính trị, đã làm mất đi mục đích thiêng liêng, điều mà rõ ràng đã đặt nó lên trên phạm vi của công lý và tất cả các nguyên tắc của sự công minh. Điểm đáng khen của cả hai tác phẩm mà chúng tôi vừa đề cập là chúng giúp nhận ra cái mới

* Boltanski L., Thevenot L. De la biện minh.

một tình huống mới, không thể hiểu nổi, trong mọi trường hợp, trong các phạm trù của truyền thống Jacobin cộng hòa của chúng ta. Hiện nay, Nhà nước với tư cách là nguồn luật đang ở một vị trí khó khăn: phải kêu gọi hành động cả một bộ phận và một bộ phận; và như một phiên bản toàn diện và như một phiên bản riêng tư. Về bản chất, nghịch lý này ảnh hưởng đến chính khái niệm quyền lực chính trị.

Tại sao việc phân tích này lại quan trọng đến như vậy cho vấn đề về mối quan hệ giữa các chiều kích chính trị và đạo đức - luân lý? Một lý do có thể được coi là tiêu cực, lý do kia là tích cực. Từ quan điểm phê bình, việc phân tích những nghịch lý của lĩnh vực chính trị, trước hết, cảnh báo chống lại sự lôi cuốn vào bất kỳ cơ sở chính trị nào, và những nghịch lý được kiểm tra là minh chứng cho sự mong manh của nó. Trước đó chúng ta đã đề cập đến vị trí của Hannah Arendt, người đối lập sức mạnh dựa trên mong muốn được sống cùng với sự mong manh của mọi thứ có liên quan đến một người có thể chết. Và bây giờ cần phải nói đến sự mong manh của chính chính sách, trong số những thứ khác, được phản ánh bởi tính mong manh của các nguyên tắc của nó (tự do, bình đẳng, tình huynh đệ ...) và ngôn ngữ của nó (luận điệu của cuộc đấu tranh giành quyền lực) . Ngược lại, sự chỉ trích này chỉ là mặt trái của trách nhiệm của công dân đối với số phận của nền dân chủ hiện đại mong manh được giao phó cho họ, điều hoàn toàn không có bảo đảm. Như Hans Jonas lập luận trong Nguyên tắc trách nhiệm *, đối tượng của trách nhiệm là thứ không được đảm bảo là bền vững trong bất kỳ hoàn cảnh nào, đó là lý do tại sao, do tính chất mong manh của chính trị, công dân được giao trách nhiệm bảo quản và duy trì nó. .

* Jonas H. Das Prinzip Verantwortung. Versuch einer Ethik fur die technologische Zivilisation. Francfort, 1980.

Vì vậy, vòng tròn phản chiếu của chúng ta đã khép lại. Ngay từ đầu, chúng tôi đã đặt ra câu hỏi là triết học chính trị liên quan đến chủ đề gì; chúng tôi đã trả lời câu hỏi này: với một người hùng mạnh(un homme có khả năng),với một người được xác định bởi những khả năng chỉ phát triển trong một môi trường được thể chế hóa, mà đỉnh cao là lĩnh vực chính trị. Vì vậy, quyền lực chính trị xuất hiện như một điều kiện để thực hiện các khả năng của một người có quyền lực. Hãy gọi người quyền lực này, sinh ra trong lĩnh vực quan hệ chính trị, là một công dân. Vòng tròn mà tôi muốn hoàn thành phân tích này như sau:

quyền lực chính trị, mà sự mong manh của nó được minh chứng bằng những nghịch lý của quyền lực, phải được "cứu" chỉ nhờ sự cảnh giác của chính công dân, do nhà nước xã hội tạo ra theo một nghĩa nào đó (la cite).

Điều gì đã chiếm giữ tôi trong 30 năm qua

Để chỉ ra ý nghĩa chung của các vấn đề đã chiếm lấy tôi trong ba mươi năm qua và truyền thống mà tôi xử lý những vấn đề này được kết nối với nhau, tốt nhất tôi nên bắt đầu với công việc gần đây của tôi về chức năng tường thuật *, sau đó chỉ ra mối quan hệ của công trình này với các công trình trước đây của tôi về ẩn dụ **, biểu tượng, phân tích tâm lý *** và các vấn đề liên quan khác, rồi từ những nghiên cứu cụ thể này chuyển sang tiền đề, trong ngang nhau lý thuyết và phương pháp luận, dựa trên tất cả các tìm kiếm của tôi. Sự chuyển động lạc hậu này, cùng với sự sáng tạo của riêng tôi, sẽ cho phép tôi, vào cuối bài thuyết trình của mình, trình bày những tiền đề của truyền thống hiện tượng học và thông diễn học mà tôi gắn liền với nó, cho thấy nghiên cứu của tôi được tiếp tục và sửa chữa như thế nào, và đôi khi đặt câu hỏi về điều này truyền thống.

Chức năng tường thuật

Đầu tiên, đôi lời về công việc của tôi về chức năng tường thuật. Họ làm nổi bật ba nhiệm vụ chính chiếm giữ tôi. Việc nghiên cứu hành động tường thuật chủ yếu tương ứng với nhiệm vụ chung chung mà tôi đã đặt ra trong thời gian của mình

* Ricoeur P.Letempsetlerecit.P., 1983-1985.Vol 1-3.

** Ý tưởng. Ẩn dụ Vive. P., 1975.

*** Ý tưởng. Diễn giải De 1 ". Essai sur Freud. P., 1965. 59

chương đầu tiên của cuốn sách về Freud và triết học *, - sự duy trì biên độ, tính đa dạng và tính bất khả quy của nhau hình thức sử dụng ngôn ngữ. Do đó, ngay từ đầu, có thể thấy rằng tôi gần giống với những triết gia phân tích phản đối chủ nghĩa giản lược, theo đó "ngôn ngữ được xây dựng tốt" nên dùng làm thước đo cho ý nghĩa và sự thật của mọi cách sử dụng "phi logic" của ngôn ngữ.

Nhiệm vụ thứ hai bổ sung và theo một cách nào đó kiểm duyệt nhiệm vụ đầu tiên - đây là nhiệm vụ xác định những điểm tương đồng nhiều hình thức và cách tường thuật khác nhau. Thật vậy, trong quá trình phát triển của nền văn hóa mà chúng ta được thừa hưởng, hành động kể chuyện đã liên tục phân nhánh thành các thể loại văn học cụ thể hơn bao giờ hết. Kết quả là, một khó khăn đáng kể nảy sinh đối với các nhà triết học, vì lĩnh vực tường thuật được phân chia theo sự phân đôi cơ bản: một mặt, những câu chuyện kể là đúng, có thể so sánh với sự thật của những diễn ngôn mô tả trong một công trình khoa học (điều này nói , lịch sử và các thể loại văn học gần gũi như tiểu sử và tự truyện), và mặt khác, các câu chuyện hư cấu như sử thi, kịch, truyện ngắn, tiểu thuyết, chưa kể các hình thức tự sự sử dụng các phương tiện khác ngoài ngôn ngữ: chẳng hạn như phim, đôi khi hội họa, nghệ thuật tạo hình. Bất chấp sự phân mảnh vô tận này, tôi cho rằng có chức năng sự thống nhất giữa nhiều phương thức và thể loại tự sự. Giả thuyết chính của tôi là: tính chất tạm thời. Mọi thứ, điều đó

* Diễn giải Ricoeur P. De 1 ". Essai sur Freud. P., 1965.

được kể, xảy ra và bộc lộ trong thời gian, mất một thời gian - và những gì diễn ra trong thời gian có thể được kể. Thậm chí có thể là bất kỳ quá trình thời gian nào cũng chỉ được công nhận như vậy trong chừng mực mà nó có thể tự kể lại theo cách này hay cách khác. Mối quan hệ được cho là giữa tự nhiên và thời gian là chủ đề của Thời gian và Tường thuật. Do hạn chế của vấn đề này liên quan đến phạm vi rộng rãi của việc sử dụng thực tế và tiềm năng của ngôn ngữ, nên trên thực tế, nó là không có thứ nguyên. Nó kết hợp các vấn đề thường được xử lý riêng biệt: nhận thức luận về tri thức lịch sử, phê bình văn học, lý thuyết về thời gian (lần lượt được phân bổ giữa vũ trụ học, vật lý học, sinh học, tâm lý học, xã hội học). Bằng cách giải thích tính thời gian của trải nghiệm là điểm chung của lịch sử và tiểu thuyết, tôi kết hợp tiểu thuyết, lịch sử và thời gian vào một vấn đề duy nhất.

Ở đây đã đến lúc nói về nhiệm vụ thứ ba, cho phép chúng ta dễ tiếp cận hơn trong việc giải thích các vấn đề về thời gian và tường thuật: đây là nhiệm vụ kiểm tra khả năng lựa chọn và tổ chức của chính ngôn ngữ, khi nó được tích hợp vào hợp nhất rời rạc dài hơn các cụm từ, bạn có thể đặt tên cho chúng văn bản. Nếu trong thực tế, câu chuyện nên đánh dấu, nói rõ, làm rõ kinh nghiệm thời gian (quay trở lại ba động từ được sử dụng ở trên), sau đó người ta phải tìm kiếm một số đơn vị đo lường trong việc sử dụng ngôn ngữ có thể đáp ứng nhu cầu phân biệt, sắp xếp và giải thích này. Đơn vị ngôn ngữ được tìm kiếm là văn bản, và nó tạo thành trung gian bắt buộc giữa kinh nghiệm sống được định hình trong thời gian và hành động tường thuật, có thể được trình bày ngắn gọn như sau. Với tư cách là một đơn vị ngôn ngữ, văn bản là một câu chuyện ngoại giao, ngoại giao hoặc giáo hội kể về những trận chiến, sự phản bội, chia rẽ và nói chung, về những thay đổi trong số phận thúc đẩy những cá nhân quyết định hành động. Tôi khẳng định rằng mối liên hệ giữa lịch sử và tường thuật không thể bị gián đoạn nếu không lịch sử mất đi tính đặc trưng của nó, điều này giúp phân biệt nó với các khoa học khác. Để bắt đầu, tôi lưu ý rằng sai lầm cơ bản của những người phản đối lịch sử đối với tường thuật là bỏ qua đặc tính dễ hiểu của tường thuật được truyền đạt bằng mưu đồ, điều được Aristotle nhấn mạnh lần đầu tiên. Trong bối cảnh phê phán bản chất tự sự của lịch sử, khái niệm ngây thơ về tự sự như một chuỗi sự kiện không mạch lạc luôn được bộc lộ. Họ chỉ chú ý đến bản chất nhiều đoạn của câu chuyện, mà quên đi cấu hình, cơ sở của sự dễ hiểu của nó. Đồng thời, khoảng cách mà tường thuật thiết lập giữa bản thân và kinh nghiệm sống bị bỏ qua. Có một khoảng cách giữa “sống” và “kể”, bất kể nó có thể nhỏ đến mức nào. Cuộc đời đã sống, câu chuyện đã kể.

Thứ hai, nếu tính dễ hiểu cơ bản của tường thuật không được công nhận, thì việc giải thích lịch sử có thể được gắn với sự hiểu biết tường thuật theo cách mà nó càng được giải thích, thì nó càng được kể hay hơn. Sự bất hợp lý không nằm ở bản chất của các quy luật mà nhà sử học có thể vay mượn từ các ngành khoa học xã hội tiên tiến nhất khác - nhân khẩu học, kinh tế chính trị, ngôn ngữ học, xã hội học, v.v., mà ở cách chúng vận hành. Trên thực tế, các luật, khi chúng diễn ra trong một tổ chức tường thuật đã được thiết lập trước đó, vốn đã đủ điều kiện cho các sự kiện tham gia vào sự phát triển của một số loại âm mưu, được khoác lên mình ý nghĩa lịch sử.

Thứ ba, rời xa lịch sử theo định hướng sự kiện, chủ yếu là chính trị, lịch sử, sử học không tách rời lịch sử tường thuật một cách đáng kể như đối với các nhà sử học. Mặc dù lịch sử, trở thành một lịch sử xã hội, kinh tế, văn hóa, trở thành một lịch sử có thời hạn lớn, nhưng nó vẫn có mối liên hệ chặt chẽ với thời gian và mô tả những thay đổi kết nối một số tình huống cuối cùng với tình huống ban đầu. Tốc độ thay đổi không quan trọng. Trong khi vẫn kết nối với thời gian và sự thay đổi, sử học vẫn kết nối với hành động của những người, theo cách nói của Marx, tạo nên lịch sử trong những hoàn cảnh mà họ không tạo ra. Trực tiếp hay gián tiếp, lịch sử là lịch sử của con người, người vận chuyển, tác nhân và nạn nhân của những lực lượng, thể chế, chức năng, cấu trúc mà chúng bao gồm. Cuối cùng, câu chuyện không thể tách rời hoàn toàn khỏi câu chuyện, bởi vì nó không thể tách rời khỏi hành động, nơi có các tác nhân, mục tiêu, hoàn cảnh, tương tác và kết quả mong muốn hoặc không mong muốn. Mặt khác, âm mưu là một thể thống nhất tường thuật cơ bản kết hợp các thành phần không đồng nhất thành một tổng thể dễ hiểu.

Vòng tròn vấn đề thứ hai liên quan đến tính hợp pháp của việc sử dụng khái niệm âm mưu trong phân tích các câu chuyện hư cấu từ truyện dân gian và sử thi cho tiểu thuyết chủ nghĩa hiện đại. Tính chính danh này bị tấn công từ hai phía đối lập nhưng bổ sung cho nhau.

Tôi sẽ không tập trung vào sự phản đối của các nhà cấu trúc luận đối với việc giải thích câu chuyện kể quá nhiều, theo quan điểm của họ, đánh giá quá cao niên đại rõ ràng của nó. Tôi đã tranh luận trước đó với nỗ lực thay thế logic "achronic", được trao quyền ở cấp độ ngữ pháp sâu của văn bản tường thuật, bằng động lực của lớp trên, thuộc về âm mưu. Tôi thích tập trung vào những phản đối từ mặt khác, đối lập và bổ sung của mặt đầu tiên.

Trái ngược với chủ nghĩa cấu trúc, vốn đã thành công trong các nghiên cứu về truyện dân gian và truyện truyền thống, nhiều nhà phê bình văn học chuyển sang sự phát triển của tiểu thuyết hiện đại để lập luận nhằm khám phá ra cách viết thử nghiệm bác bỏ mọi chuẩn mực và mọi khuôn mẫu được nhận thức từ truyền thống., kể cả những thứ kế thừa từ cuốn tiểu thuyết thế kỷ 19. các loại mưu mô. Sự bác bỏ truyền thống ở đây đến mức dường như, nói chung, bất kỳ khái niệm nào về âm mưu đều biến mất, và nó làm mất đi ý nghĩa của một cái gì đó thiết yếu để mô tả các sự kiện được trình bày.

Về vấn đề này, tôi trả lời rằng mối quan hệ giữa mô hình như vậy và công việc cá nhân được giải thích bởi những lời chỉ trích do nhầm lẫn. Chúng tôi gọi các mô thức là các loại âm mưu xuất hiện từ quá trình lắng đọng của chính thực tiễn tường thuật. Ở đây chúng ta đề cập đến một trong những hiện tượng cơ bản - mối tương quan (1 "sự thay đổi) của trầm tích * và sự đổi mới; đây là một hiện tượng cấu thành của cái được gọi là truyền thống, và nó trực tiếp chứa đựng trong đặc tính lịch sử của chủ nghĩa tường thuật. Đó là sự đảo ngược này sự đổi mới và sự lắng đọng có thể tạo ra sự sai lệch so với chuẩn mực mà các đối thủ của tôi đang nói đến. nghệ sĩ kích thích hoặc xua tan hương vị của nó.

* Sedimixation (nghĩa đen: kết tủa, lắng đọng) là một thuật ngữ biểu thị trong hiện tượng học sự đồng hóa và hợp nhất với tư cách là những hình thức ý thức và văn hóa mới làm chủ: ý nghĩa, phong cách, v.v. (Lưu ý mỗi.)

thái độ mỉa mai này đối với các chuẩn mực truyền thống không thể được thiết lập trong một khoảng trống mô hình tuyệt đối. Các tiền đề, mà tôi sẽ xem xét chi tiết hơn trong thời gian tới, không cho phép người ta nghĩ về anomie cấp tiến, mà chỉ chơi theo các quy tắc. Chỉ có thể tưởng tượng sửa trí tưởng tượng.

Vấn đề thứ ba tôi muốn đề cập liên quan đến mối quan hệ chung của lịch sử và tiểu thuyết với cơ sở thời gian của kinh nghiệm con người. Đây là một khó khăn đáng kể. Trên thực tế, một mặt nào đó, chỉ có lịch sử mới có vẻ tương quan với thực tế, mặc dù là quá khứ. Chỉ có cô ấy dường như đang giả vờ kể về những sự kiện đã thực sự xảy ra. Người viết tiểu thuyết bỏ qua việc đảm bảo xác nhận tài liệu, lực lượng cưỡng chế của tài liệu và kho lưu trữ. Có vẻ như một sự không cân xứng không thể điều chỉnh được đối lập với thực tế lịch sử và tính phi thực tế của tiểu thuyết.

Câu hỏi không phải là phá hủy tính không phù hợp này. Ngược lại, cần phải dựa vào nó để nhận thấy sự giao nhau và tương khắc của hai phương thức quy chiếu * trong tiểu thuyết và trong lịch sử. Một mặt, không thể nói rằng hư cấu không tương quan với bất cứ điều gì. Mặt khác, người ta không thể nói rằng lịch sử liên hệ với quá khứ lịch sử giống như cách mô tả kinh nghiệm liên quan đến thực tế thực tế.

Để nhận ra rằng tiểu thuyết có một tài liệu tham khảo là phải thoát khỏi sự hiểu biết hạn hẹp về tài liệu tham khảo sẽ khiến tiểu thuyết chỉ có một vai trò cảm xúc. Bằng cách này hay cách khác, bất kỳ hệ thống ký hiệu nào cũng dẫn đến cấu hình thực tế. Đặc biệt, những mưu đồ mà chúng tôi phát minh ra giúp thay đổi

* Thông điệp tham chiếu, tương quan, tương quan, kết nối tham chiếu Như được áp dụng cho ngôn ngữ, phương pháp ký hiệu tương quan với thực tế ngoại suy được chỉ định (tham chiếu). (làn đường. chú thích)

về trải nghiệm thời gian mơ hồ, không định dạng và cuối cùng là im lặng của chúng ta. “Thời gian là gì?” Augustine hỏi: “Nếu không ai hỏi tôi về điều đó, tôi biết nếu họ hỏi, tôi không thể trả lời được nữa.” Khả năng hư cấu đưa ra cấu hình cho trải nghiệm tạm thời dường như im lặng này là hàm tham chiếu của mưu đồ. Ở đây, mối liên hệ giữa thần thoại và phép thuật được ghi nhận trong Độc dược của Aristotle được tiết lộ. Ông nói: “Cốt truyện là sự bắt chước của hành động” (Poetica, 1450a2).

Cốt truyện bắt chước hành động, vì nó xây dựng các kế hoạch dễ hiểu chỉ với sự trợ giúp của hư cấu. Thế giới tiểu thuyết là một phòng thí nghiệm của các hình thức, nơi chúng tôi thử các cấu hình hành động có thể có để kiểm tra tính vững chắc và tính khả thi của chúng. Thử nghiệm này với các mô hình dựa trên trí tưởng tượng hiệu quả. Ở giai đoạn này, tham chiếu dường như bị trì hoãn: hành động bắt chước chỉ còn bắt chước, nghĩa là, một cách giả tạo, sáng tác. Fiction có nghĩa là ngón tay *, và fingere có nghĩa là sự sáng tạo. Thế giới của tiểu thuyết trong giai đoạn lưu giữ này chỉ là thế giới của văn bản, sự phóng chiếu của văn bản với tư cách là một thế giới.

Nhưng sự chậm trễ của việc tham khảo chỉ có thể là một khoảnh khắc trung gian giữa sự hiểu biết trước về thế giới hành động và sự biến đổi của thực tế hàng ngày dưới ảnh hưởng của tiểu thuyết. Thế giới của văn bản, vì nó là một loại thế giới, chắc chắn sẽ va chạm với thế giới thực để “làm lại” nó, hoặc để khẳng định nó hoặc để phủ nhận nó. Và ngay cả mối liên hệ mỉa mai nhất giữa nghệ thuật và hiện thực cũng sẽ không thể hiểu được nếu nghệ thuật không “sắp xếp” và “sắp xếp lại” mối quan hệ của chúng ta với thực tế. Nếu thế giới của văn bản nằm ngoài mối quan hệ hữu hình với thế giới thực, thì ngôn ngữ sẽ không "nguy hiểm" trong

Sáng tạo, chế tạo, sản xuất và thành phần, chế tạo, giả vờ (tiếng Latin gerund từ fingo).

theo nghĩa mà Hölderlin đã nói về nó trước Nietzsche và W. Benjamin.

Một quá trình chuyển đổi song song được tìm thấy ở phía bên của lịch sử. Cũng như tiểu thuyết tường thuật không phải là không có tham chiếu, do đó, tham chiếu vốn có trong lịch sử không phải là không có quan hệ họ hàng với tham chiếu "sản xuất" của tường thuật hư cấu. Không thể nói rằng quá khứ là viển vông, nhưng thực tế trong quá khứ, nói đúng ra là chưa được xác nhận. Vì nó không còn nữa, nó chỉ được lên kế hoạch gián tiếp, thông qua nghị luận lịch sử. Đây là nơi mà mối quan hệ giữa lịch sử và tiểu thuyết được đưa ra ánh sáng. Việc tái hiện quá khứ, như Collingwood nói rất hay, là một vấn đề của trí tưởng tượng. Nhờ những mối liên hệ giữa lịch sử và tường thuật được đề cập ở trên, nhà sử học cũng xây dựng những mưu đồ mà các tài liệu xác nhận hoặc bác bỏ, nhưng không bao giờ chứa đựng. Lịch sử theo nghĩa này kết hợp sự mạch lạc của tường thuật và sự tương ứng với các tài liệu. Sự kết hợp phức tạp này đặc trưng cho tình trạng của lịch sử như một cách diễn giải. Điều này mở ra con đường cho việc khám phá tích cực các giao điểm của các phương thức tham chiếu của tiểu thuyết và lịch sử, không đối xứng nhưng đều gián tiếp hoặc trung gian. Chính nhờ sự tương tác phức tạp này giữa tham chiếu qua trung gian về quá khứ và tham chiếu hữu ích của tiểu thuyết mà kinh nghiệm của con người trong chiều thời gian sâu sắc của nó được sắp xếp lại liên tục.

Ẩn dụ sống

Bây giờ tôi sẽ đưa nghiên cứu về chức năng tường thuật vào khuôn khổ rộng hơn của công việc trước đây của tôi *, để sau đó tôi có thể soi sáng những tiền đề lý thuyết và nhận thức luận đã không ngừng được củng cố và hoàn thiện theo thời gian.

Mối liên hệ giữa các vấn đề liên quan đến chức năng tường thuật và các vấn đề mà tôi đã thảo luận trong Ẩn dụ sống thoạt nhìn không thấy rõ:

Trong khi tự sự phải được xếp vào một số thể loại văn học, thì ẩn dụ thoạt nhìn thuộc về loại hình ẩn dụ, tức là các hình tượng thất ngôn;

Trong khi tự sự, trong số các biến thể của nó, bao gồm một nhánh phụ quan trọng như lịch sử, có thể khẳng định vị thế của một khoa học hoặc, ít nhất, mô tả các sự kiện có thật trong quá khứ, ẩn dụ, dường như, chỉ là đặc trưng của thơ trữ tình có tuyên bố mô tả. có vẻ yếu ớt, nếu chúng tồn tại ở tất cả.

Tuy nhiên, đó là sự tìm kiếm và khám phá các vấn đềĐiểm chung của hai lĩnh vực này, mặc dù có sự khác biệt rõ ràng, sẽ dẫn chúng ta trong phần cuối của bài tiểu luận này đến những chân trời triết học rộng rãi hơn.

Tôi sẽ chia nhận xét của mình thành hai nhóm, theo hai khó khăn mà tôi vừa nêu ra. Điều đầu tiên liên quan đến cấu trúc hay tốt hơn là "ý nghĩa" nội tại trong bản thân các biểu thức (đơn vị), cho dù là tường thuật hay ẩn dụ. Cách thứ hai đề cập đến sự "tham chiếu" ngoài ngôn ngữ của những từ này và những cách diễn đạt khác và do đó đối với những tuyên bố của chúng đối với sự thật.

1. Đầu tiên chúng ta hãy xem xét phần “ý nghĩa”.

a) Về điểm chung của ý nghĩa, mối liên hệ cơ bản nhất giữa "thể loại" truyện kể và "kiểu" ẩn dụ nằm ở điểm chung của chúng.

* Ricoeur P Melaphore vive P, 1975.

thuộc về diễn ngôn, tức là, các hình thức sử dụng ngôn ngữ bằng hoặc vượt quá cụm từ về thứ nguyên.

Đối với tôi, dường như một trong những kết quả đầu tiên đạt được bởi các nghiên cứu hiện đại về phép ẩn dụ là việc chuyển phép phân tích từ lĩnh vực từ vào quả cầu cụm từ. Theo định nghĩa của phép tu từ cổ điển, trở lại với Thi pháp học của Aristotle, ẩn dụ là việc chuyển một tên gọi chung từ sự vật này sang tên gọi khác vì sự giống nhau của chúng. Để hiểu được hành động tạo ra một sự lan truyền như vậy, người ta phải vượt ra ngoài từ ngữ và vươn lên cấp độ của một cụm từ và cách nói chứ không phải là một từ ẩn dụ, mà là một cách diễn đạt ẩn dụ. Sau đó, nó chỉ ra rằng một phép ẩn dụ là một công việc với một ngôn ngữ, bao gồm việc gán cho một chủ thể lôgic các vị ngữ trước đó không tương thích với nó. Nói cách khác, trước khi trở thành một tên gọi lệch lạc, một phép ẩn dụ là một phép dự đoán bất thường vi phạm tính ổn định và như người ta nói, không gian ngữ nghĩa (tính thích hợp) của cụm từ ở dạng mà nó được hình thành bởi các nghĩa chung, tức là - nghĩa, điều khoản tiền mặt. Do đó, nếu nó được chấp nhận như một giả thuyết rằng, trước hết và quan trọng nhất, ẩn dụ là một sự gán ghép bất thường, thì bản chất của sự biến đổi mà các từ trải qua trong biểu thức ẩn dụ sẽ trở nên rõ ràng. Đây là “hiệu ứng ý nghĩa” do nhu cầu bảo tồn không gian ngữ nghĩa của cụm từ. Ẩn dụ nảy sinh khi chúng ta nhận thức thông qua một không gian ngữ nghĩa mới và theo một cách nào đó bên dưới nó sự phản kháng của các từ trong cách sử dụng thông thường của chúng, do đó, sự không tương thích của chúng ở cấp độ giải thích theo nghĩa đen của cụm từ. Chính sự đối chọi giữa không gian ẩn dụ mới và sự không tương thích về mặt nghĩa đen này đã làm cho các biểu thức ẩn dụ trở nên đặc biệt trong tất cả các cách sử dụng ngôn ngữ ở cấp độ cụm từ. b) Phân tích ẩn dụ như một cụm từ chứ không phải là một từ, hay chính xác hơn là một phép dự đoán khác thường hơn là một tên gọi lệch lạc, sẽ cho phép chúng ta tiến tới sự so sánh giữa lý thuyết tường thuật và lý thuyết ẩn dụ. Cả hai đều giải quyết về cơ bản hiện tượng đổi mới ngữ nghĩa.Đúng vậy, câu trần thuật ngay lập tức nằm ở giai đoạn diễn ngôn mở rộng, như một chuỗi các cụm từ nhất định, trong khi thao tác ẩn dụ, nói đúng ra, chỉ ảnh hưởng đến cơ sở hoạt động của cụm từ - vị ngữ. Nhưng trong thực tế sử dụng, các cụm từ ẩn dụ ảnh hưởng đến toàn bộ bối cảnh của bài thơ, liên kết các ẩn dụ với nhau. Theo nghĩa này, chúng ta có thể nói, đồng ý với phê bình văn học, rằng mỗi ẩn dụ là một bài thơ thu nhỏ. Do đó, sự song hành giữa tường thuật và ẩn dụ không chỉ được thiết lập ở cấp độ diễn ngôn-cụm từ, mà còn cả diễn ngôn-trình tự.

Trong khuôn khổ của sự song song này, hiện tượng đổi mới ngữ nghĩa.Đây là vấn đề chung cơ bản nhất của cả ẩn dụ và kể chuyện về mặt ý nghĩa. Trong cả hai trường hợp, điều gì đó mới xuất hiện trong ngôn ngữ, điều gì đó chưa được nói, chưa được diễn đạt: đây- sốngẩn dụ, tức là Mới không gian dự đoán, ở đó- sáng tácâm mưu, tức là Mới kết hợp trong mưu đồ. Nhưng cả ở đó và ở đó, khả năng tạo ra của con người trở nên có thể phân biệt được và có được những đường nét giúp nó có thể phân tích được. Phép ẩn dụ sống và sự hình thành mưu mô, như nó vốn có, là hai cửa sổ mở ra bí mật của sự sáng tạo.

c) Nếu bây giờ chúng ta tự đặt câu hỏi về nền tảng của đặc ân của phép ẩn dụ và âm mưu này, chúng ta phải chuyển sang hoạt động trí tưởng tượng hiệu quả và điều đó phép toán học, cái nào là dễ hiểu của anh ấy

ma trận. Trong cả hai trường hợp, về bản chất, sự đổi mới được tạo ra trong môi trường ngôn ngữ và phần nào bộc lộ những gì trí tưởng tượng có thể có, sáng tạo theo những quy luật nhất định. Trong việc xây dựng mưu đồ, năng suất có trật tự này được thể hiện trong quá trình chuyển đổi liên tục từ việc phát minh ra các mưu đồ đơn lẻ sang kiểu hình thành từng câu chuyện. Giữa việc tuân thủ các chuẩn mực vốn có trong bất kỳ hình thức tường thuật nào, và những sai lệch so với chúng trong quá trình tạo ra các mưu đồ mới, một phép biện chứng đặc biệt được diễn ra.

Nhưng phép biện chứng tương tự cũng nảy sinh khi một không gian ngữ nghĩa mới được sinh ra trong những ẩn dụ mới. Aristotle nói rằng “để hình thành tốt các ẩn dụ là khám phá ra sự giống nhau” (Poetica, 1459 a 4-8). Tuy nhiên, "phát hiện tương tự" là gì? Nếu việc thiết lập một không gian ngữ nghĩa mới mà theo đó, biểu thức "có ý nghĩa" nói chung, thì sự đồng hóa bao gồm mối quan hệ hợp tác các thuật ngữ ban đầu ở xa đột nhiên trở thành "gần". Do đó, sự đồng hóa bao gồm việc thay đổi khoảng cách trong không gian logic. Nó không là gì khác ngoài sự phát hiện đột ngột về sự giống nhau chung mới của những ý tưởng không đồng nhất.

Đây là lúc trí tưởng tượng hiệu quả - như một phép toán hóa của hoạt động tổng hợp của phương pháp tiếp cận phát huy tác dụng. Trí tưởng tượng là khả năng tạo ra các loài hợp lý mới thông qua sự đồng hóa dự đoán, sự sáng tạo, mặc dù và do thực tế là có sự khác biệt ban đầu về các thuật ngữ ngăn cản sự đồng hóa này.

Tuy nhiên, âm mưu cũng tiết lộ cho chúng ta một điều gì đó tương tự như sự đồng hóa mang tính tiên đoán này: nó cũng hóa ra là một thứ gì đó giống như một "tính tổng" nhiều các sự kiện trong một lịch sử duy nhất bởi sự kết hợp của các yếu tố-hoàn cảnh tương đối không đồng nhất, các nhân vật có họ các dự án và động cơ, tương tác, bao gồm hợp tác hoặc thù địch, giúp đỡ hoặc chống đối, và cuối cùng là tai nạn. Bất kỳ mưu mô đều là loại này tổng hợp dị năng.

d) Nếu bây giờ chúng ta chuyển trọng tâm sang dễ hiểuđặc điểm vốn có trong sự đổi mới ngữ nghĩa, một sự song hành mới sẽ xuất hiện giữa các lĩnh vực của tự sự và ẩn dụ. Chúng tôi đã nói ở trên rằng, trong nghiên cứu lịch sử, một khía cạnh rất đặc biệt xuất hiện. sự hiểu biết và liên quan đến điều này, họ đã nói về khả năng hiểu biết tường thuật. Chúng tôi ủng hộ luận điểm lịch sử đó lời giải thích từ thông qua các quy luật, nguyên nhân thường xuyên, chức năng, cấu trúc, tham gia vào sự hiểu biết tường thuật này. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng càng giải thích nhiều, thì càng tốt. Chúng tôi ủng hộ luận điểm tương tự liên quan đến giải thích cấu trúc của những câu chuyện hư cấu:

Việc xác định các mã tự sự bên dưới, ví dụ, bối cảnh của một câu chuyện dân gian, hóa ra lại là một công việc hợp lý hóa ở cấp độ thứ hai, áp dụng cho việc hiểu ngữ pháp có thể nhìn thấy ở cấp độ thứ nhất của truyện kể.

Mối quan hệ tương tự giữa hiểu và giải thích được quan sát thấy trong lĩnh vực thơ ca. Hành động hiểu biết, trong lĩnh vực này có thể tương quan với khả năng truy tìm lịch sử, bao gồm việc hiểu được động lực ngữ nghĩa đó, do đó, theo một cách diễn đạt ẩn dụ, khỏi tàn tích của sự không tương thích về ngữ nghĩa, gây ấn tượng mạnh khi đọc một cụm từ theo nghĩa đen. , một không gian se-mantic mới. Do đó, để “hiểu” có nghĩa là thực hiện hoặc thực hiện lại hoạt động diễn ngôn làm nền tảng cho sự đổi mới ngữ nghĩa. Tuy nhiên, hết cái này Sự hiểu biết, với sự trợ giúp của tác giả hoặc người đọc “tạo ra” một ẩn dụ, là một cách giải thích khoa học không xuất phát từ tính năng động của cụm từ và không thừa nhận tính bất khả tín của các hợp nhất rời rạc đối với các dấu hiệu thuộc hệ thống ngôn ngữ. Dựa trên nguyên tắc đồng nhất cấu trúc của tất cả các cấp độ ngôn ngữ, từ âm vị đến văn bản, việc giải thích ẩn dụ phù hợp với ký hiệu học nói chung, lấy dấu hiệu làm đơn vị quy chiếu. Ở đây, như trong trường hợp của chức năng tường thuật, tôi cho rằng giải thích không phải là chính mà là thứ yếu của hiểu biết. Sự giải thích được trình bày như một sự kết hợp biểu tượng, tức là một loại ký hiệu học, được xây dựng trên cơ sở hiểu biết ở cấp độ đầu tiên, dựa trên diễn ngôn như một hành động đổi mới và không thể tách rời. Cũng giống như cấu trúc tường thuật được tiết lộ bằng lời giải thích cho rằng sự hiểu biết về hành động hấp dẫn của cấu trúc, cấu trúc do ký hiệu học cấu trúc tiết lộ được xây dựng dựa trên cấu trúc diễn ngôn mà tính năng động và năng lực đổi mới được bộc lộ bằng phép ẩn dụ.

Phần thứ ba của bài tiểu luận sẽ thảo luận về cách tiếp cận kép này đối với mối quan hệ giữa giải thích và hiểu biết đóng góp vào sự phát triển hiện đại của thông diễn học như thế nào. Và trên hết là lý thuyết về ẩn dụ đóng góp như thế nào đối với lý thuyết về tự sự trong việc làm rõ vấn đề quy chiếu.

2. Trong cuộc thảo luận ở trên, chúng tôi đã chủ ý xem xét riêng "ý nghĩa" của một biểu thức ẩn dụ, tức là, cấu trúc dự đoán bên trong của nó và "tham chiếu" của nó, tức là, tuyên bố của nó là đạt đến một thực tại ngoại cảm và do đó, để nói sự thật.

Tuy nhiên, việc nghiên cứu chức năng trần thuật trước tiên đã khiến chúng ta phải đối mặt với vấn đề quy chiếu thi pháp khi đề cập đến mối liên hệ giữa thần thoại và phép thuật trong Thi pháp học của Aristotle. Chúng tôi lưu ý rằng hư cấu tường thuật “bắt chước” hành động của con người ở chỗ nó tạo điều kiện thuận lợi cho việc tu sửa cấu trúc và kích thước theo cấu hình tưởng tượng của cốt truyện. Sách hư cấu có khả năng “làm lại” hiện thực, hay đúng hơn, trong khuôn khổ của hư cấu tường thuật, hiện thực thực tế, trong chừng mực mà văn bản cố ý vạch ra chân trời. thực tế mới, mà chúng tôi đồng nhận thấy có thể gọi là thế giới. Chính thế giới văn bản này xâm nhập vào thế giới hành động để thay đổi cấu hình của nó hoặc, nếu bạn muốn, để thực hiện việc biến hình của nó.

Việc nghiên cứu ẩn dụ cho phép chúng ta thâm nhập sâu hơn vào cơ chế vận hành sự biến đổi này và mở rộng nó đến tổng thể của hai khoảnh khắc cấu thành của quy chiếu thơ mà chúng ta biểu thị bằng thuật ngữ chung “hư cấu”.

Điểm đầu tiên trong số những điểm này là điểm đơn giản nhất. Lưỡi được bọc vải chức năng thơ ca bất cứ khi nào sự chú ý chuyển từ tham chiếu sang chính bố cục. Theo cách nói của Roman Jakobson, chức năng thơ nhấn mạnh bố cục vì lợi ích riêng của nó * làm phương hại đến chức năng quy chiếu, ngược lại, nó chiếm ưu thế trong ngôn ngữ miêu tả. Có thể nói rằng chuyển động hướng tâm ngôn ngữ đối với chính nó thay thế chuyển động ly tâm của chức năng tham chiếu. Ngôn ngữ tự tôn vinh mình trong trò chơi của âm thanh và ý nghĩa. Do đó, khoảnh khắc cấu thành đầu tiên của quy chiếu thơ nằm trong việc duy trì mối tương quan trực tiếp với thực tại đã được cấu thành, đã được mô tả bằng ngôn ngữ hàng ngày hoặc khoa học.

Nhưng sự chậm trễ trong chức năng tham chiếu đi kèm với sự thay đổi chú trọng đến việc viết cho riêng nó

* vì lợi ích của riêng anh ấy (Tiếng Anh)

Vì lợi ích, chỉ là mặt trái, hoặc điều kiện phủ định, của chức năng tham chiếu ẩn hơn của diễn ngôn, được giải phóng theo một nghĩa nào đó bởi sự chậm trễ này khỏi tải mô tả của các biểu thức. Do đó, diễn ngôn thơ đưa vào các khía cạnh ngôn ngữ, phẩm chất, ý nghĩa của thực tại mà không thể thâm nhập vào ngôn ngữ miêu tả trực tiếp và điều đó chỉ có thể được thể hiện thông qua một trò chơi phức tạp của biểu thức ẩn dụ và sự thay đổi trật tự trong các ý nghĩa thông thường của lời nói của chúng tôi.

Khả năng ẩn dụ "kể lại" hiện thực này hoàn toàn song song với chức năng diễn tả mà chúng ta đã đề cập ở trên trong tiểu thuyết tự sự. Tiểu thuyết này chủ yếu liên quan đến lĩnh vực hành động và các ý nghĩa thời gian của nó, trong khi ẩn dụ "kể lại" ngự trị hơn là trong phạm vi của các ý nghĩa gợi cảm, tình cảm, đạo đức và tiên đề khiến thế giới trở thành một thế giới. có người ở.

Những hàm ý triết học của lý thuyết quy chiếu gián tiếp cũng đáng chú ý như những hàm ý tương ứng của phép biện chứng của sự giải thích và hiểu biết. Bây giờ chúng ta sẽ chuyển sang họ xem xét trong lĩnh vực thông diễn triết học. Chúng ta hãy lưu ý trước rằng chức năng của sự biến hình của thực, mà chúng ta đã coi là hư cấu thơ mộng, giả định rằng chúng ta không còn đồng nhất thực tại với thực tế thường nghiệm, hoặc, điều tương tự, chúng ta không đồng nhất kinh nghiệm với kinh nghiệm thực nghiệm. Giá trị của ngôn ngữ thơ nằm ở khả năng đưa vào các khía cạnh ngôn ngữ của cái mà Husserl gọi là Lebenswelt * và Heidegger In-der-Welt-Sein **.

* Lifeworld (Tiếng Đức).

** Trong thế giới hiện hữu (Tiếng Đức).

Vì vậy, ngôn ngữ thơ cũng đòi hỏi chúng ta phải xây dựng lại quan niệm thông thường về sự thật, nghĩa là, ngừng giới hạn nó trong sự thống nhất lôgic và khả năng kiểm chứng theo kinh nghiệm theo cách tính đến những tuyên bố về sự thật gắn liền với hành động biến hình của tiểu thuyết. Không thể nói thêm về thực tại, sự thật (và tất nhiên, cả về hiện hữu) mà trước tiên không cố gắng làm sáng tỏ những tiền đề triết học của toàn bộ doanh nghiệp này.

Triết học thông diễn

Theo tôi, những tiền đề đặc trưng của truyền thống triết học mà tôi thuộc về là gì? Làm thế nào để các nghiên cứu vừa được thực hiện phù hợp với truyền thống này?

1) Đối với câu hỏi đầu tiên, tôi sẽ mô tả truyền thống triết học mà tôi đại diện theo ba cách: nó tiếp tục dòng phản chiếu triết học, vẫn phụ thuộc vào Husserlian hiện tượng học và phát triển thông diễn học phiên bản của hiện tượng học này.

Theo triết học phản ánh, tôi thường muốn nói đến một lối suy nghĩ có nguồn gốc từ Descartes Cogito và được tiếp tục bởi Kant và ít được biết đến ở nước ngoài: Chủ nghĩa hậu Kanti của Pháp, trong đó nhà tư tưởng đáng chú ý nhất, theo ý kiến ​​của tôi, là Jean Naber. Các vấn đề triết học, mà triết học phản ánh coi là một trong những vấn đề cơ bản nhất, được quan tâm hiểu bản thân của một người với tư cách là chủ thể của các hoạt động nhận thức, hành động, đánh giá, v.v ... Phản ánh là một hành động quay trở lại với chính mình, qua đó chủ thể nhận thức lại một cách rõ ràng về trí tuệ và trách nhiệm đạo đức về nguyên tắc thống nhất của những hoạt động mà trong đó anh ta phân tán và quên đi bản thân mình như một chủ đề. "Tôi nghĩ," Kant nói, phải có khả năng đồng hành với mọi ý tưởng của tôi. Bằng công thức này, tất cả các triết lý phản xạ đều có thể nhận biết được. Nhưng làm thế nào để "tôi nghĩ" biết hoặc nhận ra chính nó? Chính ở đây, hiện tượng học, và ở một mức độ lớn hơn nữa là thông diễn học, đưa ra cả sự nhận thức và sự biến đổi căn bản của chính chương trình triết học phản ánh cùng một lúc. Ý tưởng về sự phản ánh về cơ bản được kết nối với ý tưởng về sự minh bạch tuyệt đối, sự trùng hợp hoàn hảo của Cái tôi với chính nó, mà lẽ ra phải làm cho sự tự ý thức trở nên chắc chắn và theo nghĩa này, kiến ​​thức cơ bản hơn tất cả các khoa học tích cực. Yêu cầu cơ bản này, khi triết học có được những công cụ tinh thần có khả năng đáp ứng nó, đầu tiên là hiện tượng học, và sau đó là thông diễn học, liên tục bị đưa đến một chân trời xa hơn bao giờ hết.

Vì vậy, Husserl, trong các văn bản lý thuyết của mình, được đánh dấu nhiều nhất bởi một chủ nghĩa duy tâm gợi nhớ đến chủ nghĩa duy tâm của Fichte, hiểu hiện tượng học không chỉ là một phương pháp mô tả về cơ bản các khớp cơ bản của kinh nghiệm (tri giác, tưởng tượng, trí tuệ, hành động, tiên đề, v.v.), mà còn cũng như một sự tự biện minh triệt để cho sự minh mẫn hoàn toàn về trí tuệ. Đồng thời, ông nhìn thấy sự giảm thiểu (hay ăn mòn) được áp dụng cho thái độ tự nhiên, sự phát triển của lĩnh vực ý nghĩa, nơi mà bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến sự vật trong bản thân chúng đều bị loại bỏ bằng cách bỏ qua. Cảnh giới ý nghĩa này, do đó được giải phóng khỏi bất kỳ câu hỏi nào về thực tế, tạo thành lĩnh vực chủ yếu của kinh nghiệm hiện tượng học, lĩnh vực chủ yếu là trực giác. Trở lại qua Kant để đến Descartes, Husserl cho rằng bất kỳ sự hiểu biết nào về siêu việt là điều đáng nghi ngờ, trong khi đó là nội tại của bản ngã là chắc chắn. Tuyên bố này khiến hiện tượng học nằm trong giới hạn của triết học phản ánh.

Tuy nhiên, hiện tượng học, không phải trong lý thuyết về bản thân và những tuyên bố cuối cùng của nó, mà trong vận động thực tế của nó, vạch ra hơn là sự nhận thức, mà là sự rời bỏ lý tưởng của một sự biện minh triệt để về tính minh bạch của chủ thể đối với chính nó. Một khám phá quan trọng của hiện tượng học, trong điều kiện tất yếu của việc giảm thiểu hiện tượng học, vẫn là tính chủ định, tức là, theo nghĩa hầu như không bị giải thích kỹ thuật, tính ưu việt của ý thức về một điều gì đó hơn tự ý thức. Nhưng định nghĩa về chủ ý này vẫn còn tầm thường. Nói một cách chính xác, chủ ý có nghĩa là hành động có chủ ý chỉ được hiểu bằng một sự thống nhất nhiều lần có thể xác định được ý nghĩa của hành động đó. Ý nghĩa: cái mà Husserl gọi là "no-ema" hoặc mối tương quan có chủ đích của hành động "tân đạo đức" trong việc đặt ra. Ngoài ra, phía trên noema này, trong các lớp bên trên, là kết quả của các hành vi tổng hợp, mà Husserl gọi là “cấu thành” (vật được cấu thành, không gian, thời gian, v.v.). Nhưng các cuộc điều tra hiện tượng học cụ thể, đặc biệt là những cuộc điều tra liên quan đến cấu tạo của "sự vật", cho thấy ngày càng có nhiều lớp cơ bản hơn, trong đó các tổng hợp tích cực chỉ ra các tổng hợp thụ động ngày càng triệt để hơn. Do đó, hiện tượng học hóa ra được bao bọc trong một phong trào vô tận của “các câu hỏi trong thứ tự ngược lại”, Trong quá trình dự án tự biện minh triệt để của cô ấy tan biến. Trong các tác phẩm cuối cùng của Husserl, dành cho thế giới cuộc sống, thuật ngữ này biểu thị chân trời của một điều không bao giờ có thể đạt được ngay lập tức: Lebenswelt luôn được giả định trước và không bao giờ được đưa ra. Đây là thiên đường đã mất của hiện tượng học. Theo nghĩa này, bằng cách cố gắng hiện thực hóa ý tưởng chỉ đạo của nó, bản thân hiện tượng học sẽ phá hoại nó. Đây là nguyên nhân của Husserl tạo nên sự vĩ đại bi thảm.

Hiểu được kết quả nghịch lý này giúp hiểu cách thông diễn học có thể hợp nhất với hiện tượng học và duy trì với nó mối quan hệ kép mà hiện tượng học duy trì với lý tưởng Descartes và Fichtean của nó. Những tiền đề của thông diễn học thoạt nhìn khiến nó trở nên xa lạ với truyền thống phản xạ và dự án hiện tượng học. Thông diễn học thực sự ra đời (hay đúng hơn là hồi sinh) vào thời đại của Schleiermacher từ sự kết hợp giữa chú giải Kinh thánh, ngữ văn cổ điển và luật học. Sự kết hợp nhiều lĩnh vực này đã giúp tạo ra cuộc cách mạng Copernicus, đặt ra câu hỏi: nó có nghĩa là gì để hiểu? trước câu hỏi về ý nghĩa của văn bản này hay văn bản kia hoặc thể loại văn bản này (thiêng liêng hay thế tục, thơ ca hay luật pháp). Chính nghiên cứu này của Verstehen *, một trăm năm sau, đã phải đối mặt với câu hỏi đặc biệt về hiện tượng học về ý nghĩa có chủ đích của các hành vi tiểu thuyết. Đúng, thông diễn học giữ lại các nhiệm vụ lý thuyết khác với lợi ích của hiện tượng học cụ thể. Trong khi hiện tượng học đặt ra câu hỏi về ý nghĩa chủ yếu ở các chiều kích nhận thức và tri giác, thì thông diễn học, bắt đầu với Dilthey, đặt nó trên bình diện lịch sử và khoa học nhân văn. Nhưng cả hai bên đều có cùng một câu hỏi cơ bản về mối quan hệ giữa ý nghĩa và tôi(soi), giữa thảm họa thông minhđầu tiên và phản xạ thứ hai.

Nguồn gốc hiện tượng học của thông diễn học không chỉ giới hạn trong mối quan hệ rất phổ biến này.

* Hiểu biết (Tiếng Đức)

hiểu biết về văn bản và mối quan hệ có chủ định của đồng kiến ​​thức với ý nghĩa được trình bày trong đó. Trong thông diễn học hậu Heideggerian, chủ đề Lebenswelt, được hiện tượng học nêu ra, phần nào đi ngược lại ý định của nó, có tầm quan trọng tối cao. Chỉ do thực tế là chúng ta ban đầu ở trong thế giới và gắn bó chặt chẽ với nó, chúng ta có thể, bằng một chuyển động thứ yếu, chống lại chính mình những đối tượng mà chúng ta đang cố gắng cấu thành về mặt trí tuệ và phụ thuộc vào ý chí của chúng ta. Verstehen *, theo Heidegger, có ý nghĩa bản thể học. Đây là câu trả lời của một người bị ném vào thế giới, người định hướng bản thân mình trong đó, dự đoán những khả năng đặc trưng nhất của anh ta. Diễn giải (theo nghĩa kỹ thuật là diễn giải một văn bản) chỉ là một sự phát triển, làm rõ hơn những hiểu biết bản thể học vốn có trong một bản thể được ném vào thế giới ngay từ ban đầu. Do đó, mối quan hệ chủ thể - khách thể, mà Husserl vẫn phụ thuộc vào đó, là đối tượng của một mối liên hệ bản thể học nguyên thủy hơn bất kỳ mối quan hệ nào của ý thức.

Sự phá hoại thông diễn học này kéo theo một cái khác: sự “giảm thiểu” nổi tiếng mà theo đó Husserl phân biệt “ý nghĩa” của nền tảng hiện sinh, trong đó ý thức tự nhiên có nguồn gốc ban đầu không còn giữ được địa vị của một hành vi triết học nguyên thủy. Giờ đây, nó có được một ý nghĩa bắt nguồn từ nhận thức luận: nó là một hành động thứ yếu của việc thiết lập một khoảng cách (và theo nghĩa này, quên đi nguồn gốc cơ bản của sự hiểu biết), để thực hiện tất cả các hoạt động khách quan hóa, vốn là đặc trưng của cả thông thường và khoa học. kiến thức. Nhưng sự xa cách này giả định rằng sự tham gia của chúng ta đã có mặt trên thế giới trước khi chúng ta trở thành chủ thể, đối tượng chống lại chính chúng ta để đánh giá chúng và khiến chúng bị chi phối bởi trí tuệ và kỹ thuật của chúng ta. Do đó, nếu thông diễn học Heideggerian và hậu Heideggerian kế thừa hiện tượng học của Husserl, thì cuối cùng nó đều nhận ra và đảo ngược nó theo một cách như nhau.

Hệ quả triết học của cuộc cách mạng này là đáng kể. Chúng ta sẽ bỏ qua chúng nếu chúng ta tự giam mình trong việc xác định tính hữu hạn, điều này làm giảm giá trị lý tưởng về tính minh bạch của chủ thể siêu nghiệm đối với chính nó. Bản thân ý tưởng về sự hữu hạn vẫn còn tầm thường, thậm chí là tầm thường. Tốt nhất, nó chỉ xây dựng điều khoản tiêu cực từ bỏ mọi phản ánh hybris *, mọi giả tưởng về chủ thể để tìm ra nền tảng của chính nó. Việc khám phá ra tính ưu việt của tồn tại trong thế giới liên quan đến mọi dự án biện minh và mọi nỗ lực nhằm xác lập cuối cùng của chân lý đều bộc lộ hết sức mạnh của nó khi các kết luận được rút ra từ đó đối với nhận thức luận của một bản thể luận mới về sự hiểu biết. Chỉ bằng cách rút ra những kết luận nhận thức luận này, tôi mới có thể chuyển từ việc trả lời câu hỏi đầu tiên sang câu hỏi thứ hai được đặt ra ở đầu phần thứ ba của bài tiểu luận. Tôi tóm tắt kết quả nhận thức luận này với công thức sau: không có sự hiểu biết về bản thân, không qua trung gian dấu hiệu, ký hiệu và văn bản: sự hiểu biết bản thân cuối cùng cũng trùng khớp với việc giải thích các thuật ngữ trung gian này. Truyền từ cái này sang cái khác, thông diễn học từng bước thoát khỏi chủ nghĩa duy tâm mà Husserl đã cố gắng xác định hiện tượng học. Bây giờ chúng ta hãy theo dõi các giai đoạn của sự giải phóng này.

hòa giải dấu hiệu:điều này đặt ban đầu ngôn ngữ bất kỳ khuynh hướng nào

* Kiêu ngạo, yêu sách vô biên.

kinh nghiệm của con người. Nhận thức ảnh hưởng, ham muốn ảnh hưởng. Hegel đã chỉ ra điều này trong Hiện tượng học của tinh thần. Freud đã rút ra một hệ quả khác từ điều này: không có ham muốn ẩn giấu, tiềm ẩn hoặc biến thái nào đến mức không thể làm sáng tỏ nó bằng ngôn ngữ và khi đi vào lĩnh vực ngôn ngữ, nó không bộc lộ được ý nghĩa của nó. Phân tâm học, như một phương pháp chữa bệnh bằng trò chuyện, không có giả thiết nào khác ngoài sự gần gũi ban đầu của ham muốn và lời nói. Và vì lời nói được cảm nhận chứ không phải được phát âm, con đường ngắn nhất của cái tôi với chính tôi là lời nói của người khác, cho phép tôi lướt qua không gian mở của các dấu hiệu.

hòa giải ký hiệu- bằng thuật ngữ này, tôi muốn nói đến các cụm từ có nghĩa kép, trong các nền văn hóa truyền thống gắn với tên của các “nguyên tố” vũ trụ (lửa, nước, không khí, đất, v.v.), “kích thước” của chúng (chiều cao và độ sâu, v.v.) và “ các khía cạnh ”(ánh sáng và bóng tối, v.v.). Các biểu thức này được sắp xếp theo nhiều cấp độ: biểu tượng của ký tự phổ biến nhất; biểu tượng vốn có chỉ trong một nền văn hóa; cuối cùng, được tạo ra bởi một cá nhân và thậm chí chỉ được tìm thấy trong một tác phẩm. Trong trường hợp sau, biểu tượng trùng với một ẩn dụ sống động. Nhưng, mặt khác, có lẽ không có sự sáng tạo biểu tượng nào mà cuối cùng lại không bắt nguồn từ một nền tảng biểu tượng phổ quát. Bản thân tôi đã từng phác thảo “Biểu tượng của cái ác” **, nơi mà sự phản ánh của ý chí xấu xa hoàn toàn dựa trên vai trò trung gian của một số cách diễn đạt có nghĩa kép, chẳng hạn như “điểm”, “ngã”, “lệch”. Vào thời điểm đó, tôi thậm chí còn giảm thông diễn học xuống việc giải thích các ký hiệu, tức là nhận dạng

* Liệu pháp log, trị liệu từ (tương tác)

** RicoeurP Symbolique du mal.

sự khoan hồng của ý nghĩa thứ hai, thường ẩn của những biểu thức mơ hồ này.

Bây giờ định nghĩa này của thông diễn học về cách giải thích các ký hiệu đối với tôi dường như quá hạn hẹp. Có hai lý do cho điều này, khiến cần phải chuyển từ dàn xếp bằng ký hiệu sang dàn xếp bằng văn bản. Trước hết, tôi nhận thấy rằng chủ nghĩa tượng trưng truyền thống, hoặc riêng tư, bộc lộ các nguồn lực của nó để nhân lên ý nghĩa chỉ trong các ngữ cảnh riêng của nó, tức là ở cấp độ toàn văn chẳng hạn như các bài thơ. Ngoài ra, cùng một biểu tượng cho phép các cách giải thích đối lập cạnh tranh và thậm chí đối cực, tùy thuộc vào việc cách diễn giải nhằm mục đích giảm biểu tượng xuống nền tảng nghĩa đen, nguồn gốc vô thức hoặc động cơ xã hội, hay theo cách hiểu mở rộng, rèn giũa tương ứng với khả năng lớn nhất của nó đối với sự mơ hồ. Trong một trường hợp, thông diễn học tập trung vào việc phi thần thoại hóa của biểu tượng, cho thấy các lực lượng vô thức ẩn chứa trong nó, trong trường hợp khác, vào việc tìm kiếm ý nghĩa tinh thần phong phú nhất, cao nhất. Tuy nhiên, xung đột về cách diễn giải này cũng rõ ràng không kém ở cấp độ văn bản.

Từ đó, thông diễn học không còn có thể được định nghĩa đơn giản thông qua việc giải thích các ký hiệu. Tuy nhiên, định nghĩa này phải được bảo tồn như một bước giữa sự thừa nhận chung về đặc tính ngôn ngữ của kinh nghiệm và định nghĩa kỹ thuật hơn về thông diễn học thông qua việc giải thích các văn bản. Ngoài ra, nó giúp xua tan ảo tưởng về kiến ​​thức trực quan về Bản ngã, mang đến một cách thức vòng vo để hiểu về Bản thể thông qua vô số biểu tượng được truyền tải qua các nền văn hóa mà chúng ta tìm thấy cả sự tồn tại và lời nói.

Cuối cùng, văn bản gián tiếp. Thoạt nhìn, sự dàn xếp này có vẻ hạn chế hơn và từ bỏ giấc mơ về một cuộc dàn xếp hoàn hảo, cuối cùng thì sự suy tư sẽ lại nâng lên cấp độ của trực giác trí tuệ.

2) Bây giờ tôi có thể thử trả lời câu hỏi thứ hai ở trên. Nếu đây là những đặc điểm tiên quyết của truyền thống mà công việc của tôi được kết nối, thì làm thế nào để tôi đánh giá vị trí của công việc của tôi trong sự phát triển của truyền thống này?

Để trả lời câu hỏi này, tôi đủ để so sánh định nghĩa vừa cho về nhiệm vụ của thông diễn học với kết luận của phần thứ hai.

Như chúng ta vừa nói, nhiệm vụ của thông diễn học gồm hai phần: tái tạo lại động lực bên trong của văn bản và tái tạo khả năng tác phẩm tự phóng chiếu ra bên ngoài như một đại diện của một thế giới mà tôi có thể sống.

Đối với tôi, dường như tất cả các nghiên cứu của tôi, nhằm nghiên cứu mối liên hệ giữa hiểu và giải thích ở cấp độ mà tôi gọi là “ý nghĩa” của tác phẩm, đều được kết nối với nhiệm vụ đầu tiên. Trong phân tích tường thuật của tôi, cũng như trong phân tích ẩn dụ, tôi đấu tranh trên hai mặt: một mặt, tôi bác bỏ chủ nghĩa phi lý của cách hiểu trực tiếp như là sự mở rộng sang lĩnh vực văn bản của nội tâm cho phép chủ thể thâm nhập. vào ý thức của người khác trong điều kiện đối thoại thân mật. Sự lồng ghép thêm vào không đầy đủ này duy trì ảo tưởng lãng mạn về mối liên hệ trực tiếp bẩm sinh tiềm ẩn trong tác phẩm giữa hai chủ thể - tác giả và độc giả. Nhưng tôi cũng mạnh mẽ bác bỏ chủ nghĩa giải thích hợp lý, chủ nghĩa áp dụng cho văn bản, một phân tích cấu trúc của các hệ thống ký hiệu không phải đặc trưng của văn bản, mà là của ngôn ngữ. Phép ngoại suy không đầy đủ như nhau này làm nảy sinh ảo tưởng thực chứng về tính khách quan của văn bản tự nó khép kín và không phụ thuộc vào bất kỳ chủ quan nào của tác giả hoặc độc giả. Đối với hai thái độ một chiều này, tôi phản đối biện chứng của sự hiểu biết và sự giải thích. Tôi hiểu sự hiểu biết là khả năng tự tái tạo công việc cấu trúc một văn bản và giải thích là một hoạt động cấp hai phát triển cùng với sự hiểu biết và bao gồm việc làm rõ các mã nền tảng cho công việc cấu trúc này, trong đó người đọc tham gia. Cuộc đấu tranh này trên hai mặt - chống lại việc giảm hiểu biết thành nội cảm và giảm giải thích thành tổ hợp trừu tượng - dẫn tôi đến định nghĩa diễn dịch thông qua cùng một phép biện chứng của hiểu và giải thích ở cấp độ "cảm giác" nội tại của văn bản. Theo tôi, câu trả lời cụ thể này cho câu hỏi đầu tiên trong số các vấn đề mà thông diễn học đang gặp phải, lợi ích chưa được đề cập đến là nó cho phép duy trì một cuộc đối thoại giữa triết học và các khoa học về con người, một cuộc đối thoại, theo cách riêng của nó, phá hủy những quan niệm sai lầm về hiểu và giải thích. Đây có thể được coi là đóng góp đầu tiên của tôi cho thông diễn học, mà tôi tuyên bố.

Ở trên, tôi đã cố gắng chuyển phân tích của mình về "ý nghĩa" của các biểu thức ẩn dụ và "ý nghĩa" của các nội dung tường thuật sang nền tảng của lý thuyết Verstehen, chỉ được sử dụng trong ứng dụng nhận thức luận của nó, phù hợp với truyền thống của Dilthey và Max Weber. Sự phân biệt giữa "ý nghĩa" và "quy chiếu" trong mối quan hệ với những cách diễn đạt này và những mưu đồ này cho tôi cơ hội để tạm thời tập trung vào cuộc chinh phục triết học thông diễn, mà theo tôi, không có nghĩa là về sau đã bị loại bỏ. sự phát triển của triết học này ở Heidegger và Gadamer .: Ý tôi là sự phục tùng lý thuyết nhận thức luận đối với lý thuyết bản thể luận của Verstehen. Tôi không muốn quên giai đoạn nhận thức luận với trọng tâm của nó là cuộc đối thoại giữa triết học và các khoa học về con người, cũng như không bỏ qua sự chuyển hướng của vấn đề thông diễn học, hiện nay nhấn mạnh đến hiện hữu và sự tham gia, vốn có trước bất kỳ mối quan hệ nào. đối lập chủ thể với đối tượng.

Chính trong nền tảng của bản thể học thông diễn mới này, tôi muốn đặt các nghiên cứu của mình về sự "tham chiếu" của các biểu thức ẩn dụ và các nội dung tường thuật. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng những cuộc điều tra này liên tục đề xuất niềm tin rằng diễn ngôn không bao giờ tồn tại vì lợi ích của nó, vì lợi ích của nó, nhưng trong tất cả các cách sử dụng nó, nó tìm cách chuyển sang ngôn ngữ kinh nghiệm, phương thức sống và tồn tại trước nó và yêu cầu được diễn đạt. . Niềm tin vào tính ưu việt của mệnh đề so với mệnh đề giải thích sự kiên trì của tôi trong việc cố gắng khám phá ra cách sử dụng ngôn ngữ thơ ca phương thức tham chiếu vốn có của chúng, qua đó diễn ngôn thơ vẫn tiếp tục phát âm bản thể, ngay cả khi dường như chính bản thân tôi đang tự tôn vinh mình. Mong muốn cố chấp này nhằm phá bỏ sự tự cô lập của ngôn ngữ mà tôi thừa hưởng từ Sein und Zeit của Heidegger và Wahrheit und Methode * của Gadamer. Nhưng tôi vẫn dám nghĩ rằng việc mô tả tham chiếu các biểu thức ẩn dụ và các nội dung tường thuật mà tôi đã đề xuất bổ sung cho nỗ lực bản thể học này một độ chính xác phân tích mà nó thiếu.

Thật vậy, tôi đã cố gắng cung cấp một ý nghĩa bản thể học cho những tuyên bố mang tính quy chiếu về các biểu thức ẩn dụ từ xung lực bản thể học này: ví dụ, tôi đã mạo hiểm khẳng định rằng “xem một cái gì đó như là ...” có nghĩa là đưa ra “bản thể như” của một điều. Tôi đặt "as" vào vị trí số mũ của động từ "to be" và được tạo thành từ "being-as", giới thiệu cuối cùng-

* Gadamer G. G. Sự thật và Phương pháp. M., năm 1988.

thuê của một biểu thức ẩn dụ. Không nghi ngờ gì, luận án này có sự vay mượn từ bản thể học hậu Heideggerian. Tuy nhiên, mặt khác, chứng nhận giống như, theo ý kiến ​​của tôi, nó không thể được thực hiện nếu không có một nghiên cứu chi tiết về các phương thức quy chiếu của diễn ngôn ẩn dụ, và nó đòi hỏi một cách giải thích phân tích đúng đắn về quy chiếu gián tiếp dựa trên khái niệm tham chiếu đặc biệt * của Roman Jakobson. Nghiên cứu của tôi về sự bắt chước của tác phẩm tường thuật và sự phân biệt giữa ba giai đoạn mô phỏng của hành động-thế giới tiền định hình, cấu hình, biến hình của tác phẩm hành động-thể hiện cùng mối quan tâm đến việc bổ sung chứng thực bản thể học với độ chính xác của phân tích.

Không giới hạn...

Chủ đề chính của bài giảng của tôi là: Tôi muốn xem xét tính tổng thể của khoa học xã hội từ quan điểm về sự xung đột của các phương pháp, nơi ra đời của nó là lý thuyết về văn bản, nghĩa là văn bản thống nhất hoặc có cấu trúc hình thức. của diễn ngôn (diễn ngôn), cố định về mặt vật chất và được truyền tải qua các thao tác đọc liên tiếp. Vì vậy, phần đầu tiên của bài giảng của tôi sẽ được dành cho thông diễn học của văn bản, và phần thứ hai cho những gì tôi sẽ gọi, cho mục đích nghiên cứu, thông diễn học của hành động xã hội.

Thông diễn học của văn bản. Tôi sẽ bắt đầu với một định nghĩa về thông diễn học: theo thông diễn học, tôi muốn nói đến lý thuyết về các hoạt động của sự hiểu biết liên quan đến việc giải thích các văn bản; từ "thông diễn học" không có nghĩa gì khác hơn là sự thực hiện nhất quán của cách diễn giải. Theo tính nhất quán, tôi muốn nói như sau: nếu diễn giải là một tập hợp các thiết bị được áp dụng trực tiếp cho các văn bản cụ thể, thì thông diễn học là một bộ môn bậc hai được áp dụng cho các quy tắc diễn giải chung. Vì vậy, cần thiết lập mối quan hệ giữa các khái niệm giải thích và thông hiểu. Định nghĩa tiếp theo của chúng tôi sẽ đề cập đến sự hiểu biết như vậy. Bằng cách hiểu, chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của các dấu hiệu được truyền bởi một ý thức và được các ý thức khác nhận thức thông qua biểu hiện bên ngoài của chúng (cử chỉ, tư thế và tất nhiên, lời nói). Mục đích của sự hiểu biết là thực hiện chuyển đổi từ biểu thức này sang biểu thức là ý định cơ bản của dấu hiệu, và đi ra ngoài qua biểu thức. Theo Dilthey, nhà lý thuyết nổi tiếng nhất về thông diễn học sau Schleiermacher, hoạt động của sự hiểu biết trở nên khả thi nhờ khả năng mà mỗi ý thức được ban tặng để thâm nhập vào một ý thức khác không trực tiếp, bằng cách "trải nghiệm" (tái vivre), mà là gián tiếp, bằng cách tái tạo quá trình sáng tạo từ biểu hiện bên ngoài; Chúng ta hãy lưu ý ngay rằng chính sự trung gian này thông qua các dấu hiệu và biểu hiện bên ngoài của chúng dẫn đến sự đối đầu với phương pháp khách quan của khoa học tự nhiên trong tương lai. Đối với sự chuyển đổi từ hiểu biết sang giải thích, nó được xác định trước bởi thực tế là các dấu hiệu có cơ sở vật chất, mô hình của nó là chữ viết. Bất kỳ dấu vết hay dấu ấn nào, bất kỳ tài liệu hoặc di tích, bất kỳ kho lưu trữ nào đều có thể được ghi lại thành văn bản và kêu gọi giải thích. Điều quan trọng là phải chính xác trong thuật ngữ và sửa từ "hiểu" cho hiện tượng chung thâm nhập vào ý thức khác với sự trợ giúp của một chỉ định bên ngoài, và sử dụng từ "diễn giải" trong tương quan với sự hiểu biết nhằm vào các dấu hiệu cố định trong văn bản.

Chính sự khác biệt này giữa cách hiểu và cách giải thích đã làm nảy sinh mâu thuẫn giữa các phương pháp. Câu hỏi đặt ra là: không nên hiểu, để trở thành một diễn giải, có nên liên quan đến một hoặc nhiều giai đoạn của cái mà có thể được gọi một cách rộng rãi là phương pháp tiếp cận khách quan hay không? Câu hỏi này ngay lập tức đưa chúng ta từ lĩnh vực giới hạn của thông diễn học theo văn bản sang lĩnh vực toàn vẹn của thực hành mà trong đó khoa học xã hội hoạt động.

Diễn giải vẫn là một kiểu ngoại vi của sự hiểu biết, và mối quan hệ thiết lập giữa viết và đọc đã kịp thời nhắc nhở điều này: chủ thể đọc chỉ hiểu việc đọc hiểu các ý nghĩa trong văn bản; sự thông thạo này cho phép anh ta vượt qua khoảng cách thời gian và văn hóa ngăn cách anh ta với văn bản, theo cách mà người đọc học được những ý nghĩa mà do khoảng cách tồn tại giữa anh ta và văn bản, đã xa lạ với anh ta. Theo nghĩa cực kỳ rộng này, mối quan hệ "viết-đọc" có thể được biểu thị như một trường hợp đặc biệt của sự hiểu biết, được thực hiện bằng cách thâm nhập vào một ý thức khác thông qua biểu hiện.

Sự phụ thuộc một chiều của việc giải thích vào sự hiểu biết từ lâu đã trở thành cám dỗ lớn của thông diễn học. Về vấn đề này, Dilthey đóng một vai trò quyết định, xác định về mặt thuật ngữ sự đối lập nổi tiếng của các từ "hiểu" (comprendre) và "giải thích" (expliquer) (verstehen so với erklaren). Thoạt nhìn, chúng ta thực sự đang phải đối mặt với một giải pháp thay thế: một trong hai. Trên thực tế, chúng ta không nói về sự xung đột của các phương pháp ở đây, vì nói đúng ra, chỉ có sự giải thích mới có thể được gọi là phương pháp luận. Sự hiểu biết tốt nhất có thể yêu cầu các kỹ thuật hoặc thủ tục được áp dụng khi có liên quan đến mối liên hệ của toàn bộ và bộ phận hoặc ý nghĩa và cách giải thích của nó; tuy nhiên, cho dù kỹ thuật của các thiết bị này có thể dẫn đầu đến đâu, thì cơ sở của sự hiểu biết vẫn là trực quan vì mối quan hệ ban đầu giữa trình thông dịch và những gì được nói trong văn bản.

Xung đột giữa hiểu và giải thích có hình thức phân đôi thực sự ngay từ thời điểm người ta bắt đầu tương quan hai vị trí đối lập với hai cảnh giới khác nhau của thực tại: bản chất và tinh thần. Do đó, sự đối lập được thể hiện bằng các từ "hiểu - giải thích" khôi phục lại sự đối lập của tự nhiên và tinh thần, như nó được thể hiện trong cái gọi là khoa học về tinh thần và khoa học về tự nhiên. Sự phân đôi này có thể được tóm tắt theo sơ đồ như sau: các khoa học về tự nhiên giải quyết các sự kiện có thể quan sát được, giống như tự nhiên, đã được toán học hóa từ thời Galileo và Descartes; sau đó đến các thủ tục xác minh, được xác định trên cơ sở khả năng sai lệch của các giả thuyết (Popper); cuối cùng, giải thích là một thuật ngữ chung cho ba thủ tục khác nhau: giải thích di truyền dựa trên một trạng thái trước đó; một giải thích quan trọng dựa trên một hệ thống cơ bản có độ phức tạp thấp hơn; thuyết minh cấu trúc thông qua sự sắp xếp đồng bộ của các yếu tố hoặc các bộ phận cấu thành. Dựa trên ba đặc điểm này của các khoa học về tự nhiên, các khoa học về tinh thần có thể tạo ra những đối lập theo từng thời hạn sau đây: cởi mở để quan sát sự thật phản đối dấu hiệu, cung cấp cho sự hiểu biết; khả năng giả mạo phản đối sự cảm thông hoặc nội tạng; và cuối cùng, và có lẽ quan trọng nhất, để đối chiếu ba mô hình giải thích (nhân quả, di truyền, cấu trúc) với một kết nối (Zusammenhang), qua đó các dấu hiệu biệt lập được kết nối thành các tập hợp dấu hiệu (cấu trúc tường thuật là ví dụ tốt nhất ở đây).

Chính sự phân đôi này đã được đặt ra câu hỏi kể từ khi ra đời của thông diễn học, vốn luôn đòi hỏi, ở mức độ này hay cách khác, phải hợp nhất quan điểm của chính mình và vị trí của đối thủ thành một tổng thể. Vì vậy, Schleiermacher đã tìm cách kết hợp đặc tính điêu luyện ngữ văn của thời Khai sáng với thiên tài của Lãng mạn. Tương tự như vậy, vài thập kỷ sau, Dilthey trải qua những khó khăn, đặc biệt là trong những tác phẩm cuối cùng của ông, được viết dưới ảnh hưởng của Husserl: một mặt, rút ​​ra được bài học về Những điều tra lôgic của Husserl, ông bắt đầu nhấn mạnh tính khách quan của các ý nghĩa liên quan đến các quá trình tâm lý làm phát sinh chúng; mặt khác, ông buộc phải thừa nhận rằng sự liên kết với nhau của các dấu hiệu mang lại cho các ý nghĩa cố định làm tăng tính khách quan. Tuy nhiên, sự phân biệt giữa khoa học tự nhiên và khoa học tâm trí vẫn chưa được đặt ra.

Mọi thứ đã thay đổi trong thế kỷ 20, khi cuộc cách mạng ký hiệu học diễn ra và sự phát triển chuyên sâu của chủ nghĩa cấu trúc bắt đầu. Để thuận tiện, người ta có thể tiến hành từ sự đối lập do Saussure biện minh, tồn tại giữa ngôn ngữ và lời nói; ngôn ngữ nên được hiểu là những tập hợp lớn về âm vị học, từ vựng, cú pháp và văn phong biến các dấu hiệu đơn lẻ thành các giá trị độc lập trong các hệ thống phức tạp, bất kể chúng được hiện thân như thế nào trong lời nói sống. Tuy nhiên, sự đối lập của ngôn ngữ và lời nói đã dẫn đến một cuộc khủng hoảng trong thông diễn học của các văn bản chỉ vì sự chuyển giao rõ ràng của phe đối lập do Saussure thiết lập sang nhiều loại bài phát biểu được ghi âm. Tuy nhiên, có thể nói rằng cặp "ngôn ngữ - lời nói" đã bác bỏ luận điểm chính trong thông diễn học của Dilthey, theo đó bất kỳ thủ tục giải thích nào đều xuất phát từ khoa học tự nhiên và có thể được mở rộng cho khoa học tinh thần chỉ do nhầm lẫn hoặc sơ suất, và do đó, bất kỳ lời giải thích nào trong lĩnh vực dấu hiệu đều bị coi là bất hợp pháp và được coi là phép ngoại suy do hệ tư tưởng tự nhiên sai khiến. Nhưng ký hiệu học, được áp dụng cho ngôn ngữ, bất kể chức năng của nó trong lời nói, chính xác thuộc về một trong những phương thức giải thích được thảo luận ở trên - giải thích cấu trúc.

Tuy nhiên, việc mở rộng phân tích cấu trúc sang các thể loại diễn ngôn viết (discours ecrits) khác nhau đã dẫn đến sự sụp đổ cuối cùng của sự đối lập giữa hai khái niệm "giải thích" và "hiểu". Về mặt này, chữ viết là một loại biên giới quan trọng: nhờ sự cố định chữ viết, tập hợp các dấu hiệu đạt được cái có thể gọi là tính tự chủ về ngữ nghĩa, nghĩa là nó trở nên độc lập với người kể, người nghe, và cuối cùng, với các điều kiện cụ thể. của sự sản xuất. Sau khi trở thành một đối tượng tự trị, văn bản nằm chính xác ở ngã ba của sự hiểu biết và giải thích, chứ không phải ở ranh giới của chúng.

Nhưng nếu sự giải thích không thể hiểu được nữa nếu không có giai đoạn giải thích, thì sự giải thích không thể trở thành cơ sở của sự hiểu biết, là bản chất của việc giải thích văn bản. Theo cơ sở tất yếu này, tôi muốn nói như sau: trước hết, sự hình thành các ý nghĩa tự trị tối đa, sinh ra từ ý định chỉ định, là một hành động của chủ thể. Sau đó, có sự tồn tại của một cấu trúc diễn ngôn tuyệt đối không thể nghiên cứu được như một hành động mà ai đó nói điều gì đó về điều gì đó trên cơ sở các quy tắc giao tiếp; cấu trúc diễn ngôn này xác định mối quan hệ "biểu thị - biểu thị - tương quan" - trong một từ, mọi thứ tạo nên cơ sở của bất kỳ dấu hiệu nào. Ngoài ra, sự hiện diện của mối quan hệ đối xứng giữa ý nghĩa và người kể, cụ thể là mối quan hệ của diễn ngôn và chủ thể nhận thức nó, tức là người đối thoại hoặc người đọc. Chính tổng thể các đặc điểm khác nhau này mà chúng ta gọi là tính đa dạng của cách diễn giải, vốn là bản chất của thông diễn học, được ghép vào. Trên thực tế, một văn bản luôn nhiều hơn một chuỗi các cụm từ tuyến tính; nó là một thực thể có cấu trúc luôn có thể được hình thành theo nhiều cách khác nhau. Theo nghĩa này, sự đa dạng của các cách diễn giải và thậm chí cả sự xung đột của các cách diễn giải không phải là một khiếm khuyết hay khuyết điểm, mà là một đức tính của sự hiểu biết tạo nên bản chất của việc diễn giải; ở đây người ta có thể nói về đa nghĩa văn bản giống hệt như cách người ta nói về đa nghĩa từ vựng.

Vì sự hiểu biết tiếp tục là cơ sở không thể thiếu của việc giải thích, nên có thể nói rằng sự hiểu biết không ngừng đi trước, đi kèm và hoàn thiện các thủ tục giải thích. Sự hiểu biết đi trước giải thích bằng cách tiếp cận ý định chủ quan của tác giả văn bản, nó được tạo ra một cách gián tiếp thông qua chủ đề của văn bản này, tức là thế giới mà nội dung của văn bản và người đọc có thể sống nhờ vào trí tưởng tượng và sự đồng cảm. Sự hiểu biết đồng hành giải thích ở mức độ mà cặp "viết-đọc" tiếp tục hình thành lĩnh vực giao tiếp giữa các đối tượng và như vậy, quay trở lại mô hình hội thoại hỏi và trả lời được mô tả bởi Collingwood và Gadamer. Cuối cùng cũng hiểu hoàn thành một giải thích ở mức độ, như đã đề cập ở trên, nó vượt qua khoảng cách địa lý, lịch sử hoặc văn hóa ngăn cách văn bản với trình diễn giải của nó. Theo nghĩa này, cần lưu ý, nhưng đối với sự hiểu biết đó, có thể gọi là sự hiểu biết cuối cùng, rằng nó không phá hủy khoảng cách thông qua một kiểu kết hợp cảm xúc nào đó, mà nó bao gồm một trò chơi của sự gần gũi và khoảng cách, một trò chơi trong đó người lạ được công nhận như vậy ngay cả khi có quan hệ họ hàng với anh ta.

Để kết thúc phần đầu tiên này, tôi muốn nói rằng sự hiểu biết gợi ý giải thích trong phạm vi mà lời giải thích phát triển sự hiểu biết. Tỷ lệ kép này có thể được tóm tắt bằng một phương châm mà tôi muốn tuyên bố: giải thích thêm để hiểu rõ hơn.

• Thông tin tiểu sử có thể được tìm thấy trên p. 350.
• Ricoeur P. Thông diễn học và phương pháp của khoa học xã hội // Ricoeur P. Thông diễn học. Đạo đức. Chính trị. Các bài giảng và phỏng vấn ở Mátxcơva. Moscow: Academia, 1995, trang 3-9. URL: http: // Philosophy.ru/library/ricoeur/social.html

Thông diễn học và Phương pháp Khoa học Xã hội

Chủ đề chính của bài giảng của tôi là: Tôi muốn xem xét tính tổng thể của khoa học xã hội từ quan điểm về sự xung đột của các phương pháp, nơi ra đời của nó là lý thuyết về văn bản, nghĩa là văn bản thống nhất hoặc có cấu trúc hình thức. của diễn ngôn (diễn ngôn), cố định về mặt vật chất và được truyền tải qua các thao tác đọc liên tiếp. Vì vậy, phần đầu tiên của bài giảng của tôi sẽ được dành cho thông diễn học của văn bản, và phần thứ hai cho những gì tôi sẽ gọi, cho mục đích nghiên cứu, thông diễn học của hành động xã hội. Text hermeneutics

Tôi sẽ bắt đầu với một định nghĩa về thông diễn học: theo thông diễn học, tôi muốn nói đến lý thuyết về các hoạt động của sự hiểu biết liên quan đến việc giải thích các văn bản; từ "thông diễn học" không có nghĩa gì khác hơn là sự thực hiện nhất quán của cách diễn giải. Theo tính nhất quán, tôi muốn nói như sau: nếu diễn giải là một tập hợp các thiết bị được áp dụng trực tiếp cho các văn bản cụ thể, thì thông diễn học là một bộ môn bậc hai được áp dụng cho các quy tắc diễn giải chung. Vì vậy, cần thiết lập mối quan hệ giữa các khái niệm giải thích và thông hiểu. Định nghĩa tiếp theo của chúng tôi sẽ đề cập đến sự hiểu biết như vậy. Bằng cách hiểu, chúng ta sẽ hiểu ý nghĩa của các dấu hiệu được truyền bởi một ý thức và được các ý thức khác nhận thức thông qua biểu hiện bên ngoài của chúng (cử chỉ, tư thế và tất nhiên, lời nói). Mục đích của sự hiểu biết là thực hiện chuyển đổi từ biểu thức này sang biểu thức là ý định cơ bản của dấu hiệu, và đi ra ngoài qua biểu thức. Theo Dilthey, nhà lý thuyết nổi tiếng nhất về thông diễn học sau Schleiermacher, hoạt động của sự hiểu biết trở nên khả thi do khả năng mà mỗi ý thức được ban tặng, thâm nhập vào ý thức khác không trực tiếp, bằng cách "trải nghiệm" (tái vivre), nhưng gián tiếp, bằng cách tái tạo quá trình sáng tạo tiến hành từ một biểu hiện bên ngoài; Chúng ta hãy lưu ý ngay rằng chính sự trung gian này thông qua các dấu hiệu và biểu hiện bên ngoài của chúng dẫn đến sự đối đầu với phương pháp khách quan của khoa học tự nhiên trong tương lai. Đối với sự chuyển đổi từ hiểu biết sang giải thích, nó được xác định trước bởi thực tế là các dấu hiệu có cơ sở vật chất, mô hình của nó là chữ viết. Bất kỳ dấu vết hay dấu ấn nào, bất kỳ tài liệu hoặc di tích, bất kỳ kho lưu trữ nào đều có thể được ghi lại thành văn bản và kêu gọi giải thích. Điều quan trọng là phải chính xác trong thuật ngữ và sửa từ "hiểu" cho hiện tượng chung thâm nhập vào ý thức khác với sự trợ giúp của một chỉ định bên ngoài, và sử dụng từ "diễn giải" trong tương quan với sự hiểu biết nhằm vào các dấu hiệu cố định trong văn bản.

Chính sự khác biệt này giữa cách hiểu và cách giải thích đã làm nảy sinh mâu thuẫn giữa các phương pháp. Câu hỏi đặt ra là: không nên hiểu, để trở thành một diễn giải, có nên liên quan đến một hoặc nhiều giai đoạn của cái mà có thể được gọi một cách rộng rãi là phương pháp tiếp cận khách quan hay không? Câu hỏi này ngay lập tức đưa chúng ta từ lĩnh vực giới hạn của thông diễn học theo văn bản sang lĩnh vực toàn vẹn của thực hành mà trong đó khoa học xã hội hoạt động.

Diễn giải vẫn là một kiểu ngoại vi của sự hiểu biết, và mối quan hệ thiết lập giữa viết và đọc đã kịp thời nhắc nhở điều này: chủ thể đọc chỉ hiểu việc đọc hiểu các ý nghĩa trong văn bản; sự thông thạo này cho phép anh ta vượt qua khoảng cách thời gian và văn hóa ngăn cách anh ta với văn bản, theo cách mà người đọc học được những ý nghĩa mà do khoảng cách tồn tại giữa anh ta và văn bản, đã xa lạ với anh ta. Theo nghĩa cực kỳ rộng này, mối quan hệ "viết-đọc" có thể được biểu thị như một trường hợp đặc biệt của sự hiểu biết, được thực hiện bằng cách thâm nhập vào một ý thức khác thông qua biểu hiện.

Sự phụ thuộc một chiều của việc giải thích vào sự hiểu biết từ lâu đã trở thành cám dỗ lớn của thông diễn học. Về vấn đề này, Dilthey đóng một vai trò quyết định, xác định về mặt thuật ngữ sự đối lập nổi tiếng của các từ "hiểu" (comprendre) và "giải thích" (expliquer) (verstehen so với erklaren). Thoạt nhìn, chúng ta thực sự đang phải đối mặt với một giải pháp thay thế: một trong hai. Trên thực tế, chúng ta không nói về sự xung đột của các phương pháp ở đây, vì nói đúng ra, chỉ có sự giải thích mới có thể được gọi là phương pháp luận. Sự hiểu biết tốt nhất có thể yêu cầu các kỹ thuật hoặc thủ tục được áp dụng khi có liên quan đến mối liên hệ của toàn bộ và bộ phận hoặc ý nghĩa và cách giải thích của nó; tuy nhiên, cho dù kỹ thuật của các thiết bị này có thể dẫn đầu đến đâu, thì cơ sở của sự hiểu biết vẫn là trực quan vì mối quan hệ ban đầu giữa trình thông dịch và những gì được nói trong văn bản.

Xung đột giữa hiểu và giải thích có hình thức phân đôi thực sự ngay từ thời điểm người ta bắt đầu tương quan hai vị trí đối lập với hai cảnh giới khác nhau của thực tại: bản chất và tinh thần. Do đó, sự đối lập, được thể hiện bằng các từ "hiểu-giải thích", khôi phục lại sự đối lập của tự nhiên và tinh thần, như nó được trình bày trong cái gọi là khoa học về tinh thần và khoa học về tự nhiên. Sự phân đôi này có thể được tóm tắt theo sơ đồ như sau: các khoa học về tự nhiên giải quyết các sự kiện có thể quan sát được, giống như tự nhiên, đã được toán học hóa từ thời Galileo và Descartes; sau đó đến các thủ tục xác minh, được xác định trên cơ sở khả năng sai lệch của các giả thuyết (Popper); cuối cùng, giải thích là một thuật ngữ chung cho ba thủ tục khác nhau: giải thích di truyền dựa trên một trạng thái trước đó; một giải thích quan trọng dựa trên một hệ thống cơ bản có độ phức tạp thấp hơn; thuyết minh cấu trúc thông qua sự sắp xếp đồng bộ của các yếu tố hoặc các bộ phận cấu thành. Xuất phát từ ba đặc điểm này của các khoa học về tự nhiên, các khoa học về tinh thần có thể tạo ra những đối lập theo từng thời hạn sau đây: đối với các sự kiện mở cho quan sát, chống lại các dấu hiệu được đề xuất cho sự hiểu biết; khả năng giả mạo để chống lại sự cảm thông hoặc thấu cảm; và cuối cùng, và có lẽ quan trọng nhất, để đối chiếu ba mô hình giải thích (nhân quả, di truyền, cấu trúc) với một kết nối (Zusammenhang), qua đó các dấu hiệu biệt lập được kết nối thành các tập hợp dấu hiệu (cấu trúc tường thuật là ví dụ tốt nhất ở đây).

Chính sự phân đôi này đã được đặt ra câu hỏi kể từ khi ra đời của thông diễn học, vốn luôn đòi hỏi, ở mức độ này hay cách khác, phải hợp nhất quan điểm của chính mình và vị trí của đối thủ thành một tổng thể. Vì vậy, Schleiermacher đã tìm cách kết hợp đặc tính điêu luyện ngữ văn của thời Khai sáng với thiên tài của Lãng mạn. Tương tự như vậy, vài thập kỷ sau, Dilthey trải qua những khó khăn, đặc biệt là trong những tác phẩm cuối cùng của ông, được viết dưới ảnh hưởng của Husserl: một mặt, rút ​​ra được bài học về Những điều tra lôgic của Husserl, ông bắt đầu nhấn mạnh tính khách quan của các ý nghĩa liên quan đến các quá trình tâm lý làm phát sinh chúng; mặt khác, ông buộc phải thừa nhận rằng sự liên kết với nhau của các dấu hiệu mang lại cho các ý nghĩa cố định làm tăng tính khách quan. Tuy nhiên, sự phân biệt giữa khoa học tự nhiên và khoa học tâm trí vẫn chưa được đặt ra.

Mọi thứ đã thay đổi trong thế kỷ 20, khi cuộc cách mạng ký hiệu học diễn ra và sự phát triển chuyên sâu của chủ nghĩa cấu trúc bắt đầu. Để thuận tiện, người ta có thể tiến hành từ sự đối lập do Saussure biện minh, tồn tại giữa ngôn ngữ và lời nói; ngôn ngữ nên được hiểu là các tập hợp i lớn về âm vị học, từ vựng, cú pháp và văn phong biến các dấu hiệu đơn lẻ thành các giá trị độc lập trong các hệ thống phức tạp, bất kể chúng được hiện thân như thế nào trong lời nói sống. Tuy nhiên, sự đối lập của ngôn ngữ và lời nói đã dẫn đến một cuộc khủng hoảng trong thông diễn học của các văn bản chỉ vì sự chuyển giao rõ ràng của phe đối lập do Saussure thiết lập sang nhiều loại bài phát biểu được ghi âm. Tuy nhiên, có thể nói rằng cặp "ngôn ngữ-lời nói" đã bác bỏ luận điểm chính trong thông diễn học của Dilthey, theo đó, bất kỳ thủ tục giải thích nào đều xuất phát từ khoa học tự nhiên và có thể được mở rộng cho khoa học tinh thần chỉ do nhầm lẫn hoặc sơ suất, và do đó, bất kỳ lời giải thích nào c: lĩnh vực dấu hiệu nên được coi là bất hợp pháp và được coi như một phép ngoại suy do hệ tư tưởng tự nhiên sai khiến. Nhưng ký hiệu học, được áp dụng cho ngôn ngữ, bất kể chức năng của nó trong lời nói, chính xác thuộc về một trong những phương thức giải thích được thảo luận ở trên - giải thích cấu trúc.

Tuy nhiên, việc mở rộng phân tích cấu trúc sang các thể loại diễn ngôn viết (discours ecrits) khác nhau đã dẫn đến sự sụp đổ cuối cùng của sự đối lập giữa hai khái niệm "giải thích" và "hiểu". Về mặt này, chữ viết là một loại biên giới quan trọng: nhờ sự cố định chữ viết, tập hợp các dấu hiệu đạt được cái có thể gọi là tính tự chủ về ngữ nghĩa, nghĩa là nó trở nên độc lập với người kể, người nghe, và cuối cùng, với các điều kiện cụ thể. của sự sản xuất. Sau khi trở thành một đối tượng tự trị, văn bản nằm chính xác ở ngã ba của sự hiểu biết và giải thích, chứ không phải ở ranh giới của chúng.

P. Ricoeur.

cố gắng tìm ra ý nghĩa của mô hình diễn giải đối với khoa học xã hội và nhân văn. P. Ricoeur coi vấn đề phép biện chứng của sự giải thích và sự hiểu biết là vấn đề trọng tâm của phương pháp luận phổ quát. “Hệ quả quan trọng nhất của mô hình của chúng tôi,” P. Ricoeur viết, “là nó mở ra một cách tiếp cận mới cho vấn đề về mối quan hệ giữa giải thích và hiểu biết trong khoa học nhân văn. Dilthey đã hiểu mối quan hệ này, như được biết đến, như một sự phân đôi ... giả thuyết của tôi có thể đưa ra câu trả lời thích hợp hơn cho vấn đề do Dilthey đặt ra. Câu trả lời này nằm ở bản chất biện chứng của mối quan hệ giữa giải thích và hiểu, được bộc lộ rõ ​​nhất qua việc đọc.

P. Ricoeur cố gắng làm sáng tỏ tính biện chứng của việc hiểu và giải thích bằng phép loại suy với phép biện chứng của việc hiểu ý nghĩa của một văn bản khi đọc nó. Ở đây sự hiểu biết được sử dụng như một mô hình. Việc xây dựng lại toàn bộ văn bản có đặc điểm là một vòng tròn theo nghĩa là kiến ​​thức về toàn bộ giả định trước kiến ​​thức về các phần của nó và tất cả các mối liên hệ có thể có giữa chúng. Hơn nữa, sự mơ hồ của tổng thể là một động cơ bổ sung để nâng cao các câu hỏi thông diễn học. Sự hiểu biết bao hàm ý nghĩa thu được do kết quả của sự giải thích, do đó nó luôn tuân theo sự giải thích đúng lúc. Lời giải thích dựa trên các giả thuyết tái tạo lại ý nghĩa của toàn bộ văn bản. Tính hợp lệ của các giả thuyết như vậy được cung cấp bởi logic xác suất. Con đường từ giải thích đến hiểu được xác định bởi các chi tiết cụ thể của văn bản. Khi giải thích văn bản, tầm quan trọng lớn phương pháp chính xác để xây dựng câu hỏi liên quan đến anh ta. Các câu hỏi phải cực kỳ rõ ràng để tạo điều kiện thuận lợi cho việc đồng hóa ý nghĩa của văn bản. P. Ricoeur chuyển phương pháp đặt câu hỏi khi nghiên cứu văn bản sang tri thức triết học, thậm chí còn đề nghị coi “đặt câu hỏi” như một phương pháp triết học.

E. Betty.

Nên hiểu biết truyền thống thông diễn học với tư cách là một lý thuyết giải thích vẫn giữ nguyên ý nghĩa phương pháp luận của phạm trù hiểu biết mà không chấp nhận cách giải thích bản thể học của nó. Betty, khi giải quyết vấn đề hiểu biết, làm nhiệm vụ của cô ấy là xác định quá trình giải thích nói chung. Theo ý kiến ​​của ông, giải thích chỉ dẫn đến sự hiểu biết. Đồng thời, để hiểu thống nhất quá trình giải thích, cần chuyển sang hiện tượng “hiểu biết sơ đẳng” như một hiện tượng ngôn ngữ. Quá trình giải thích được thiết kế để giải quyết vấn đề hiểu biết, có nhiều sắc thái, có những chi tiết cụ thể của riêng nó. Kết quả của cách tiếp cận này là định nghĩa của Betty về sự hiểu biết là sự thừa nhận và tái tạo lại ý nghĩa của một văn bản. Vị trí của thông dịch viên luôn tương ứng với trạng thái như vậy khi thông tin được đối tượng hóa trong văn bản do người khác tạo ra hướng đến anh ta. Trong trường hợp này, người phiên dịch có thể không biết tác giả của văn bản. Thực tế này không thay đổi nhiều, bởi vì "có một vị trí của tinh thần mà thông điệp và xung lực được hướng đến trong việc khách thể hóa một tinh thần khác, tinh thần này có thể được xác định cá nhân và cá nhân, hoặc nó có thể là phi cá nhân và siêu cá nhân." Văn bản đóng vai trò là trung gian cần thiết giữa người phiên dịch và người tạo ra văn bản. “Mối quan hệ giữa linh hồn này và linh hồn kia có tính chất bộ ba: tinh thần giải thích luôn chuyển sang hiểu ý nghĩa được đặt ra một cách có ý thức hoặc được biết một cách khách quan, nghĩa là giao tiếp với linh hồn ngoài hành tinh thông qua phương tiện chứa đựng ý nghĩa. hình thức mà nó được đối tượng hóa. Sự giao tiếp giữa hai người không bao giờ là trực tiếp… ”Hiểu là một hoạt động có phương pháp, kết quả của nó là sự tái tạo lại ý nghĩa của văn bản, dựa trên một giả thuyết diễn giải. Kỹ thuật diễn giải dựa trên bốn quy tắc. Betty gọi quy tắc đầu tiên là "quy luật của sự bất tử trên quy mô thông diễn học." Trên thực tế, quy điển này là yêu cầu sự tái tạo thông diễn học tương ứng với quan điểm của tác giả. Một mặt, nó không mâu thuẫn với nguyên tắc làm quen với nó của Schleiermacher, nhưng mặt khác, nó lại đi ngược lại nguyên tắc “hiểu rõ hơn”. Quy điển thứ hai đề cập đến đối tượng được giải thích và đưa nguyên tắc của vòng tròn thông diễn vào phương pháp luận thông diễn học. Betty gọi nó là “quy luật về tính tổng thể và tính nhất quán ngữ nghĩa của nghiên cứu thông diễn học”. Nội dung của nó nằm ở chỗ: tính thống nhất của tổng thể được làm rõ qua các bộ phận riêng lẻ, và ý nghĩa của các bộ phận riêng lẻ được làm rõ thông qua sự thống nhất của tổng thể. Để tái tạo lại những suy nghĩ của người khác, những việc làm trong quá khứ, để đưa trải nghiệm của người khác trở lại với thực tế cuộc sống, bạn cần phải liên hệ chúng với “chân trời tâm linh” của chính bạn. Quy luật thứ tư có liên quan chặt chẽ với điều thứ ba, nó được gọi là quy luật của sự hiểu biết đầy đủ về ngữ nghĩa, hay quy tắc của sự tương ứng ngữ nghĩa thông diễn. Nó hướng vào người phiên dịch và yêu cầu "sự liên quan quan trọng của bản thân phải được phối hợp với động lực đến từ đối tượng." Betty đưa ra một đề xuất đã có ảnh hưởng lớn đến các nhà nghiên cứu tiếp theo. Ý nghĩa của nó tóm lại là quá trình thực sự (quá trình thực nghiệm) để tạo ra một văn bản có chứa quy luật chung của phương pháp (= lý thuyết diễn dịch). “Nếu người ta nghiêng về quan điểm rằng mỗi hành động hiểu đều diễn ra theo con đường ngược lại của hành động lời nói và suy nghĩ ... thì rõ ràng là từ sự trở lại của loại hình này, người ta có thể có được quy luật chung về sự tương ứng ngữ nghĩa giữa quá trình của tác phẩm nghệ thuật và quá trình giải thích nó "