Šta je mitologija? Značenje i porijeklo riječi, poznati junaci mitova. Od pjene mora, od azurnog vala

Mit (starogrčki m?ipt) u književnosti je legenda koja prenosi ideje ljudi o svijetu, mjestu čovjeka u njemu, o nastanku svih stvari, o bogovima i herojima.

Govoreći više običan jezik: riječ "mit" je grčka i doslovno znači legenda, legenda. Obično se misli o bogovima, duhovima, junacima oboženim ili povezanim s bogovima svojim porijeklom, o prvim precima koji su djelovali na početku vremena i direktno ili indirektno sudjelovali u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, prirodnih i kulturnim.

Mit prema A.F. Losev: Mit je za mitološku svijest najviša po svojoj konkretnosti, najintenzivnija i najnapetija stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija misli i života. Mit je logička, odnosno prije svega dijalektička, neophodna kategorija svijesti i bića uopće. Mit nije idealan koncept, a takođe nije ideja i nije koncept. To je sam život. Dakle, mit, prema Losevu, poseban obrazac izrazi svesti i osećanja, drevni čovek. S druge strane, mit, poput prakleta, sadrži klice oblika koji će rasti u budućnosti. U svakom mitu može se izdvojiti semantičko (semantičko) jezgro, koje će naknadno biti traženo. (Aleksej Fedorovič Losev - ruski filozof i filolog, profesor, doktor filoloških nauka, istaknuta ličnost Sovjetska kultura, tajni monah Ruske pravoslavne crkve.)

Mit prema F.H. Cassidy: „mit je senzualna slika i predstava, neka vrsta svjetonazora, a ne svjetonazor“, svijest koja nije podložna razumu, čak pre-razumna svijest. Snovi, talasi fantazije - to je ono što je mit. (Feohariy Kharlampievich Kessidi - specijalista antičke filozofije. Doktor filozofskih nauka, dopisni član Atinske akademije nauka, počasni akademik Akademija za humanitarne studije).

Mitologija (grčki mhiplpgYab od m?ipt - legenda, legenda i lgpt - riječ, priča, učenje) - može značiti i drevni folklor i narodne priče (mitovi, epovi, bajke, itd.), te proučavanje ovog materijala u okvirima naučne discipline kao što je komparativna mitologija. Mitologija je zbirka sličnih priča o bogovima i herojima i, u isto vrijeme, sistem fantastičnih ideja o svijetu. Mitologija se naziva i naukom o mitovima. Stvaranje mitova se smatra najvažnijim fenomenom u kulturna istorijačovječanstvo. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao svjetonazor i pogled na svijet doba njegovog stvaranja.

Mitološke predstave postojale su u određenim fazama razvoja kod gotovo svih naroda svijeta. To potvrđuju i proučavanje povijesti i moderni primitivni narodi, od kojih svaki ima jednu ili drugu vrstu mitologije.

Ako su Evropljani prije doba otkrića bili upoznati samo s drevnim mitovima, onda su postupno naučili o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Okeanije i Australije. Biblija prati odjeke zapadnosemitske mitologije. Arapi su imali svoju mitologiju prije usvajanja islama.

Dakle, mitologija je svojstvena prirodi ljudske svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika ne može se odrediti, njihovo formiranje je neraskidivo povezano s nastankom jezika i svijesti.

Glavni zadatak mita je postaviti obrasce, modele za bilo koji važna akcija počinjen od strane osobe, mit služi za ritualizaciju svakodnevnog života, omogućavajući osobi da pronađe smisao života.

Kosmogonijski i antropogonski mitovi.

Kosmogonijski mitovi - mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija. Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru, interakcije izvornih elemenata. Oni služe da objasne nastanak svijeta i života na Zemlji.

Posebna vrsta antropogonskih mitova su totemski mitovi koji govore o porijeklu ljudi, najčešće određenog plemena, od određene životinje. Kod nekih naroda u totemskim mitovima, preci ljudi mogu biti ptice. Narodi Afrike imaju mitove o ljudima koji su izašli iz stijene, zemlje, jame, termita, rascijepljenog drveta ili trske.

Eshatološki i kalendarski mitovi.

Eshatološki mitovi su mitovi o kraju svijeta, postoje zajedno sa kosmogonijskim mitovima i povezani su sa sukobom između sila haosa i kosmosa. Jedna vrsta takvih mitova su mitovi o navodnom kraju svijeta u budućnosti, druga vrsta su mitovi koji sličnih događaja već su se desili u prošlosti, a između mitskog i modernog sveta leže periodi katastrofa. U raznim mitovima uzrok uništenja svijeta može biti globalna poplava, svjetski požar, uništenje prethodnih generacija, smrt bogova i druge zaplete.

Kalendarski mitovi su mitologizacija promjene vremenskih ciklusa - dana i noći, zime i ljeta, sve do kosmičkih ciklusa. Povezuju se sa astronomskim posmatranjima, astrologijom, proslavama Nove godine, festivalima žetve i drugim kalendarskim događajima.

Herojski mitovi.

Herojski mitovi su mitovi o junacima koji mogu biti djeca bogova od strane smrtne žene, kao u drevnoj grčkoj mitologiji, ili jednostavno legendarne figure iz epa. Tipičan zaplet herojskog mita je junakovo izvanredno djetinjstvo (neke posebne sposobnosti, siročestvo, posebna sudbina), često izgnanstvo, ostvarenje podviga, pobjeda nad čudovištima, spasavanje lijepe djevojke, povratak i brak.

Mnogi herojski mitovi u alegorijskom obliku govore o formiranju ličnosti i sticanju statusa u društvu, vršeći na taj način poučnu funkciju.

Kulturni heroji čine posebnu kategoriju heroja. To su mitski junaci koji su dali ozbiljan civilizacijski doprinos kulturi naroda. Često je kulturni heroj demijurg, sudjeluje u stvaranju ravnopravno s bogovima, ili je prvi zakonodavac, nabavlja ili izmišlja različite kulturne predmete za ljude (vatru, kultivirane biljke, alate), podučava ih tehnikama lova, zanatima, umjetnosti , uvodi društvena organizacija, bračna pravila, magijski recepti, rituali i praznici.

Mitovi o životinjama.

Životinje nisu samo heroji kosmogonijskih mitova, slike životinja se često koriste da se to opiše - kosmografija. Počasno mjesto zauzimaju mitovi o životinjama i među astralnim mitovima. Prekrasne legende vezane su za sazviježđe Pas, Lav, Labud, Orao, Škorpion, Ribe. Kineski zodijak je takođe povezan sa mitovima o životinjama.

Postoje i legende o nastanku samog zodijaka. Životinje su bile i osnivači nove kulturne i društvene tradicije (organizacija društva, nastavni zanati itd.).

Kultni mitovi.

Kultni mitovi - uslovni naziv mitova u kojima se daje objašnjenje (motivacija) obreda (rituala) ili druge kultne radnje.

Rea, koju je Kron krstio, rodila mu je laku decu, - Djevicu - Hestiju, Demetru i zlatnu Heru, slavnu moć Hada, koji živi pod zemljom, I proviđenje - Zevsa, oca i besmrtnika i smrtnika , čiji gromovi drhte širom zemlje. Hesiod "Teogonija"

Grčka književnost je nastala iz mitologije. Mit- ovo je ideja drevne osobe o svijetu oko sebe. Mitovi su nastali u vrlo ranoj fazi razvoja društva u raznim poljima Grčka. Kasnije su se svi ovi mitovi spojili u jedinstven sistem.

Uz pomoć mitova, stari Grci su pokušavali da objasne sve prirodne pojave, predstavljajući ih u obliku živih bića. U početku, doživljavajući snažan strah od prirodnih elemenata, ljudi su prikazivali bogove u strašnom životinjskom obliku (Himera, Gorgona Meduza, Sfinga, Lernejska Hidra).

Kasnije, međutim, bogovi postaju antropomorfna, odnosno imaju ljudski izgled i imaju različite ljudske kvalitete (ljubomora, velikodušnost, zavist, velikodušnost). Glavna razlika između bogova i ljudi bila je njihova besmrtnost, ali uza svu svoju veličinu, bogovi su komunicirali sa običnim smrtnicima i čak često ulazili u ljubavne odnose s njima kako bi izrodili čitavo pleme heroja na zemlji.

Postoje 2 vrste starogrčke mitologije:

kosmogonijski (kosmogonija - porijeklo svijeta) - završava se Kronosovim rođenjem
teogonijski (teogonija - porijeklo bogova i božanstava)

Mitologija antičke Grčke prošla je kroz 3 glavne faze u svom razvoju:

predolimpijski- ovo je u osnovi kosmogonijska mitologija. Ova faza počinje idejom starih Grka da je sve došlo iz Haosa, a završava se ubistvom Krona i podjelom svijeta između bogova.
Olympic(rani klasik) - Zevs postaje vrhovno božanstvo i sa pratnjom od 12 bogova naseljava se na Olimpu.
kasno herojstvo- heroji se rađaju od bogova i smrtnika, koji pomažu bogovima u uspostavljanju reda i uništavanju čudovišta.

Na osnovu mitologije nastajale su pjesme, pisane tragedije, a tekstopisci su svoje ode i himne posvećivali bogovima.

Postojale su dvije glavne grupe bogova u staroj Grčkoj:

titans - bogovi druge generacije (šest braće - Oceanus, Kei, Crius, Gipperion, Iapetus, Kronos i šest sestara - Thetis, Phoebe, Mnemosyne, Teia, Themis, Rhea)
olimpijski bogovi - Olimpijci - bogovi treće generacije. Među Olimpijcima su bila deca Kronosa i Reje - Hestija, Demetra, Hera, Had, Posejdon i Zevs, kao i njihovi potomci - Hefest, Hermes, Perzefona, Afrodita, Dioniz, Atena, Apolon i Artemida. Vrhovni bog je bio Zevs, koji je svom ocu Kronu (bogu vremena) lišio moći.

Grčki panteon olimpskih bogova tradicionalno je uključivao 12 bogova, ali sastav panteona nije bio baš stabilan i ponekad se sastojao od 14-15 bogova. Obično su to bili: Zevs, Hera, Atena, Apolon, Artemida, Posejdon, Afrodita, Demetra, Hestija, Ares, Hermes, Hefest, Dioniz, Had. Olimpijski bogovi su živjeli na svetoj gori Olimp ( Olympos) u Olimpiji, na obali Egejskog mora.

Prevedeno sa drevni grčki riječ panteon znači "svi bogovi". Grci

podijelio božanstva u tri grupe:

Panteon (veliki olimpijski bogovi)
Inferiorna božanstva
čudovišta

Heroji su zauzimali posebno mjesto u grčkoj mitologiji. Najpoznatije od njih:

v Odisej

Vrhovni bogovi Olimpa

grčki bogovi	Funkcije	rimski bogovi
	bog groma i munja, neba i vremena, zakona i sudbine, atributa - munje (trokrake vile sa zarezima), žezlo, orao ili kola koju vuku orlovi
	boginja braka i porodice, boginja neba i zvjezdanog neba, atributi - dijadema (kruna), lotos, lav, kukavica ili jastreb, paun (dva pauna su vozila njena kola)
Afrodita	"u pjeni rođena", boginja ljubavi i ljepote, Atena, Artemida i Hestija joj nisu bile podložne, atributi - ruža, jabuka, školjka, ogledalo, ljiljan, ljubičica, pojas i zlatna zdjela koji daruje vječnu mladost, pratnju - vrapce, golubice, delfina, satelite - Eros, harite, nimfe, orore.
	bog podzemlja mrtvih, "velikodušan" i "gostoljubiv", atribut - magična kapa nevidljivosti i troglavi pas Cerberus
	bog podmuklog rata, vojnih razaranja i ubistava, pratile su ga boginja razdora Eris i boginja nasilnog rata Enyo, atributi - psi, baklja i koplje, u kočiji su bila 4 konja - Buka, Užas, Sjaj i plamen
	bog vatre i kovačkog zanata, ružan i hrom na obje noge, atribut - kovački čekić
	boginja mudrosti, zanata i umjetnosti, boginja pravednog rata i vojnu strategiju, zaštitnica heroja, „sovooka“, koristila muške atribute (kaciga, štit - egida od kože koze amalteje, ukrašena glavom Meduze Gorgone, kopljem, maslinom, sovom i zmijom), pratila je Nike
	bog izuma, krađe, lukavstva, trgovine i elokvencije, zaštitnik navjestitelja, ambasadora, pastira i putnika, izmišljao mjere, brojeve, podučavao ljude, atribute - krilati štap i krilate sandale	Merkur
Posejdon	bog mora i svih vodenih tijela, poplava, suša i potresa, zaštitnik mornara, atribut - trozubac koji izaziva oluje, lomi stijene, izbija izvore, svete životinje - bik, delfin, konj, sveto drvo - bor
Artemis	boginja lova, plodnosti i ženske čednosti, kasnije - boginja mjeseca, zaštitnica šuma i divljih životinja, zauvijek mlada, prate je nimfe, atributi - lovački luk i strijele, svete životinje - srna i medvjed
Apolon (Feb), Kifared	„zlatokosi“, „srebrnoruki“, bog svjetlosti, harmonije i ljepote, zaštitnik umjetnosti i nauke, vođa muza, predskazač budućnosti, atributi - srebrni luk i zlatne strijele, zlatna citara ili lira, simboli - maslina, željezo, lovor, palma, delfin, labud, vuk
	boginja ognjišta i žrtvene vatre, boginja djevica. bio je u pratnji 6 sveštenica - vestalki koje su služile boginji 30 godina
	"Majka Zemlja", boginja plodnosti i poljoprivrede, oranja i žetve, atributi - snop pšenice i baklja
	bog plodnih sila, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva, inspiracije i zabave	Bacchus, Bacchus

Manji grčki bogovi

grčki bogovi	Funkcije	rimski bogovi
Asklepije	"otvarač", bog lečenja i medicine, atribut - štap isprepleten zmijama
Eros, Kupidone	bog ljubavi, "krilati dječak", smatran je proizvodom tamna noć i ugodan dan, Nebo i Zemlja, atributi - cvijet i lira, kasnije - strijele ljubavi i plamena baklja
	"svetlucavo oko noci", boginja meseca, kraljica zvezdanog neba, ima krila i zlatnu krunu
Persefona	boginja carstva mrtvih i plodnosti	Proserpina
	boginja pobjede, prikazana krilata ili u pozi brzog kretanja, atributi - zavoj, vijenac, kasnije - palma, zatim - oružje i trofej	Victoria
	boginja vječne mladosti, prikazana kao čedna djevojka koja sipa nektar
	boginja zore "ružičastih prstiju", "lijepe kose", "zlatnog trona"
	boginja sreće, šanse i sreće
	bog sunca, vlasnik sedam stada krava i sedam stada ovaca
Kronos (Hronos)	bog vremena, atribut - srp
	boginja bijesnog rata
hipnos (Morfej)
	boginja cvijeća i vrtova
	Bog zapadni vjetar, glasnik bogova
Dike (Themis)	boginja pravde, pravde, atributi - vaga u desnoj ruci, povez preko očiju, rog izobilja u lijevoj ruci; Rimljani su boginji stavljali mač u ruku umjesto roga
	bog braka	Talasijum
Nemesis	krilata boginja osvete i odmazde, kažnjavanje za kršenje društvenih i moralnih normi, atributi - vaga i uzda, mač ili bič, kola koja vuku grifoni	Adrastea
	zlatnokrila boginja duge
	boginja zemlje

Pored Olimpa, u Grčkoj je postojala sveta planina Parnas, gde je muze - 9 sestara, grčkih božanstava koje su personificirale poetsku i muzičku inspiraciju, zaštitnice umjetnosti i nauke.

Greek Muses

	Šta patronizira	Atributi
Calliope ("lijepa")	muza epske ili herojske poezije	voštana tableta i olovka (bronzani štap za pisanje)
("veličanje")	muza istorije	papirusni svitak ili futrola
("prijatno")	muza ljubavne ili erotske poezije, tekstova i bračnih pjesama	kifara (žičani muzički instrument, vrsta lire)
("lijepa")	muza muzike i lirske poezije	avlos (duhački muzički instrument sličan luli sa duplim jezikom, prethodnik oboe) i syringa (muzički instrument, vrsta uzdužne flaute)
("nebeski")	muza astronomije	vidno polje i list sa nebeskim znacima
Melpomena ("pjevati")	muza tragedije	vijenac od lišća vinove loze ili bršljan, pozorišni plašt, tragična maska, mač ili batina.
Terpsihora ("divan ples")	muza plesa	vijenac za glavu, lira i plektrum (posrednik)
polihimnija ("više pjevanje")	muza svete pjesme, elokvencije, lirike, pjevanja i retorike
("cvjetanje")	muza komedije i bukoličke poezije	komična maska u rukama i vijenac bršljan na glavi

Inferiorna božanstva u grčkoj mitologiji to su satiri, nimfe i orore.

satire - (grčki satyroi) - ovo su šumska božanstva (isto kao u Rusiji goblin), demoni plodnost, Dionisova pratnja. Prikazivali su se kao kozje noge, dlakavi, s konjskim repovima i malim rogovima. Satiri su ravnodušni prema ljudima, nestašni i veseli, zanimali su ih lov, vino, progonili šumske nimfe. Drugi hobi im je muzika, ali svirali su samo na duvačkim instrumentima koji daju oštre, prodorne zvuke - flaute i lule. U mitologiji su personificirali grubi, niski početak u prirodi i čovjeku, pa su bili predstavljeni ružnim licima - sa tupim, širokim nosovima, natečenim nozdrvama, raščupanom kosom.

nimfe - (ime znači "izvor", kod Rimljana - "nevjesta") personifikacija živih elementarnih sila, uočena u žuboru potoka, u rastu drveća, u divljim čarima planina i šuma, duhovima Zemljine površine, manifestacije prirodnih sila koje djeluju pored čovjeka u osami špilja, dolina, šuma, daleko od kulturnih centara. Prikazivale su se kao prelepe mlade devojke divne kose, sa haljinom od venaca i cveća, ponekad u plesnoj pozi, golih nogu i ruku, raspuštene kose. Bave se pređom, tkanjem, pevaju pesme, plešu na livadama uz Panovu frulu, love sa Artemidom, učestvuju u bučnim Dionizovim orgijama i neprestano se bore sa dosadnim satirima. Po mišljenju starih Grka, svijet nimfa bio je vrlo opsežan.

Azurno jezerce bilo je puno letećih nimfa,
Drijade su animirale baštu,
A izvor sjajne vode blistao je iz urne
Laughing naiads.

F. Schiller

Nimfe planina oreads,

nimfe šuma i drveća - drijade,

proljetne nimfe - naiads,

nimfe okeana oceanides,

nimfe mora nerids,

nimfe iz dolina sing,

livadske nimfe - limeades.

Ory - boginje godišnjih doba, bile su zadužene za red u prirodi. Čuvari Olimpa, sad otvaraju, pa zatvaraju svoje oblačne kapije. Zovu se čuvari neba. Upregnite Heliosove konje.

U mnogim mitologijama postoje brojna čudovišta. U starogrčkoj mitologiji bilo ih je također mnogo: Himera, Sfinga, Lernean Hydra, Echidna i mnogi drugi.

U istom predvorju okolo se gomilaju senke čudovišta:

Scylla biform ovdje i krda kentaura žive,

Ovdje živi Briares storuki, i zmaj iz Lerne

Močvara šišti, a Himera zastrašuje neprijatelje vatrom,

Harpije lete u jatu oko divova sa tri tela...

Vergilije, "Eneida"

Harpije - to su zli otmičari djece i ljudskih duša, koji iznenada doleću i isto tako iznenada nestaju kao vjetar, zastrašujući ljude. Njihov broj se kreće od dva do pet; prikazan kao divlja, poluženka, poluptica odvratnog izgleda sa krilima i šapama lešinara, sa dugim oštrim kandžama, ali sa glavom i grudima žene.

Gorgon Medusa - čudovište sa ženskim licem i zmijama umjesto kose, čiji je pogled pretvarao čovjeka u kamen. Prema legendi, bila je prelepa devojka sa prelepom kosom. Posejdon, ugledavši Meduzu i zaljubivši se, zaveo ju je u hramu Atene, zbog čega je boginja mudrosti u bijesu pretvorila kosu Gorgone Meduze u zmije. Meduzu Gorgonu porazio je Persej, a njena glava je stavljena pod okrilje Atene.

Minotaur - čudovište sa ljudskim tijelom i bikovom glavom. Rođen je iz neprirodne ljubavi Pasiphae (supruge kralja Minosa) i bika. Minos je sakrio čudovište u lavirintu Knososa. Svakih osam godina, 7 dječaka i 7 djevojčica silazilo je u lavirint, namijenjen Minotauru kao žrtvama. Tezej je pobedio Minotaura i uz pomoć Arijadne, koja mu je dala klupko konca, izašao je iz lavirinta.

Cerberus (Cerberus) - ovo je troglavi pas sa zmijskim repom i zmijskim glavama na leđima, koji čuva izlaz iz kraljevstva Hada, ne dozvoljavajući mrtvima da se vrate u kraljevstvo živih. Bio poražen od Herkula tokom jednog od eksploata.

Scila i Haribda - Ovo su morska čudovišta koja se nalaze na udaljenosti jedne od drugih strelica. Haribda je morski vrtlog koji upija i izbacuje vodu tri puta dnevno. Scylla ("lajanje") - čudovište u obliku žene, čije Donji dio tijelo je pretvoreno u 6 psećih glava. Kada je brod prošao stijenu u kojoj je živjela Scylla, čudovište je, otvorivši sva svoja usta, otelo 6 ljudi odjednom s broda. Uski tjesnac između Scile i Haribde predstavljao je smrtnu opasnost za sve koji su njime plovili.

Također u staroj Grčkoj postojali su i drugi mitski likovi.

Pegasus - krilati konj, miljenik muza. Letenje brzinom vetra. Jahati Pegaza značilo je dobiti poetsku inspiraciju. Rođen je na poreklu Okeana, pa je dobio ime Pegaz (od grčkog "olujna struja"). Prema jednoj verziji, on je iskočio iz tijela Gorgone Meduze nakon što joj je Persej odsjekao glavu. Pegaz je predao gromove i munje Zeusu na Olimpu od Hefesta, koji ih je napravio.

Od morske pjene, od azurnog vala,

Brže od strijele i ljepše od strune,

Neverovatan konj iz bajke leti

I lako zapali nebesku vatru!

Voli da prska u oblacima u boji,

I često hoda u magičnim stihovima.

Da tračak inspiracije u duši ne ugasi,

Osedlam te, snežno beli Pegaze!

Jednorog – mitsko stvorenje simbolizira čednost. Obično je prikazan kao konj sa jednim rogom koji izlazi iz njegovog čela. Grci su vjerovali da je jednorog pripadao Artemidi, boginji lova. Nakon toga, u srednjovjekovnim legendama, postojala je verzija da ga samo djevica može ukrotiti. Nakon što je uhvatio jednoroga, može ga držati samo zlatna uzda.

kentauri - divlja smrtna stvorenja s glavom i trupom čovjeka na tijelu konja, stanovnici planina i šumskih šikara, prate Dioniza i odlikuju se svojom nasilnom ćudi i neumjerenošću. Pretpostavlja se da su kentauri prvobitno bili oličenje planinskih rijeka i burnih potoka. U herojskim mitovima, kentauri su odgajatelji heroja. Na primjer, Ahila i Jasona odgajao je kentaur Hiron.

sa grčkog mutos - legenda, legenda i logo - riječ, priča) - 1) Fantastično. ideja svijeta, karakteristična za osobu primitivne komunalne formacije. 2) U užem smislu riječi - vrsta usmene nar. kreativnost. 3) Nauka koja proučava mitove i legende koje im odgovaraju. Osoba koja je živjela u primitivnom komunalnom sistemu zasnovanom na spontanom kolektivizmu svojih najbližih srodnika razumjela je i bila najbliža samo svojim odnosima između zajednice i klana. On je te odnose prenio na sve oko sebe. Zemlja, nebo, flora i fauna predstavljeni su takvoj osobi u obliku univerzalne plemenske zajednice, u kojoj su svi postojeći objekti smatrani ne samo oživljenim, a često čak i inteligentnim, već nužno povezanim bićima. U M., ove reprezentacije imaju formu generalizacija. Na primjer, zanat, uzet u cjelini, sa svim svojim karakterističnim osobinama, u svom svom razvoju i sa svom svojom ist. sudbine, zamišljen je u obliku nekakvog živog i inteligentnog bića, koje je kontrolisalo sve moguće vrste i oblasti zanata. Odatle dolazi mitologija. slike bogova-zanatlija, bogova-zemljara, bogova-stočara, bogova-ratnika itd.: slava. Veles (Volos) ili keltska Damona, koja predstavlja jednu ili drugu generalizaciju stočarstva, grč. Pallas Athena ili abhaski Eris (boginje predenja i tkanja), kao i bogovi plodnosti, vegetacije, bogovi čuvari i demoni zaštitnici među Astecima, u novembru. Zeland, Nigerija i mnogi drugi. drugih naroda svijeta. V. I. Lenjin je definisao ono što je nazvao primitivnim idealizmom, a što je, očigledno, M., na sledeći način: „...opšte (pojam, ideja) je zasebno biće“ (Soch., tom 38, str. 370). Generalizirajući koncepti u matematici se ne pojavljuju odmah. Definisano kao duhovni odraz. koraci ist. razvoja, M. je doživio duboke promjene. Od velikog značaja u istoriji M. bio je prelazak sa x-va prisvajačkog tipa (kolektivno-lovački) na proizvodni. Kada se koristio samo gotov proizvod prirode, u prvom planu je bila animacija otd. stvari, ili bolje rečeno, potpuna nerazlučivost stvari od "ideje" same stvari. To uključuje ne samo fetišizam, već i sve relevantne primitivne ideje o biljkama, životinjama i čovjeku. Totemizam je i fetišizacija date zajednice ili datog plemena, izražena u obliku jednog ili drugog osnivača ove zajednice ili ovog plemena. Kada je osoba morala da stvara proizvode neophodne za život uz pomoć vlastite. naporima, ideja stvari u njegovom umu počela se odvajati od same stvari i pojavljivati se kao manje ili više neovisni duh ili demon. Ovaj period animacije i oboženja ideje stvari umjesto same stvari već je prevladavanje fetišizma i obično se naziva animizmom. Uglavnom su karakteristični fetišizam, totemizam i animizam. za M. doba matrijarhata. Mitološki slike ovog doba odražavale su elementarnu stranu zajedničkog plemenskog života, odlikovale su se nezgrapnim, a često i ružnim oblicima i bile su vrlo daleko od kasnije plastičnosti i ljepote herojskog. ličnost. Troglavi, četvoroglavi i pedesetoglavi, storuki, kao i svakakva zla i osvetoljubiva čudovišta ili polučudovišta vrlo su česta u svetu M. ere matrijarhata (npr. u Starom Babilonu - zvjerski vladar svijeta Tiamat, u Australiji - jednonogi duh ubojica, na Tahitiju - bog Oro, koji zahtijeva krvave žrtve, u Sjevernoj Americi - 7 divovskih braće kanibala, u Ognjenoj zemlji među Indijancima - una - zla vještica Taita), vampirizam ili sisanje krvi od osobe c.-l. zli duh je prilično popularna slika. Prljavi idol ili Slavuj razbojnik iz ruskog epa takođe jasno svjedoči o nekadašnjoj dominaciji spontanih i stoga ružnih, okrutnih i nemilosrdnih oblika. U vezi s daljnjim rastom generalizirajućeg i apstrahirajućeg mišljenja, nastala je jedna ili druga faza mitološkog mišljenja. apstrakcija. U početku je demon stvari bio jedva vidljiv, bio je slab i nestao je zajedno sa samom stvari. Zatim je ojačao, ostao nakon pogibije odreda. stvari i već je bio na čelu čitave klase stvari ovog tipa. Tako mitološki. apstrakcija je dostigla ideju o nekom "ocu ljudi i bogova", iako su u ovoj fazi slike takve mitološke. lordovi su sadržavali mnogo ostataka fetišističkog i animističkog. antikviteti i bili su lišeni konačne apsolutizacije. Tako se pojavio olimpski Zevs, koji se naselio na planini Olimp, zbacio svoje prethodnike u podzemni svijet i podredio druge bogove kao svoju djecu. Homer daje niz antičkih i predolimpijskih obilježja ovog Zevsa, čineći njegovu figuru povijesno složenom i raznolikom. Takva su vrhovna božanstva, tvorci svijeta, koja su nastala u eri patrijarhata u Polineziji, Tahitiju i Sjevernom Ameru. Indijanci, Jakuti, Afrikanci. plemena pod različitim imenima, s različitim funkcijama i sa različitim stepenima mitološki apstrakcija. U eri patrijarhata rađaju se i oblikuju ideje o herojskom. ličnost, koja pobjeđuje sile prirode, koje su do tada izgledale nepobjedive, svjesno organizira društva. život, kao i zaštitu date zajednice ili zajednice zajednica od neprijateljskih sila prirode i susjednih plemena. Na primjer, babilonski Marduk ubija monstruoznu Tiamat, stvarajući nebo i zemlju iz njenog tijela. U Babilonu je nastao čuveni ep o junaku Gilgamešu (vidi Babilonsko-asirska religija i mitologija). Iran. bog Mitra se bori protiv zlih duhova i pobjeđuje strašnog bika (vidi staroiransku mitologiju). Egipat bog Ra se bori protiv podzemne zmije Apepa (vidi staroegipatsku mitologiju i religiju). Drugi grčki Zevs pobjeđuje titane, divove i Tifona. Svjetski poznati Herkules izvodi svojih 12 trudova (vidi starogrčku mitologiju i religiju). Germanski Sigurd ubija zmaja Fafnira (vidi Drevnu germansku mitologiju i religiju), Ilya Muromets - Zmiju Gorynych, itd. Dakle, razvoj M. je išao od jednostavnog do složenog: od kaotičnog, disharmoničnog do uređenog, proporcionalnog, skladnog. Međutim, mitovi koji su došli do nas su složeni kompleks slojeva (rudimenata) različitih epoha. Na primjer, mit o kritskom Minotauru. Glava bika Minotaura ukazuje na to porijeklo ovu sliku odnosi se na period ranog matrijarhata, kada se čovjek gotovo još nije razlikovao od životinja. Minotaur je prikazan sa zvijezdama i nosi ime Zvijezda - to je već kosmička generalizacija. Minotaura je ubio heroj Tezej - ovaj dio mita mogao je nastati samo u periodu patrijarhata. Mitološki razmišljanje, spontano nastalo posvuda, vrlo rano je došlo do drugačije vrste istorijskog. i kosmičke generalizacije. Prelaskom ljudi na ustaljeni način života, kada su se našli ekonomski povezani s određenim lokalitetom, ojačala je njihova ideja o jedinstvu plemena ili klana, a javila se i želja za obnavljanjem sjećanja na svoju prošlost. Tako se pojavio kult predaka, koji nikad nije prošao bez odgovarajućih mitova o precima. Pošto su u sjećanju ostale različite figure iz svijeta nekadašnjih bogova i demona, M. je nastao sam o promjenama nekadašnjeg božanskog i demonskog. generacije, tj. M. kosmogonijski i teogonijski. Pokušaji razumijevanja budućnosti, u zagrobnom životu, doveli su do pojave M. eshatološke. Svjetski požari, poplave, svjetske oluje, glad, žeđ, invazije divljih životinja - ove slike se često nalaze u Moskvi; odražavaju jednu ili drugu katastrofu. trenutaka ljudske istorije. Na isto područje mitološki. ideje, potrebno je uključiti i ideju sudbine, koja prati čovjeka za petama sve dok ne nauči da spozna prirodu i prepravi je. Takva podjela M. (kosmogonijski, eshatološki itd.) uzrokovana je i činjenicom da je svaki mit koji je nastao u svijesti primitivnog čovjeka sadržavao kognitivna funkcija, pokušaj da se razumeju složena pitanja: kako je nastao svet, čovek, šta je tajna života i smrti, itd. Štaviše, novi izumi, promene u društvima. odnosi, u samom znanju, bili su dosljedno fiksirani u M. Međutim, eksplanatorna funkcija mita i dalje ostaje u pozadini za primitivnog čovjeka. U primitivnoj svesti spojene zajedno na osnovu iskustva racionalno razmišljanje, fantazija, poezija, religija, odnosno elementi stvarnosti i irealnosti. Istorijski razvoj dovodi do diferencijacije ovih elemenata, zbog čega se primitivna fuzija raspada, a dezintegrisani elementi ulaze u antagonizam. Kada babilonski Adapa slomi krila juga. vjetar bogova, Etana se diže u nebo za travom rođenja, Gilgameš traži tajnu života i smrti, gr. Belerofon pokušava da odleti u raj na konju Pegazu, Herkul čisti Augijevu štalu menjajući tok reke kada je u Severnoj Americi. U mitovima, Indijanci, nezadovoljni svojim tvorcem, podižu nebo više, ili kada hrabra osoba jede plodove sa drveta spoznaje dobra i zla, uprkos zabranama bogova - svuda u ovim slučajevima, razlika između znanja i fantazija, koja je započela u mitu, jasno se osjeća, a ta podjela već graniči sa njihovim potpunim međusobnim antagonizmom. To se može vidjeti na stotinama primjera, ali čini se da je najupečatljiviji od njih drevni grčki mit o Prometeju, koji je rođak Zevs je zauvek ostao simbol borbe čoveka protiv bogova i simbol tehničkog i kulturnog napretka uopšte. U primitivnoj komunalnoj formaciji, M. je bio neka vrsta naivne vjere, jedini oblik ideologija. U rob M. društvo postaje jedan od oblika izražavanja raznih vrsta religioznih, društveno-političkih, moralnih i filozofskih. ideje ovog društva, je uslužne prirode, pretvara se u filozofiju. alegorija, široko se koristi u književnosti i umjetnosti (vidi ilustraciju na posebnom listu na str. 512). Shodno tome, politički na poglede i stil ovog ili onog autora antike, dobija ovaj ili onaj dizajn i upotrebu. Na primjer, Atena Palada u Eshilu se pokazala kao boginja demokratskog uspona. Atine, a sliku Prometeja obdario je naprednim i čak 3 revolucije. ideje. U tom smislu, M. nikada nije umrla i njena umjetnost. slike su osmišljene i osmišljavaju se nimalo mitološki. ideologija i nimalo mitološka. TVRDITI. Marx, na primjer, smatra potrebnim govoriti o "čudima" modernog. ekonomije, o robnom fetišizmu (vidi K. Marx i F. Engels, Soch., 2. izdanje, tom 23, str. 80-93). Vrlo često, do danas, g. a političari svih pravaca koriste mitološke slike u karakterizaciji svojih stavova. Budući da je milenijumima oblik svesti o biću i prirodi, M. se smatra modernim. nauka kao hronika vječne borbe starog i novog, kao priča o ljudskom. život, njegove patnje i radosti. Nacionalnost M., njegov realizam, herojstvo i slutnja budućih pobjeda čovjeka u njemu, kao i pitanja o nastanku, procvatu i padu M., o njegovoj progresivnosti ili reakcionarnosti za određeno vrijeme - svi ovi problemi su riješeni. od strane marksističkih istoričara sa specifičnim pristupom za različite narode i različite ist. epohe. Scientific pristup proučavanju M. nastao je u renesansi. Međutim, sve do 18-19 vijeka. u Europi je proučavao hl. arr. antikni M.; Poznavanje istorije, kulture, M. Egipta, naroda Amerike, Istoka omogućilo je da se pređe na uporedno proučavanje M. različitih naroda. U 18. vijeku izvanredan pokušaj davanja ist. razumijevanje M. preuzima ital. filozof J. Vico, koji je istakao 4 stadijuma razvoja M.: humanizacija i oboženje prirode (npr. more - Posejdon), početak njenog osvajanja i prepravke (simboli osvajanja prirode bili su npr. Hefest i Demetra), društveno-politički. tumačenje bogova (npr. Junona je zaštitnica brakova), humanizacija bogova i njihov gubitak alegoričnosti. značenje (Homer). U poređenju sa teorijom J. Vico fr. Prosvjetiteljstvo sa svojim odbacivanjem ist. pristup, koji je M. smatrao proizvodom neznanja i prevare, praznovjerjem, korak je unazad (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu i dr.). Naprotiv, engleski pjesnik J. MacPherson, njemački. pisac i filozof Herder i drugi dali su novo shvatanje M. kao izraza šire javnosti. mudrost. Romantizam je učvrstio i razvio Herderovu doktrinu M., shvatajući je kao izraz naroda. mudrost kao proizvod javnosti kreativnost. Počelo je prikupljanje i predstavljanje kreveta. priče, legende, bajke i mitovi (njemački naučnici K. Brentano, J. i V. Grimm, L. J. Arnim i dr.). Philos. osnova romantičnog mitološki učenja su dali F. Schelling i dijelom G. Hegel. Od Ser. 19. vek niz pozitivističkih mitoloških teorije: solarno-meteorološke. teorija (njemački naučnici A. Kuhn, M. Müller, ruski - F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. Miller i drugi), tumačeći mitove kao alegoriju određenih astronomskih. i atmosferskih pojava. Teorija "nižeg M." (njemački naučnici W. Schwartz, W. Manhardt i drugi) tumačili su mitove, naprotiv, kao odraz najobičnijih pojava života. Pristalice animista. teorije su nosile ideje o ljudima. duša za svu prirodu (engleski naučnici - Z. Taylor, G. Spencer, E. Lang, nemački - L. Frobenius, ruski - V. Klinger, itd.). U 60-im godinama. 19. vek Pojavili su se sociolozi teorije h. (I. Bachofen u Švicarskoj, E. Durkheim u Francuskoj), koji su u M. vidjeli odraz matrijarhata i patrijarhata. Široku popularnost stekao je u 19. veku. istorijskih i filoloških teorije (njemački naučnici G. Usener, U. Wilamowitz-Mellendorf i drugi; u Rusiji - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Katarov, S. A. Žebelev, N. I. Novosadski, I. I. Tolstoj i dr.), koji su koristili metode lit. i lingvistički. analiza u proučavanju mitova. Moderna buržoaski mitološki teorije se zasnivaju isključivo na logici. i psihološki. podaci ljudske istorije. svijesti, zbog čega se M. tumači kao najsuptilniji i visokointelektualniji fenomen, kakav nije mogao biti u zoru čovječanstva. priče. Stoga su ove teorije po pravilu apstraktne i antihistorijske. karakter. Među psihološkim teorijama 20. veka. koncept Austrije bio je veoma popularan. naučnik Z. Frojd i Švajcarac. naučnik K. Jung, to-rye sve pojave drustveni zivot, kultura svedena na mentalno. život pojedinca, dovedene u prvi plan seksualne potrebe, to-rye su navodno jedini faktor u cjelokupnom svjesnom životu osobe. Za razliku od frojdizma, "predlogičke teorije" Francuza. naučnik L. Levy-Bruhl tvrdi da je primitivna misao o divljaku navodno zasnovana samo na fenomenalnom pamćenju i na asocijacijama po susjedstvu. Kulturalistički je veoma rasprostranjen. teorija formiranja mitova (engleski naučnici J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, francuski - J. Dumezil, P. Sentive, amer. - R. Carpenter, itd.). Ova teorija svaki mit smatra odrazom rituala i promišljanjem drevne magije. obred. U nekim buržoaskim mitološkim. teorije, koje je često teško razlikovati jedna od druge, elementi materijalizma i idealizma često se isprepliću. Na primjer, animist Taylorova teorija spolja izgleda idealistička, ali ona je bila ta koja je dala poticaj za akumulaciju antropoloških i etnografskih podataka, koji su objektivno stvorili osnovu za materijalistiku. proučavanje i razumijevanje M. Ali većina mitoloških. buržoaske teorije. nauka, posebno 20. vek, zasniva se na individualističkim. filozofije, koristeći za objašnjenje M. jednu ili drugu sposobnost ili aktivnost odjela. osoba (seksualna, afektivno-voljna, mentalna, religiozna, naučna, itd.). Svi oni daju ovo ili ono objašnjenje dr. sc. jedna strana stvaranja mitova. Ali niko od njih ne može objasniti društveni subjekt M., jer objašnjenje ne treba tražiti u otd. ljudske sposobnosti. duha, te u razotkrivanju društvenih uvjeta koji su iznjedrili ideologiju određenog društva pa samim tim i njegov sastavni dio – M. Ovaj materijalistički. koncept leži u osnovi pisanja sova. naučnici A. M. Zolotarev, A. F. Losev, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, B. I. Šarevskaja i drugi; kulturna istorija M.-ovo tumačenje na marksističkoj osnovi i srodna komparativna ist. analizu svetskog epa daje V. Ya. na putevima dijalektike. i ist. materijalizma, moguće je u budućnosti izgraditi istinski naučnu teoriju mita, koja je trenutno još u razvoju. (Za detaljnu analizu mitoloških teorija, pogledajte članak A. F: Loseva "Mitologija" u 3. tomu Filozofske enciklopedije, M., 1964.). Lit. pogledajte pod člancima: Babilonsko-asirska religija i mitologija, Starogrčka mitologija i religija, Starogermanska mitologija i religija, Staroegipatska mitologija i religija, Staroindijska mitologija, Staroiranska mitologija, Starorimska mitologija i religija. Pored toga, opšte kao i posebne djela: Meletinski E. M., Poreklo herojskog. ep, M., 1963 (dostupna bibl.); Tokarev S. A., Šta je mitologija?, "VIRA", 1962, c. deset; njegova, Religija u istoriji naroda svijeta, M., 1964; njegov, Rani oblici religije i njihov razvoj, M., 1964; Zolotarev A. M., Plemenski sistem i primitivna mitologija, M., 1964; Šarevskaja B.I., Stare i nove religije Tropic. i Juž. Afrika, M., 1964. A. F. Losev. Moskva.

S jedne strane, ovaj koncept krije prvi istorijski uspostavljeni oblik kulture. S druge strane, mit prati promjene koje su se dogodile u duhovnom životu osobe. Štaviše, vidimo ih i danas, kada su ove drevne legende odavno izgubile svoju dominaciju.

Govoreći naučnim jezikom, suština mita nije ništa drugo do semantičko nesvjesno zbližavanje ljudi sa silama bića prirode ili društva. Ali ako uzmemo u obzir uobičajeno shvaćanje ovog koncepta, onda se pod njim podrazumijevaju biblijske, antičke, kao i druge stare "priče" koje govore o stvaranju čovjeka i svijeta, kao i priče o avanturama antičkih heroja i bogovi - Odisej i Zevs, Dioniz i Apolon itd. .d.

I nema ništa iznenađujuće u činjenici da riječ "mit" vuče korijene iz antičke Grčke. U prevodu sa jezika ovog naroda, to znači "priča", "tradicija". Šta znači riječ "mitologija"?

Definicija koncepta

Značenje riječi "mit" i "mitologija" blisko je po značenju. A ako smo već upoznati s prvim od njih, na šta onda drugi koncept ukazuje? Značenje riječi "mitologija" je "prezentacija legendi". Ovo je njegov doslovni prijevod sa grčkog. U isto vrijeme postaje jasno porijeklo riječi "mitologija". Usko je povezan sa drevnim pričama i legendama i znači njihovo prepričavanje od jedne osobe do druge. Ovo je mišljenje većine stanovnika. Na osnovu činjenice da su legende predstavljene starim pričama i zabavne priče o herojima i bogovima koji su živjeli u antičko doba, mitologija se smatra zbirkom takvih narativa koji nemaju nikakve veze sa stvarnošću.

Međutim, naučnici imaju malo drugačije mišljenje o ovom pitanju. Njihova definicija riječi "mitologija" izraz je posebne vrste javne svijesti, osebujan način razumijevanja okolne stvarnosti, koji je bio svojstven ljudima na ranim fazama razvoj. Drevni čovjek sebe je smatrao jednim sa prirodom. Takvo jedinstvo dovelo je do toga da je svijet shvaćen kao nešto živo. Za čovjeka koji je živio u davna vremena, prostor i kamen, svjetiljka i rijeka, drvo i kamen bili su živi kao i svi ljudi. Istovremeno, tada je glavno pravilo bilo da se svijet prema čovjeku odnosi na isti način kao što se on odnosi prema svakoj stvari u njemu. Zato su ljudi počeli da animiraju prirodu, personificiraju stvari i pojave, uspoređuju sve što ih okružuje sa društvom. Prenijeli su ili svoja svojstva na objekte okolnog svijeta, što se naziva antropomorfizam, ili životinje (to jest, zoomorfizam). Zahvaljujući tome, rođena je bizarna mitološka fikcija. Primjer za to je starogrčki kentaur, kao i istočnoslavenski krilati pas Simargl. I plemenske odnose ljudi su prenijeli u prirodu. To možemo vidjeti i u mitovima, gdje postoje porodične i plemenske veze između heroja, duhova i bogova, slične ljudskim.

Sinkretizam kao karakteristična osobina antičkih legendi

Šta je mitologija? Ovo je koncept čije su glavne karakteristike sinkretizam i simbolizam, genetizam i etiologizam. Razmotrimo ih detaljnije.

Riječ "sinkretizam" u prijevodu znači "veza". Ovo je koncept koji karakteriše mitologiju kao znanje, koje je nepodeljeno zbog svoje nerazvijenosti. Ako uzmemo u obzir moderne ideje o svijetu, onda se on može podijeliti na niz grana, od kojih svaka na svoj način razumije određene činjenice stvarnosti. U davna vremena ljudi su pokušavali sve da objasne samo mitovima. Na primjer, zašto pada kiša, kako se svijet pojavio, odakle su ljudi došli, kao i zašto se s vremena na vrijeme razbole i umru na kraju života.

U mitovima možemo vidjeti začetke raznih oblika umjetnosti, religije, kao i racionalno znanje preneo na buduće generacije. Već u ranim fazama razvoja ljudsko društvo legende koje su stvarali ljudi bile su usko povezane sa verskim ritualima i verovanjima. U mitovima se afirmirao i prenosio sistem normi ponašanja i vrijednosti usvojenih u ljudskom društvu. Naši preci su sadržaj takvih legendi smatrali stvarnim, budući da su sadržavali kolektivno iskustvo niz generacija, što je bilo predmet vjere i nije bilo podvrgnuto kritičkom promišljanju.

Antički čovek je posedovao nedeljivost mišljenja. I to se jasno očitovalo u mitološkoj svijesti, koja nije dijelila pojavu i suštinu, riječ i stvar, ime i ime. U naraciji drevne legende, svi predmeti su spojeni u svojim vanjskim osjetilnim karakteristikama. Primjer za to je munja sa strijelom.

Simbolizam

Šta je mitologija? Ovo je pokušaj da se objasne prirodne pojave, kada osoba nije ni pokušala da uđe u potragu za suštinom. Zato se u starim legendama površno slično predstavljalo samo kao identično. Ovo je drugo važno svojstvo mitologije, odnosno simbolika. Šta se dešava sa ovim? Određeni predmeti, kao i pojave, pretvaraju se u znakove drugih predmeta i pojava. Drugim riječima, počinju ih simbolički zamijeniti.

geneticizam

Vrlo često u drevnim legendama ljudi su porijeklo nekog predmeta prenijeli kao njegovu suštinu. Ovo svojstvo se naziva genetika. Prevedeno sa grčkog data reč znači "poreklo", "rođenje".

U mitologiji objašnjenje neke stvari ili fenomena znači priču o njihovom nastanku.

Etiologizam

Ovo svojstvo, svojstveno mitologiji, ima direktnu vezu s genetizmom. Prevedeno sa grčkog ovaj koncept znači razum. Iz mitova ljudi su naučili zašto su sve prirodne pojave, okolni objekti, kao i živa bića upravo onakvi kakvi jesu. U svim drevnim legendama narativ o ustrojstvu svijeta izgledao je kao priča o porijeklu pojedinih njegovih elemenata. Istovremeno, možemo se upoznati i sa nizom vlastitih etioloških legendi. To su mitovi koji su kratki narativi i daju objašnjenje obilježja neke pojave ili predmeta.

S obzirom na genetizam i etiologizam drevnih legendi, jedan bitan detalj postaje očigledan. Uključuje trenutak pojave stvari ili mitološko vrijeme. Ima oštre razlike u odnosu na period naracije. Istovremeno, takvo mitološko vrijeme ima sakralni (sveti) karakter i služi kao model za ponavljanje događaja u sadašnjem trenutku.

Iz navedenog možemo zaključiti da su mitovi daleko od legendi, bajki ili smiješnih priča. Ovo je naslijeđe koje odražava najstarija znanja. Šta je onda mitologija? To nije ništa drugo do najstariji način na koji su ljudi shvatali svijet, objašnjavajući istovremeno ne samo pojave prirode i drugi postojeći poredak stvari. Uz pomoć mitologije, čovjek je naučio kako treba da se ponaša u ovom svijetu.

Grupisanje antičkih priča

Mitovi različitih naroda koji nastanjuju našu planetu su veoma raznoliki. Međutim, ako ih proučite, u ovim legendama možete uočiti neke slične motive, teme i karakteristike. Slična svojstva omogućila su klasifikaciju mitova, kombinirajući ih u određene grupe.

Većina drevnih legendi sastavljena je o životinjama. Takvi mitovi često govore o onim predstavnicima svijeta faune, koje je čovjek smatrao svojim precima. To su takozvane totemske životinje. Međutim, ova grupa uključuje mitove i malo drugačiji smjer. Pričaju o tome kako se ponekad osoba pretvara u životinju. Primjer za to je jedan od starogrčkih mitova o tkalji Arahni. Ovu veštu majstoricu Atena je pretvorila u pauka. U ovu grupu spada i istočnoslovenski mit, koji govori o Volhu Vseslavoviču, knezu vukodlaku.

Druga vrsta drevnih legendi je astralna. Ovo su mitovi koji nam govore o nebeskim tijelima. Ponekad se dijele na dodatne podgrupe. Dakle, legende o planetama i zvijezdama se razlikuju odvojeno. Postoje i solarni mitovi o Suncu i lunarni mitovi o Mjesecu. Centralnu grupu čine legende koje govore o nastanku kosmosa. Zovu se kosmogonijski. Priče o pojavi bogova (teogonija) često su utkane u takve legende, što dovodi do pojave složenih mitoloških kompleksa - teokosmogonija.

AT odvojena grupa postoje mitovi koji objašnjavaju porijeklo čovjeka. Zovu se antroponija. Vrlo često su uključeni u sastav kosmogonije, iako se mogu naći i nezavisni narativi.

Eshatološki mitovi koji govore o kraju svijeta imaju blisku vezu sa komogonijama. Ove priče su ponekad ukazivale na vrijeme kada će svijet prestati postojati.

Stari narodi su značajno mjesto pridavali mitovima, koji su govorili o porijeklu postojećih kulturnih dobara. To su vještine i predmeti koje su junaci legendi i priča prenosili ljudima. U nekim slučajevima se to dogodilo lično od mene. Primjer za to je karelsko-finski Väinämeyanen. Ponekad su junaci mitologije ukrali kulturna dobra od bogova. Na primjer, poput starogrčkog Prometeja.

Ni bogovi slovenske mitologije nisu stajali po strani. Na primjer, postoji legenda o tome kako su ljudi naučili kovački zanat. Po njemu je bog Svarog spustio krpelje direktno sa neba Slovenima.

Kalendarski mitovi govore nam o kulturi starih naroda koji su se bavili poljoprivredom. Oni odražavaju cikličnost koja je svojstvena prirodnim procesima. Nepromjenjivi slijed vremena i njihovo ponavljanje odrazili su se u pričama o bogovima koji umiru i vaskrsavaju. U egipatskoj mitologiji to je bio Oziris. U Feniciji, Adonis. U Trakiji - Dioniz. Sloveni imaju Yarilo.

Gore navedene grupe mitova su najveće. Međutim, postoje i mnoge druge priče. Oni govore o sudbini i smrti, zagrobnom životu.

Kao iu mnogim drugim oblastima, klasifikacija u mitologiji je prilično proizvoljna. Ali čak i ova gornja razlika omogućava nam da se što bolje orijentišemo u beskrajnim i zamršenim labirintima ovog pravca.

Legende i religija

Šta je mitologija? Ovo su priče koje zatvoriti vezu sa vjerskim uvjerenjima čovjeka. Uostalom, i u tim i u drugima postoje ritualne radnje i pozivanja na bogove, na duhove i na čudesne pojave. Ali za razliku od religioznih vjerovanja, u mitovima natprirodne sile imaju sporednu ulogu, a apel na njih je neophodan samo za objašnjenje prirodnih pojava.

Što se tiče religioznih ideja, natprirodnom je data glavna uloga u njima. U ovom slučaju se stavljaju svi tekući procesi potpuna zavisnost od volje bogova.

U određenoj fazi razvoja ljudskog društva, religijska svijest je zauzimala dominantan položaj. Mitovi su, međutim, postali dio sistema vjerovanja. Pritom su se povukli u drugi plan.

Dakle, možemo reći da je mitološka svijest određena faza razvoja ljudska svijest. A put kroz njega prošao je svaki narod.

antičke mitologije

Uključuje one legende koje su govorile ljudima o bogovima i boginjama, herojima i demonima Rima i Helade. Sama riječ "drevni" u prijevodu iz Latinski znači "drevni". I ovdje možete uključiti ne samo bilo koji grčki mit, već i rimski. Zajedno stvaraju jedinstvenu zajednicu. Zato u nekim izvorima postoji nešto kao "grčko-rimska mitologija".

Već najstariji spomenici grčkog stvaralaštva ukazuju na prevlast konkretnih ideja nad apstraktnim među ovim narodom. Istovremeno, kvantitativni omjer humanoidnih bogova i boginja, heroja i heroina jasno nadmašuje broj božanstava sa apstraktnim značenjem.

O kome su, po pravilu, sastavljani drevni mitovi? To su heroji rođeni iz brakova bogova sa smrtnicima. U legendama su takvi ljudi opisani kao posedujući veliku snagu, kao i nadljudske sposobnosti, a da ih ne obdaruju besmrtnošću. Heroji mitologije izvršili su volju božanstava na zemlji i unijeli pravdu i red u običan život. Izvodili su razne podvige, zbog kojih su ih ljudi poštovali. Najpoznatiji junaci antičke rimsko-grčke mitologije su:

Herakle. Budući da je bio sin Zevsa i Alimene, posedovao je izuzetnu snagu. Tokom svog života izveo je dvanaest podviga, o kojima su se stvarali mitovi.
Ahil. Ovog sina boginje mora Tetide i kralja Pepeja odgajao je kentaur Hiron. Iz mitova znamo za Ahila kao moćnog mladića koji savršeno posjeduje oružje, a upoznat je i sa pjevanjem i muzički instrumenti. Legende koje se prenose s generacije na generaciju govore o njegovim podvizima tokom Trojanskog rata.
Perseus. Ovo je sin Zevsa i Danae - kćerka kralja Argosa. Mnogi mitovi govore o njegovim čudesnim djelima. Neki od njih su uništenje Meduze Gorgone, spas kćeri kralja Kefeja - prelijepe Andromede, s kojom se kasnije oženio, i mnogi drugi.
Odisej. Mitovi nam govore o ovom kralju ostrva Itake kao o pametnoj i lukavoj osobi. Tokom učešća u Trojanski rat od njih je traženo da grade drveni konj u kojoj su se sakrili najbolji ratnici, i ostaviti ga na zidinama opkoljenog grada. Trik je uspio. Grci su zauzeli Troju. I ovo je samo jedan od mnogih Odisejevih podviga, o kojima su sastavljene drevne legende.

Mitovi Kine

Legende i priče naroda ove zemlje imale su posebnost. Junaci kineske mitologije predstavljeni su kao stvarne ličnosti drevnih vremena. Glavni likovi legendi često su se pretvarali u careve i vladare, a sporedni likovi - u službenike, dostojanstvenike itd.

Totemske predstave bile su od velike važnosti u kineskoj mitologiji. Na primjer, među plemenima Yin Ci, totem je bila lasta, a kod Xia zmija. Nešto kasnije, ptica se postepeno transformisala u fenghuang i postala simbol carice. Zmija je postala zmaj (mjesec), koji je zapovijedao vodom i kišom, grmljavinom i bio je povezan s podzemnim snagama. Ovaj totem je postao simbol suverena.

Najpoznatiji likovi kineskih mitova:

Yeaxian je grupa od osam besmrtnih likova koji donose sreću;

Rong-Cheng, koji je bio učitelj i mag sposoban da postigne besmrtnost, i koji je bio zaslužan za pronalazak kalendara;

Hou Yi - sin vrhovnog boga, divan strijelac koji je primio eliksir besmrtnosti, a također je svojoj volji podredio vjetrove koji su pustošili zemlju;

Huangdi - ovaj heroj ogromnog rasta sa licem zmaja, solarnim rogom, četiri oka i četiri lica u kineskoj mitologiji je personifikacija magične moći sama zemlja.

Priče o Slovenima

Mnogi mitološki tekstovi koje je ovaj narod stvorio u pagansko doba nisu doprli do nas. Razlog tome bio je nedostatak pisanja, kao i odlučna borba koju je kršćanska crkva vodila protiv ovog vjerovanja. Međutim, one mitološke ideje koje su bile karakteristične za istočne Slovene odrazile su se i u djelu nekih pisaca. motivi narodne priče vide se u radovima N.V. Gogol, A.S. Puškin i dr. Slovenska mitologija se na osebujan način ogleda i u poeziji S. Jesenjina. Njegove pjesme opisuju običaje i tradiciju narodnih vjerovanja, koja su daleko od pravoslavnih kanona.

U onome što je opstalo do danas jedinstveni rad drevna Rusija Paganski simboli "Položak o pohodu Igorovu" kombinovani sa hrišćanskim. Ova legenda spominje mnoge bogove: Veles i Stribog, Hars i Div, Karona i Zhelya, Troyan i Dazhbog. S obzirom na mitologiju u Priči o Igorovom pohodu, može se ukazati na prisustvo mnogih drugih slika. Među njima su hrišćanske (ikona) i poetske (soko, kukavica, gavran, labud), kao i nerazjašnjene (Bogorodica, Bojan, itd.).

mitologija (grčki mythologia, od mýthos - legenda, legenda i lógos - riječ, priča, učenje)

fantastična ideja svijeta, karakteristična za osobu primitivne komunalne formacije, u pravilu se prenosi u obliku usmenih narativa - mitova i nauke koja proučava mitove. Osoba koja je živjela u primitivnom komunalnom sistemu zasnovanom na spontanom kolektivizmu svojih najbližih srodnika razumjela je i bila najbliža samo svojim zajedničko-plemenskim odnosima. On je te odnose prenio na sve oko sebe. Zemlja, nebo, flora i fauna predstavljeni su kao univerzalna plemenska zajednica, u kojoj su svi objekti smatrani ne samo oživljenim, a često čak i inteligentnim, već nužno srodnim bićima. U M. ove predstave su dobile formu generalizacija. Na primjer, zanat je u cjelini, sa svim svojim karakterističnim osobinama, u svom razvoju i sa svim svojim historijskim sudbinama, zamišljen kao neka vrsta živog i inteligentnog bića koje kontroliše sve moguće vrste i oblasti zanata. Otuda su nastale mitološke slike bogova-zanatlija, bogova-zemljara, bogova-stočara, bogova-ratnika, itd.: slovenski Veles (Volos) ili keltski Damon, koji predstavljaju jednu ili drugu generalizaciju stočarstva, grčki Pallas Atena ili Abhaski Eriš (božice predenja i tkanja), kao i bogovi plodnosti, vegetacije, bogovi čuvari i demoni zaštitnici kod Asteka, na Novom Zelandu, u Nigeriji i među mnogim drugim narodima svijeta.

Generalizirajući koncepti u M. nastali su postepeno. Fetišizam (kada su pojedinačne stvari bile animirane, ili bolje rečeno, potpuno nerazdvajanje stvari od "ideje" same stvari) smatrao se totemizmom (fetišizacija date zajednice ili plemena, izražena u slici jednog ili još jedan osnivač ove zajednice ili plemena). Animizam je bio viši stupanj u razvoju M. , kada je osoba počela da odvaja "ideju" stvari od same stvari.

U vezi s daljim rastom generalizirajućeg i apstrahirajućeg mišljenja, nastala je druga faza mitološke apstrakcije. Došlo je do ideje o nekom "ocu ljudi i bogova", iako su u ovoj fazi slike takvih mitoloških vladara sadržavale mnogo ostataka fetišističke i animističke antike i bile su lišene krajnje apsolutizacije. Tako se pojavio olimpski Zevs , koji je zbacio svoje prethodnike u podzemni svijet, a ostale bogove podredio kao svoju djecu. Homer daje niz antičkih i predolimpijskih obilježja ovog Zevsa, čineći njegovu figuru povijesno složenom i raznolikom. Takva su vrhovna božanstva, tvorci svijeta, koja su nastala u eri patrijarhata u Polineziji, na Tahitiju, među Jakutima, među afričkim plemenima pod različitim imenima, s različitim funkcijama i s različitim stupnjevima mitološke apstrakcije.

Razvoj M. išao je od haotičnog, disharmoničnog ka uređenom, proporcionalnom, harmoničnom, što se vidi kada se porede mitološke slike različitih istorijskih perioda. Mitološke slike doba matrijarhata odlikovale su se nezgrapnim, a često i ružnim oblicima i bile su vrlo daleko od kasnijeg plastičnog sklada. Troglava, četvoroglava i pedesetoglava, stokraka, kao i sve vrste zlih i osvetoljubivih čudovišta ili polučudovišta bila su vrlo česta u svetu ere matrijarhata (npr. Drevni Babilon- zvjerski vladar svijeta Tiamat, u Australiji - jednonogi duh ubojica, na Tahitiju - bog Oro, koji zahtijeva krvave žrtve, u Sjevernoj Americi - 7 divovskih braće kanibala itd.). U doba patrijarhata nastajale su i oblikovale ideje o herojskoj ličnosti, koja svjesno pobjeđuje sile prirode, koje su se do tada činile nepobjedivim. javni život, kao i zaštitu ove zajednice od neprijateljskih sila prirode i susjednih plemena. Na primjer, babilonski Marduk ubija monstruoznu Tiamat, stvarajući nebo i zemlju iz njenog tijela. Čuveni ep o heroju Gilgamešu e. Iranu nastao je u Babilonu. Bog Mitra se bori protiv zlih duhova i pobjeđuje strašnog bika. Egipatski bog Ra bori se protiv podzemne zmije Apepa. Starogrčki Zeus pobjeđuje titane, divove i Tifona; izvodi svojih 12 Herkulovih trudova. Nemački Sigurd ubija zmaja Fafnira, Ilya Muromets - Zmiju Gorynych, itd. Međutim, mitovi koji su došli do nas su složeni kompleks slojeva (rudimenata) različitih epoha, na primjer, mit o kritskom Minotauru e. Glava bika Minotaura ukazuje da se porijeklo ove slike odnosi na period ranog matrijarhata, kada se čovjek još nije razlikovao od životinja. Minotaur je prikazan sa zvijezdama i nosi ime Zvijezda - to je već kosmička generalizacija. Minotaura je ubio heroj Tezej - ovaj dio mita mogao je nastati samo u periodu patrijarhata.

Mitološko mišljenje je vrlo rano došlo do svih vrsta istorijskih i kosmogonijskih generalizacija. Prelaskom ljudi na ustaljeni način života, kada su se našli ekonomski povezani sa određenim lokalitetom, ojačala je njihova ideja o jedinstvu plemena ili roda, kult predaka i odgovarajući mitovi o precima (povijesni M.) pojavio. M. je nastao o promjenama prethodnih božanskih i demonskih generacija (m. kosmogonijski i teogonijski). Pokušaji razumijevanja budućnosti, u zagrobnom životu doveli su do pojave eshatološkog M.. Kao svjetonazor prvobitnog komunalnog sistema, svaki mit je sadržavao i kognitivnu funkciju, pokušaj razumijevanja složenih pitanja: kako je nastala osoba, svijet, šta je tajna života i smrti, itd.

U primitivnoj komunalnoj formaciji M. je bio neka vrsta naivne vjere, jedini oblik ideologije. U ranom klasnom društvu, metafora je postala alegorijski oblik izražavanja raznih vrsta religijskih, društveno-političkih, moralnih i filozofskih ideja ovog društva; bila je široko korištena u umjetnosti i književnosti. Odnosno političkih stavova i stilom ovog ili onog autora, dobila je ovaj ili onaj dizajn i upotrebu. Na primjer, Pallas Atena u Eshilu se pokazala kao boginja rastuće demokratske Atine, a sliku Prometeja je Eshil obdario naprednim, pa čak i revolucionarnim idejama. U tom smislu, M. nikada nije umro, mitološke slike i dalje koriste moderni političari, pisci, filozofi i umjetnici. Biti hiljadama godina oblik svijesti o prirodi i ljudsko biće, smatra se M moderna nauka kao hronika vječne borbe starog i novog, kao priča o ljudski život njene patnje i radosti.

Naučni pristup proučavanju M. nastao je u renesansi. Međutim, sve do 18. stoljeća. u Evropi se uglavnom proučavao antički M.; upoznavanje istorije, kulture i M. Egipta, naroda Amerike i Istoka omogućilo je da se pristupi uporednom proučavanju M. različitih naroda. U 18. vijeku istorijsko shvatanje M. dao je italijanski filozof J. Vico. U poređenju sa Vicovom teorijom, francusko prosvjetiteljstvo je svojim odbacivanjem istorijskog pristupa, koje je M. smatralo proizvodom neznanja i prevare, praznovjerjem, bilo korak unazad (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu i drugi). Naprotiv, engleski pesnik J. MacPherson, njemački pisac a filozof I. G. Herder i drugi tumačili su M. kao izraz narodne mudrosti. Romantizam je pojačao interesovanje za M. Počelo je prikupljanje i predstavljanje narodnih priča, legendi, bajki i mitova, tzv. Mitološka škola, koja je mitove tumačila kao izvor nacionalne kulture i koristila mitologiju da objasni nastanak i značenje fenomena folklora (njeni prvi predstavnici bili su njemački učenjaci C. Brentano, J. i W. Grimm i L. Arnim ).

U okviru mitološke škole sredinom 19.st. nastao je niz pozitivističkih mitoloških teorija: solarno-meteorološka teorija (njemački naučnici A. Kuhn, M. Müller, ruski - F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. F. Miller, itd.), koja je mitove tumačila kao alegoriju onih ili drugih astronomskih i atmosferske pojave; teorija "donjeg M." ili „demonološki“ (njemački naučnici W. Schwartz, W. Manhardt i drugi), koji su mitove predstavljali kao odraz najobičnijih pojava života; animističke teorije, čije su pristalice izdržale ideje o ljudska duša o cjelokupnoj prirodi (engleski naučnici E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, njemački - L. Frobenius, ruski - V. Klinger, itd.). Široku popularnost stekao je u 19. veku. istorijska i filološka teorija (njemački naučnici G. Usener, U. Wilamowitz-Möllendorff i drugi, Rusi - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Kagarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadski, I. I. Tolstoj i drugi), koji su koristili metode književnosti i drugih. lingvistička analiza u proučavanju mitova.

Moderne buržoaske teorije zasnivaju se isključivo na logičkim i psihološkim podacima istorije ljudske svijesti, zbog čega se M. tumači kao najsuptilniji i visokointelektualan fenomen, kakav nije mogao biti u zoru ljudska istorija. Ove teorije su, po pravilu, apstraktne i antihistorijske. Među psihološkim teorijama 20. stoljeća. bio je veoma popularan koncept austrijskog naučnika Z. Frojda, koji je sve procese društvenog života i kulture sveo na mentalni život pojedinca, u prvi plan stavio podsvesne, pre svega seksualne potrebe, koje su navodno jedini faktor svih svesno ljudsko ponašanje. Jedan od najvećih frojdovaca, švajcarski naučnik K. Jung, video je u M. izraz nesvesne fantazije primitivnog ljudskog kolektiva. Za razliku od frojdizma, "prelogička teorija" (kraj 20-30-ih godina 20. vijeka) francuskog naučnika L. Levy-Bruhl-a tvrdi da se primitivna misao navodno zasniva samo na fenomenalnom pamćenju i asocijacijama po povezanosti. Kulturno-istorijska teorija formiranja mita je široko rasprostranjena (engleski naučnici J. Fraser, G. R. Levy i B. K. Malinovsky; francuski naučnici J. Dumézil i P. Sentive; i američki naučnici R. Carpenter i drugi) . Ova teorija svaki mit smatra odrazom rituala i promišljanjem drevnog magijskog obreda. Strukturalna tipologija mita (francuski naučnik C. Levi-Strauss u delima 1950-ih - ranih 70-ih godina 20. veka) vidi u M. polje nesvesnog. logičke operacije dizajniran da razriješi kontradikcije ljudske svijesti. Mitološke teorije buržoaske nauke, koristeći jednu ili drugu sposobnost ili aktivnost pojedinca (seksualne, afektivno-voljne, mentalne, religiozne, naučne, itd.) da objasne M., daju objašnjenje za jednu stranu mitotvorstva.

Nijedan od ovih pojmova ne može objasniti društvenu suštinu M., jer objašnjenja treba tražiti ne u individualnim sposobnostima ljudskog duha, već u društvenim uslovima koji su iznjedrili ideologiju određenog društva, a samim tim i njegov sastavni dio. - M. Ovaj materijalistički koncept počiva na radovima sovjetskih naučnika A. M. Zolotareva, A. F. Loseva, S. A. Tokareva, Yu. P. Frantseva, B. I. Šarevske i drugih; Kulturno-istorijsku interpretaciju M. na marksističkim osnovama i s tim povezanu uporednu istorijsku analizu svetskog epa daju V. Ya., I. N. Golenishcheva-Kutuzova i drugi.

Lit.: Marx K., Oblici koji prethode kapitalističkoj proizvodnji, Marx K. i Engels F., Soch., 2. izdanje, tom 46, dio 1; Engels F., Poreklo porodice, privatno vlasništvo i država, isto, tom 21; Losev A. F., Dijalektika mita, M., 1930; njegov vlastiti antičke mitologije u njoj istorijski razvoj, M., 1957; Frantsev Yu. P., Na počecima religije i slobodne misli, M. - L., 1959; Tokarev S.A., Šta je mitologija?, u knjizi: Pitanja istorije religije i ateizma, 1962, c, 10; njegova, Religija u istoriji naroda svijeta, M., 1964; njegov, Rani oblici religije i njihov razvoj, M., 1964; Meletinski E. M., Nastanak herojskog eposa, M., 1963; njegov, Mitovi antičkog svijeta u komparativnom obuhvatu, u knjizi: Tipologija i međusobne veze književnosti antičkog svijeta, M., 1971, str. 68-133; Zolotarev A. M., Plemenski sistem i primitivna mitologija, M., 1964; Shakhnovich M. I., Primitivna mitologija i filozofija, L., 1971; Trencheni-Waldapfel I., Mitologija, trans. iz Mađarske, M., 1959; Donini A., Ljudi, idoli i bogovi, prev. iz italijanskog, M., 1962; Levi-Strauss K., Struktura mita, "Pitanja filozofije", 1970, br.7; Mitologija svih rasa, ur. J.A. MacCulloch, v. 1-12, Boston, 1916-1928; Levi-Strauss, C., Mythologiques, t. 1-4, str., 1964-71; Kirk G. S., Mit, njegovo značenje i funkcije u antici i drugi kulture, Berk - Los Ang., 1970. Za spisak radova o M. kao nauci, vidi u Art. Mitologija, Filozofska enciklopedija, tom 3.

A. F. Losev.

Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Sinonimi:

Pogledajte šta je "mitologija" u drugim rječnicima:

mitologija… Pravopisni rječnik

- (od grčkog mythos legenda, legenda i logos riječ, koncept, učenje) način razumijevanja svijeta na ranim fazama ljudske istorije, fantastične priče o njegovom stvaranju, o djelima bogova i heroja. U M. Kosmos se pojavljuje kao jedinstvena cjelina, ... ... Philosophical Encyclopedia