Η ψυχή είναι ο εσωτερικός μας παρατηρητής. Το κύριο πράγμα είναι να βρείτε στο μυαλό το συναίσθημα ενός «εσωτερικού παρατηρητή», να προσπαθήσετε να το θυμάστε από καιρό σε καιρό και μερικές φορές να μπείτε σε αυτό.

Καθώς αποκτούμε εμπειρία να είμαστε στο Τώρα και να παρατηρούμε τον εαυτό μας, αρχίζουμε να νιώθουμε την ανάπτυξη μιας φαινομενικά νέας πτυχής της επίγνωσής μας - μια βαθιά ικανότητα να είμαστε πιο αντικειμενικοί «μάρτυρες» του εαυτού μας εμπειρία ζωής. Όπως έχουμε σημειώσει, αυτή η ιδιότητα της επίγνωσης ονομάζεται εσωτερικός παρατηρητής. Ο εσωτερικός παρατηρητής μας επιτρέπει να παρατηρούμε όλα όσα συμβαίνουν μέσα και γύρω μας.
μας ταυτόχρονα, χωρίς κρίση ή σχόλιο.

Ένας εσωτερικός παρατηρητής είναι απαραίτητος για τη μεταμόρφωσή μας γιατί έχουμε έναν ψυχολογικό μηχανισμό που ο Γκουρτζίεφ ονόμασε «ταύτιση» και που είναι ο κύριος τρόπος με τον οποίο η προσωπικότητά μας διαμορφώνει και διατηρεί την εικόνα της για τον κόσμο. Ένα άτομο μπορεί να ταυτιστεί με οτιδήποτε - μια ιδέα,
το σώμα μας, μια φαγούρα, ένα ηλιοβασίλεμα, ένα παιδί ή ένα τραγούδι. Αυτό σημαίνει ότι οποιαδήποτε στιγμή δεν είμαστε πλήρως ξύπνιοι, η ταυτότητα του εαυτού μας προκύπτει από όλα όσα έχουμε μετατρέψει
Προσοχή. Για παράδειγμα, όταν ανησυχούμε, εστιάζοντας την προσοχή μας σε μια επερχόμενη συνάντηση, φαίνεται να είμαστε παρόντες σε αυτή τη συνάντηση (ακόμη και φανταστική), το κάνουμε αυτό αντί να αντιλαμβανόμαστε τι πραγματικά μας συμβαίνει σε αυτή τη στιγμή. Ή όταν ταυτιζόμαστε με μια συναισθηματική απόκριση - για παράδειγμα, την έλξη ενός ατόμου για έναν φίλο - φαίνεται ότι γινόμαστε αυτή η έλξη. Και όταν ακούμε
επίμονη φωνή κριτικής στο κεφάλι μας, δεν μπορούμε να ξεχωρίσουμε από αυτή τη φωνή.
Αν ηρεμήσουμε έστω και λίγο το μυαλό μας, θα νιώσουμε πώς αλλάζουν οι καταστάσεις μας από στιγμή σε στιγμή. Τη μια στιγμή σκεφτόμαστε τη δουλειά μας και την επόμενη βλέπουμε κάποιον να διασχίζει το δρόμο και ότι κάποιος μας θυμίζει ένα άτομο που γνωρίσαμε πριν από χρόνια. Λίγη ώρα αργότερα, θυμόμαστε ένα τραγούδι από τα παιδικά μας χρόνια στο σχολείο, μέχρι που μας καταβρέχουν λακκούβες και ένα διερχόμενο αυτοκίνητο. Αμέσως αρχίζουμε να μαλώνουμε τον ανόητο που οδηγεί το αυτοκίνητο και δεν μπορούμε να σκεφτούμε τίποτα άλλο μέχρι να συνειδητοποιήσουμε ότι θέλουμε μια καραμέλα που θα μας κάνει να νιώσουμε καλύτερα. Και τα λοιπά. Το μόνο συνεπές είναι η τάση της προσωπικότητάς μας να ταυτίζεται με κάθε διαδοχική κατάσταση.

Η επίγνωση διευρύνεται και συστέλλεται σαν μπαλόνι, αλλά η ταύτιση πάντα τη συμπιέζει. Μπορούμε να παρατηρήσουμε ότι όταν ταυτιζόμαστε με κάτι, έχουμε σαφώς λιγότερο επίγνωση για όλα όσα μας περιβάλλουν. Γνωρίζουμε λιγότερο τους άλλους ανθρώπους, το περιβάλλον μας και τη δική μας εσωτερική κατάσταση. Με απλά λόγια, όσο περισσότερο ταυτιζόμαστε, τόσο λιγότερη η επίγνωσή μας, τόσο περισσότερο αποσυνδεόμαστε από την πραγματικότητα.

Με την πάροδο του χρόνου, η ταύτισή μας με ένα συγκεκριμένο σύνολο ιδιοτήτων (όπως η δύναμη, η ενσυναίσθηση, η ειρήνη ή ο αυθορμητισμός, για παράδειγμα) εδραιώνεται και αναπτύσσεται μια συγκεκριμένη αίσθηση του εαυτού μας. Τα συναισθήματα και οι καταστάσεις που συνθέτουν την αίσθηση του εαυτού μας είναι τα συναισθήματα και οι καταστάσεις που πιστεύουμε ότι είναι απαραίτητα για την επίτευξη του εαυτού μας. Όσο περισσότερο ταυτιζόμαστε με την αίσθηση του εαυτού μας, τόσο περισσότερο γινόμαστε όμηροι του, τόσο περισσότερο ξεχνάμε άλλες ευκαιρίες και συμπεριφορές που έχουμε στη διάθεσή μας. Αρχίζουμε να πιστεύουμε ότι είμαστε αυτό το μοντέλο. Εστιάζουμε μόνο σε μια συγκεκριμένη ιδιότητα από την τεράστια ποικιλία των ανθρώπινων δυνατοτήτων μας, σαν να λέμε: «Αυτές οι ιδιότητες είναι το «εγώ» και δεν είναι. Είμαι απλά έτσι, αλλά όχι έτσι». Έτσι, σχηματίζουμε τη δική μας εικόνα, ορίζουμε τον εαυτό μας - αυτός είναι ο προβλέψιμος τύπος προσωπικότητας.
Για παράδειγμα, ο Βασικός Φόβος των Οκτώ είναι να υποφέρουν από άλλους ανθρώπους ή να ελέγχονται από άλλους και ανθρώπους ή τη ζωή, και η Βασική τους Επιθυμία είναι να προστατεύουν τον εαυτό τους. Η επιθυμία να προστατεύσουμε τους εαυτούς μας και να βασιστούμε στον εαυτό μας είναι βασικές ανθρώπινες ανάγκες, επομένως εμείς, ακόμα κι αν δεν είμαστε Οκτώ, νιώθουμε την ανάγκη για σωματική και συναισθηματική προστασία. Οι Young Eights, ωστόσο, αρχίζουν να επικεντρώνονται στις ιδιότητες που έχουν ανακαλύψει στον εαυτό τους και που θα τους βοηθήσουν να αμυνθούν. Καταλαβαίνουν ότι είναι δυνατοί, επίμονοι, έχουν θέληση και μπορούν να υπερασπιστούν
τους εαυτούς τους και αρχίζουν να χρησιμοποιούν αυτές τις ευκαιρίες για να αναπτύξουν και να ενισχύσουν τον εγωισμό τους

1. Ποια είναι η κατάσταση του Παρατηρητή

"Γνωρίστε, είστε εσείς!" - λέει ο χειρουργός στον ασθενή μετά από μια επιτυχημένη πλαστική επέμβαση στο πρόσωπο. Ο ασθενής κοιτάζει τον εαυτό του στον καθρέφτη με έκπληξη και ευχαρίστηση. Παρατηρώντας τη νέα του εμφάνιση, αξιολογεί το αποτέλεσμα της δουλειάς των επαγγελματιών, συγκρίνοντάς το με τον στόχο που έθεσε στους χειρουργούς. Κοιτώντας στον καθρέφτη, ο ασθενής παρατηρεί τον εαυτό του με τη συνήθη έννοια της λέξης «παρατηρώ». Ωστόσο, η έννοια του «κράτους παρατηρητή» είναι πιο περίπλοκη και βαθύ νόημαπαρά οπτική αντίληψη ακολουθούμενη από αξιολόγηση. Η κατάσταση του παρατηρητή είναι μια ψυχική κατάσταση, ένα είδος προσαρμογής της αντίληψης για την αξιολόγηση ενός πολύ πιο σύνθετου συνόλου φαινομένων από νέα μορφήμύτη ή στόμα. Το να βλέπεις τον εαυτό σου στον καθρέφτη και να παρατηρείς τον εαυτό σου, την προσωπικότητά σου, κάνουν τεράστια διαφορά. Κοιτάζοντας τον εαυτό μας στον καθρέφτη, βγάζουμε συμπεράσματα με τη βοήθεια του οπτικού συστήματος και επιφανειακές κρίσεις «όμορφο-άσχημο», «λεπτό-γεμάτο», «φως-σκοτεινό». Αλλά αν θέλουμε να μάθουμε τι είδους άτομο είναι υπεύθυνο για αυτό το σώμα, καταφεύγουμε σε άλλου είδους παρατήρηση. Μαθαίνουμε να έχουμε επίγνωση των αιτιών, των αποτελεσμάτων και των χαρακτηριστικών των ψυχικών μας αντιδράσεων. Αυτές οι συνειδητοποιήσεις μάς βοηθούν να πάρουμε μια απόφαση: σε μια δεδομένη κατάσταση, να είμαστε συμμετέχοντες και εκτελεστές της μιας ή της άλλης από τις εμπειρίες και τα συμπεράσματά μας, ή ακόμα να τα κοιτάμε απ' έξω και συνειδητά να αλλάξουμε την οπτική και την αυτογνωσία μας. Έτσι γνωρίζουμε τον εαυτό μας «πραγματικό»: μαθαίνουμε τα δυνατά και τα αδύνατα σημεία μας, μαθαίνουμε να αναπτύσσουμε το πρώτο και εργαζόμαστε για το δεύτερο με τη βοήθεια της πολιτείας Παρατηρητή.

Πολλοί άνθρωποι που ενδιαφέρονται για την αυτο-ανάπτυξη είναι εξοικειωμένοι με την έννοια του κράτους παρατηρητή. Η κατάσταση του Observer αναπτύσσεται εντατικά στο διαλογιστικές πρακτικές. Ωστόσο, έχει τα δικά του χαρακτηριστικά στο πλαίσιο διαφόρων τεχνικών αυτοβελτίωσης. Μεθοδολογία που ασκείται στα Κέντρα Διανόησης και Αλτρουισμού Ayfaar ενδοσκόπησηστηρίζεται επίσης στην εκπαίδευση σε ένα άτομο της κατάστασης του Παρατηρητή. Η κατάσταση του Παρατηρητή είναι η ικανότητα ενός ατόμου να κοιτάζει πάντα τον εαυτό του "από έξω", να παρατηρεί τον κόσμο γύρω του και την προσωπική του αλληλεπίδραση με αυτόν τον κόσμο. «Παρατηρήστε» με κεφαλαίο γράμμασημαίνει να είναι συνειδητός, δηλαδή να κατανοεί τα κρυμμένα ενδιαφέροντά του μέσω της παρατήρησης των εξωτερικών συνθηκών και του προσδιορισμού της σχέσης των ψυχισμών του με αυτές τις συνθήκες. Συχνά, το να είσαι στην κατάσταση του Παρατηρητή σημαίνει «να μπεις σε διάλογο με τον εαυτό σου και να κατανοήσεις τον εαυτό σου πραγματικές ανάγκεςκαι επιθυμίες» (1). Αλλά ο Παρατηρητής όχι μόνο καταλαβαίνει - αναπτύσσει νέες λύσεις παρά τους φόβους, τις δυσαρέσκειες, τις αμφιβολίες και τα παρόμοια. Σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο μπορεί να παρακολουθεί και να προσδιορίζει με επιτυχία τις ψυχικές του αντιδράσεις, μετατρέποντας τα μη θετικά και αρνητικά χαρακτηριστικά του χαρακτήρα σε ευγενικά, λογικά, διανοούμενος-αλτρουιστικός. Αυτή είναι η δουλειά στον εαυτό του, που βοηθάει τον άνθρωπο

• πρώτον, να δυναμώσει σε καλοπροαίρετες, εποικοδομητικές και χαρούμενες σχέσεις με τους ανθρώπους και ... με τον εαυτό πρώτα απ' όλα!
• Δεύτερον, να αυξήσει την αποδοτικότητα της εργασίας βελτιώνοντας τη διαίσθηση και την αντίληψη, τη δημιουργικότητα και την έρευνα, φέρνοντας ακόμη περισσότερα οφέλη στη ζωή του ατόμου και στις ζωές των άλλων ανθρώπων.
• Τρίτον, να βρείτε εσωτερική αρμονία και σταθερότητα, να αναπτύξετε αντίσταση στο στρες και την ικανότητα να ξεπερνάτε γρήγορα εσωτερικά και εξωτερικά εμπόδια.

Εάν ενδιαφέρεστε να μάθετε πώς η πολιτεία Observer επιτυγχάνει αυτούς τους στόχους, αυτό το άρθρο είναι για εσάς. Εδώ θα εξετάσουμε χαρακτηριστικά γνωρίσματααυτής της κατάστασης και προσπαθήστε να καταλάβετε ποιες νοητικές αντιδράσεις και πρότυπα συμπεριφοράς πρέπει να μάθετε να παρατηρείτε και ποια από αυτά είναι σημαντικό να μεταμορφώνετε, προσπαθώντας σταδιακά, βήμα προς βήμα, να δημιουργήσετε έναν πνευματικά αλτρουιστικό, θετικό τρόπο ζωής για τον εαυτό σας (και γύρω σας J ). Εάν ενδιαφέρεστε για μια βαθύτερη μελέτη αυτών των θεμάτων σχετικά με την εργασία με τον εαυτό σας, προσφέρονται λεπτομερείς συζητήσεις στα μαθήματα ενδοσκόπησης του Ayfaar που πραγματοποιούνται στα Κέντρα Διανόησης και Αλτρουισμού.

2. Ενσυνειδητότητα και άλλες ψυχοσυναισθηματικές δεξιότητες που είναι εγγενείς στην κατάσταση του Παρατηρητή

Οποιοδήποτε σύστημα αυτοβελτίωσης διδάσκει τη χαρακτηριστική του κατάσταση στον Παρατηρητή. Το σημείο εκκίνησης για τον καθορισμό του τρόπου ανάπτυξης του εαυτού του (και ποιο σύστημα ανάπτυξης να επιλέξει) είναι οι στόχοι που θέτει ένα άτομο για τον εαυτό του. Για παράδειγμα, εάν ένα άτομο θέλει να μάθει πώς να συναντά και να φλερτάρει με το αντίθετο φύλο, πρέπει να αρχίσει να παρακολουθεί τη συστολή του και να αναπτύξει αυτοπεποίθηση. Οι συμμετέχοντες στο μάθημα να χτίσουν ισχυρό οικογενειακές σχέσειςαναπτύσσουν μέσα τους έναν Παρατηρητή για τις ελλείψεις και τις αρετές τους που επηρεάζουν τη δημιουργία οικογένειας. Και ένας συγκεκριμένος νεαρός άνδρας, ο μελλοντικός «καρχαρίας» του χρηματιστηρίου, δεν θα ενδιαφέρεται τόσο ενεργά για τα ζητήματα της δημιουργίας μιας οικογένειας και τις ικανότητές του για αυτό, μέχρι να κύριος στόχοςθα υπάρξει ανάπτυξη σταδιοδρομίας. Επίσης, η διαισθητική επιθυμία για αυτο-ανάπτυξη δεν είναι ξένη σε εκείνους τους ανθρώπους που θέλουν ειρήνη και αγάπη σε όλο τον κόσμο. Έτσι, η ιδιαιτερότητα της ενδοσκόπησης και η κατάσταση του Παρατηρητή καθορίζεται από τις κύριες προτεραιότητες και αξίες της ζωής ενός ατόμου.

Η ενδοσκόπηση του Ayfaar οδηγεί επίσης σε έναν συγκεκριμένο στόχο. Είναι ένας τρόπος ανάπτυξης ικανοτήτων διανοητικής και αλτρουιστικής σκέψης, δημιουργίας κατάλληλων σχέσεων με άλλους ανθρώπους, καθώς και μεταξύ ενός ατόμου και του έξω κόσμου. Αναπτύσσοντας με αυτόν τον τρόπο, ένα άτομο μπορεί κάλλιστα να επιτύχει έναν παγκόσμιο και μακροπρόθεσμο στόχο που προηγουμένως φαινόταν ανέφικτος - αλλάζοντας τις δικές του ιδιότητες και συμβάλλοντας σε θετικές αλλαγές στους γύρω του, καταλήγοντας έτσι σε μια κοινωνία γεμάτη αγάπη και αμοιβαία κατανόηση , απαλλαγμένος, πάνω απ' όλα, από εγωιστικά κόλπα, ψέματα και βία.

Τέτοιοι στόχοι υποκινούν ένα άτομο να συνειδητοποιήσει ότι η αλλαγή του κόσμου προς το καλύτερο ξεκινά από τον εαυτό του, με την ποιότητα της σκέψης, των συναισθημάτων και της συμπεριφοράς του. Αυτές οι αλλαγές, μερικές φορές δύσκολες, παρακινούνται πρώτα από την πνευματική φιλοδοξία. Σε ενθαρρύνει να είσαι καλύτερος, να μην είσαι σαν όλους τους άλλους. Ελλείψει μιας ολοκληρωμένης ανάπτυξης καλής καρδιάς, ένα άτομο διατρέχει τον κίνδυνο να μεταβεί από τη φιλοδοξία σε ένα «πνευματικό παιχνίδι», όταν η αίσθηση της αυτοσημασίας και της ανομοιότητας με τους απλούς ανθρώπους γίνεται πιο σημαντική από την ειλικρινή έντασης εργασίας. αυτοανάπτυξη. Έχοντας ικανοποιήσει ελαφρώς τη φιλοδοξία του, από την οποία ξεκινά η συνειδητή αυτο-ανάπτυξη, το άτομο αναπτύσσεται στον εαυτό του συνείδηση, που τον ωθεί να αλλάξει περαιτέρω, όχι για επίδειξη, αλλά για να είναι σίγουρος ότι πλησιάζει τον στόχο του. ενσυνειδητότητασας επιτρέπει να διατηρείτε μια σίγουρη "φωνή" συνείδηση. Έτσι διαμορφώνεται η πολιτεία Ayfaar του Παρατηρητή, η οποία υποστηρίζεται από τα συνοδευτικά χαρακτηριστικά της προνοητικότητας, του αυτοσεβασμού, της αδιαφορίας και πολλών άλλων που περιγράφηκαν προηγουμένως.

Η ανάπτυξη της κατάστασης Ayfaar του Παρατηρητή είναι σχετική όταν ένα άτομο προσπαθεί με όλες του τις δυνάμεις να δημιουργήσει μια ευτυχισμένη ζωή για τον εαυτό του και όσο το δυνατόν περισσότερους ανθρώπους γύρω του, όταν ενδιαφέρεται να ζήσει σε σχέσεις χωρίς συγκρούσεις και να αφήσει την καλοσύνη, αγάπη και ωφέλεια κάθε μέρα. Μπορεί να ειπωθεί ότι ένα άτομο προσεγγίζει έναν τέτοιο τρόπο ζωής -διανοητικό και αλτρουιστικό- αναπτύσσοντας τον Παρατηρητή του με τη βοήθεια των μεθόδων της αυτοανάλυσης του Ayfaar. Ωστόσο, για αυτό είναι πολύ σημαντικό να φανταστείτε όσο πιο συγκεκριμένα γίνεται τι είδους άτομο θέλετε και πρέπει να γίνετε για να πετύχετε αυτούς τους στόχους. Τι αναπτύσσει μέσα του ένας άνθρωπος που επιδιώκει αυτούς τους στόχους και από τι προσπαθεί να απαλλαγεί; Με άλλα λόγια, ποιος είναι ο σκοπός της παρακολούθησης και της εργασίας στην κατάσταση Observer; Σχετικά με αυτό - επόμενο κεφάλαιο.

4. Τι σας επιτρέπει να αναπτύξετε την κατάσταση του Παρατηρητή.

Οι περισσότερες από τις έννοιες της ενδοσκόπησης του Ayfaar βασίζονται στη θεωρία της iissiidiology. Εξηγεί λεπτομερώς γιατί ορισμένα κριτήρια (κίνητρα, κατευθυντήριες γραμμές) ανθρώπινη ανάπτυξηοδηγούν σε γεγονότα διαφορετικό είδος. Τα κριτήρια αυτά είναι ψυχικές ιδιότητες που καλλιεργεί ο άνθρωπος στον εαυτό του και που τον οδηγούν σε έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής. Σε αυτό το κεφάλαιο, θα προσπαθήσουμε να αποκαλύψουμε το νόημα εκείνων των κριτηρίων που μας επιτρέπουν να προσεγγίσουμε τη δημιουργία πνευματικών-αλτρουιστικών σχέσεων και ενός τρόπου ύπαρξης.

Αυτά τα κύρια κριτήρια και οδηγίες ζωής είναι Υψηλής ευαισθησίας νοημοσύνη (HSI)και Υψηλής ευφυΐας αλτρουισμός (HIA). Στην καθημερινή ζωή, αυτά τα κριτήρια του ανθρώπου (luuvvumic)αναπτυξιακές πορείες εκδηλώνονται στην υλοποίηση τέτοιων ανθρώπινες ιδιότητεςως υπευθυνότητα, ειλικρίνεια, πρωτοβουλία και διαφάνεια. Φυσικά, η ενσάρκωσή τους είναι αδιαχώριστη από την εκδήλωση πολλών άλλων ιδιοτήτων που ξεπερνούν τον εγωισμό και τα πρωτόγονα ένστικτα. Αναπτύσσοντας συνειδητά προς αυτή την κατεύθυνση, ένα άτομο μαθαίνει να ελέγχει τις διαδικασίες στην ψυχή του και τη συμπεριφορά του για την παρουσία αυτών των δύο κριτηρίων σε αυτά και στη συνέχεια διορθώνει την αυτο-ανάπτυξη, συνειδητοποιώντας αυτά τα κριτήρια και τις ιδιότητες όλο και πιο συχνά (4).

Οι ιδιότητες, τα κριτήρια, οι ψυχοσυναισθηματικές δεξιότητες που χρησιμοποιεί ο Παρατηρητής (βλ. Κεφάλαιο 2) - τα παραθέτουμε όλα αυτά για να φανταστούμε και να περιγράψουμε την πολυχρηστικότητα της εκπληκτικής κατάστασης του Παρατηρητή. Σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο διατηρεί επίσης τους στόχους που πρόκειται να επιτύχει μέσω των πρακτικών της ενδοσκόπησης. Για τους στόχους που μπορούν να επιτευχθούν με τη βοήθεια της ενδοσκόπησης του Ayfaar θα μιλήσουμε λίγο αργότερα, στο 5ο κεφάλαιο. Εν τω μεταξύ, αυτή τη στιγμή, είναι σημαντικό για εμάς, καταρχήν, να ρίξουμε μια ματιά στην κατάσταση του Παρατηρητή και να δούμε τη «γενική του προοπτική». Ας φανταστούμε την παγκόσμια ποικιλία εμπειριών και προθέσεων που συνθέτουν αυτήν την κατάσταση, σε πέντε τετράγωνα:

Γιατί είναι σημαντικό να έχουμε κατά νου, να κατανοούμε και να εφαρμόζουμε σχεδόν τόσες πολλές αποχρώσεις; Είναι αλήθεια ότι η κατάσταση του Παρατηρητή είναι τόσο κορεσμένη και «δυσκίνητη»; Συμφωνώ, η συνειδητή προσέγγιση ενός ατόμου στο παρόν και το μέλλον του είναι να καταλάβει ποιον θέλει να θεωρεί τον εαυτό του σήμερα, σε ποια κατάσταση θέλει να ξυπνήσει αύριο και πώς θέλει να νιώθει ο εαυτός του σε 5, 10 χρόνια. Η ζωή σίγουρα θα κάνει τις δικές της προσαρμογές, ανεξάρτητα από το πώς σχεδιάζουμε το μέλλον μας. Αλλά είναι πολύ πιο εύκολο να χρησιμοποιήσετε τις εκπλήξεις της ζωής για καλή χρήση και «να μη σκύψετε κάτω από τον ζυγό των προβλημάτων» εάν είστε συχνά ο Παρατηρητής του εαυτού σας. Αυτό σημαίνει να προσδιορίζεις τη δική σου θέση και κοσμοθεωρία σε κάθε κατάσταση, συνειδητά να πηγαίνεις για κάποια ταλαιπωρία, αλλά επομένως να μην περιμένεις παθητικά την ίδια τη ζωή να σε κάνει να καταπονηθείς ψυχο-ψυχικά, ακόμα και απροσδόκητα και όπου περισσότερο.

Το νόημα της ανάπτυξης της κατάστασης του Παρατηρητή με τη βοήθεια διαλογισμών, διαφόρων ασκήσεων είναι να το φτιάξεις φυσική αντίδρασηγια οποιοδήποτε γεγονός ζωής. Για παράδειγμα. Σε ένα βουλωμένο, γεμάτο μίνι λεωφορείο, ενώ ο οδηγός έκανε μια ορμητική στροφή, πατήσατε το πόδι σας / χύσατε κάτι νόστιμο και κολλώδες στο παντελόνι σας (και πηγαίνετε σε μια σημαντική συνέντευξη για δουλειά ή εξετάσεις!). Την ίδια ώρα, μικρά παιδιά άρχισαν να κλαίνε σε διάφορες άκρες του μίνι λεωφορείου, τα οποία δεν μπορούν να ηρεμήσουν οι μαμάδες και οι γιαγιάδες τους. Θα θυμώσεις ή θα καταλάβεις όλους αυτούς τους ανθρώπους; Θα κάνετε κάτι για να διευκολύνετε εσάς και τους ανθρώπους να κρατηθείτε ή να αποσπάσετε την προσοχή των παιδιών και να σταματήσετε να κάνετε θόρυβο; Ή θα αφήσετε τη διάθεσή σας να χαλάσει με το παντελόνι σας, να αρχίσετε να αγανακτείτε και να καταστρέφετε τη μέρα για τους υπόλοιπους επιβάτες; Θα σκεφτείς τι είναι πιο σημαντικό και υποσχόμενο για σένα στη ζωή, θα στραφείς στην επίλυση του προβλήματος ή θα ανησυχείς για αυτό; Θα παραμείνετε ένας πλήρης ασυνείδητος συμμετέχων στη συνειδητοποίηση του χειρότερου που υπάρχει μέσα σας ή θα γίνετε Παρατηρητής για να ηρεμήσετε / ηρεμήσετε τους άλλους, να συμπεριφέρεστε με ευγένεια στους ανθρώπους και να δώσετε μια εποικοδομητική λύση στις δυσκολίες που έχουν προκύψει ?

Σε τέτοιες καθημερινές καταστάσεις, είτε «σώζουμε» από την κατάσταση του Παρατηρητή: καλά μελετημένοι στόχοι, μια χτισμένη εικόνα του εαυτού μας που θέλουμε να είμαστε και που θέλουμε να σεβαστούμε στον εαυτό μας, κριτήρια σκέψης, συναισθημάτων και ενέργειες με τις οποίες φέρνουμε πιο κοντά και αυξάνουμε την ευτυχία μας. Ή εμείς οι ίδιοι βασανιζόμαστε με ασυνείδητο «πατώντας στην ίδια τσουγκράνα» αγενούς συναισθηματισμού και άστοχων πράξεων. Κάθε φορά αποφασίζουμε.

Μπορείτε συχνά να ακούσετε από ανθρώπους: Για να ζεις με ειρήνη και αγάπη με τους ανθρώπους, αρκεί να είσαι ειλικρινής στις καλύτερες προθέσεις σου. Γιατί χρειαζόμαστε κάποια άλλα κριτήρια, συστήματα, περιπλοκές; Είναι σημαντικό να είσαι έξυπνος και ευγενικός και όλα θα πάνε καλά!Και θέλω να συμφωνήσω, αλλά ... αν ήταν όλα τόσο απλά! Είναι σημαντικό να σημειωθεί εδώ ότι η ειλικρίνεια συχνά παρεμποδίζεται από καλυμμένες εγωιστικές προθέσεις και την προσδοκία οφέλους. Και η ειλικρίνεια των καλών προθέσεων μπορεί να αναμιχθεί με απερίσκεπτες ή χειριστικές τάσεις που ένα άτομο δεν παρατηρεί καθόλου. Ο δίκαιος θυμός κάποιου του οποίου το πόδι συνθλίβεται σε ένα μίνι λεωφορείο και του οποίου το παντελόνι χύνεται είναι ένα ζωντανό παράδειγμα μιας αρκετά ειλικρινούς εμπειρίας, η οποία, ωστόσο, δεν οδηγεί σε θετική επίλυση της σύγκρουσης και κάνει ένα άτομο δυστυχισμένο. Επομένως, η ενδοσκόπηση του Ayfaar διδάσκει να προσεγγίζει κανείς κριτικά ακόμη και τα συναισθήματα της δικής του δικαιοσύνης και ειλικρίνειας. Σε αυτή την κατάσταση του Παρατηρητή, ένα άτομο μεταβαίνει από την αξιολόγηση του δικού του οφέλους στην αξιολόγηση της εμπειρίας. Αξιολογεί κάθε κατάσταση ως ένα σύστημα στο οποίο μπορεί πάντα να αλλάξει κάτι προς το καλύτερο, ξεκινώντας από τη δική του αίσθηση του εαυτού του, ενεργοποιώντας έτσι τις δεξιότητές του: υπευθυνότητα, ειλικρίνεια, πρωτοβουλία, διαφάνεια, καθώς και επίγνωση, προνοητικότητα, αυτοσεβασμό και αδιαφορία. Αυτή η κατάσταση του Observer συμβάλλει στη συστημική σκέψη ("Είμαι ο κύριος της ζωής μου και όχι θύμα περιστάσεων. Ακόμη και σε ένα βουλωμένο μίνι λεωφορείο, όπου, όπως φαίνεται, υπάρχουν λίγοι λόγοι για χαρά").

Αποδεικνύεται ότι τα καλά και φωτεινά μας όνειρα για ευημερία για όλους τους ανθρώπους, για σχέσεις αγάπης και καλοπροαίρετους απαιτούν μια μεθοδική προσέγγιση, η οποία παρουσιάζεται στο διάγραμμα. Δεν θα είναι δυνατό να συνεισφέρουμε στην παγκόσμια ειρήνη έως ότου ένα άτομο παρατηρήσει και μεταμορφώσει τη δική του σύγκρουση. Δεν θα είναι δυνατό να συμφωνήσετε καρδιά με καρδιά με ανθρώπους διαφορετικών απόψεων, ηλικιών, φυλών, εάν επιλέξετε να έχετε «δίκιο» παντού και παντού και αγνοήσετε την κριτική αξιολόγηση της δικής σας ορθότητας και εμπειρίας. Δεν θα λειτουργήσει να "μολύνεις" άλλους με το όνειρό σου εάν ένα άτομο δεν μπορεί να καθορίσει το κύριο και το δευτερεύον στην αυτο-ανάπτυξη στο δρόμο προς ένα όνειρο. Και αν ελίσσεται από το κέρδος και την ευχαρίστηση σε μια περιστασιακή και βολική εκδήλωση αρετών, όντας ανέντιμος με τον εαυτό του, τότε τίθεται το ερώτημα: καταλαβαίνει το ίδιο το άτομο ποιος είναι ο στόχος της ζωής του και σε τι πρέπει να ξοδέψει την ενέργειά του;

Ως εκ τούτου, είναι λογικό να μάθουμε να αναγνωρίζουμε στον εαυτό μας τα γνωρίσματα και τις κλίσεις που μας κάνουν και τους δύο πραγματικά ευτυχισμένους και δυστυχισμένους, έτσι ώστε τα τελευταία να επηρεάζουν το σενάριο της ζωής όσο το δυνατόν λιγότερο. Λοιπόν, ποια χαρακτηριστικά εμποδίζουν την ανάπτυξη του HCI, του VIA και των θετικών χαρακτηριστικών της προσωπικότητας σας επιτρέπουν να εντοπίσετε την κατάσταση του Παρατηρητή στον εαυτό σας; Ας προσθέσουμε το τελευταίο μπλοκ του σχήματός μας.

5. Τι παρακολουθεί ένα άτομο στην κατάσταση Παρατηρητής.

Τι παρακολουθεί ένα άτομο στην κατάσταση Observer; Πιο συγκεκριμένα, τι παρακολουθεί ένα άτομο χρησιμοποιώντας το σύστημα αυτοανάλυσης Ayfaar; Εξάλλου, θυμόμαστε από το τρίτο κεφάλαιο ότι οι καταστάσεις του Παρατηρητή είναι διαφορετικές και στοχεύουν στην παρακολούθηση διάφορες ομάδες προσωπικές ιδιότητες. Ας εξετάσουμε τα αντικείμενα παρακολούθησης στο πλαίσιο της ενδοσκόπησης του Ayfaar.

Μια ομάδα μη θετικών και αρνητικών ψυχοσυναισθηματικών εκδηλώσεων.Η παρακολούθηση τους δεν είναι έτσι δύσκολη εργασίαεάν ένα άτομο ενδιαφέρεται βαθιά για την αυτο-ανάπτυξη. Μπορείτε να μιλήσετε περισσότερα για τις ιδιαιτερότητες αυτής της ομάδας εκδηλώσεων στις τάξεις του «Πρακτικού σε βάθος μελέτημη θετικισμοί», που πραγματοποιήθηκε στα Κέντρα Διανόησης και Αλτρουισμού. Αυτή η ομάδα αποτελείται από:

• Καταστροφικοί εσωτερικοί διάλογοι με οργισμένες, επικριτικές αντιδράσεις αγανάκτησης: Τι κάνεις?!», « Και γιατί να;!», « Διδάξτε τον!»
• Εσωτερικές εικόνες ή εξωτερικά σύμβολα. Μια εικόνα της όξυνσης της σύγκρουσης μπροστά στο εσωτερικό μάτι, μερικές φορές με τη χρήση όπλων ή τραυματικών αντικειμένων. Τα ίδια αντικείμενα μπορεί να αποδειχθούν εξωτερικά σύμβολα όταν ένα άτομο δεχτεί μώλωπες, κόψιμο ή τραυματισμό λόγω του ότι βρίσκεται σε αναίσθητη, μη θετική κατάσταση.
• Συμπεριφορική. Ψυχικό άγχος και αποξένωση από ανθρώπους-«ερεθιστικούς παράγοντες» ή υπερβολική συναισθηματικότητα- ως μέσο εγωιστικής χειραγώγησης. " Δεν θέλω να του πω ένα γεια. Θα προσποιούμαι ότι είμαι απασχολημένος», σκόπιμη ευγένεια και υποκρισία: «Δεν θέλω να ακούω κριτική για τη δουλειά μου από το αφεντικό μου. Θα προσπαθήσω να του προσφέρω εισιτήρια για έναν αγώνα της αγαπημένης του ομάδας και να προσποιηθώ ότι είμαι και οπαδός αυτής της ομάδας»..
• Ψυχοσωματικός. Αυτά μπορεί να περιλαμβάνουν ένταση στο σώμα, "κόμπο στο λαιμό", δάκρυα, σπασμωδική φωνή, εμβοές, "ζάλη", δύσπνοια, νευρικό τικ, αναίσθητες αυτόματες κινήσεις (χτύπημα δακτύλων, κούνημα ποδιού κ.λπ.) . Φαίνεται ότι αρκεί απλώς να καταστείλουμε αυτή τη φυσιολογική αντίδραση, αλλά δεν είναι όλα τόσο απλά. Είναι σημαντικό να δώσουμε προσοχή στην ψυχοσυναισθηματική αυτοαντίληψη που συνοδεύει αυτή την αντίδραση και να προσπαθήσουμε να την αντιμετωπίσουμε. Αυτά τα σημάδια είναι ιδιαίτερα πολύτιμα για την αναγνώριση αυτών θετικά χαρακτηριστικάπου ένα άτομο συνηθίζει να μην παρατηρεί στον εαυτό του.

Υπάρχουν πολλοί τρόποι μετατροπής των παραπάνω μη θετικισμών. Η αυτοανάλυση Aifaar προσφέρει μεθόδους αναλυτικής προσέγγισης για την αξιολόγηση της εσωτερικής αυτοαντίληψης για την παρουσία ενδείξεων Υψηλής Ευαίσθητης Νοημοσύνης (HSI), Υψηλής Διανοητικής Αλτρουισμού (HIA), καθώς και θετικών ιδιοτήτων (ειλικρίνεια, ειλικρίνεια κ.λπ.). μέθοδοι λεκτικής αποταύτισης με μη θετικά μοτίβα σκέψης. η πρακτική της συγχώρεσης· ο κανόνας της εξόδου 2 λεπτών από μη θετικές αυτοαντιλήψεις. πρακτική" ηλιόλουστες μέρες».

Μια άλλη ομάδα ψυχισμών που παρακολουθούνται στην κατάσταση του Παρατηρητή είναι ουδέτερες ψυχικές εκδηλώσεις:

• Ευφορία.
• Φλερτάρω.
• Εσκεμμένη αυτοθυσία, υπερβολική φροντίδα, υπερβολική κηδεμονία.
• Η αισιοδοξία που βασίζεται στην άρνηση/επιφανειακή εξέταση των προβλημάτων είναι επιπολαιότητα.

Αντιπροσωπεύουν την οριακή ζώνη μεταξύ σταθερών θετικών και μη θετικών εμπειριών. Η παρακολούθηση της επιρροής τους στην ανάπτυξη ενός ατόμου και των καταστάσεων γύρω του είναι πολύ πιο δύσκολο έργο. Από αυτές τις εκδηλώσεις αρχίζουν να αναπτύσσονται τα πρωτόγονα θεμέλια του θετικισμού, του αλτρουισμού και της σύνεσης - γι' αυτό είναι τόσο δύσκολο να τα αμφισβητήσει κανείς στη σκέψη του. Ωστόσο, μέσα σε λίγες στιγμές μπορεί κανείς να περάσει από αυτά σε θυμωμένους, επιθετικούς και άλλους απερίσκεπτους ψυχισμούς. Σε γενικές γραμμές, αυτό συμβαίνει όταν τέτοιες καταστάσεις στερούνται τη συνείδηση ​​και ένα άλλο σημαντικό κίνητρο στο ανθρώπινο μυαλό - την αρχή του «μην κάνεις κακό». Δηλαδή, στην κατάσταση του Παρατηρητή, είναι λογικό να δώσουμε προσοχή σε αυτή την ομάδα των δικών μας ουδέτερων ψυχικών εκδηλώσεων και να αναρωτηθούμε: " Θα πληγώσω κάποιον και τον εαυτό μου στο μέλλον με αυτές τις τρέχουσες εμπειρίες; Θα ντραπώ τότε γι' αυτά και θα διορθώσω τις συνέπειες της βιαστικά ληφθείσας ικανοποίησης;»

Ένα σημαντικό κριτήριο που καθιστά ένα τόσο θετικό πολύ υπό όρους είναι η εμμονή με την ευχαρίστηση που αποκτάται με τους παραπάνω τρόπους. Φανατισμός, ανευθυνότητα, εθισμός, «ζωή για ευχαρίστηση» - αυτά είναι άλλα σημάδια της καταστροφικότητας μιας μακροχρόνιας παραμονής σε αυτές τις εμπειρίες. Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί ότι η ενδοσκόπηση δεν απαιτεί εκούσια και απερίσκεπτη καταστολή του αισθησιασμού κάποιου. Όλες οι προαναφερθείσες ουδέτερες εκδηλώσεις είναι «επιβλαβείς» μόνο εάν φτάσουν στο σημείο να επικρατήσουν της ανθρωπότητας και αποκλείουν μια τέτοια στάση απέναντι στους ανθρώπους και τον κόσμο από τη σκοπιά της αρχής «μη βλάπτεις». Σε τελική ανάλυση, υπάρχουν πολλές καταστάσεις στη ζωή όπου το ισορροπημένο φλερτ, η ελαφρότητα της διάθεσης, η ικανότητα να «ξεχωρίσεις την κατάσταση» και να εμπιστεύεσαι τη ζωή βελτιώνουν τη ζωή και τις σχέσεις, για να μην αναφέρουμε τη φροντίδα και τη βοήθεια την κατάλληλη στιγμή στο σωστό μέρος.

Η εργασία με την εγωιστική συνιστώσα αυτών των εκδηλώσεων πρέπει να είναι ολοκληρωμένη και να περιλαμβάνει διαφορετικές πρακτικές. Ως εκ τούτου, στις τάξεις «Διανοητικός-αλτρουιστικός τρόπος ζωής» και «Ενδοσκόπηση του Άιφααρ» στο Κριμαϊκό Κέντρο Διανόησης και Αλτρουισμού «Ayfaar» αυτά τα θέματα εξετάζονται σε βάθος και περιεκτικά. Και τι παίρνει ένα άτομο ως αποτέλεσμα του έργου του Παρατηρητή στον εαυτό του;

6. Επιβράβευση για τον κόπο της αυτοβελτίωσης. Συμπέρασμα.

Φυσικά, το να δουλεύεις και να δουλεύεις μόνο με τον εαυτό σου είναι εξαντλητικό. Το αποτέλεσμα είναι επίσης σημαντικό - νέα θετικά μοτίβα σκέψης, χαρούμενες εμπειρίες, ιδέες και τελικά επιλυμένες συγκρούσεις! Αυτή, ίσως, είναι η ανταμοιβή για το έργο της αυτο-ανάπτυξης. Πιστέψτε με, δεν αρκεί να περιγράψω όλες τις θετικές εμπειρίες και ολόκληρο το βιβλίοαλλά είναι απαραίτητο να τα αναφέρουμε. Τελικά, γιατί να αναδείξετε τον Παρατηρητή μέσα σας και πώς να καταλάβετε ότι πλησιάζετε τον στόχο; Αυτό γίνεται σαφές εάν ένα άτομο συνειδητοποιεί συχνότερα και βιώνει ειλικρινά, φυσικά, υποκειμενικά ο καθένας με τον δικό του τρόπο, τις ακόλουθες εμπειρίες:

• ειλικρινής φιλίακαι αγάπη στις σχέσεις με τα πάντα μεγάλη ποσότητατων ανθρώπων.
• Συνεργασία χωρίς παρατεταμένες συγκρούσεις.
• Αντοχή στο στρες, ως αποτέλεσμα της υλοποίησης της αρχής «Όλα για το καλό».
• Επικαιρότητα και ακρίβεια της διαισθητικής προσμονής.
• Έμπνευση, τόσο στην αγαπημένη σας δουλειά όσο και στην εκτέλεση καθηκόντων (αν και όχι πολύ αγαπημένων).
• Κατανόηση των σχέσεων αιτίου και αποτελέσματος σε γεγονότα που προηγουμένως φαίνονταν χαοτικά και απρόβλεπτα.
• Ευτυχία που αντέχει σε κάθε έκπληξη και πρόκληση.
• Η ικανότητα να βρίσκεις χαρά σε οποιαδήποτε επιχείρηση και οποιαδήποτε κατάσταση.
• Και πολλα ΑΚΟΜΑ!

Η σταθερότητα σε αυτές τις υπέροχες καταστάσεις βοηθά να βρεθούν κίνητρα που μπορούν να διαμορφωθούν με βάση τις ιδέες της ισισιδιολογίας για την πολυμεταβλητότητα των σεναρίων της μοίρας, για την ποικιλομορφία των προσωπικών μας ερμηνειών, για την ενότητα των πάντων στον κόσμο και για πολλά άλλα πράγματα. που σου επιτρέπει να βλέπεις τη ζωή σου ευρύτερα και τολμηρά. Με άλλα λόγια, η κατάσταση του Παρατηρητή, υποστηριζόμενη από κίνητρα που βασίζονται σε ισσιιδολογικές ιδέες, επιτρέπει σε ένα άτομο να προσεγγίσει τέτοιους στόχους, που περιλαμβάνουν την επίγνωση του εαυτού του σε αρμονικές σχέσεις με τους ανθρώπους, με τον περιβάλλοντα κόσμο ως σύνολο και σε συνθήκες διαβίωσης που ευνοούν την ανάπτυξη ενός πνευματικού-αλτρουιστικού τρόπου ζωής για τον ίδιο και για πολλούς άλλους ανθρώπους.

Μη φοβάστε να κοιτάξετε τον εαυτό σας από έξω και να σκεφτείτε τις «σκοτεινές» και «φωτεινές» στιγμές της ζωής σας. Μην φοβάστε να γνωρίσετε τον εαυτό σας! Ναι, πολλά πράγματα μπορούν να σας εκπλήξουν και να σας αναστατώσουν στον εαυτό σας, αλλά αν φοβάστε να δείτε κάτι δυσάρεστο, τότε μπορεί να μην δείτε κάτι καλύτερο και πολλά υποσχόμενο στον εαυτό σας και στη ζωή στην πορεία, μπορείτε να «κάνετε κύκλους» ρουτίνα και απελπισία. Φανταστείτε ότι είστε οινοποιός. Η πρώτη σας συγκομιδή είναι επιτέλους έτοιμη να καταναλωθεί ως κρασί. Φυσικά, είναι συναρπαστικό να ξεφορμάρετε ένα μπουκάλι κρασί από την πρώτη κιόλας σοδειά και μπορεί να διστάσετε πριν κάνετε δειγματοληψία, ανησυχώντας ότι το αποτέλεσμα των κόπων σας θα είναι απογοητευτικό. Αλλά ένα μπουκάλι κρασί δεν μπορεί ποτέ να εκτιμηθεί αν δεν χυθεί σε ποτήρια και τολμήσει να αξιολογήσει το περιεχόμενό του. Η γεύση μπορεί να είναι τόσο νόστιμη που θα τη θυμόμαστε για μια ζωή! Και αν αποδειχθεί ταγγισμένο, τότε μπορείτε να μάθετε από την εμπειρία, να βελτιώσετε την τεχνολογία παραγωγής ή να αποφασίσετε ότι η οινοποίηση δεν αξίζει τον κόπο σας και να βρείτε μια άλλη επιχείρηση που σας ταιριάζει.

Είναι πολύ χαρούμενο να παρακολουθείς πώς εμφανίζονται τα πάντα στον κόσμο περισσότερους τρόπουςαυτο-ανάπτυξη για την επίτευξη αρμονίας και αμοιβαίας κατανόησης μεταξύ των ανθρώπων, καθώς και μεταξύ των ανθρώπων και της φύσης του όμορφου πλανήτη μας. Προς υποστήριξη αυτών των τάσεων, όλες οι δραστηριότητες των Κέντρων Διάνοιας και Αλτρουισμού και οι μέθοδοι αυτο-ανάπτυξης που εφαρμόζονται στα Κέντρα στοχεύουν στο να διασφαλίσουν ότι όλα στον κόσμο γίνονται περισσότεροι άνθρωποιπου αποκαλύπτουν τις δυνατότητές τους για αγάπη και καλοσύνη σε συνεργασία με τον ορθολογισμό και τον κονστρουκτιβισμό. ανθρώπους που με τόλμη εξοικειώνονται με τις ελλείψεις τους και τις μεταμορφώνουν σε αγάπη και σοφία, μη φοβούμενοι τις δυσκολίες στο μονοπάτι της αυτο-ανάπτυξης. Μένει να προστεθεί ότι οι άνθρωποι που ξέρουν να είναι επικριτικοί με τον εαυτό τους, πρώτα απ' όλα, να είναι συνειδητοί Παρατηρητές και θαρραλέοι Μεταρρυθμιστές του εγωισμού τους, σίγουρα θα μπορέσουν να δημιουργήσουν μια κοινωνία όπου ο κόσμος θα κυβερνάται πραγματικά από ΑΓΑΠΗ.

Κέντρα Διανόησης και Αλτρουισμού. Σήμερα τα Κέντρα λειτουργούν στη Ρωσία και τη Γερμανία. Τα Κέντρα εφαρμόζουν μεθόδους αυτοβελτίωσης, ιδιαίτερα την αυτοανάλυση του Ayfaar, στην ανάπτυξη και διατήρηση ενός πνευματικού-αλτρουιστικού τρόπου ζωής.

Η ενδοσκόπηση του Ayfaar είναι ένα σύστημα ενδοσκόπησης που αναπτύχθηκε με βάση την έννοια της σχέσης ενός ατόμου με τον έξω κόσμο που ονομάζεται «Ισισιδιολογία». Σας επιτρέπει να μετατρέψετε μη θετικές, αγενώς εγωιστικές και ασυνείδητες ψυχικές εκδηλώσεις σε διανοητικές και αλτρουιστικές. Είναι ο πιο σημαντικός τρόπος-μέθοδος διαμόρφωσης ενός πνευματικού-αλτρουιστικού τρόπου ζωής από έναν άνθρωπο.

Η πνευματική-αλτρουιστική σκέψη και συναίσθημα προϋποθέτει την ενοποίηση και την ανάπτυξη θετικών χαρακτηριστικών του χαρακτήρα σε ένα άτομο. Επιτυγχάνεται εξισορροπώντας συνειδητά τη «νοοτροπία» και τον ορθολογισμό με τον θετικό «αισθητηρισμό» και την εισαγωγή μιας λογικής συνειδητής «νοοτροπίας» στη συναισθηματικότητα του ατόμου. Αναφέρεται στο 4ο κεφάλαιο του άρθρου.

Τα κριτήρια για την πορεία της ανθρώπινης ανάπτυξης - Highly Sensitive Intelligence (HSI) και Highly Intellectual Altruism (HIA) - στην iissiidiology είναι γραμμένα με κεφαλαία γράμματανα τονίσουν τη διαφορά τους από όλες τις υπάρχουσες στην ψυχολογία ιδέες για τη νοημοσύνη και τον αλτρουισμό.

Lluuvvumic μονοπάτι ανάπτυξης - η πορεία ζωής του ατόμου και της κοινωνίας, στην οποία γίνονται όλο και περισσότεροι ενεργά επίπεδααρμονική, ισορροπημένη αισθητηριακή-διανοητική δημιουργικότητα, απαλλαγμένη από κάθε πτυχή καταστροφής και επιθετικότητας, προσδοκώντας δημιουργικές πρωτοβουλίες προς όφελος της ανθρώπινης κοινότητας. Αυτές οι ψυχικές καταστάσεις αναπτύσσονται ενεργά από ανθρώπους που επιλέγουν έναν τέτοιο δρόμο ζωής.

Το πρόβλημα του «παρατηρητή» υπάρχει στην ψυχολογία, την ψυχοθεραπεία, τις πνευματικές πρακτικές και κβαντική μηχανική. Πρόσφατα, αυτό το πρόβλημα έχει μεταφερθεί στη νανοτεχνολογία.

Η επίλυση αυτού του προβλήματος μας δίνει την ευκαιρία να σημειώσουμε σημαντική πρόοδο σε πολλούς τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας.

Το θέμα του «παρατηρητή» υπάρχει στην ψυχολογία, στην ψυχοθεραπεία, στις πνευματικές πρακτικές και στην κβαντομηχανική.
Η λύση μας δίνει την ευκαιρία να προχωρήσουμε σημαντικά σε αυτούς τους τομείς της ανθρώπινης δραστηριότητας.

Ιδανικός Παρατηρητής

Μια ιδιαίτερη στιγμή κατανόησης του «άλλου», μετενσάρκωση σε αυτόν, συμβαίνει όταν, κατά την παρατήρηση, εγκαταλείπουμε τη μνήμη και την προσδοκία, ξεχνάμε το σώμα μας (ειδικά το πρόσωπο) και παρατηρούμε μόνο τον άλλο. Ο παρατηρητής φαίνεται να εξαφανίζεται και μένει μόνο η επίγνωση του άλλου, ενώ οι πληροφορίες για τον άλλον γίνονται αντιληπτές χωρίς αξιολόγηση (K. Rogers, non-jugment in πελατοκεντρική ψυχοθεραπεία. Καταλαβαίνουμε τον άλλον ακριβώς κάτω από αυτές τις συνθήκες (V. Dilthey , κατανόηση της ψυχολογίας).

Είναι αυτή η παρατήρηση που δίνει αυτή τη μοναδική εμπειρία της εμπειρίας του άλλου, η οποία στη συνέχεια συμβάλλει στην αναγνώριση αυτής της εμπειρίας σε μια αλλοιωμένη κατάσταση συνείδησης (ASC), όταν τα σημάδια αυτού του άλλου (το πρόσωπό του) εμφανίζονται εκεί ή οι προάγγελοι του αυτό το άλλο γίνει διαθέσιμο σε εμάς.

Χάνουμε τον Εαυτό μας τη στιγμή μιας τέτοιας παρατήρησης; Μάλλον ναι! Γινόμαστε διαφορετικοί, και αυτή τη στιγμή η αντίληψή του για τον κόσμο γίνεται διαθέσιμη σε εμάς (Κ. Ρότζερς, κατανοώντας τον άλλο στην ψυχοθεραπεία), αρχίζουμε να βλέπουμε τον κόσμο μέσα από τα μάτια του άλλου. Το 2005 είχα έναν τόσο ταλαντούχο πελάτη που, μετά από αρκετές εβδομάδες ψυχοθεραπευτικής σχέσης μας, μου είπε τα εξής: «Για λίγο συνειδητοποίησα ξαφνικά ότι βλέπω τον κόσμο μέσα από τα μάτια σου». Αυτή η φυσική ικανότητα της επέτρεψε να μάθει γρήγορα για τους άλλους ανθρώπους, μαζί με αυτό, έγινε τόσο εξαρτημένη από αυτούς τους άλλους που ένιωθε ανίκανη να είναι ο εαυτός της. Ήταν ένα εξαιρετικό παράδειγμα απώλειας του εαυτού του, «χάνοντας το πρόσωπο». Μερικές φορές τέτοιοι άνθρωποι φοβούνται ακόμη και να αποκοιμηθούν, "για να μην χάσουν τον εαυτό τους σε ένα όνειρο".

Η μνήμη φέρνει το παρελθόν μέσα μας, η προσδοκία (προσμονή ή παρουσίαση) - το μέλλον, η εμπειρία του παρόντος με τη βοήθεια των αισθήσεων - δίνει μια αίσθηση ζωής στο παρόν. Η παρακολούθηση του ρεύματος της συνείδησης μαζί με την εμπειρία των αισθήσεων του σώματος με όλες τις αισθήσεις μας δίνει μια αίσθηση του παρόντος. Όταν εγκαταλείψουμε τις αισθήσεις του σώματος και σταματήσουμε τη ροή της συνείδησης, εστιάζοντας στο κενό ή στην προσευχή, τότε «βγαίνουμε» από αυτόν τον κόσμο, τον κόσμο «εδώ και τώρα». Για να είναι διαχειρίσιμη η «έξοδος», είναι απαραίτητο να υπάρχει σαφής στόχος μιας τέτοιας εξόδου την προηγούμενη μέρα. Θα είναι το νήμα της Αριάδνης που θα σώσει τον Εαυτό μας και θα μας βοηθήσει να επιστρέψουμε με νίκη και κέρδος.

Είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε ότι υπάρχουν ορισμένα εμπόδια στον δρόμο προς μια τέτοια έξοδο, συγκεκριμένα: το προσωπικό υποσυνείδητο (S. Freud, το υποσυνείδητο ως απωθημένες και ξεχασμένες εμπειρίες), το τραύμα γέννησης (S. Grof, περιγεννητικές μήτρες κατά την εμπειρία του ASC), και το προσωπικό ασυνείδητο σύμφωνα με τον K. Jung. Μόνο ξεπερνώντας αυτά τα εμπόδια, αποκτάμε πρόσβαση στον χώρο της συνείδησης των άλλων ανθρώπων και κόσμων.

Αρνούμενοι τη μνήμη, τις προσδοκίες και τις αισθήσεις του σώματος (συμπεριλαμβανομένων των συναισθημάτων που μπορούν να προκύψουν συνειρμικά ή αποσυνδετικά, χάρη στην εμπειρία, που είναι η αξιολογική προσέγγιση), απενεργοποιούμε έτσι τον εσωτερικό παρατηρητή (τον παρατηρητή του εαυτού), αφήνοντας μόνο τον εξωτερικό παρατηρητή.

Ένας εξωτερικός παρατηρητής χωρίς το βάρος ενός εσωτερικού παρατηρητή (που σχεδόν ποτέ δεν συμβαίνει) μετατρέπεται έτσι σε μια καθαρή συσκευή παρατήρησης, αλλά μια συσκευή με ειδικές ιδιότητες αυτογνωσίας και κατανόησης του κόσμου. Σε αυτή την περίπτωση, το αντικείμενο της παρατήρησης μπορεί να είναι τόσο ο εξωτερικός κόσμος όσο και ο εσωτερικός κόσμος, για παράδειγμα, μέσα αυτογενής εκπαίδευση(ΣΤΟ). Το αποτέλεσμα, νομίζω, θα είναι το ίδιο. Υπάρχει μόνο μία διαφορά - τα μάτια. Στο ανοικτά μάτιαείναι πιο δύσκολο να απομακρυνθεί κανείς από την εσωτερική εμπειρία, αλλά είναι πιο εύκολο να κρατηθεί μέσα του, με κλειστά μάτια είναι πιο εύκολο να σταματήσει τη ροή της συνείδησης και των συναισθημάτων, αλλά είναι πιο δύσκολο να παραμείνει ο εαυτός του και να σώσει το πρόσωπό του.

Έτσι, για να αναγνωρίσουν το πραγματικό με ανοιχτά μάτια, το οπτικό πεδίο περιορίζεται σε μια εικόνα ή μια μάνταλα, ένα τοπίο ή έναν ουρανό, με κλειστά μάτια, αναζητούν, για παράδειγμα, ένα εσωτερικό φως ή ένα καθαρό γαλάζιο πεδίο. Ταυτόχρονα, εγκαταλείπουν τη μνήμη, τις προσδοκίες, τα συναισθήματα και τις σκέψεις. Το σώμα, την παραμονή, πρέπει να έλθει σε μια τρέχουσα κατάσταση στην οποία, όπως λέμε, δεν υπάρχει. Υπάρχει μόνο ο καθαρός στοχασμός, ως η εξωαισθητηριακή γνώση των ιδεών, που αποτελεί τη βάση της γνώσης της αλήθειας.

Μπορεί να υπάρχει παρατηρητής χωρίς πρόσωπο;

Εάν ένα πρόσωπο είναι μια μορφή συνείδησης, τότε δεν μπορεί να υπάρξει παρατηρητής χωρίς πρόσωπο. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι είναι δυνητικά δυνατή μια απρόσωπη παρατήρηση, η οποία δίνει την πιο αντικειμενική γνώση. Όσο για την προσωπικότητα, δεν υπάρχει χωρίς πρόσωπο!

Το πρόσωπο προκαθορίζει την πρωτοτυπία της αντίληψης και την ικανότητα μεταμόρφωσης, φαντασίας, δημιουργίας και δημιουργίας. Ενώ ένας απλός παρατηρητής δεν κάνει τίποτα. Αντανακλά μόνο. Ένας ιδανικός παρατηρητής μοιάζει με έναν πολυδιάστατο καθρέφτη ικανό να αντανακλά τα πιο πολύπλοκα αντικείμενα του κόσμου, για παράδειγμα, ένα άλλο άτομο ή μια ομάδα ανθρώπων, μέρος του κόσμου και στο όριο - ολόκληρο τον κόσμο.

Το να είσαι και παρατηρητής και άνθρωπος είναι χρήσιμο και σημαντικό. Στην πιο αγνή του μορφή, αυτοί είναι οι πόλοι του «ανθρώπινου» συνεχούς. Ο πρώτος (παρατηρητής) - απλώς αντανακλά το αντιληπτό, γεμίζοντας τον εαυτό του με το παρατηρούμενο αντικείμενο. Το δεύτερο (προσωπικότητα) - μεταμορφώνει κάθε προβληματισμό, αλλά όχι λόγω λαθών αντίληψης-παρατήρησης, αλλά λόγω της δημιουργικής του φύσης.

Ο ύπνος μας δίνει την εμπειρία να «είμαστε διαφορετικοί» σε ονειρεμένες στιγμές. Τα όνειρα είναι σαν τις σκηνές του θεάτρου. Μαζί με αυτό, θα ήταν χρήσιμο να αναφέρουμε ότι η λειτουργία των ονείρων δεν είναι μόνο να δημιουργούν συνθήκες για τη συσσώρευση εμπειρίας «να είναι διαφορετική».

Τα αντιληπτικά λάθη στον παρατηρητή προκύπτουν από τη μνήμη και τις προσδοκίες. Τόσο η μνήμη όσο και η προσδοκία μπορεί να είναι κορεσμένα με επώδυνες αντιδράσεις, παθολογικές συμπεριφορές κ.λπ.

Ένας ιδανικός παρατηρητής, που αντιλαμβάνεται και κατανοεί, είναι σε θέση να μην επικρίνει (Κ. Ρότζερς), κάτι που του επιτρέπει να αποδεχτεί την παρατηρούμενη ουσία, να τη φτιάξει ο ίδιος. Η αποδεκτή ουσία γεμίζει τόσο πολύ τον εσωτερικό χώρο του παρατηρητή που μετενσαρκώνεται στο αντικείμενο της παρατήρησης, χάνοντας έτσι την ιδεατότητά του για τον παρατηρητή.

Στις πολεμικές τέχνες, κατά τη διάρκεια της προπόνησης, είναι συνηθισμένο να επαναλαμβάνονται οι κινήσεις του πλοιάρχου, προσπαθώντας έτσι να μετενσαρκωθεί σε αυτόν και έτσι να μάθει τις δεξιότητές του.

Στα όρια της τελειότητας είναι φυσικά ο Θεός. Και κάθε διάλογος μαζί του είναι μια κίνηση σε αυτό το μονοπάτι.

Η φράση «μην κάνεις τον εαυτό σου είδωλο» ακούγεται μια προειδοποίηση ότι, ενώ μαθαίνουμε, δεν αντικαθιστούμε τον εαυτό μας με άλλους. Ο δάσκαλος δεν είναι είδωλο. Το είδωλο δεν διδάσκει. Το είδωλο, που αντανακλάται στον παρατηρητή, εκτοπίζει την προσωπικότητά του. Ένα είδωλο διδάσκει να είναι μόνο αυτός, και δεν αφήνει ίχνος άλλου προσώπου στον πνευματικό χώρο. Ένα είδωλο μπορεί μόνο να μιμηθεί, να είναι η εξωτερική του αντανάκλαση, χωρίς να περιέχει τις εσωτερικές του πηγές.

Όταν μαθαίνει κανείς από τους άλλους, θα πρέπει να αισθάνεται, να αγαπά και να αναπτύσσει την πηγή του εαυτού του.

Στην κοινωνική πρόβλεψη, το παρατηρούμενο σύστημα είναι πιο περίπλοκο από τον παρατηρητή.

Η ιδέα ότι το παρατηρούμενο σύστημα είναι πιο περίπλοκο από τον παρατηρητή μου έρχεται κάθε φορά που οι κοινωνικές μου προβλέψεις, τις οποίες έλεγα σε όλους την προηγούμενη μέρα, για να κάνω άλλους αυτόπτες μάρτυρες του φαινομένου της προσμονής του μέλλοντος, δεν πραγματοποιούνται. . Όταν κανείς εκτός από εμένα δεν ξέρει για προνοητικότητα, τις περισσότερες φορές γίνονται πραγματικότητα.

Ίσως η λεκτική προνοητικότητα γίνεται ιδιοκτησία της κοινωνικής συνείδησης όχι μόνο λόγω της ικανότητάς μου να προβλέπω. Πιθανώς, αντικατοπτρίζω ταυτόχρονα το μονοπάτι της πληροφορίας από το υποσυνείδητο προς την κοινωνική συνείδηση, και αυτό το μονοπάτι οι πληροφορίες διανύουν ταυτόχρονα πολλά άλλα θέματα χάρη στο μοναδική φύσητεράστια προσμονή για το μέλλον.

Αν το παρατηρούμενο σύστημα είναι πιο σύνθετο από τον παρατηρητή, δηλαδή εγώ, τότε πρέπει να περιέχει στη δομή του, εκτός από τα στοιχεία που έχει ο παρατηρητής, και κάτι άλλο που το κάνει πιο σύνθετο. Στην ακραία περίπτωση, δεν μπορεί παρά να περιέχει εκείνα τα στοιχεία που έχει ο παρατηρητής. Εννοώ συνείδηση, μνήμη, θέληση και άλλα ψυχολογικά δομικά στοιχεία. Έτσι, ο ίδιος ο παρατηρητής είναι αναπόσπαστο μέρος του.

Στο μυαλό μου έρχεται η λέξη Θεός, γιατί «τα πάντα απορροφά και είναι παρών σε όλα». Σύμφωνα με τον Κ. Γιουνγκ – το συλλογικό ασυνείδητο. Τι γίνεται με τη συνείδηση;

Ας πάρουμε μικρότερες κατηγορίες. Ένα αρχέτυπο (ή σύμπλεγμα αρχετύπων) μπορεί να σταθεί ανάμεσα στον παρατηρητή και τον Θεό (το συλλογικό ασυνείδητο). Ένα αρχέτυπο δεν μπορεί να ανήκει μόνο στη γενετική μνήμη, αφού ξεπερνά το χρόνο και περιέχει τις προοπτικές (κατά τον Jung - πρωτομορφές) ανάπτυξης ό,τι συλλαμβάνεται από αυτό, καλύπτεται.

Το πάνθεον των θεών στον αρχαίο κόσμο, η ιεραρχία των αγίων όντων στον Χριστιανισμό αντικατοπτρίζουν την ιεραρχία των αρχετύπων με τα οποία είναι δυνατός ο διάλογος του παρατηρητή. Αυτό δεν αποκλείει άμεσες αλληλεπιδράσεις με το Γενικό Σύστημα.

Εδώ είναι δύσκολο να μην μπούμε στη θεολογία, κι όμως πρέπει να παραμείνουμε στο θέμα του «παρατηρητή ενός πιο σύνθετου συστήματος».

Από τη θέση της επιστήμης του περασμένου αιώνα, όταν ο άνθρωπος θεωρούνταν ο βασιλιάς της φύσης, ο κατακτητής και ο κύριος της, δεν μπορούσε να τεθεί ένα τέτοιο πρόβλημα. Εάν ένα άτομο, με όλα τα επιτεύγματά του, εξακολουθεί να είναι μέρος ενός συστήματος που ονομάζεται φύση, χώρος, βιόσφαιρα, νοόσφαιρα ή ψυχόσφαιρα, τότε μπορούμε να αναγνωρίσουμε το πρόβλημα της ύπαρξης ενός συστήματος που είναι πιο περίπλοκο από ένα άτομο, έναν παρατηρητή. αυτού του συστήματος. Ταυτόχρονα, δεν μπορούμε να αρνηθούμε όλα όσα έχει ένα άτομο, για παράδειγμα, αυτογνωσία, σκέψη, μνήμη, θέληση και άλλα δομικά στοιχεία.

Η ιδέα ενός κοσμικού ανθρώπου (πρώτου ανθρώπου) δεν είναι νέα, με το μάτι του οποίου, προφανώς, συναντιόμαστε σε αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης (ASS). Ο πρώτος άνθρωπος είναι ένα πρότυπο του ανθρωπόμορφου σύμπαντος - του Σύμπαντος με τη μορφή ενός ανθρώπου. Πνευματικός πρώτος άνθρωπος και πρωτότυπο της ανθρώπινης ουσίας και του Σύμπαντος, ο ουράνιος άνθρωπος. Το σύμβολο της καθολικής ύπαρξης και η εικόνα του σύμπαντος. Εκφράζει την ενότητα του μικρόκοσμου και του μακρόκοσμου.

Μια εικόνα αυτού του είδους ήταν για μένα πριν από περίπου 10 χρόνια κατά τη διάρκεια της αυτογονικής προπόνησης.

Space Man and Me.

Οι σκέψεις για τον Θεάνθρωπο, για τον κοσμικό άνθρωπο, ότι ο άνθρωπος δεν είναι αποτέλεσμα της εξέλιξης φαίνονται αρκετά λογικές. είδοςστη Γη, αλλά ένα λειτουργικό μοντέλο κοσμικής συνείδησης. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο με όλες τις σκέψεις, τις προνοήσεις και τις πράξεις του είναι μόνο ένα μέρος του Κοσμικού Ανθρώπου, ο οποίος μέσω του ανθρώπου της Γης μπορεί να κάνει προσαρμογές στον κάπως ανεξάρτητο «πολιτισμό» του.

Ο Α.Α.Α., ένας από τους εθελοντές βοηθούς μου στην απόδειξη της ύπαρξης της διαισθητικής προνοητικότητας, πρότεινε τα εξής: «Όσον αφορά το δίλημμα: να αποκαλυφθεί η πρόβλεψη - να καταστρέψει την πρόβλεψη, να κρύψει την πρόβλεψη - να χαρακτηριστεί ως πλαστογράφος, υπάρχει ένα λύση Σε μια μεγάλη ανεξάρτητη πύλη (τουλάχιστον ένα LJ) ανοίξτε μια σελίδα και μεταφορτώστε εκεί προβλέψεις με τη μορφή αρχείων που προστατεύονται με κωδικό πρόσβασης - υπάρχει ημερομηνία δημιουργίας του αρχείου και ημερομηνία τοποθέτησής του στον ιστότοπο και πρόσβαση στο περιεχόμενο ανοίγει μόνο μετά την υλοποίηση της πρόβλεψης, τοποθετώντας τον κωδικό πρόσβασης στο αντίστοιχο αρχείο (ακόμη και στο δικό σας ημερολόγιο ISS).Έτσι, λαμβάνουμε το γεγονός της αμετάβλητης της πρόβλεψης διατηρώντας το μυστικό της.

Διάλογος με το ασυνείδητο

Ο διάλογος με το ασυνείδητο (υπερβατική λειτουργία κατά τον K. Jung) είναι η συνέχιση και ανάπτυξη του διαλόγου της συνείδησης, όπου αφενός ο κοινωνικός μας εαυτός και αφετέρου η συνείδηση ​​ως μέρος του ασυνείδητου και του θείου. Ο διάλογος με το ασυνείδητο είναι το κλειδί για την ανάπτυξη και την ψυχική υγεία.

Ο καθένας μας είναι παρατηρητής του δικού μας εσωτερικού διαλόγου του κοινωνικού Εαυτού με τη συνείδηση. Κάθε μία από αυτές τις υποστάσεις τροφοδοτείται τόσο από τη σφαίρα της κοινωνικής συνείδησης όσο και από το ασυνείδητο. Και αφού στο ασυνείδητο δεν υπάρχει μόνο το θείο, τότε τροφή από αυτό λαμβάνεται και για τις δύο υποστάσεις.

Στις θρησκείες, η διαλογική φύση της συνείδησης πραγματοποιείται στις σχέσεις με τον Θεό. Αυτισμός - ως έλλειψη διαλόγου (G. Nazloyan), ή όταν ο διάλογος απέχει πολύ από το να είναι με τον Θεό, και οι άνθρωποι δεν τον αποδέχονται, κάτι που συνεπάγεται πλήρη σύγκρουση με το κοινωνικό περιβάλλον.

Στην τέχνη διατηρείται ο διαλογικός χαρακτήρας της συνείδησης, όπως έγραψε καλά στην εποχή του ο Μ. Μπαχτίν.

Προνοητικότητα στην επιστήμη

Η επιστημονική γνώση του κόσμου είναι δυνατή μόνο όταν προβάλλονται σωστές υποθέσεις, δηλαδή με τη σωστή πρόβλεψη της επιστημονικής γνώσης και με την περαιτέρω απόδειξή της. Με άλλα λόγια, ο παρατηρητής πρέπει αρχικά να έχει την ικανότητα πρόβλεψης προτού οτιδήποτε μπορεί να θεωρηθεί σωστά στην επιστήμη.

Μπορεί η επιστήμη να υπάρξει χωρίς την ικανότητα του ανθρώπου να προβλέψει; ΟΧΙ δεν ΜΠΟΡΕΙ! Έτσι, η βάση της επιστήμης είναι μια κατηγορία που υπερβαίνει τον επιστημονικό θησαυρό, την κατηγορία της προσμονής, η οποία από μόνη της απαιτεί συγκεκριμενοποίηση και απόδειξη και για χάρη της οποίας δημιουργήθηκε το Κέντρο μας για την προσμονή.

συμπέρασμα

Στις ιδιαιτερότητες του παρατηρητή βρίσκονται οι δυνατότητες και οι κακίες του ανθρώπου και της γνώσης.

Ένας ιδανικός παρατηρητής πρέπει να έχει δύο αντίθετες ιδιότητες: την απόρριψη του εαυτού του και τη ζωντανή έκφραση αυτού του κέντρου υποκειμενικότητας, που ενσωματώνεται στο πρόσωπο ενός ατόμου (η δεύτερη είναι για αυτοσυντήρηση).

Ο παρατηρητής είναι σε θέση να αναγνωρίσει συστήματα που τον ξεπερνούν σε πολυπλοκότητα, συγκρίνοντας έτσι με αυτά, και ταυτόχρονα, παραμένοντας μόνο ένα μέρος τους.

Η προσμονή για το μέλλον συμβάλλει στη γνώση του παρόντος. Γνωρίζοντας το μέλλον στο παρόν, μπορούμε να διακρίνουμε τους προάγγελούς του στο παρόν, συνειδητοποιώντας έτσι το αγνό παρόν.

Σχέδιο για μελλοντικό κείμενο

Ένας παρατηρητής από την παιδική ηλικία μέχρι τα βαθιά γεράματα (από τη μήτρα, όπου η μνήμη κόβεται από το τραύμα κατά τη γέννηση, μέχρι τα οράματα μετά τον θάνατο).

Παρατηρητής στις επιστήμες, τη θρησκεία, την ηθική, την αισθητική, τον μυστικισμό και τις πνευματικές πρακτικές, στο άγχος και στο ASC.

Γενικά - παρατηρητής στην ηθική, την αισθητική και την επιστημολογία, στη μετα-μη κλασική επιστήμη.

Λεξικό εννοιών

Ο μη επικριτικός χαρακτήρας είναι ένα από τα μέρη της τριάδας του K. Rogers, όπου τα άλλα δύο είναι η αποδοχή και η συμφωνία. Αυτή η τριάδα σχετίζεται με ειδικού τύπουανεκτικότητα που βασίζεται στην αποδοχή του ατόμου τόσο των άλλων όσο και του εαυτού του, στην αλληλεπίδραση με τον εξωτερικό και τον εσωτερικό κόσμο με αποδεκτό, διαλογικό τρόπο. Σε αντίθεση με τη βία και τη χειραγώγηση, μια τέτοια αλληλεπίδραση συνεπάγεται τόσο σεβασμό για τις αξίες και τα νοήματα που είναι σημαντικά για κάποιον άλλον, όσο και επίγνωση και αποδοχή του εσωτερικού του κόσμου, των δικών του αξιών και νοημάτων, στόχων και επιθυμιών, εμπειριών και συναισθημάτων. . Για ένα άτομο με τέτοια ανοχή, οι εντάσεις και οι συγκρούσεις δεν αποκλείονται καθόλου, μπορεί κανείς να πει ότι ζει συνεχώς σε μια κατάσταση τεταμένης ύπαρξης, δεν φοβάται να αντιμετωπίσει αυτήν την ένταση, αντέχει επαρκώς και την αποδέχεται ως άνευ όρων υπαρξιακή πραγματικότητα. Αυτή είναι μια γνήσια, ώριμη, πραγματικά θετική ανοχή, που βασίζεται σε μια πολύ πιο ολοκληρωμένη επίγνωση και αποδοχή της πραγματικότητας από ένα άτομο. Τέτοια ανοχή συναντάμε και στη διαπροσωπική (ακριβέστερα, διαπροσωπική) επικοινωνία μιας προσωποποιημένης προσωπικότητας, στη δομή της οποίας εξαλείφονται τα προσωπικά και σκιώδη συστατικά, ενώ οι εκδηλώσεις της ουσίας (πρόσωπο), αντίθετα, είναι εξαιρετικά σαφής.

Dunn John William (1875 - 1949) - Άγγλος φιλόσοφος και αεροπόρος, ένας από τους λίγους που τόλμησαν να πειραματιστούν με το χρόνο. Τα αποτελέσματά τους τον οδήγησαν στο συμπέρασμα: "Σε κάθε άτομο δίνεται σε ένα όνειρο ένα κλάσμα της ατομικής αιωνιότητας, που του επιτρέπει να δει το άμεσο παρελθόν και το εγγύς μέλλον. Ο ονειροπόλος τα κοιτάζει όλα αυτά με μια ματιά, όπως ο Θεός που παρατηρεί το κοσμική διαδικασία από την απέραντη αιωνιότητά του» (Μπόρχες) - και έτσι γίνεται σαν τον Δημιουργό. Ο Μπόρχες καταλάβαινε τον Νταν πιο βαθιά από ό,τι καταλάβαινε τον εαυτό του. Ο ίδιος ο Dunn έχτισε την υπόθεσή του για τον «σειρισμό», βασιζόμενος στη θεωρία της σχετικότητας του Αϊνστάιν και στη φροϋδική ψυχανάλυση, χωρίς καν να παρατηρήσει ότι οι ιδέες του είχαν προβλεφθεί από τον «τελευταίο Ρωμαίο» Βοήθιο. Μετά το Dunn, πολύ νερό έχει κυλήσει κάτω από τη γέφυρα. Συλλογιζόμενος για τέσσερις διαστάσεις, ο Απόλυτος Χρόνος και ο υψηλότερος παγκόσμιος παρατηρητής φαίνονταν κάπως αφελείς μετά το έργο του «Διαστελλόμενου Σύμπαντος» του Σρέντινγκερ. Αλλά οι προσπάθειες του Dunn να βυθιστεί στον κόσμο των ονείρων και να βρει ένα μονοπάτι που οδηγεί στην απόλυτη πραγματικότητα είναι ακόμα επίκαιρες και εξάπτουν τη φαντασία εξίσου με τα πειράματα του Grof ή του Castaneda. Στην κουλτούρα των αρχών του 20ου αιώνα, υπήρχε μια άποψη του χρόνου που συνδέθηκε με την παράδοση του αγγλικού απόλυτου ιδεαλισμού. Αυτοί οι φιλόσοφοι προήλθαν από το γεγονός ότι ο ονοματικός χρόνος δεν υπάρχει καθόλου και η ψευδαίσθηση του χρόνου προκύπτει σε έναν στατικό κόσμο λόγω της συνεχούς αλλαγής της προσοχής του παρατηρητή.
Το πιο ενδιαφέρον από την άποψη της σημειωτικής θεώρησης του προβλήματος του χρόνου είναι η έννοια του Dunn. Υπάρχουν δύο παρατηρητές, λέει ο Dunn. Ο παρατηρητής 2 ακολουθεί τον παρατηρητή 1, ο οποίος βρίσκεται στο συνηθισμένο τετραδιάστατο χωροχρονικό συνεχές. Αλλά και αυτός ο ίδιος ο παρατηρητής 2 κινείται στο χρόνο, και ο χρόνος του δεν συμπίπτει με τον χρόνο του παρατηρητή 1. Δηλαδή, ο παρατηρητής 2 προσθέτει μια ακόμη χρονική διάσταση, τον χρόνο 2. Ταυτόχρονα, ο χρόνος 1, τον οποίο παρατηρεί, γίνεται που μοιάζει με το διάστημα, δηλαδή, σύμφωνα με αυτό, μπορεί κανείς να κινηθεί μέσα από αυτό, σαν μέσα από το διάστημα - στο παρελθόν, στο μέλλον και πίσω, όπως στον σημειωτικό χρόνο του κειμένου (για λεπτομέρειες βλ. [Rudnev 1986]) μπορεί κανείς κοιτάξτε το τέλος του μυθιστορήματος και μετά διαβάστε το ξανά. Ο Dunn θέτει στη συνέχεια έναν παρατηρητή 3 που ακολουθεί τον παρατηρητή 2. Το συνεχές αυτού του τελευταίου παρατηρητή θα είναι ήδη εξαδιάστατο, με μόνο τον συγκεκριμένο χρόνο 3 να είναι μη αναστρέψιμος. Ο χρόνος 2 του παρατηρητή 2 θα είναι διαστημικός για αυτόν. Η ανάπτυξη της ιεραρχίας των παρατηρητών και, κατά συνέπεια, οι χρονικές αλλαγές μπορούν να συνεχιστούν επ' αόριστον, το όριο της οποίας είναι ο Απόλυτος Παρατηρητής που κινείται στον Απόλυτο Χρόνο, δηλαδή ο Θεός.
Παρατηρητές διαφορετικών τάξεων μπορεί να βρίσκονται μέσα σε μια συνείδηση, να εκδηλώνονται σε ειδικές καταστάσεις συνείδησης, για παράδειγμα, σε ένα όνειρο. Έτσι, σε ένα όνειρο, παρακολουθώντας τον εαυτό μας, μπορούμε να βρεθούμε στο δικό μας μέλλον, τότε βλέπουμε προφητικά όνειρα. Η θεωρία του Dunn είναι συνθετική σε σχέση με γραμμικά-εσχατολογικά και κυκλικά μοντέλα (για λεπτομέρειες, βλέπε Rudnev, 1986). Το σειριακό σύμπαν του Dunn είναι κάτι σαν ένα σύστημα καθρεφτών που αντανακλώνται ο ένας στον άλλο. Το σύμπαν, σύμφωνα με τον Dunn, είναι μια ιεραρχία, κάθε επίπεδο της οποίας είναι ένα κείμενο σε σχέση με ένα επίπεδο ανώτερης τάξης και μια πραγματικότητα σε σχέση με ένα επίπεδο κατώτερης τάξης.

Ο Κοσμικός Άνθρωπος - μια γιγάντια φιγούρα που καλύπτει τα πάντα που προσωποποιεί και περιέχει ολόκληρο το σύμπαν - είναι μια από τις ευρέως διαδεδομένες μορφές αναπαράστασης του Εαυτού σε μύθους και όνειρα. Η κοσμική φιγούρα Pan-gu των αρχαίων Κινέζων, για παράδειγμα, απεικονίζεται καλυμμένη με φύλλα, τα οποία θα πρέπει να υποδεικνύουν ότι ο Κοσμικός Άνθρωπος (ή Πρώτος Άνθρωπος) απλώς υπήρχε σαν φυτό ακόμη και πριν από οποιαδήποτε δημιουργία. Η εικόνα του Κοσμικού Ανθρώπου εμφανίζεται σε πολλούς μύθους και θρησκευτικές διδασκαλίες. Συνήθως περιγράφεται ως φέρνοντας βοήθεια και καλό. Εμφανίζεται ως Adam, ο Πέρσης Guyomart ή ως ο Ινδός Purusha. Μερικές φορές μάλιστα περιγράφεται ως η θεμελιώδης αρχή του κόσμου.

Το πρόσωπο είναι μια αναπόσπαστη ζωντανή εικόνα της αποκαλυμμένης ουσίας της Προσωπικότητας.

Η Μάνταλα (σανσκριτικά मण्डल, «κύκλος», «δίσκος») είναι ένα ιερό σύμβολο που χρησιμοποιείται στον διαλογισμό στον Βουδισμό, ένα τελετουργικό αντικείμενο. Η μάνταλα συμβολίζει το βασίλειο των θεοτήτων, καθαρά εδάφηΒούδας Βασικά, μια μάνταλα είναι γεωμετρικό σύμβολο πολύπλοκη δομή, που ερμηνεύεται ως μοντέλο του σύμπαντος, «χάρτης του σύμπαντος». Η τυπική μορφή είναι ένας εξωτερικός κύκλος εγγεγραμμένος σε ένα τετράγωνο στο οποίο είναι εγγεγραμμένος ένας εσωτερικός κύκλος, ο οποίος συχνά είναι τμηματικός ή έχει σχήμα λωτού. Ο εξωτερικός κύκλος είναι το Σύμπαν, ο εσωτερικός κύκλος είναι η διάσταση των θεοτήτων, των μποντισάτβα, των βούδων. Το τετράγωνο μεταξύ τους είναι προσανατολισμένο στα κύρια σημεία.

Η ενατένιση είναι ένα αισθησιακό στάδιο της γνώσης. Στην ιδεαλιστική φιλοσοφική παράδοση, διακρίνονται δύο κύριες αντιλήψεις του στοχασμού, και οι δύο σχετίζονται άμεσα με την έννοια της διαίσθησης: η πρώτη από αυτές τις κατανοήσεις ανάγεται στον Πλάτωνα, στον οποίο η ενατένιση λειτουργούσε ως εξωαισθητηριακή γνώση των ιδεών και αποτέλεσε τη βάση. της γνώσης «στην αλήθεια»· η δεύτερη κατανόηση αναπτύχθηκε από τον I. Kant, ο οποίος αντιπαραβάλλει την ενατένιση τόσο με τη σκέψη όσο και με την αίσθηση και την ερμήνευσε ως αναπαράσταση ενός μεμονωμένου αντικειμένου, το οποίο θα έπρεπε να υποβληθεί σε κατηγορική επεξεργασία στη γνώση. Στη φαινομενολογία του E. Husserl θεωρούνται και οι δύο τύποι στοχασμού: ο «εμπειρικός» (συνείδηση ​​για ένα μεμονωμένο αντικείμενο) και ο «ειδητικός», το υποκείμενο του οποίου είναι η ουσία («είδος»). Ο προμαρξιστικός υλισμός ερμήνευσε τη γνώση ως ενατένιση, μια παθητική διαδικασία αντίληψης του εξωτερικού κόσμου, που ενεργεί στις ανθρώπινες αισθήσεις. Από τη σκοπιά του μαρξισμού, η γνώση δεν είναι παθητικός στοχασμός, αλλά έντονη δραστηριότητα, άρρηκτα συνδεδεμένο με τη μεταμόρφωση του κόσμου.

Βιβλιογραφία:

Μπορ Ν. Ατομική φυσικήκαι ανθρώπινη γνώση. Μ., 1961.
Borges X. L. South. Μ., 1984 (Βιβλιοθήκη του περιοδικού «Ξένη Λογοτεχνία»).
Borges X. L. Δικαίωση της αιωνιότητας. Μ., 1994.
Gamkrelidze T. V. R. O. Yakobson και το πρόβλημα του ισομορφισμού μεταξύ γενετικός κώδικαςκαι σημειωτικά συστήματα // Πρακτικά του Διεθνούς Συνεδρίου "100 Years of R. O. Yakobson". Μ., 1996.
Dunn J.W. Serial universe (fragment)//Daugava, 3, 1992.
Dunn J. W. Serial Universe (λεπτομέρεια) // Art Journal, 8,1995.
Dunn D. W. Πειραματιστείτε με το χρόνο / Per. από τα Αγγλικά. T. Ivleva. - Μ.: Άγραφ, 2000. - 224 σελ. - (ΧΧ αιώνα +· Διεπιστημονική έρευνα).
Ivanov V.V. Ταινία σε ταινία // Uchen. εφαρμογή. Πανεπιστήμιο Tartu, τομ. 637, 1981.
Lotman Yu. M. Πολιτισμός και έκρηξη. Μ., 1992.
Prigogine I. Χρόνος. Χάος. Ποσοστό. Μ., 1994.
Reichenbach G. Η κατεύθυνση του χρόνου. Μ., 1962.
Rudnev V. Κείμενο και πραγματικότητα: Η κατεύθυνση του χρόνου στον πολιτισμό // Wienerslawistischer Almanach, 17, 1986.
Rudnev V. Serial thinking//Daugava, 3, 1992.
Rudnev V. Μακριά από την πραγματικότητα: Μελέτες στη φιλοσοφία του κειμένου. II. Μ., 2000.
Whitrow J. Natural Philosophy of Time. Μ., 1964.
Alexander A. Space, χρόνο καιθεότητα. L, 1903.
Bradley F. Εμφάνιση και πραγματικότητα. Ox., 1969.
Dunne J. W. The Serial universe. Λ., 1930.
Clough M. Time.L., 1950.
McTaggart J. Επιλεγμένα γραπτά. L, 1968.

S.Kravchenko

Οι πρακτικές Pratyahara είναι απαραίτητες για την προετοιμασία του μυαλού για την πρακτική της συγκέντρωσης ενός σημείου νταράνα και ντιάνα. Ο σκοπός της πρακτικής είναι να αφυπνίσει τα επιφανειακά στρώματα της συνείδησης και να δημιουργήσει σταθερότητα σε αυτήν. Η συνείδηση ​​επηρεάζεται από 2 πηγές αστάθειας. Ο πρώτος είναι ο εξωτερικός κόσμος (συμπεριλαμβανομένου του φυσικού σώματος), στον οποίο τα πάντα κινούνται και αλλάζουν συνεχώς, ο νους συνδέεται με αυτή την πηγή μέσω των αισθήσεων. Το δεύτερο είναι εσωτερικό: αυτές είναι σκέψεις και συναισθήματα, όπου όλα είναι επίσης ασταθή. Μυαλό φυσιολογικό άτομοαπορροφάται σχεδόν πλήρως από αυτές τις πηγές αστάθειας και δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για τη σταθερότητα της συνείδησης.

Προκειμένου να κάνει τη συνείδηση ​​σταθερή, η πρακτική Pratyahara αναπτύσσει την Παρουσία του Παρατηρητή στο μυαλό. Αυτός ο Παρατηρητής μπορεί να αντιληφθεί τόσο τον εξωτερικό κόσμο όσο και όλα όσα συμβαίνουν στη συνείδηση, και επιπλέον, μπορεί να έχει επίγνωση της δικής του Παρουσίας (Παρουσία, Ύπαρξη, Είναι). Αυτή η ικανότητα χρησιμοποιείται στην πρακτική της pratyahara. Στην εμβρυϊκή του μορφή, αφυπνίζεται σε κάθε άνθρωπο.

Οι κύριες ιδιότητες του Παρατηρητή είναι η αμετάβλητη, η σταθερότητα, η ακινησία, και αυτό δημιουργεί μια πηγή σταθερότητας στο μυαλό σε περίπτωση ανάπτυξης και στερέωσης στη συνείδηση ​​της όψης της Παρουσίας. Αν και δεν είναι εύκολο να νιώσεις αυτές τις ιδιότητες χωρίς μια έντονη αίσθηση της Παρουσίας. Επιπλέον, από τη φύση του, ο Παρατηρητής είναι σαν κενός, αλλά ταυτόχρονα γεμάτος, αφού περιέχει το πλήρες περιεχόμενο και τις δυνατότητες της ατομικής συνείδησης. Αυτό το «Είναι» μπορεί να ονομαστεί το Κενό της Επίγνωσης. Η αίσθηση της φύσης αυτού του κενού (πληρότητας) δεν είναι επίσης εύκολη, οι σκέψεις και τα συναισθήματα θα παρεμβαίνουν σε αυτό.

Η ουσία της πρατυαχάρα περιγράφεται καλά στο sloka της Bhagavad-Gita: «Όταν Αυτός (ένας γιόγκι), σαν χελώνα, που τραβάει όλα τα άκρα, αφαιρεί τις αισθήσεις από τα αντικείμενα των αισθήσεων, τότε η συνείδησή του γίνεται σταθερή. ."

Στα αρχικά στάδια της πρακτικής, μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει την όραση, την ακοή και τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου. Διαχωρισμός φυσικό σώμααπό εξωτερικά αντικείμενα και το γεγονός ότι ο Παρατηρητής είναι εντοπισμένος στην περιοχή του σώματος είναι ένας πολύ ευνοϊκός παράγοντας για εξάσκηση. Από εξωτερικά αντικείμενα (οπτικά ή ηχητικά) η προσοχή μεταφέρεται στην περιοχή του σώματος, ο στόχος είναι να αισθανθεί την Παρουσία του Παρατηρητή, δηλαδή τον εαυτό του. Μέσω της προσοχής, «αντλείτε» με ενέργεια αυτή τη δική σας Παρουσία, εκδηλώνοντάς την όλο και περισσότερο. Επιπλέον, αυτή η απλή πρακτική αναπτύσσει μια πολύ χρήσιμη ικανότητα διαχωρισμού του Παρατηρητή από το παρατηρούμενο, η οποία στη συνέχεια είναι πολύ χρήσιμη για την εργασία με εσωτερικά αντικείμενα στο μυαλό. Είναι από αυτόν τον διαχωρισμό που προκύπτει το vairagya (απόσπαση, απόσπαση), που αναφέρεται συχνά σε γιόγκικα κείμενα. Αυτή η πρακτική πρέπει να αυτοματοποιηθεί.

Επιπλέον, χρησιμοποιώντας τις πρακτικές της πολυ-αντικειμενικότητας, όταν προσπαθείτε να έχετε επίγνωση πολλών αντικειμένων (οπτικά, ήχου ή και τα δύο), χωρίς να ξεχνάτε να νιώσετε τη δική σας Παρουσία, αναπτύσσεται η δύναμη των καναλιών αντίληψης. Αυτό αυξάνει τους πόρους και τις δυνατότητες προσοχής. Οι πόροι προσοχής ενός απλού ανθρώπου δεν επαρκούν για την πρακτική της γιόγκα. Ήδη σε αυτό το στάδιο υπάρχει μια γνωριμία με τη Σιωπή (Κενότητα). Δεδομένου ότι η αντίληψη και η σκέψη συνδέονται, με την εντατική αντίληψη, η σκέψη σταματά, δηλαδή η απουσία σκέψης είναι δείκτης πλήρους συμπερίληψης της προσοχής. Αλλά όταν συμβαίνει αυτό, δεν χρειάζεται να αποσπαστείτε από τη Σιωπή - είναι καλύτερο να συνεχίσετε να εργάζεστε με αντικείμενα και να εκδηλώνετε περισσότερο την Παρουσία του Παρατηρητή, καθώς το Κενό μπορεί να απορροφήσει πολλή προσοχή και το θέμα της εξάσκησης είναι να ελέγξετε πολλά αντικείμενα ταυτόχρονα. Για καλύτερη γνωριμία με το Κενό χρησιμοποιούνται πρακτικές εργασίας με το διάστημα.

Αυτό μπορεί να γίνει σε οποιονδήποτε μεγάλο ανοιχτό χώρο, καθώς το Κενό μοιάζει πολύ με το διάστημα. Προσπαθείτε να αντιληφθείτε όλο τον όγκο του χώρου μπροστά σας και να νιώσετε διανοητικά τον χώρο πίσω σας, συνδέοντάς τον σε ένα ενιαίο χώρο, νιώθοντας την Παρουσία σας στο κέντρο. Το διάστημα είναι ένα πολύ ογκώδες αντικείμενο και προσελκύει πλήρως την προσοχή, σταματώντας τη σκέψη. Αυτό σας επιτρέπει να αισθανθείτε και να μελετήσετε καλύτερα το Κενό, και να ριζώσετε σε αυτό, καθώς και να δημιουργήσετε χωρικά διευρυμένες καταστάσεις συνείδησης. Στο μέλλον, μετά από μια καλή δουλειά ορισμένες πτυχές– Παρουσία, μεγάλοι πόροι προσοχής και ρίζες στη χωρικά διευρυμένη κατάσταση του Κενού – πιο περίπλοκες πρακτικές γίνονται δυνατές με την ταυτόχρονη εκδήλωση αυτών των πτυχών. Αυτό οδηγεί τη σταθερότητα της συνείδησης σε ένα εντελώς νέο επίπεδο, ενώ αυξάνει σημαντικά τις δυνατότητες ελέγχου.

Όλες αυτές οι πρακτικές μπορούν να γίνουν κανονικά καταστάσεις ζωής, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια μοναχικών περιπάτων (απλώς δεν χρειάζεται να εξασκηθείτε σε τίποτα ενώ οδηγείτε αυτοκίνητο - αυτό είναι επικίνδυνο). Φυσικά, στην αρχή τα νέα κράτη δεν θα είναι σταθερά, αλλά θα μοιάζουν με «φλας». Η ανθεκτικότητα αυξάνεται με την εξάσκηση. Παρά τη φαινομενική απλότητά τους, αυτές οι πρακτικές είναι πολύ ισχυρές και είναι εύκολο να καταπονηθεί το μυαλό (ειδικά με την πρακτική της πολυ-αντικειμενικότητας), προκαλώντας αρνητική αντίδραση σε αυτό, επομένως η σταδιακή και η προσοχή είναι απαραίτητη. Δεν είναι κακό να έχεις έναν δάσκαλο ήδη σε αυτό το επίπεδο, αν και δεν είναι απαραίτητο να είναι πλήρως Φωτισμένος - άλλωστε αυτά είναι επιφανειακά επίπεδα συνείδησης. Μην ξεχνάτε ότι οι πρακτικές pratyahara δεν είναι πρακτικές για αρχάριους. Υποτίθεται ότι ο ασκούμενος έχει ήδη εμπειρία να δουλεύει με προσοχή κατά τη διάρκεια σωματικών πρακτικών και πραναγιάμα. Οι πρακτικές πραναγιάμα είναι ιδιαίτερα σημαντικές καθώς το μυαλό είναι συνδεδεμένο με την πράνα. Η επιτυχημένη πρακτική της πραναγιάμα καθαρίζει και προετοιμάζει τα κανάλια του «λεπτού» σώματος, η ικανότητα ελέγχου της πράνα, σας επιτρέπει να ελέγχετε το μυαλό. Ο Παταντζάλι στις Γιόγκα Σούτρα θεωρούσε τη γιόγκα ως πλήρες σύστημα: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. Η παράβλεψη μεμονωμένων σταδίων πρακτικής οδηγεί σε δυσκολίες ή πλήρη αδυναμία υλοποίησης των επόμενων σταδίων εξάσκησης. Τα πρώτα πέντε στάδια είναι ουσιαστικά προετοιμασία για την υλοποίηση των τριών τελευταίων. Όπως είναι φυσικό, παράλληλα υλοποιείται αναπτυξιακό πρόγραμμα νοητική επίγνωση, που περιγράφεται αναλυτικά στο άρθρο, στο οποίο οι εξελίξεις των παραπάνω πρακτικών χρησιμοποιούνται ήδη για εργασία με σκέψεις και συναισθήματα. Επιπλέον, είναι απαραίτητο να αναπτυχθεί συγκεκριμένο είδοςεπίγνωση - επίγνωση δράσης, δηλαδή κατανόηση του τι συμβαίνει: «Περπατάω», «Κάθομαι», «Διαλογίζομαι» και άλλα παρόμοια. Αυτό δεν αναφέρθηκε στο άρθρο.

Ως αποτέλεσμα της επιτυχημένης πρακτικής της pratyahara, αφυπνίζεται και βελτιώνεται η επίγνωση των επιφανειακών στρωμάτων της συνείδησης, αναπτύσσεται η ικανότητα εργασίας με σκέψεις και συναισθήματα, ο νους γίνεται πιο ήρεμος και πιο σταθερός λόγω της εκδήλωσης και της στερέωσης στη συνείδηση ​​των ιδιοτήτων. του Παρατηρητή και το διαλυτικό αποτέλεσμα του Κενού. Επιπλέον, αυτομάτως γίνεται η ταύτιση με το σώμα, τις σκέψεις, τα συναισθήματα και την προσωπικότητα (ψεύτικο εγώ), αφού όλα αυτά μπορούν να παρατηρηθούν να χωρίζονται, να βρίσκονται, λες, σε μια «άλλη διάσταση» και ξεκινά νέα ζωήήδη σε αυτή τη «διάσταση», και είναι πολύ πιο κοντά στο Πνεύμα. Παράλληλα, αυξάνονται κατά πολύ οι δυνατότητες ελέγχου του νου, οι οποίες αναπτύσσονται και από αυτές τις πρακτικές. Ο έλεγχος είναι αυτός που ξεχωρίζει τους γιόγκι από τους τρελούς και αν δεν είναι ανεπτυγμένος, είναι πολύ εύκολο να περάσεις από τη μια κατηγορία στην άλλη.

Στο ίδιο στάδιο, είναι απαραίτητο να ξυπνήσετε την εσωτερική πηγή της Αγάπης - αυτό σας επιτρέπει να ισορροπήσετε συναισθηματικά το μυαλό και ξυπνά στον ασκούμενο ένα αμοιβαίο συναίσθημα αγάπης και αφοσίωσης (bhakti), το οποίο είναι πολύ χρήσιμο στη ζωή και την πρακτική. Για αυτό μπορείτε επίσης να χρησιμοποιήσετε συνηθισμένη ζωή, στο οποίο υπάρχουν πολλές εκδηλώσεις Αγάπης. Όταν νιώθετε ένα συναίσθημα αγάπης, συμπάθειας ή φιλίας για κάποιον (μπορεί να είναι ένας αγαπημένος σκύλος) ή απολαμβάνετε την ομορφιά της φύσης ή ένα έργο τέχνης, πρέπει να ψάξετε μέσα σας για την πηγή από την οποία σας έρχεται αυτό το συναίσθημα. Από την πηγή, η Αγάπη έρχεται πρώτα σε εσάς και μετά στον έξω κόσμο. Η αγάπη σας για κάποιον δημιουργείται από την Αγάπη για εσάς, που προέρχεται από την πηγή της Αγάπης. Είμαστε όλοι αγαπημένα παιδιά των Πνευματικών Γονέων μας. Όταν ανακαλύψετε αυτήν την πηγή, θα είστε σε θέση να γεμίσετε τον εαυτό σας με Αγάπη και Χαρά χωρίς εξωτερικά αντικείμενα αρχικό στάδιοίσως χρειαστεί να χρησιμοποιήσετε την εικόνα κάποιου άλλου.

Αυτή είναι η πιο εύκολα εφικτή Θεία Όψη. Και παρόλο που η πηγή της Αγάπης και της Δημιουργικότητας βρίσκεται έξω από την προσωπικότητα, ακόμη και τα επιφανειακά στρώματα της Σιωπής (Κενότητας) ακριβώς πίσω από τις σκέψεις είναι κυριολεκτικά κορεσμένα (φωτισμένα) με αυτές τις δυνάμεις. Αν και, για να το νιώσεις αυτό, ίσως χρειαστεί να αλλάξεις κάποια προγράμματα της προσωπικότητας, κάτι που δεν είναι δύσκολο να γίνει σε επίπεδο πρακτικών pratyahara. Πολλά δημιουργικούς ανθρώπουςαισθάνονται καλά αυτές τις δυνάμεις, ακόμη και χωρίς να μπορούν να εισέλθουν στο Κενό. Από αυτές τις πολιτείες και για αυτές τις καταστάσεις έχουν γραφτεί πολλά εμπνευσμένα έργα τέχνης, γεμάτα Αγάπη και Φως. Και συχνά η περιγραφή των καταστάσεων αυτού του επιπέδου συγχέεται με το γιογκικό Σαμάντι, κάτι που φυσικά δεν είναι αλήθεια. Είναι δυνατό να επιτευχθεί η όψη της Αγάπης χωρίς την πλήρη αφύπνιση ολόκληρου του βάθους της ατομικής συνείδησης, αλλά από αυτό το επίπεδο είναι αδύνατο να φτάσουμε σε άλλες θεϊκές όψεις: εκείνα τα επίπεδα Γνώσης, Επίγνωσης και Δύναμης, στα οποία ένα άτομο που έχει πλήρως ξύπνησε τη συνείδηση ​​και πέτυχε το Samadhi έχει πρόσβαση. πρακτικές διαφορετικά επίπεδαΟ Samadhi, μέσω της επαφής με το Υπερσυνείδητο, μεταμορφώνει έναν άνθρωπο σε Υπεράνθρωπο, φέρνοντάς τον σε ένα εντελώς νέο στάδιο της εξέλιξης του Πνεύματος. Αλλά αυτό που συμβαίνει στα επίπεδα του Samadhi είναι συχνά αδύνατο να περιγραφεί με λόγια.

Καταρχήν, ασκώντας με επιτυχία τα πέντε πρώτα βήματα της γιόγκα, που αναφέρθηκαν παραπάνω, και αφυπνίζοντας την εσωτερική πηγή της Αγάπης, δεν μπορείτε να προχωρήσετε περαιτέρω στις πρακτικές της συγκέντρωσης ενός σημείου (dharana και dhyana) σε αυτή τη ζωή, εάν δεν το κάνετε έχετε έναν Δάσκαλο με πολύ υψηλό επίπεδο προσωπικής πρακτικής, δεν υπάρχει προετοιμασμένο σώμα ικανό να αντέξει μακρές προπονήσεις ενώ κάθεται με ίσια πλάτη, δεν υπάρχει καλά ανεπτυγμένο «λεπτό» σώμα ικανό να αντέξει αυξημένο ενεργειακό φορτίο, δεν υπάρχει χρόνος για αρκετά μεγάλες καθημερινές πρακτικές, δεν υπάρχει «εσωτερική κλήση» για μια βαθύτερη γνώση του εαυτού μας. Ολα τα παραπανω - τις απαραίτητες προϋποθέσειςγια επιτυχή εξάσκηση της νταράνα και της ντιάνα. Τα πρώτα πέντε βήματα είναι αρκετά για μια ευτυχισμένη «εσωτερική» ζωή. Μπορείτε να ζήσετε απολαμβάνοντας την εγρήγορση και καλλιεργώντας την επίγνωση χρησιμοποιώντας ένα τεράστιο ποσό ενέργειας στη ζωή σας. δημιουργικές δυνατότητεςΚενότητα, διαβάστε πολυάριθμη πνευματική λογοτεχνία που θα σας ελκύσει. Το αφυπνισμένο συναίσθημα της Αγάπης θα ανταποκριθεί με χαρά σε κάθε τι όμορφο.

Αλλά αν έχετε ένα «εσωτερικό κάλεσμα» για βαθύτερη αυτογνωσία, αυτό δεν θα σας ικανοποιήσει.

Vladimir Ozhogin - εκπαιδευτής γιόγκα, μαθητής του γκουρού της γιόγκα Shri Shalendra Sharma.

Φωτογραφία: lushmalabeads/instagram.com

Άρα: η εμπλοκή μας στο σύστημα αλλάζει πάντα την άποψή μας γι' αυτό, και έτσι αλλάζει την πραγματικότητα για εμάς. Η άποψή μας δημιουργεί πραγματικότητα για εμάς, επομένως είναι πολύ σημαντικό να βρούμε τη σωστή άποψη για τον εαυτό μας και τη ζωή - να βρούμε τη σωστή άποψη για τη ζωή μας.

Και αυτή η σωστή και ακριβής άποψη της ζωής είναι η ψυχή μας.

Όπως ήδη γνωρίζουμε, η ψυχή μας ζει στη δική της διάσταση χρόνου και χώρου. Και αυτή η διάσταση είναι διαφορετική στο ότι δεν υπάρχει δυαδικότητα σε αυτήν. Δεν υπάρχει ούτε καλό ούτε κακό, ούτε απαραίτητο ούτε περιττό, ούτε αγάπη ούτε μίσος, ούτε θεός ούτε διάβολος. Υπάρχει μόνο μια κατάσταση ενός ενιαίου θεϊκού σχεδίου, μια κατάσταση ενότητας με το Απόλυτο.

Γι' αυτό είναι τόσο δύσκολο για εμάς να κατανοήσουμε την ψυχή μας με το μυαλό μας: η ψυχή είναι μη διπλή και ο νους είναι διπλός (για το μυαλό υπάρχει καλό και κακό, απαραίτητο και περιττό ...), σαν να ψυχή και μυαλό ζουν σε δύο εντελώς διαφορετικές πραγματικότητες. Επομένως, όταν επικεντρωνόμαστε στη Χαρά, πρέπει να θυμόμαστε ότι η κατάσταση της ησυχίας, ήρεμης ευτυχίας και αρμονίας είναι απλώς μια κατάσταση στην οποία ο διανοητικός ερμηνεύει μόνος του τη δόνηση της φωτισμένης ψυχής μας. Είναι ένα είδος φωτός από τον ήλιο, αλλά όχι από τον ίδιο τον ήλιο. Αλλά είναι ήδη κοντά, έχει ήδη ζέστη J.

Αν θέλουμε να βουτήξουμε βαθύτερα στην ψυχή, πρέπει να αναζητήσουμε μια θέση στη συνείδησή μας που δεν είναι χτισμένη σύμφωνα με τους δυαδικούς νόμους του καλού και του κακού, που δεν είναι διπλό.

Η ουσία είναι ότι ο διανοητικός δεν μπορεί να δει την ψυχή μας. Και έτσι ο διανοητικός αντιλαμβάνεται ένα τέτοιο μέρος ως κενό.

Αλλά είναι από αυτό το μέρος της συνείδησής μας που η ψυχή παρατηρεί τη ζωή. Είναι από αυτό το μέρος που η ψυχή πραγματοποιεί το σχέδιό της. Από αυτό το μέρος λαμβάνει η ψυχή την εμπειρία της ζωής της.

Το να βρείτε αυτό το μέρος σημαίνει να βρείτε τον εσωτερικό σας παρατηρητή.

Το νοητικό παρατηρεί επίσης αυτό που συμβαίνει, αλλά σε αντίθεση με την ψυχή, το νοητικό έχει πάντα τη δική του άποψη για το τι συμβαίνει, το νοητικό πάντα αξιολογεί αυτό που συμβαίνει, το νοητικό πάντα αντιδρά με συναισθήματα, συναισθήματα και σκέψεις σε αυτό που συμβαίνει.

Με αυτό τον τρόπο διακρίνεται πολύ εύκολα ο παρατηρητής του νοητικού από τον παρατηρητή της ψυχής - από τον αληθινό εσωτερικό παρατηρητή: όταν τον βρίσκουμε, νιώθουμε μόνο κενό. Μπορείτε να παρατηρήσετε τον παρατηρητή του νοητικού - μπορείτε να εντοπίσετε την αντίδρασή του, τα συναισθήματά του, τις σκέψεις του, τη στάση του σε αυτό που συμβαίνει. Και όταν βρίσκουμε τον πραγματικό μας εσωτερικό παρατηρητή, δεν μπορούμε να τον παρατηρήσουμε - αυτό είναι το τελευταίο παράδειγμα, όπου υπάρχει μόνο κενό.

Στην πραγματικότητα, είναι πολύ εύκολο. Μόλις νιώσετε αυτό το κενό, είναι πολύ εύκολο να το νιώσετε κυριολεκτικά στο 1% της συνολικής κατάστασης της ψυχής. Απλώς υπάρχει ένα συναίσθημα στο μυαλό σου μεγάλη περιοχή, στην οποία βράζουν συναισθήματα, συναισθήματα, σκέψεις, πράξεις, γεγονότα... Και αυτή την ώρα υπάρχει μια μικρή ζώνη στην οποία δεν συμβαίνει απολύτως τίποτα. Απόλυτη σιωπή.

Διαλογισμός "Εσωτερικός Παρατηρητής"

http://narod.ru/disk/63557027001.85fecefb4b62a2444c6a5a4eef7dd40a/Nabludatel.mp3.html

Οι Ταοϊστές κάποτε βρήκαν έναν πολύ απλό αλλά αποτελεσματικό διαλογισμό, στον οποίο είναι δυνατό να βρείτε τον εσωτερικό σας παρατηρητή, να νιώσετε την ψυχή σας.

Η τεχνική έγκειται στο γεγονός ότι πρώτα παρατηρούμε την κατάστασή μας και μετά μεταφέρουμε την προσοχή μας σε εκείνο το τμήμα της συνείδησης που παρατηρεί την κατάσταση. Κατά κανόνα, το νοητικό είναι που παρατηρεί τον εαυτό του. Και όταν παρατηρεί, σίγουρα κάτι νιώθει, σίγουρα έχει τη δική του στάση απέναντι σε αυτό που συμβαίνει, με άλλα λόγια: στον διανοητικό είτε αρέσει αυτό που συμβαίνει είτε δεν του αρέσει.

Αν όμως προσέξουμε αυτόν που παρατηρεί το νοητικό, που παρατηρεί τον εαυτό του, μπορούμε να βρούμε μέσα μας είτε μια άλλη υποπροσωπικότητα του νοητικού, είτε να ανακαλύψουμε τη φωτισμένη ψυχή μας.

Κατά τη διάρκεια της τεχνικής, ακολουθούμε πάντα αυτόν που παρακολουθεί. Και στην αρχή περνάμε από την υποπροσωπικότητα στην υποπροσωπικότητα του νοητικού, αλλά, στο τέλος, βρίσκουμε την ψυχή μας - έναν αληθινό εσωτερικό παρατηρητή, ο οποίος, σε αντίθεση με τις ψυχικές υποπροσωπικότητες, δεν έχει καμία σχέση με αυτό που συμβαίνει. Αισθανόμαστε σαν να έχουμε πέσει πάνω σε ένα κενό μέσα στη συνείδησή μας.

Και τότε πρέπει να γεμίσουμε με αυτό το κενό όσο το δυνατόν πληρέστερα, να βυθιστούμε σε αυτό όσο πιο βαθιά γίνεται.

Και δεν έχει σημασία ποια συναισθήματα και συναισθήματα βιώνουν παράλληλα οι ψυχικές εμπειρίες, αλλά τα συναισθήματα και τα συναισθήματα θα είναι σίγουρα εκεί. Αυτά τα συναισθήματα και τα συναισθήματα θα μας βοηθήσουν ακόμη και - θα πυροδοτήσουν αυτό το εσωτερικό κενό από το οποίο η ψυχή μας κοιτάζει τι συμβαίνει J.

1. Ο διαλογισμός μπορεί να γίνει και καθιστή και ξαπλωμένη. Αναπνέουμε χαρά. Κατά την εισπνοή, αισθανόμαστε πώς η χαρά, παρόμοια με έναν λαμπερό ήλιο, γεμίζει με τη δόνηση μιας φωτισμένης ψυχής. Και κατά την εκπνοή ομοιόμορφα, σαν από τις ακτίνες του ήλιου, η ζωτική ενέργεια γεμίζει ολόκληρο το σώμα και την αύρα μας με μια κατάσταση ησυχίας, ήρεμης ευτυχίας και αρμονίας.

2. Διανοητικά, από τα πόδια μέχρι το κέντρο της Γης, σχεδιάστηκε ένα γήινο ενεργειακό κανάλι, από την κορυφή του κεφαλιού στον ουρανό - ένα κοσμικό ενεργειακό κανάλι. Νιώσαμε τη σύνδεσή μας με τη Γη και το διάστημα.

3. Επικαλούμαστε το Ρέικι, επαναλαμβάνοντας στον εαυτό μας τρεις φορές: Ρέικι, Ρέικι, Ρέικι. Και με το εσωτερικό μας βλέμμα, ψηλά πάνω από τα κεφάλια μας στο κοσμικό κανάλι, βλέπουμε το φως της ροής του Ρέικι. Το φως κατεβαίνει στην κορυφή του κεφαλιού μας, γεμίζει το κεφάλι, τους ώμους, το στήθος, τα χέρια, το στομάχι μας, κατεβαίνει στα πόδια μας και ορμάει στο κέντρο της Γης. Είμαστε όντα του Φωτός. Είμαστε απλώς στη ροή του Ρέικι.

4. Κατευθύνουμε την προσοχή μας στο κράτος. Πώς νιώθει το σώμα μας; Ποια συναισθήματα και συναισθήματα έχουμε μέσα μας τώρα; Ίσως υπάρχουν κύματα ενέργειας που διατρέχουν το σώμα; Ή μήπως νιώθουμε γαλήνη και χαρά; Παρακολουθούμε την κατάστασή μας. Απλώς κοιτάμε την κατάστασή μας.

5. Και τώρα ας δούμε αυτόν που προσέχει το κράτος. Πώς αισθάνεται? Τι πιστεύει για την κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε; Πώς νιώθουμε αυτός που παρατηρεί την κατάστασή μας;

Και μετά, κατευθύνουμε την προσοχή σε αυτόν που παρακολουθεί τον παρατηρητή. Τι νιώθει;

Και έτσι - ξανά και ξανά αναρωτιόμαστε: ποιος παρακολουθεί; Τι σχέση έχει με αυτό που βλέπει; Και σταματάμε μόνο τη στιγμή που δεν μπορούμε να παρατηρήσουμε τον παρατηρητή. Σταματάμε μόνο όταν βρούμε έναν παρατηρητή που μοιάζει με κενό: δεν έχει σκέψεις και συναισθήματα σε σχέση με αυτό που συμβαίνει. Είναι άδειος. Αισθάνεται σαν να μην υπάρχει.

Απλώς γεμίζουμε αυτό το κενό. Επιτρέπουμε αυτό το κενό να εξαπλωθεί όσο το δυνατόν ευρύτερα μέσα από τη συνείδησή μας. Απλώς εξαφανιζόμαστε, αλλά ταυτόχρονα παραμένουμε συνειδητοί.

6. Πάρτε μια βαθιά ανάσα, εκπνεύστε. Νιώθουμε το σώμα μας, νιώθουμε πώς τα ρούχα προσκολλώνται στο δέρμα. Τεντώνεται σαν γάτα που κοιμάται στον ζεστό ήλιο. Ανοίγουμε απαλά τα μάτια μας. Ο διαλογισμός τελείωσε.

Αστερισμοί Ρέικι

Τι γνωρίζουμε λοιπόν ήδη:

Πρωτα απο ολα:Η θεωρία της σχετικότητας ισχύει όχι μόνο σε σχέση με τη φυσική, αλλά και σε σχέση με τη ζωή γενικότερα.

Όταν βρισκόμαστε σε μια κατάσταση που είναι δυσάρεστη για εμάς, μας φαίνεται το ίδιο, αλλά αν δούμε την κατάσταση από έξω, δεν θα είναι πλέον τόσο αγχωτικό. Δηλαδή: όταν βρισκόμαστε μέσα σε μια κατάσταση, δεν μπορούμε να την ελέγξουμε, αυτή η κατάσταση μας ελέγχει και μας υπαγορεύει συναισθήματα, σκέψεις και πράξεις. και όντας μέσα στο σύστημα δεν μπορούμε να αλλάξουμε το σύστημα.

Αν αφήσουμε το σύστημα και δούμε την κατάσταση μέσα από τα μάτια ενός εξωτερικού παρατηρητή, αποδεικνύεται ότι δεν προσέξαμε τον ελέφαντα και ότι η απάντηση βρισκόταν πάντα στην επιφάνεια.

Κατα δευτερον:για να μπορείς να διαχειρίζεσαι τη ζωή σου και να βλέπεις πάντα τι μας συμβαίνει με το σωστό πρίσμα, πρέπει να μπορείς να βλέπεις τη ζωή από τη σκοπιά ενός εσωτερικού παρατηρητή που κοιτάζει αυτό που συμβαίνει όχι σε έναν εμπλεκόμενο τρόπο, αλλά σαν από έξω. Και αυτός ο εσωτερικός παρατηρητής για εμάς είναι η ψυχή μας.

Συνδυάζοντας και τις δύο διατριβές και συμπεριλαμβανομένης της ικανότητας να δουλεύουμε με ζώδια Ρέικι στη διαδικασία διαμόρφωσης του πεπρωμένου μας, λαμβάνουμε μια μοναδική τεχνική διαχείρισης πραγματικότητας που ονομάζεται «Αστερισμοί Ρέικι».

Το πρώτο χαρακτηριστικό της τεχνικής των αστερισμών του Ρέικιστο ότι απλώνουμε στα ράφια ό,τι μας συμβαίνει. Πολύ συχνά δεν μπορούμε να λύσουμε ένα πρόβλημα απλώς και μόνο επειδή το αντιλαμβανόμαστε με περίπλοκο τρόπο - όλες οι σκέψεις και τα συναισθήματα συγκεντρώνονται. Αλλά μόλις χωρίσουμε τις μύγες -χωριστά και τις κοτολέτες- ξεχωριστά, και μετά τα δούμε όλα μέσα από τα μάτια ενός εσωτερικού ανεξάρτητου παρατηρητή - όλα μπαίνουν στη θέση τους, και κατανοούμε την κατάσταση, και μαζί με την κατανόηση - και αφήνουμε πηγαίνω.

Το δεύτερο χαρακτηριστικό της τεχνικής του αστερισμού του Ρέικιέγκειται στο γεγονός ότι μας επιτρέπει να διαμορφώσουμε μια νέα αρμονική στάση απέναντι στην κατάσταση. Όταν μας συμβαίνει κάτι κακό, ξέρουμε ότι δεν το θέλουμε και δεν μας αρέσει, αλλά δεν ξέρουμε πώς να αλλάξουμε αρνητικά συναισθήματακαι θετικές σκέψεις για να μην μας αγχώνει πλέον η κατάσταση.

Και όταν κάνουμε τον αστερισμό του Ρέικι, στη διαδικασία του διαλογισμού, σχηματίζουμε μια εντελώς νέα θετική αντίληψη της κατάστασης. Και το πιο σημαντικό, μια νέα θετική αντίληψη για εμάς έχει συγκεκριμένες μορφέςκαι χρωματίζονται σε συγκεκριμένες καταστάσεις. Και το υποσυνείδητό μας δέχεται αυτή τη νέα συγκεκριμένη αντίληψη της κατάστασης ως δική μας, αγαπητέ, γιατί μεταφέραμε στον ψυχισμό μας μια καθαρή, ζωντανή εικόνα αυτού που θέλουμε να δούμε στη ζωή μας.

Το τρίτο χαρακτηριστικό της τεχνικής των αστερισμών του Ρέικιστο γεγονός ότι στο τέλος αγκυρώνουμε γερά ένα νέο θετικό αποτέλεσμα, βάζοντας την εικόνα μιας εποικοδομητικής αντίληψης της κατάστασης στο ηλιακό πλέγμα. Αυτό είναι επίσης πολύ σημαντικό σημείογιατί το μυαλό μας πιστεύει αυτό που μπορεί να νιώσει. Όταν βάζουμε τη νέα μας θετική εικόνα της στάσης απέναντι στην κατάσταση στο ηλιακό πλέγμα (το οποίο είναι υπεύθυνο για τη διαχείριση της ψυχής μας), η συνείδησή μας αισθάνεται κυριολεκτικά νέες καταστάσεις μέσω του σώματος και τα προγράμματα ενημερώνονται: το παλιό φεύγει, γιατί το νέο έχει ήδη έρθει, και αυτό το νέο είναι ξεκάθαρα αισθητό ηλιακό πλέγμα- κυριολεκτικά στο σώμα.

Ας δούμε ένα παράδειγμα Αστερισμών Ρέικι σε μια κοινή κατάσταση όπως η σύγκρουση σχέσεων. Όταν κοιτάμε την κατάσταση έξω από τη σύγκρουση, βρισκόμαστε πάντα είτε στη θέση Γιανγκ - στη θέση του επιτιθέμενου, είτε στη θέση Γιν - στη θέση του θύματος, είτε στη μη διπλή θέση - δεν το κάνουμε συμμετέχουν άμεσα στην υπεράσπιση συμφερόντων, αλλά αναγκάζονται να πάρουν τη μία ή την άλλη πλευρά.

Ας πάρουμε μια οικογένεια - σύζυγος, γυναίκα και παιδί. Το παιδί θέλει να πάει μια βόλτα, αλλά ο πατέρας του δεν το αφήνει γιατί δεν έκανε τα μαθήματά του. Ο πατέρας είναι στη θέση γιανγκ - ο επιτιθέμενος. Από την άποψή του, έχει δίκιο, αλλά αυτό δεν λύνει τη σύγκρουση. Το παιδί βρίσκεται στη θέση Γιν - θύματα, υποφέρει από τις πράξεις του γονιού και δεν μπορεί να πάρει αυτό που θέλει. Η μητέρα είναι το τρίτο μέρος στη σύγκρουση - δεν εμπλέκεται άμεσα, αλλά υποφέρει επειδή οι στενοί της άνθρωποι μαλώνουν, και αναγκάζεται, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, να πάρει το μέρος ενός από αυτούς.

Πού είναι η διέξοδος σε αυτή την κατάσταση; Η διέξοδος είναι να βγούμε από το σύστημα και να το δούμε με τα μάτια ενός εξωτερικού παρατηρητή, μέσα από τα μάτια της ψυχής μας. Και τότε θα γίνει αμέσως σαφές πώς θα ήταν σωστό να ενεργήσουμε στη συγκεκριμένη περίπτωση. Δηλαδή, μπορούμε ήδη να ελέγξουμε την κατάσταση, και όχι την κατάσταση - από εμάς, όπως όταν είμαστε μέσα στο σύστημα.

Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Με τη βοήθεια του Ρέικι, έχουμε την ευκαιρία να εναρμονίσουμε αυτή την κατάσταση στο βαθύτερο επίπεδο. Και σε αυτό θα μας βοηθήσει και η τεχνική των αστερισμών του Ρέικι.

Η τεχνική είναι η εξής - βγαίνουμε από το σύστημα και το κοιτάμε από το πλάι. Και μετά τοποθετούμε όλες τις πλευρές της κατάστασης -στο παράδειγμά μας, τους συμμετέχοντες στη σύγκρουση- στις γωνίες ενός φανταστικού τριγώνου. Κάθε γωνία του τριγώνου αντιστοιχεί σε μία από τις αρχές - Γιν, Γιανγκ και μη διπλό.

Στο παράδειγμά μας, βάζουμε τον σύζυγο στη γωνία Γιανγκ, το παιδί στη γωνία Γιν και τη σύζυγο στη μη διπλή γωνία. Ταυτόχρονα, εμείς οι ίδιοι παρατηρούμε τόσο τον εαυτό μας όσο και τους άλλους συμμετέχοντες στην κατάσταση από έξω. Μεταφορικά, αν το τρίγωνό μας είναι σε επίπεδο, τότε κοιτάμε από ψηλά.

Και μετά αρχίζουμε να δουλεύουμε με τις τρεις ενέργειες. Μέσω της γωνίας συζύγου/γιανγκ περνάμε τη ροή της ενέργειας γιανγκ. Μέσα από τη γωνία παιδί/γιν περνάμε τη ροή της ενέργειας γιν. Και μέσα από τη γωνία σύζυγος/μη διπλή περνάμε τη ροή της μη διπλής ενέργειας. Και οι τρεις αρχές, η συγχώνευση και η ανταλλαγή ενέργειας μεταξύ τους, σχηματίζουν ένα μοναδικό ενεργειακό πεδίο, ένα είδος μάνταλα που χτίζει και εναρμονίζει τόσο κάθε πλευρά της σύγκρουσης ξεχωριστά όσο και ολόκληρη την κατάσταση ως σύνολο.

Η ουσία είναι ότι σε μια κατάσταση, κάθε ένας από τους συμμετέχοντες είναι μια έκφραση της αντίστοιχης αρχής. Εκφράζουν όμως αυτές τις αρχές αναρμονικά, στην κατώτατη οκτάβα των κραδασμών - εξ ου και η δυσαρμονία, εξ ου και η τεταμένη κατάσταση, η σύγκρουση. Και όταν περνάμε από μέσα τους την κατάλληλη ενέργεια, εναρμονίζει την εκδήλωση της αρχής.

Και τώρα η αρχή του γιανγκ του πατέρα δεν γίνεται πλέον αλόγιστη επιμονή στην υπεράσπιση των θέσεών του, αλλά μια λογική δύναμη που καταλαβαίνει ότι κάπου είναι απαραίτητο να επιμείνει κανείς στον εαυτό του και κάπου να κάνει παραχωρήσεις. Και η αρχή Γιν του παιδιού θα εκδηλωθεί όχι με το να αισθάνεται σαν θύμα, αλλά με το να νιώθει μέρος της οικογένειας και να εμπιστεύεται τους γονείς που θέλουν το καλύτερο. Και η μη διττή αρχή της συζύγου δεν θα είναι πλέον μεταξύ ενός βράχου και ενός σκληρού τόπου, αλλά επιτρέποντας στον εαυτό σας να μην παρεμβαίνει και να αντιμετωπίζει και τα δύο με αγάπη.

Δηλαδή, η κατάσταση παραμένει ίδια, και το ζώντας το πηγαίνει σε ένα υψηλότερο και πιο αρμονικό επίπεδο. Η κατάσταση βιώνεται σύμφωνα με το θείο σχέδιο και όλοι είναι ικανοποιημένοι.

Όντας μέσα στο σύστημα, δεν είμαστε σε θέση να καταλάβουμε τι είναι ανώτερη σημασίακαταστάσεις που θέλει να μας διδάξει. Και, υψώνοντας πάνω από την κατάσταση, ρίχνουμε ένα θείο σχέδιο σε αυτήν. Και η κατάσταση, φαινομενικά παραμένοντας ίδια, αλλάζει.

Αυτό μπορεί να συγκριθεί με διαφορετικές οκτάβες. Κάθε οκτάβα έχει τις ίδιες επτά νότες, αλλά ο τόνος αλλάζει από οκτάβα σε οτάβα. Και όταν φεύγουμε από το σύστημα και εφαρμόζουμε αστερισμούς Ρέικι, σηκώνουμε μια οκτάβα προς τα πάνω και ανεβάζουμε τις δονήσεις μας - και επομένως τις δονήσεις της όλης κατάστασης.

Στην πραγματικότητα, το Ρέικι λειτουργεί πάντα σύμφωνα με αυτήν την αρχή - την αρχή των αστερισμών. Αλλά για εμάς, αυτοί οι αστερισμοί πραγματοποιούνται από όντα Ρέικι. Όταν αρχίσουμε να εργαζόμαστε με αυτήν την τεχνική συνειδητά, αναλαμβάνουμε την ευθύνη για την εναρμόνιση του εαυτού μας και της κατάστασης, τότε η αποτελεσματικότητα της δουλειάς μας αυξάνεται σημαντικά.

Όταν μαθαίνουμε να εργαζόμαστε με τους αστερισμούς του Ρέικι, έτσι σταδιακά συνηθίζουμε να ζούμε οποιαδήποτε κατάσταση από την ανώτερη εγγραφή, από την ανώτερη οκτάβα, όπου υπάρχουν πιο λεπτές δονήσεις. Και υπάρχουν ήδη πολύ λιγότερες συγκρούσεις, συγκρούσεις συμφερόντων και άγχος, και οποιεσδήποτε αμφισβητούμενες καταστάσεις επιλύονται πολύ πιο ήπια.

Στην πραγματικότητα, μαθαίνουμε να ζούμε σε ένα διαφορετικό τμήμα, σε ένα άλλο στρώμα της υλικής μας πραγματικότητας - και σε αυτό το τμήμα είναι πολύ πιο εύκολο και πιο ευχάριστο να ζούμε.

Και πρέπει να αντιμετωπίζουμε τους αστερισμούς όχι απλώς ως τεχνική, αλλά ως τρόπο αντίληψης του κόσμου, που πρέπει να είναι πάντα μαζί μας.

Όταν αρχίζουμε να ζούμε σύμφωνα με τους αστερισμούς, αρχίζουμε να ζούμε στη ροή και αναπτύσσουμε έναν εσωτερικό παρατηρητή στον εαυτό μας. Φαίνεται να αφήνουμε τις πράξεις να περάσουν από τον εαυτό μας, επιτρέπουμε σε ό,τι υπάρχει στη ζωή μας να κυλήσει μέσα μας, όχι βουτώντας βαθιά, αλλά απλώς παρατηρώντας και απολαμβάνοντας όλα όσα συμβαίνουν. Αφαιρούμε τα εμπόδια των εξιδανικεύσεών μας, τα αρνητικά συναισθήματα και τις καταστροφικές συμπεριφορές μας και το θείο σχέδιο κυλά ελεύθερα στη ζωή μας, εναρμονίζοντας τα πάντα στο πέρασμά του.

Όταν αντιλαμβανόμαστε την κατάσταση εκ των έσω, δηλαδή ταυτιζόμαστε με μια από τις μεταβλητές θέσεις, τότε η ψυχή μας δεν βλέπει τι συμβαίνει στη ζωή μας. Συγχωνεύουμε πλήρως τη συνείδηση ​​με τη νοοτροπία μας και τη στάση της απέναντι στην κατάσταση, κοιτάμε την κατάσταση μέσα από τα μάτια των εμπειριών μας. Και η ψυχή, όπως σε ένα υποβρύχιο, αποκόπτεται από ό,τι συμβαίνει, και ό,τι μας συμβαίνει "ασφαλώς" περνά από αυτήν. Σε αυτή την περίπτωση, δεν έχουμε πρόσβαση στους πόρους της ψυχής - πρέπει να «λύσουμε» την κατάσταση, βασιζόμενοι στους περιορισμένους πόρους ενέργειας που γεμίζουν τα συναισθήματα και τις σκέψεις μας (αστρικά και νοητικά). Αλλά το πρόβλημα είναι ότι αυτή η ενέργεια δεν είναι ποτέ αρκετή για να εναρμονίσει την κατάσταση, και ως αποτέλεσμα, προσπαθώντας να επιλύσουμε την κατάσταση, στριμωχτήκαμε σαν λεμόνι και η κατάσταση μόνο χειροτέρευε.

Όταν αρχίζουμε να ζούμε σύμφωνα με τους αστερισμούς, δηλαδή να βλέπουμε την κατάσταση από ψηλά, τότε δεν κοιτάμε πλέον με τα μάτια των εμπειριών, αλλά με τα μάτια της ψυχής. Και τότε όλα είναι τέλεια ορατά στην ψυχή, γιατί η άποψη, το σημείο προέλευσης είναι από μόνο του. Και έχει την ευκαιρία να χρησιμοποιήσει στη ζωή όλους τους τεράστιους πόρους της που έχουν συσσωρευτεί σε αμέτρητες ενσαρκώσεις. Έχουμε πολλά στη ζωή περισσότερες δυνατότητες, ζούμε φουλ, και όχι με μισή καρδιά, όπως παλιά. Και η ζωή μας γίνεται πιο πλούσια και πιο ευτυχισμένη.

Ήδη θίξαμε αυτό το θέμα λίγο όταν μιλήσαμε για το γεγονός ότι για να θεραπεύσετε μια κατάσταση και ένα άτομο, είναι απαραίτητο να εργαστείτε από την κατάστασή σας θεϊκή αρχή. Αλλά πρέπει να πάμε παραπέρα - από τη θεϊκή αρχή, από το σημείο της ψυχής μας, από τη θέση ενός εσωτερικού παρατηρητή, δεν πρέπει μόνο να διεξάγουμε μια θεραπευτική συνεδρία, αλλά και να ζούμε. Εικοσιτέσσερις ώρες το εικοσιτετράωρο. J

Όταν βρισκόμαστε σε μια κατάσταση που αντιλαμβανόμαστε από μέσα μας, μέσα από τα μάτια των εμπειριών μας, η ροή του Ρέικι που μας διαρρέει συνεχώς, φυσικά, θεραπεύει και εναρμονίζει την κατάσταση. Αλλά το πρόβλημα, σε γενικές γραμμές, δεν είναι στην κατάσταση. Το πρόβλημα βρίσκεται σε εμάς και στην αντίληψή μας για την κατάσταση. Και όταν ταυτιζόμαστε με τις εμπειρίες μας, το Ρέικι δεν έχει τρόπο να μας γιατρέψει, γιατί πολύ απλά δεν θα το αφήσουμε. Οι εμπειρίες μας γίνονται μέρος της εικόνας μας για τον κόσμο, της κοσμοθεωρίας μας και δεν είμαστε έτοιμοι να τις αποχωριστούμε, για να μην χάσουμε έδαφος κάτω από τα πόδια μας. Και αν δεν είμαστε έτοιμοι, το Ρέικι δεν θα μας αναγκάσει να κάνουμε κάτι με το ζόρι. Το Ρέικι σέβεται πάντα την ελεύθερη βούλησή μας, ακόμα κι αν αυτή η ελευθερία είναι να κρατήσει τον πόνο μας.

Η τεχνική των αστερισμών του Ρέικι μας επιτρέπει να απαλλαγούμε απαλά και χωρίς άγχος για τον ψυχισμό να απαλλαγούμε από τα αρνητικά μας προγράμματα. Παρά όλα αυτά το κύριο πρόβλημαεδώ έγκειται στο γεγονός ότι εμείς οι ίδιοι συχνά δεν είμαστε έτοιμοι να τους αφήσουμε να φύγουν, και αυτό καθυστερεί τη διαδικασία της θεραπείας μας. Αλλά όταν κοιτάμε τον εαυτό μας και τις εμπειρίες μας από έξω, δεν έχουν πλέον τέτοια αξία για εμάς και το Ρέικι έχει την ευκαιρία να παρακάμψει την αντίστασή μας και να αντικαταστήσει την παλιά. αρνητικό πρόγραμμασε ένα νέο θετικό, αντίστοιχο με τις ανάγκες της ψυχής μας.

Διάφορες επιλογέςδουλεύοντας με αστερισμούς Ρέικι

Το παράδειγμα που εξετάσαμε παραπάνω - πατέρας, μητέρα και παιδί - περιλάμβανε τρεις πτυχές της σχέσης. Αλλά δεν ταιριάζει κάθε κατάσταση στο τριμερές μοντέλο τόσο ξεκάθαρα και εύκολα. Ωστόσο, απολύτως κάθε κατάσταση αυτού του μοντέλου αντιστοιχεί. Ας δούμε μερικά ακόμη παραδείγματα για να γίνει πιο σαφές.

Ας πούμε ότι εργαζόμαστε με ένα πρόβλημα σχέσης στη δουλειά, δεν μπορούμε να τα πάμε καλά με ένα αφεντικό που μας επιλέγει συνεχώς. Σε αυτήν την περίπτωση, αποδεικνύεται ότι το αφεντικό είναι μια θέση Yang, είναι ένας επιθετικός, ο εργαζόμενος είναι μια θέση Yin, ένα θύμα και ο χώρος της εργασίας, των επιχειρήσεων είναι μια μη διπλή θέση που τους ενώνει και τους δύο.

Όταν κάνουμε μια ευθυγράμμιση, κοιτάμε την κατάσταση μέσα από τα μάτια της ψυχής μας και εναρμονίζουμε όλα τα στοιχεία αυτού του συστήματος και ολόκληρου του συστήματος συνολικά με τη βοήθεια της ενέργειας των ζωδίων του Ρέικι, τότε φτάνουμε σε ένα νέο επίπεδο. Και σε ένα νέο επίπεδο, το αφεντικό - ακόμα μια θέση γιανγκ - είναι ο εμπνευστής της κίνησης και της ανάπτυξης προς τα εμπρός, ο υπάλληλος εκτελεί αρμονικά τα καθήκοντά του σύμφωνα με το θείο σχέδιο και ο χώρος εργασίας γεμίζει νόημα - τώρα είναι κοινό αιτία και χώρο για δημιουργικότητα.

Δεν είναι απαραίτητο να εκπροσωπούνται με οποιονδήποτε τρόπο οι άλλες πλευρές της κατάστασης. συγκεκριμένοι άνθρωποι, σύμφωνα με αυτό το μοντέλο, τοποθετούνται τυχόν γεγονότα και φαινόμενα της ζωής μας.

Ας πούμε ότι στεκόμαστε στην ουρά στη Sberbank για να πληρώσουμε ένα διαμέρισμα. Σε αυτήν την περίπτωση, η ουρά καταλήγει σε θέση γιανγκ, επειδή μας ελέγχει και επιβάλλει όρους, είμαστε σε θέση γιν, γιατί πρέπει να χάνουμε τον χρόνο μας και η ίδια η τράπεζα είναι μια μη διπλή θέση, και αυτό είναι ένας χώρος που απλά υπάρχει. Αν δούμε την κατάσταση μέσα από τα μάτια των εμπειριών μας, τότε μπορούμε να αρχίσουμε να αγανακτούμε, να βρίζουμε τη βραδύτητα των ταμείων και με άλλους συμμετέχοντες στο «όρθιοι» που σκαρφαλώνουν εκτός γραμμής… Τι κάνουν συνήθως οι άνθρωποι στις ουρές . J

Αν όμως, στη σειρά, χωρίς να βγούμε από το ταμείο, κανονίσουμε την κατάσταση, την δούμε με τα μάτια της ψυχής και εναρμονίσουμε τις τρεις βασικές αρχές, τότε η αντίληψή μας θα αλλάξει. Η ουρά θα παραμείνει ίδια, αλλά μπορούμε να τη δούμε με άλλα μάτια. Μπορούμε να δούμε ότι δεν υπάρχουν εχθροί γύρω μας που θέλουν να μας κρατήσουν περισσότερο σε αυτό το αποκρουστικό μέρος, αλλά άνθρωποι σαν τον εαυτό μας, και ότι, στεκόμενοι στην ουρά, μπορούμε, για παράδειγμα, να εξασκήσουμε την αποδοχή και την άνευ όρων αγάπη. Ή ίσως αυτή η γραμμή - η αρχή του Γιανγκ - θέλει απλώς να μας παρακινήσει σε κάποια δράση, να μας ωθεί περαιτέρω ανάπτυξη, για παράδειγμα, πάρτε στον εαυτό σας μια πλαστική κάρτα και πληρώστε για ένα διαμέρισμα μέσω ενός ΑΤΜ για να μην μείνετε σε ουρές.

Μπορούμε επίσης να χρησιμοποιήσουμε αυτήν την τεχνική για να εργαστούμε με τους στόχους μας. Σε αυτή την περίπτωση, κάνουμε μια διευθέτηση μελλοντικών γεγονότων, κοιτάζοντας την κατάσταση από έξω, μέσα από τα μάτια της ψυχής μας.

Πάρτε, για παράδειγμα, την κατάσταση με ένα ταξίδι στις διακοπές. Σε αυτήν την κατάσταση, εμείς οι ίδιοι είμαστε η αρχή του γιανγκ, ο προορισμός μας είναι η αρχή του γιν και το ίδιο το ταξίδι είναι μια μη διττή αρχή, απλά είναι, και ενώνει εμάς και τον προορισμό μας.

Και πρέπει να εναρμονίσουμε και τις τρεις αρχές προκειμένου να δημιουργήσουμε έναν ολιστικό χώρο διακοπών στον οποίο η επιθυμία μας γιανγκ να ταξιδέψουμε υλοποιείται αρμονικά στον χώρο γιν του θέρετρου μέσω της αρχής του μη διπλού ταξιδιού. Και οι τρεις αρχές θα λειτουργήσουν αρμονικά, παρέχοντάς μας επιτυχημένες διακοπές.

Στην τεχνική του αστερισμού του Ρέικι, είναι πολύ αποτελεσματικό να εργάζεστε με καταστάσεις θεραπείας της υγείας. Για να γίνει αυτό, πρέπει επίσης να βγούμε από το σύστημα και να δούμε την κατάσταση από το πλάι και στη συνέχεια να τακτοποιήσουμε τις δυνάμεις που συμμετέχουν σύμφωνα με βασικές αρχέςκαι να τα εναρμονίσει.

Στην περίπτωση που εργαζόμαστε με μια συγκεκριμένη ασθένεια, η ασθένειά μας θα είναι η αρχή Yang, μας επηρεάζει ενεργά, εμείς οι ίδιοι θα είμαστε η αρχή Γιν, υποφέρουμε από αυτήν και το σώμα μας είναι μια μη διττή αρχή, απλά είναι. Και όταν βγαίνουμε από το σύστημα, μπορούμε να δούμε τις σχέσεις αιτίας και αποτελέσματος που οδήγησαν στην κατάσταση, να καταλάβουμε γιατί χρειαζόμαστε την ασθένειά μας. Και εναρμονίζοντας την αρχή του γιανγκ της ασθένειας, τη βοηθάμε να μεταφέρει το μήνυμά της σε εμάς.

Επίσης, ως αποτέλεσμα της διευθέτησης της νόσου, μπορούμε να δούμε εάν έχουμε δευτερεύοντα οφέλη από την ασθένεια και εάν διαπιστώσουμε ότι έχουμε, τότε αυτά τα δευτερεύοντα οφέλη μπορούν επίσης να τακτοποιηθούν ως ξεχωριστό σύστημα. Για παράδειγμα, ας πάρουμε μια κατάσταση όπου μια γυναίκα έχει πόνο στην πλάτη, επειδή η ασθένεια της επιτρέπει να μην μαζεύει τον εαυτό της όλο το Σαββατοκύριακο στον κήπο. Σε αυτή την περίπτωση, η τάξη που καθιερώθηκε στην οικογένειά τους αποδεικνύεται ότι είναι στη θέση Yang - "είναι επιτακτική ανάγκη να εργάζεσαι στη ντάτσα όλο το Σαββατοκύριακο", η ίδια η γυναίκα βρίσκεται στη θέση Γιν - δεν αισθάνεται τη δύναμη στον εαυτό της να αντισταθεί στα στερεότυπα που της επιβάλλονται σε μια μη διττή θέση, και η οικογένειά της βρίσκεται σε μια μη διττή θέση, που είναι ακριβώς το πεδίο στο οποίο λαμβάνει χώρα όλη αυτή η σύγκρουση.

Ο θεραπευτικός αστερισμός είναι μια πολύ αποτελεσματική θεραπευτική τεχνική. Μπορεί να χρησιμοποιηθεί τόσο σε συνδυασμό με μια παραδοσιακή συνεδρία επαφής ή εξ αποστάσεως θεραπείας, είτε χωριστά, γιατί, καταρχήν, είναι μια ανεξάρτητη τεχνική.

Το έργο του αστερισμού του Ρέικι είναι μια ταντρική προσέγγιση στη θεραπεία και στη ζωή μας γενικότερα. Γιατί δεν χωρίζουμε τα γεγονότα και τα φαινόμενα της ζωής μας σε σωστά και λάθος, απαραίτητα και περιττά. Όλα χρειάζονται και όλα είναι εμπειρία. Απλώς, για να ζούμε πιο αρμονικά και πιο χαρούμενα οι ίδιοι, μεταφράζουμε αυτή την εμπειρία σε υψηλότερες οκτάβες επίγνωσης, μεταμορφώνοντάς την έτσι.

Και το πιο σημαντικό είναι να θυμόμαστε ότι πρέπει να παρατηρούμε οποιαδήποτε κατάσταση από έξω, από τη σκοπιά ενός εσωτερικού παρατηρητή, μέσα από τα μάτια της ψυχής. Αν δυσκολευόμαστε να τακτοποιήσουμε μια κατάσταση - τα αρνητικά συναισθήματα μας καλύπτουν, δεν μπορούμε να λύσουμε κάποιο πρόβλημα - σημαίνει ότι δεν κοιτάμε με τα μάτια της ψυχής, αλλά με τα μάτια των εμπειριών μας και δεν συνδέουμε τους πόρους μας. ψυχή. Και αυτό σημαίνει ότι είμαστε ακόμα μέσα στο σύστημα και πρέπει να βγούμε από αυτό.