Emotikon - interpunkcijski znak ili osjećaj? Ponovit ću samo jednu važnu stvar. Puno emotikona. Također postoji mnogo rječnika za mnoge emotikone, posebno za grafičke emotikone. Međutim, ne postoji i ne može biti cjelovit i konačan rječnik. Jedan po jedan

Pedagogizacija ljubavi na ruskom kulture XIX stoljeća i u ranoj sovjetskoj kulturi U ruskom književnost XIX stoljeća, nastanak i razvoj ljubavnih priča bitno je povezan s problemom pisane medijalizacije, s medijem pisma. Tatjanino pismo Onjeginu može poslužiti

ŠTO JE DOBRO, A ŠTO LOŠE, POTREBNO JE, IAKO I "DRUGO" Korisno je znati mnogo o dobrom i lošem govoru. Do sada su ove bilješke govorile o njegovoj ispravnosti, čistoći, točnosti i bogatstvu. Ali, očito, postoje druge njezine kvalitete? A možda ni ovi "i ostali" ništa manje

Uvod

1. Uloga simbola i znakova u kulturalnim studijima

3. Logika znakova i simbola

Zaključak

Popis korištene literature

Uvod

U vizualnim simbolima oblik je izravnije povezan sa značenjem nego u verbalnom jeziku. Postojanje vizualnih i verbalnih komunikacijskih sustava pretpostavlja njihovu interakciju, simbol u kulturi dobiva određeno verbalno objašnjenje, mitologem. Vizualni simboli, zbog izravnog utjecaja na svijest, imaju svojevrsnu "čaroliju". Nije slučajno što su vizualni simboli u najstarijim kulturama predstavljani kao emanacije viših sfera bića.

Trenutno je interes za simbole posljedica popularnosti heraldičkih i drugih znakova, kao i širenja oglašavanja koje aktivno koristi tradicionalne simbole.

Aktualnost ove teme u današnje vrijeme posljedica je povećanog interesa za simbolizam, simbol kao predmet filozofske, povijesne, kulturološke, semantičke, psihoanalitičke analize. U tom kontekstu proučavanje križa kao jednog od najvažnijih simbola otkriveno u različite kulture, od posebnog je interesa i pruža materijal za šira teorijska i empirijska uopćavanja o ulozi i funkcioniranju simbola u kulturi. Takvo istraživanje ima praktična vrijednost.

1. Uloga simbola i znakova u kulturalnim studijima

U kulturnim studijama pojam simbola i znakova koristi se u smislu uslužne uloge određenog sustava, primjerice kulture ili njezinih elemenata, u kontekstu zadovoljavanja određenih potreba ljudi. Kultura je sama po sebi funkcionalna. Ona uvijek mora za nešto "raditi". Nepodržavana naporima čovjeka i ne konzumirana od strane njega, ona se uništava, blijedi i nestaje.

Glavna funkcija kulture je da bude sredstvo kreativno stvaranje artefakti. Artefakti su proizvodi i rezultati ljudske djelatnosti, predmeti i pojave koje je čovjek umjetno stvorio (artefakt - od lat. arte - umjetno i factus - napravljen). Svijet artefakata umjetno je ljudsko okruženje, "druga priroda" koja zadovoljava najrazličitije potrebe ljudi. Za razliku od objekata i fenomena prirode, artefakti nemaju samo objektivna svojstva, već i subjektivni značaj ili vrijednost za osobu. Čovjek stvara vrijednosti uz pomoć kulture.

Predmet ima vrijednost ako čovjek u njemu vidi sredstvo za zadovoljenje svojih potreba, ako ga ne vidi, onda predmet nema vrijednost ili ima negativnu vrijednost – antivrijednost. Obično se vrijednosti dijele na materijalne (stanovanje, odjeća, tehnologija itd.) i duhovne (istina, ljepota, dobrota, vjera, nada, ljubav itd.).

Među artefaktima ima i onih koji ne daju podatke o sebi, o svom značaju i vrijednosti, već o drugim predmetima. Za njih se kaže da imaju značenja, značenja, i zovu se znakovi ili simboli. Svijet kulture nije samo svijet vrijednosti, nego i znakova, svijet simbola.

2. Topologija simbola i znakova

Definicija znaka temelji se na sljedećoj formuli: X razumije i koristi Y kao predstavnika Z. U ovoj formuli X je onaj koji koristi znak (korisnik znaka) i sudjeluje u komunikacijskom procesu. Sve može djelovati kao Y i Z, ali Y mora biti perceptibilan, tj. zapravo mora biti materijalni objekt.

U logičko-filozofskoj tradiciji, koja seže do C. Morrisa i R. Carnapa, znak se shvaća kao sam objekt Y, tj. materijalni nositelj, odnosno predstavnik Z. U lingvističkoj tradiciji još od F. de Saussurea i kasnijih radova L. Hjelmsleva par se naziva znakom, t.j. neki dvosmjerni entitet. U ovom slučaju, slijedeći Saussurea, Y se naziva "označiteljem" znaka, a Z njegovim "označenim". Sinonim za "označitelj" je izraz "forma" ili "ravnina izražavanja", a kao sinonimi za "označeno" koriste se i pojmovi "ravnina sadržaja" ("sadržaj"), "značenje" i ponekad "značenje". .

Znakovi uključuju, na primjer, riječi, prometne znakove, novac, nagrade, oznake, signale, geste i još mnogo toga.

Znak ima ključnu ulogu u semiozi (znakovni proces). Semioza se definira kao vrsta dinamičke situacije koja uključuje određeni skup komponenti. Semioza se temelji na namjeri osobe A da pošalje poruku C osobi B. Osoba A naziva se pošiljateljem poruke, osoba B se naziva njezinim primateljem, odnosno adresatom. Pošiljatelj bira medij D (ili komunikacijski kanal) kojim će se poruka prenijeti, te kod D. Kod D, naime, postavlja korespondenciju između označitelja i označitelja, t.j. navodi skup znakova. Šifra mora biti odabrana tako da se uz pomoć odgovarajućih označitelja može sastaviti tražena poruka. Okolina i označitelji koda također se moraju podudarati. Kod mora biti poznat primatelju, a okolina i označitelji moraju biti dostupni njegovoj percepciji. Dakle, percipirajući označitelje koje šalje pošiljatelj, primatelj ih uz pomoć koda prevodi u označeno i time prima poruku.

Poseban slučaj semioze je govorna komunikacija (ili govorni čin), a poseban slučaj koda je prirodni jezik. Tada se pošiljatelj naziva govornik, primatelj slušatelj, ili također adresat, a znakovi se nazivaju jezičnim znakovima. Kod (uključujući jezik) je sustav koji uključuje strukturu znakova i pravila za njegovo funkcioniranje. Struktura se pak sastoji od samih znakova i odnosa između njih (ponekad govore i o pravilima kombinacije).

Postoji značajan broj klasifikacija znakova na temelju razlika u obliku, sadržaju, odnosu oblika i sadržaja i drugim parametrima. Do sada je svoje značenje zadržala klasična (koju je uveo C.S. Pierce) podjela znakova u tri skupine: ikone, indeksi i simboli. Ova se klasifikacija temelji na tipologiji odnosa forme i sadržaja. Dakle, ikone (ili ikonički znakovi) su znakovi čiji su oblik i sadržaj kvalitativno ili strukturno slični. Na primjer, bojno platno ili bojni plan jesu znakovi-ikone, ako samu bitku smatramo njihovim sadržajem. Indeksi (ili indeksni znakovi) su znakovi čiji su oblik i sadržaj međusobno povezani u prostoru ili vremenu. Otisci stopala u pijesku koji sugeriraju da je netko ranije hodao tim područjem, dim koji sugerira vatru, simptomi bolesti koji sugeriraju samu bolest, sve su to indeksni znakovi. Očigledno bi bilo točnije govoriti ne o kontiguitetu forme i sadržaja, kao što je tradicionalno prihvaćeno, već o prisutnosti određenih uzročnih odnosa između njih. Naposljetku, simboli (ili simbolički znakovi) su znakovi kod kojih je veza između forme i sadržaja uspostavljena proizvoljno, dogovorom koji se odnosi na određeni znak. Za ikoničke i indeksne znakove obrazac omogućuje naslućivanje sadržaja znaka čak i primatelju koji nije upoznat s njim. Što se tiče simboličkih znakova, njihov oblik sam po sebi, tj. izvan posebnog ugovora, ne daje nikakvu predodžbu o sadržaju. F. de Saussure je u ovom slučaju govorio o nemotiviranom izboru označitelja ili nepostojanju prirodne veze između označenoga i označitelja. Na primjer, znak zbrajanja "+" nema nikakve veze sa samom ovom aritmetičkom operacijom: ni sličnost, ni susjedstvo, ni uzročne veze. Njihovo je povezivanje proizvoljno u smislu da je određeno posebnim sporazumom ili konvencijom koja određuje korištenje odgovarajuće ikone za prenošenje tog značenja.

Među jezičnim znakovima velika većina se odnosi na simbole. To je omogućilo F. de Saussureu da govori o proizvoljnosti jezičnog znaka. Malo je zajedničkog između označitelja ruskog, engleskog i njemačkog, stol, stol i Tisch, iako svi znače isto: "stol". Arbitrarnost, međutim, ne znači slobodu izbora oblika znaka općenito, budući da je u okviru jednog znakovnog sustava taj izbor ograničen: na primjer, u engleskom jeziku odgovarajuće značenje izražava riječ table i nijedno drugo. Arbitrarna je sama veza između označenog i označitelja, uspostavljena i određena jezičnom konvencijom, a ne bilo kojom prirodni uzroci.

Međutim, postoje i riječi u jezicima čiji su označitelji slični označenima (tj. ikonički znakovi). Takvi su onomatopeje, odnosno ideofoni: i-go-go, mijau-mijau, brrr, apči itd. Ne može samo riječ biti ikonički znak. Dakle, prema R.O. Yakobsonu, red riječi u izrazu "Došao sam, vidio sam, pobijedio" je ikoničan, jer linearni poredak riječi ponavlja slijed odgovarajućih radnji.

Indeksalni jezični znakovi tradicionalno uključuju osobne i pokazne zamjenice i neke druge. zamjeničke riječi(Ja, ti, ovo, ovdje, sada itd.). To se radi po analogiji s gestama, iako je ovdje teško govoriti o susjedstvu ili uzročno-posljedičnim odnosima.

Prema načinu percipiranja označitelja, znakovi se dijele na vizualne, auditivne, taktilne, olfaktorne i okusne. U ljudskoj komunikaciji uglavnom se koriste prve tri vrste. Dakle, jezični znakovi pripadaju prvoj ili drugoj vrsti (pisani i usmeni oblici). Vizualni znakovi također uključuju semafore, kontrolore, prometne znakove, izraze lica, geste, držanje itd. Od slušnih znakova mogu se primijetiti zvučni signali i sirene, pozivi (telefonski, školski itd.), pucanj startnog pištolja itd. Na primjer, geste dodira pripadaju kategoriji taktilnih znakova: tapšanje, stiskanje, milovanje itd. Za slijepe i gluhe osobe ova vrsta znaka postaje glavna. Olfaktivni znakovi imaju posebnu ulogu u komunikaciji mnogih životinjskih vrsta. Na primjer, medvjedi i druge divlje životinje obilježavaju svoje stanište mrljama krzna koje zadržava miris kako bi zastrašili uljeze i pokazali da je područje već okupirano.

Prema trajanju postojanja označitelja, znakovi se dijele na trenutne i dugotrajne (stabilne). Na trenutnu, tj. koji nestaju odmah nakon upotrebe uključuju, na primjer, zvučne riječi, dok su napisane riječi kontinuirani znakovi. Među klasifikacijama koje definiraju tipologiju sadržaja znakova glavnom treba smatrati podjelu znakova na riječi i rečenice, što je posebno važno za prirodni jezik. Prema strukturi razlikuju se jednostavni (elementarni) i složeni (neelementarni) znakovi.

U komunikaciji se u pravilu ne koriste zasebni znakovi, već njihove kombinacije koje se nazivaju znakovni sustavi. Kombinacija znakova u sustav temelji se na nekoliko kriterija: sličnosti funkcija, sličnosti oblika i sličnosti struktura. Znakovni sustav sastoji se od skupa elementarnih znakova, odnosa među njima, pravila za njihovo kombiniranje, kao i pravila za funkcioniranje. Dakle, prirodni jezik, uz nešto grublje, može se smatrati skupom riječi koje su u određenim međusobnim odnosima (rječnik i gramatika), pravila za kombiniranje riječi (sintaksa), kao i pravila za funkcioniranje (na primjer, razni pragmatični i komunikacijski postulati).

Znakovni sustavi uključuju prirodne jezike, programske jezike, monetarni sustav, znakovni jezik itd. Prilikom komuniciranja sustavi znakova može komunicirati. U procesu govorna komunikacija obično se ne koristi samo jezik, već i geste i izrazi lica, a znakovi različitih znakovnih sustava na određeni način koreliraju jedni s drugima.

Odnosi koji postoje između znakova u sustavu znakova nazivaju se paradigmatskim. Među najvažnijim paradigmatskim odnosima su sinonimija, homonimija itd. Uz paradigmatske odnose među znakovima postoji još jedan tip odnosa – sintagmatski. Sintagmatskim odnosima nazivamo odnose između znakova koji nastaju u procesu njihove kombinacije. Upravo sintagmatski odnosi osiguravaju postojanje teksta – rezultata djelovanja znakovnog sustava u procesu komunikacije.

Riječ "simbol" (od grčkog "znak, identifikacijski znak") je znak, odnosno svaki predmet, pojava, verbalna ili plastična slika koja ima neko drugo značenje osim vlastitog sadržaja. U simbolu, ovo "drugo", značenje, značenje je vrijednost. Značenja bilo kojih drugih znakova odnose se ili na stvari i objekte stvarnog fizičkog svijeta, ili na pojave mentalnog i duhovnog života (pojmovi, ideje, osjećaji itd.). Značenje simbola ukazuje na značaj, vrijednost ovih pojava kako za pojedinca (pojedini simboli), tako i za male i velike skupine ljudi, narodi, države, čovječanstvo u cjelini. Slika galeba na zastoru Moskovskog umjetničkog kazališta simbol je ove kazališne skupine, rijeka Volga se može percipirati ne samo kao jedna od rijeka, već i kao simbol Rusije, shvaćene u svom bogatstvu i raznolikosti njegove povijesne sudbine; državne zastave, grbovi, himne - sve su to simbolični znakovi povijesnog dostojanstva država; golubica (i slika golubice) može se percipirati kao simbol vrijednosti važne za cijelo čovječanstvo - mira.

Kod starih Grka riječ "simbol" označavala je svaki materijalni znak koji ima uvjetno tajno značenje za određenu skupinu ljudi, na primjer, za obožavatelje Cybele, Mitre. Simbolima su se nazivale i oznake državnih, javnih i vjerskih udruga. Kad se pojavilo kršćanstvo i mnoga tajna vjerska društva (krivovjerja), znakovi zaporke počeli su se nazivati ​​simbolima, po kojima su se istomišljenici međusobno prepoznavali (na primjer, znak ribe). Izraz "vjera" bio je vezan uz kratki sažetak temelja tajnog učenja.

U smislu sličnom gore navedenom, simbol se koristi i danas. Osim toga, u matematici, logici i drugim znanostima simbol znači isto što i konvencionalni znak. Dvosmislena upotreba riječi "simbol" otežava njezino davanje opća definicija, da se utvrdi po čemu se razlikuje od ostalih znakova. Shvaćanju specifičnosti simbola najbliže je tumačenje likovnih simbola.

Vrijednosna priroda značenja simbola razlikuje ga od svih drugih vrsta znakova – od konvencionalnih znakova, putokaza, amblematskih znakova (ili amblema), od slikovnih (ikoničkih) znakova ili slika, od alegorijskih znakovnih struktura itd. Svi ti znakovi, funkcionirajući prema svojoj namjeni, nose informacije pojmovne, semantičke, ali ne i vrijednosne prirode. U istim slučajevima kada se koriste za izražavanje vrijednosti, oni stječu simboličko značenje. Izravna svrha slike galeba na zastoru Moskovskog umjetničkog kazališta je da bude amblem, odnosno da prenese informaciju da je ovo kazalište Moskovsko umjetničko kazalište i ništa drugo. Kada promatrač shvati tu sliku i doživi je kao znak slavne povijesti ovoga kazališta, ona za njega djeluje kao simbol.

Vrijednost simbola nerazdvojna je legura intelektualnih, ideoloških načela i emocionalnog vrednovanja. Ideja i osjećaj u simbolu su generalizirani. Djeluju kao konstruktivno načelo, zakon koji određuje beskonačan skup privatna manifestacija simboličkog sadržaja. Sadržaj Volge kao simbola Rusije ili galeba Moskovskog umjetničkog kazališta nemoguće je razotkriti bilo jednim konceptom ili prosudbom ili zasebno. Potreban je raznolik i neodređen skup takvih pojmova, izjava i slika, ali ne nasumičan i kaotičan, već određen ideološkom i emocionalnom srži simbola. Neiscrpnost sadržaja simbola određuje njegovu semantičku dubinu i perspektivu. Pri tumačenju simbola uvijek ostaje “iracionalan” talog, odnosno onaj koji ne dopušta određen i cjelovit verbalni izraz. U tom pogledu simbol podsjeća na zagonetku, zadatak koji nema odgovor. Ovaj odgovor nije dat, nego dat.

Za razliku od simbola, sve druge vrste znakova dopuštaju posve racionalno i određeno, ponekad i jednoznačno tumačenje njihova značenja. U konvencionalnim znakovima to je određeni (prema dogovoru) koncept. Na primjer, u matematici, znakovi kao što su integral ili diferencijal imaju jedinstvenu definiciju. Amblem u obliku zdjele i zmije definitivno ukazuje da je riječ o apoteci. Figurativni znak, na primjer, fotokopija, jasno označava što je prikazano i ništa drugo.

Simbol se često brka s alegorijom, jer sadrži evaluacijski trenutak, generalizaciju i neku dvosmislenost. Ali procjena i generalizacija u njoj su racionalne prirode, a ne emocionalne, pa stoga dopuštaju verbalnu formulaciju ideje sadržane u njoj, na primjer, moralne zapovijedi u basni, koja je bliska jednoznačnoj. Fabulist ga često formulira odvojeno od slike i sasvim u apstraktnom obliku. Na primjer, basna S. Mikhalkova Slon-slikar sadrži ideju da se ne možete svidjeti svima, Lisica i dabar - da ne možete ostaviti stare žene i petljati se s mladim ženama, Zec u poskoku - protiv prigovaranja razbolio se Ivan Ivanovič - protiv oholosti. Druga je stvar kada basna, poput Krilovljeve, naraste do visokoumjetničke slike, tada dobiva značajke savršenog umjetničkog simbola.

Izvornost simbola povezana je ne samo s osobitošću njegovog značenja, značenja, već i s prirodom njegovog vani- "značenje". Za razliku od konvencionalnih znakova, simbol je motivirani znak. Označavajuća strana simbola uvijek je na neki način povezana s onim što označava, ima neku sličnost s njim, ponekad vrlo neizravnu, asocijativnu. Zaručnički prsten kao simbol pouzdanosti i čvrstoće (u principu vječnosti) braka vanjski oblik ukazuje na ono što simbolizira. Volga, kao simbol Rusije, tu ulogu duguje ne samo svojoj povijesnoj sudbini u životu zemlje, već i takvim svojim fizičkim, prirodnim svojstvima kao što su puni tok, širina, opseg. Križ kao simbol kršćanstva reproducira križ na kojem je Krist razapet itd. Motivacija je svojstvena ne samo simbolu, već i drugim znakovima - slici, alegoriji, mnogim amblemima, ali u simbolu pomaže izraziti emocionalnu procjenu sadržanu u njemu.

Uočene značajke značenja simbola određuju neraskidivu, jedinstvenu vezu između znaka („označitelja“) i značenja. Ako se značenje konvencionalnog znaka, alegorije, amblema može prenijeti drugim znakom (na primjer, umjesto zdjele i zmije, natpisom "apoteka"), tada značenje simbola i njegova "značajna" strana čine jedno spojena cjelina. Označitelj u simbolu ne može se zamijeniti ničim drugim bez gubitka značenja. Stoga je ispravnije reći da značenje u simbolu nije naznačeno, već izraženo. Simbol se s pravom može nazvati ekspresivnim znakom.

Pri tumačenju konvencionalnog znaka (kao i alegorije, amblema) dolazi do psihološkog prijelaza iz vanjskog u unutarnje, od označitelja prema označenom, prema značenju. Ovaj prijelaz se provodi na temelju asocijativne veze. Najprije se percipira, prepoznaje označitelj, a potom i značenje koje se s njim povezuje na temelju dogovora, ugovora. Prijelaz sa znaka na značenje posebno se jasno ostvaruje pri prvom upoznavanju znaka, na primjer, pri podučavanju stranog jezika. Tijekom vremena, kada se navika (navika) formira, prijelaz se ne ostvaruje, ali ne prestaje postojati. Podsjeća na poteškoće koje se javljaju pri “čitanju”, prepoznavanju “označničke” strane.

Značenje simbola se percipira, razumije, doživljava bez prijelaza s označitelja na označeno. Ona se "hvata" odjednom, u potpunosti uz pomoć intuicije. S ove točke gledišta, simbol je intuitivni znak. Ne može se dešifrirati racionalnim mišljenjem.

Ovisno o prirodi vrijednosti vrijednosti, razlikuju se različite vrste simbola. To mogu biti povijesni simboli (na primjer, Borodinsko polje kao simbol vojne slave ruskog oružja, Napoleonova grobnica kao simbol veličine Francuske itd.), vjerski (križ, ikone, relikvije svetaca itd.). ), mitološki (mit o Prometeju kao simbolu samopotvrđivanja čovjeka u borbi protiv tuđina vanjske sile itd.), ideološko-propagandna (programi, slogani, apeli, ustavi itd.), moralna ( bijela boja kao simbol moralne čistoće i dr.), umjetnička (umjetnička djela, osobito monumentalna). Značajka umjetničkog djela kao umjetničkog simbola je da je najvažnija i sastavna komponenta njegove vrijednosti estetska kvaliteta. Kakav god sadržaj bio umjetničko djelo, ono uvijek, ako se radi o pravoj umjetnosti, istodobno djeluje i kao simbol ljepote, ljepote, sklada. Svaki simbol, zbog svojih karakteristika, u društvu ne funkcionira samo kao znak koji nosi informaciju. Ovo je znak koji djeluje kao konstruktivni princip ljudskih akcija i voljne težnje.

Sučeljavanje slavenofilstva i zapadnjaštva, europeizma i euroazijstva. Zadaci. Pitanja. Odgovori. 1. Kako je došlo do formiranja različitih kulturnih škola? 2. Tko je utemeljitelj kulturalnih studija? 3. Nastava kojih stručnjaka i tko je točno pridonio formiranju društveno- povijesna škola na kulturološkim studijama? 4. Koje su sličnosti i razlike u pogledima ...

To je također jedinstvena povijesna scenografija, okružena prostorno-satnim okvirima, koji su nadahnuti prirodom svoga rađanja u svijet prirode, nadmoći, samih ljudi. U kulturološkom pristupu civilizacija se promatra kao društveni i kulturni establišment čija je osnova jedinstvena homogena kultura, koja je svojevrsna “peretina” kulture i društva. Pokušajte razumjeti razumijevanje razumijevanja "...

Jedno od najkarakterističnijih oruđa kulture je simbol. Svatko se susreće sa simbolima u stvarnom životu. Ipak, treba se složiti s mišljenjem da je riječ o višeznačnom pojmu, koji još uvijek nije dovoljno razjašnjen. Evo kako Britanska enciklopedija definira simbol: “simbol je komunikacijski element dizajniran da jednostavno predstavlja ili zamijeni bilo koji kompleks osobe, predmeta, grupe ili ideje. Simbol se može grafički prikazati kao križ za kršćanstvo, crveni križ ili polumjesec za medicinske ustanove i organizacije u kršćanskim ili muslimanskim zemljama; personificirani kao ljudski likovi Marianne, Johna Bulla i Ujaka Sama, koji simboliziraju Francusku, Englesku i SAD; može uključivati ​​ili biti u potpunosti sastavljen od slova, poput slova K za kemijski element kalij; konačno, može se dodijeliti proizvoljno, npr matematički simbol beskonačnost ili simbol $ za dolar…”. Drugim riječima, simbol mora izazvati asocijacije na nešto ili predstavljati nešto.
Za neke simbole sposobnost simboliziranja, odnosno predstavljanja nečeg drugog, temelji se na prirodnoj sličnosti: veliki predatori simboliziraju snagu i moć od davnina. Drugi su simboli stekli tu sposobnost zbog dogovora, dogovora među ljudima: to se, primjerice, odnosi na državne zastave većine zemalja.
Simbol se u kulturi koristi na najširi mogući način: u znanosti i obrazovanju (optimizacija razumijevanja i opisa raznih predmeta, fiksiranje informacija, presavijanje informacija), odgoju i obrazovanju, u magiji, u religijskim kultovima, u svakodnevnom životu (npr. , putokazi, znakovi ulaza i izlaza ) itd. Očigledno, najstariji prototipovi modernih simbola bili su fetiši.
Kako se kultura razvija, opseg simbola, kao i njihova raznolikost i oblici, neprestano se mijenjaju. Sukladno tome transformira se i njihova uloga i značaj u životu društva. Može se pretpostaviti da je od samog početka formiranja društva i čovjeka, u uvjetima izrazite oskudice znanja o svijetu, u okviru mitološkog svjetonazora, broj simbola i njihov značaj za opstanak i život. drevna obitelj(kasnije - plemena, nomovi ili polisi) stalno se povećavao. U najstarijoj epohi već su pronađeni mnogi od najznačajnijih i najpopularnijih simbola koji su u svom izvornom ili transformiranom obliku “preživjeli” do našeg vremena i nastavljaju funkcionirati u većini razna polja djelatnosti, prije svega - u vjerskoj, uopće u uređenju javnog života i u upravljanju. To su poznati vjerski simboli (za kršćane - ikone, križevi, raspela, kruh i vino, euharistija itd.), državni simboli (zastave, grbovi, krune, regalije monarhove vlasti, državne himne, državni pečati). ), uniforme državnih i drugih javnih službenika i sl.
Razvoj tehnologije i znanosti dovodi do pojave racionalizma i širenja njegova utjecaja u životu društva. Racionalizacija kulture, cjelokupnog društvenog života, ograničava prostor primjenjivosti simbola u kulturi. Kako se racionalizam širi, funkcije simbola ostaju tražene u sve manjem prostoru aktivnosti. Sve više simbola evoluira u znakove koji se percipiraju čisto formalno. Tome je procesu došao kraj u tzv. egzaktnim znanostima iu moderniziranim društvima, posebice u zemljama zapadne kulture. Ljudi to koriste razne znakove, pokazivači, amblemi, bez razmišljanja da su te slike ranije mogle biti simboli. Stoga, u različitim specifičnim situacijama, isti artefakti funkcioniraju ili kao simboli ili kao obični znakovi. Na primjer, državna zastava može jednostavno označavati kojoj zemlji pripada određeni objekt ili se može percipirati kao simbol odgovarajuće države. Tada ga mogu, primjerice, zapaliti u znak mržnje ili uvrede ili, obrnuto, riskirati pa čak i donirati vlastiti život za njegov spas.

Simboli su iznimno važni u onim područjima života i djelovanja u kojima su prisutne iracionalne komponente. To su okultne prakse, vjerski kultovi, umjetnička kultura (a prije svega umjetnost), kao i ona područja bivstvovanja koja su povezana s javnim i osobnim osjećaji i emocije(rodni odnosi, patriotizam, nacionalizam itd.). Simboli su dobro poznati u područjima djelovanja koja se odnose na javnu upravu, funkcioniranje države, organizaciju i uređenje javnog života te općenito moć u društvu. Čini se da se treba složiti s poznatom idejom da moć u svojim temeljima ima svete, iracionalne komponente (vidi npr. N. Berdjajev). Upravo ta specifičnost moći određuje njezinu potrebu za simbolima. Ovdje se simbolima često provodi ovjera, potvrđivanje, legitimizacija statusa predstavnika vlasti, odnosno pokazivanje i opravdavanje prava upravljanja, odlučivanja i zahtjeva na poslušnost, izvršavanje naredbi i uputa (raznih pribor, uniforme, pečati, znakovi itd.). Simboli pak održavaju veze između države i društva, skupine, pojedinca te osjećajima oblikuju odgovarajuće stavove i doživljaje (nacionalne i državne zastave, boje, amblemi i dr.). Mehanizam funkcioniranja simbola ovdje se temelji upravo na iracionalnoj sferi, na suštinski magičnom vjerovanju u identitet simbola i onoga što on simbolizira. Simboli, konačno, organski ulaze u sliku svijeta, obavljaju ideološke funkcije. Kao takvi, oni također čine važan dio kulture reguliraju ponašanje ljudi.

Mit u kulturi

Jedna od najstarijih komponenti svake lokalne kulture je sustav mitova. Nastali u tijeku ostvarenja jedne od najvažnijih ljudskih mogućnosti, mašte, mitovi obavljaju mnoge važne funkcije u društvu, uvelike određujući mišljenje i regulirajući ponašanje ljudi. K.G. Jung je vjerovao da mitovi čine sadržaj kolektivnog nesvjesnog u svakom društvu. Mitovi su vrsta iluzije. Mogu nastati spontano, kao i biti stvoreni ciljano radi manipulacije sviješću i - kroz nju - ponašanjem ljudi.
Mitotvornost je svojstvo ljudske svijesti općenito. Mit se u svojim izvornim oblicima formira u podsvijesti i svijesti osobe, blizak je njegovoj biološka priroda. Mit nastaje na temelju čovjekovih sposobnosti (potencijala) da vjeruje i mašta, mašta. Mitotvorstvo zadovoljava jednu od temeljnih i najgorućih ljudskih potreba, a to je potreba za razumijevanjem i objašnjenjem svijeta, stvaranjem njegove slike. Ova potreba nastaje jer je osoba obdarena intelektom i sviješću. Kada nema objektivnih, racionalnih osnova, čovjek objašnjava svijet uz pomoć emocija, oponašanja itd. Pomoću fantazije i mašte, kao i sposobnosti (potencije) vjerovanja, čovjek sebi objašnjava najrazličitije pojave i procese u prirodi i društvu, pridaje simbolička značenja raznim predmetima i pojavama.
Mitološka svijest ne može biti kritična prema sebi i sadržaju mita, ne shvaća da su mit stvorili ljudi u određenom društvu. Osim toga, mitološka svijest jednostavno ne percipira ono što ne odgovara sadržaju mita ili mu izravno proturječi. Zajedničko univerzalno obilježje mitologije je netrpeljivost u borbi mišljenja u društvu.

Što je mit?

Proces stvaranja mita počinje kada osoba shvati nužnost ili neizbježnost nečega, ili kada ima akutnu želju da nešto promijeni u svijetu oko sebe. Ali zbog nedostatka znanja o svijetu, da bi izvršio te željene promjene, mora se oslanjati uglavnom na maštu, fikciju, na fantastičnu sliku stvarnosti. Mitologija, mit su specifične slike, iluzorni model istinske stvarnosti. Drugim riječima, mit je simbolički, transformirani oblik stvarnosti, jedan od simboličkih oblika kulture stvoren maštom i promišljanjem stvarnosti, poput stvaranja umjetnosti (Vidi: Cassirer. Le myth de l "Etat. P. 7-12.). Istovremeno, mit za osobu predstavlja istinu.
Riječ "mit" dolazi od grčke riječi mythos, što je u antičko doba značilo "riječ", "izreka", "povijest", "izmišljotina". Mit je uvijek povezan s religijskim ritualima i vjerovanjima. Ovo je priča čiji je autor najčešće nepoznat. Mit obično objašnjava običaje, tradiciju, vjerovanja, društvene institucije, različite kulturne ili prirodne pojave na temelju navodno stvarnih događaja. Mitovi govore, primjerice, o postanku svijeta, kako su nastali ljudi i životinje, gdje su i kako nastali neki običaji, geste, norme i sl. Mitovi nude modele ljudskog ponašanja, društvenih institucija ili univerzalnih okolnosti.
Mitovi nastaju kada je osoba prisiljena sama sebi objasniti svijet bez potrebe znanstveno znanje o sebi i svom svemiru. Ovako su stvari bile u kamenom dobu (vidi dolje).
U literaturi se navodi: drevni mitovi izražavaju vjeru u ovisnost ovoga svijeta o tajanstvenim onozemaljskim silama, u ono što je senzualno dano čovjeku svijet zapravo ima svoj temelj i razlog izvan svojih granica – u drugoj dimenziji. Iz te vjere prirodno proizlazi uvjerenje da je uz pomoć onozemaljskih sila moguće osloboditi se sila osjetilno danih i neposredno dominantnih u stvarnom svijetu.
Ovo uvjerenje proizlazi iz razloga što mitovi uklanjaju razliku između materijalnog svijeta i transcendentnog. Prostor u kojem egzistiraju bogovi i sve nadnaravne sile i bića sjedinjuje se mitom s osjetilno percipiranim okolišem ljudskog života, tako da se onostranost Boga prikazuje jednostavno kao vrlo daleka daljina. Sve božansko izjednačeno je u idejama s običnim ljudskim, svjetovnim. Magijski postupci i kultne radnje shvaćaju se kao tehnologija ovladavanja nematerijalnim silama uz pomoć materijalnih sredstava.
Mitovi su posebna svijest i objašnjenje svijeta i postojanja čovjeka u svijetu. Specifičnost najstarijih izvornih mitova je u tome što čovjek unosi nadnaravne sile u poznati, osjetilno dostupni svijet, izravno povezuje transcendentno sa svojim životom, sa svakodnevnim mogućnostima, motivima i emocijama. Tako se javljaju ideje da je grmljavina zvuk iz kola Nikole Ugodnog, ili o svjetskom stablu, svjetskom jajetu, o bitkama bogova, koje su dovele do svjetskog poretka koji nam je poznat. Kako piše R. Bultman, "mit govori o nesvakidašnjem na svjetovni način, o bogovima - na ljudski način."
Radnja mitskih priča odvija se u drugačijem vremenu od uobičajenog. Ovo je "drugačije" vrijeme. „Drugo“ i prostor u kojem djeluju likovi mitova. Konačno, sami ti likovi najčešće su bogovi i slična nadnaravna bića, a često se u mitskim pričama događaju nevjerojatne stvari, čuda. Mitovi su religiozni.
Mitovi su poput bajki, često se brkaju. Međutim, to su različite stvari. Mit nije podložan sumnji, vjeruju u njegovu istinitost. Sve dok mit ostaje mit, ljudi obožavaju bogove o kojima on govori. tzv Narodne priče- ovo su mitovi koji su ostali u sjećanju ljudi nakon što je nestalo vjerovanje u istinitost tih mitova, kada su prestali ulaziti u religiju, te se prestali moliti bogovima predstavljenim u njima. Stoga se takvi mitovi počinju doživljavati kao fikcija, zabava, odnosno postaju bajke.
Mitovi se često klasificiraju prema njihovoj temi. Najčešći su kozmogonijski mitovi, mitovi o kulturnim junacima, mitovi o rođenju i uskrsnuću, mitovi o utemeljenju.
Mitovi o rođenju i uskrsnuću govore da se nakon smrti može uskrsnuti, da se vrijeme može vratiti unatrag, da se čovjek pretvara u druga bića. U mitovima o ofenzivi idealno društvo(tisućljetni mitovi) ili pojava spasitelja (mesijanski mitovi), teme uskrsnuća i obnove spajaju se s eshatološkim. Milenaristički i mesijanski mitovi nalaze se u plemenskim kulturama u Africi, Južnoj Americi i Melaneziji; sadržani su u svjetskim religijama – židovstvu, kršćanstvu, islamu.
Osnivački mitovi opisivali su osnivanje gradova. Nastali su negdje oko 4. i 3. tisućljeća prije Krista, kada su nastali prvi gradovi. Primjeri mitova o osnivanju su mit o Gilgamešu (Babilon) te o Romulu i Remu u Rimu.
Mit, mitološko mišljenje i mitološka percepcija svijeta nastaju jer čovjek vjeruje u određenu strukturu bića (svijeta). Takvo uvjerenje počiva na slučajnim zapažanjima i činjenicama, iz kojih se uz pomoć mašte i fantazije izvode jednako nasumične usporedbe i zaključci; na njihovoj se osnovi uspostavljaju daleko ne uvijek pouzdane, najčešće fantastične, veze među pojavama i procesima bića. Pritom se veze i interakcije određuju ne kroz zakone prirode i društva, već na nadnaravan način, kroz “drugačiji” prostor, uz pomoć nadnaravnih, iracionalnih sila.
Spoznaja takvog svijeta moguća je samo kroz misticizam. U njemu se neminovno javlja magija - upravo kao vjerovanje u mitove o mogućnosti kontakta s “drugim” prostorom, posebnim postupcima (ceremonije, rituali, čarolije...) utjecati na stvarni život. Pritom posebno značenje dobiva vjera u apsolutnu snagu riječi, geste, znaka.

Mitologija

Mitologija je pojam koji označava, prvo, ukupnost mitova koje je stvorila određena lokalna kultura i koji definiraju život ljudi u toj kulturi; drugo, znanost o mitu. Mitove proučavaju znanstvenici mnogih područja znanja. Za to se koriste materijali iz povijesti, arheologije, antropologije i drugih disciplina.
Mitologija kao znanstvena disciplina omogućuje doradu, produbljivanje i proširenje istraživanja u drugim znanostima, prvenstveno humanističkim – primjerice, lingvistici i psihologiji. Materijali mitova često služe kao smjernice za povijesna i arheološka istraživanja. Mitologija kao skup mitova ima vrlo zamjetan učinak na umjetničku kulturu. Grčki mitovi, prerađeni i asimilirani od strane Rimljana, bili su izvor nadahnuća u europskoj filozofiji, književnosti i drugim umjetnostima, sve do kasne menstruacije poput razdoblja renesanse i romantike. Poganska europska plemena stvorila su druge mitove, nosila druge tradicije. Kada su ta plemena postala dijelom kršćanskog svijeta, elementi njihovih mitologija nastavili su postojati kao folklorna osnova raznih europskih kultura. U Rusiji su, na primjer, naširoko poznati takvi likovi kao što su kolačići, goblini, sirene, Baba Yaga, a sada gnomovi, vile, vilenjaci, goblini itd.
Zanimanje za mit potaknulo je prosvjetiteljstvo i romantičarski pokret moderne europske kulture. U to vrijeme počinje razvoj teorije mita. Iako je prosvjetiteljstvo naglašavalo razumnu bit čovjeka, ono je nastojalo upoznati sve manifestacije kulture, uključujući religiju i mitologiju. Znanstvenici prosvjetiteljstva pokušali su shvatiti mitske priče koji se čine iracionalnim i fantastičnim.
Istodobno s nastankom teorijske mitologije javljaju se sustavne discipline posvećene proučavanju mitova: socijalna i kulturna antropologija, povijest religija. Znanstvenici su se složili da mitove ranih povijesnih razdoblja treba istraživati ​​izvan zapadne tradicije; počeli su povezivati ​​proučavanje mita sa širim razumijevanjem kulture i povijesti. Osobito je širenje romantizma dovelo do shvaćanja starih indoeuropskih mitova kao važne intelektualne i kulturne baštine. Došlo je do spoznaje da je mit kao način promišljanja i percepcije u jednom trenutku bio važniji od racionalnog poimanja stvarnosti. Danas se mit koristi u mnogim sveučilišnim disciplinama – antropologiji, povijesti, psihologiji, povijesti religija, političkim znanostima, strukturalnoj lingvistici.
Mit kao oblik znanja suprotstavljen je razumu ili logosu, koji označava racionalan i analitički način postizanja ispravnog odraza stvarnosti. Još su starogrčki filozofi Ksenofan, Platon i Aristotel uzdizali razum, davali oštra kritika mit. Tek su kroz kritiku mita uvidjeli Pravi put poznavanje stvarnosti. U židovsko-kršćanskoj tradiciji pojam povijesti suprotstavljen je mitu. Međutim, u židovskoj i kršćanskoj koncepciji sam Bog postoji izvan uobičajenog vremena i prostora, odnosno nema povijest, već je poznat unutar ljudska povijest i društva. Tako se Mojsiju Bog objavio u Egiptu faraona.
Istodobno, razlike između razuma i mita i između mita i povijesti, iako temeljne, nikada nisu bile apsolutne. Aristotel je istaknuo da se u nizu ranih grčkih djela mit i logos djelomično podudaraju, križaju. Platon je koristio mitove kao alegorije i kao književno sredstvo za razvijanje argumenta. Mit, logos i povijest podudaraju se u uvodima Evanđelja po Ivanu iu Novom zavjetu. Ovdje je Isus Krist prikazan kao Logos, koji se pojavio iz vječnosti u povijesno vrijeme. Ranokršćanski teolozi, u pokušaju da razumiju objave kršćanstva, raspravljali su o ulozi mita i povijesti u biblijskoj pripovijesti.
Dva su glavna usmjerenja u razumijevanju odnosa između mita i znanja. Prvi istražuje mit kao intelektualni i logički fenomen. Drugi proučava mit s njegove figurativne, intuitivne strane - kao način percepcije, različit od racionalnih, logičkih vrsta znanja, ili kao prethodeću racionalnu spoznaju u intelektualnom razvoju čovječanstva.

Mit i psihologija

Jedan od očeva britanske antropologije, sir Edward Barnett Tylor, smatrao je da se mit u arhaičnim kulturama temelji na psihološkoj zabludi i pogrešnom logičkom zaključivanju – na poistovjećivanju ili brkanju subjektivne i objektivne stvarnosti, stvarnosti i ideala. Tylor je vjerovao da mit, iako nelogičan, ima moralnu vrijednost. Kasnije se sugeriralo da je mit u arhaičnim kulturama nastao kao rezultat emocionalne reakcije ljudi u njihovu okolinu. Te su se reakcije izražavale u ritmičkim gestama, koje su se razvile u ples i ritual koji je uključivao pripovijedanje mitova. Javno predstavljanje, izvođenje mitova bilo je govorni dio javnih rituala.
Predstavnici dubinske psihologije u mitu su nalazili materijal za otkrivanje strukture, reda i dinamike kako duševnog života pojedinaca, tako i kolektivnog nesvjesnog. Z. Freud koristio se temama drevnih mitoloških struktura da bi ilustrirao sukobe i dinamiku nesvjesnog duševnog života (npr. u svojim Edipovim i Elektrinim kompleksima).
Carl Jung je sastavio veliki korpus mitova iz raznih kultura širom svijeta. On je tim mitovima dao psihološka tumačenja, videći u njima dokaze o postojanju kolektivnog nesvjesnog, odnosno takvog sadržaja nesvjesnog (nesvjesnog duševnog života) koji dijele svi u određenom društvu. Jung je razvio koncept arhetipova - najstarijih kulturnih obrazaca (obrasaca) koji su sadržani u kolektivnom nesvjesnom, dospjevši tamo iz mitova. Arhetipovi djeluju neposredno na emocije i ideje, izražene u ponašanju i slikama. Arhetipovi se pojavljuju u snovima. San, istaknuli su ovi psiholozi, u mnogim detaljima nalikuje pričanju mita u kulturama u kojima mit još uvijek izražava cjelokupnost života. I Jung i Freud promatrali su snove kao izraze strukture i dinamike nesvjesnog života.
S druge strane, teorije Freuda i njegovih sljedbenika primijenjene su na tumačenje arhaičnih mitova i religije, općenito, kako bi se objasnio razvoj ljudske kulture. Najopsežniju studiju mitova u perspektivi dubinske psihologije napravio je Amerikanac znanstvenik Josip Campbell. NA Maskirani Bog(1959.-67.) kombinirao je razumijevanje dubinske psihologije (prvenstveno Junga), teorije kulturne difuzije i lingvističku analizu kako bi formulirao opća teorija podrijetlo, razvoj i jedinstvo svih ljudskih kultura.

Znak je materijalni objekt (fenomen, događaj) koji djeluje kao predstavnik nekog drugog predmeta, svojstva ili odnosa, a koristi se za stjecanje, pohranu, obradu i prijenos poruka (informacija, znanja). Postoje lingvistički (uključeni u neki znakovni sustav) i nejezični znakovi. Među potonjima mogu se izdvojiti znakovi-kopije, znakovi-znakovi, znakovi-simboli.

Kopirni znakovi su reprodukcije, reprodukcije, više ili manje slične označenom (fotografije, otisci prstiju, u određenoj mjeri, znakovi piktografskog pisma).

Znakovi-znakovi su znakovi povezani s označenim objektima kao radnje s vlastitim uzrocima (ono što se inače naziva simptomima, znakovima).

Znakovi-simboli su znakovi koji, na temelju likovne slike sadržane u njima, služe za izražavanje nekog, često vrlo značajnog i apstraktnog sadržaja (primjerice, slike maske glumca starogrčkog kazališta kao simbola modernog kazališta i kazališna umjetnost; riječ "simbol" također se koristi jednostavno u smislu znaka).

Jezični znakovi ne funkcioniraju neovisno jedan o drugome, oni čine sustav čija pravila određuju obrasce njihove konstrukcije (pravila gramatike, ili sintakse, u širem smislu), razumijevanja (pravila značenja, odnosno značenja, znaka) i koristiti. Znakovi koji su dio jezika kao sredstva komunikacije u društvu nazivaju se znakovima komunikacije. Ovi znakovi se dijele na znakove prirodni jezici te znakovi umjetnih jezičnih sustava – umjetni jezici. Znakovi prirodnih jezika ( pojedinačne riječi, gramatički ispravni izrazi, rečenice itd.) sastoje se od zvučnih znakova i grafičkih znakova koji tim znakovima odgovaraju. Nejezični znakovi imaju pomoćnu ulogu u komunikaciji (komunikaciji). U prirodnim jezicima komunikacije -nacionalni jezici-in u više ili manje eksplicitnom obliku postoje samo gramatička pravila, a pravila značenja i uporabe postoje u implicitnom obliku. Razvoj znanosti doveo je do uvođenja prirodne znanosti posebni grafički znakovi koji se koriste za smanjivanje izražavanja znanstvenih pojmova i prosudbi i metoda rada s predmetima koji se razmatraju u znanosti (takvi su, na primjer, znakovi matematičkih, kemijskih i drugih simbola). Od znakova ove vrste grade se umjetni jezici, čija su pravila (uključujući pravila sintakse i semantike) izričito navedena.

Umjetni se jezici uglavnom koriste u znanosti, gdje služe ne samo kao sredstvo komunikacije (između znanstvenika, znanstvenih timova itd.), već i za dobivanje novih informacija o fenomenima koji se proučavaju. Među znakovima sustava umjetnog jezika mogu se razlikovati: znakovi kodnih sustava namijenjenih kodiranju običnog govora ili ponovnom kodiranju već kodiranih poruka (na primjer, Morseova abeceda; kodovi koji se koriste pri sastavljanju računalnih programa); znakovi za modeliranje kontinuiranih procesa (na primjer, krivulje koje prikazuju kontinuirane promjene u tijeku bilo kojeg procesa); znakovi od kojih formule korištene u znanstvenih jezika, -najviše važan pogled znakovi koji se koriste u znanosti.

Razlikovati predmetno, semantičko i izražajno značenje znakova. Znak označava dati predmet (ili objekte). Predmet označen znakom naziva se njegovo objektivno značenje" i izražava njegovo semantičko i ekspresivno značenje. Semantičko značenje (značenje) znaka služi za isticanje njegovog objektivnog značenja - za postavljanje predmeta označenog znakom (iako mogu postojati znakovi) koji samo imaju značenje, ali ne označavaju nikakav predmet, na primjer, riječ "sirena"). S druge strane, za neke znakove semantičko značenje je minimizirano - to su vlastita imena prirodni jezici. Semantičko značenje znaka je njegovo svojstvo da predstavlja, fiksira određene aspekte, značajke, karakteristike označenog objekta koji određuju područje primjene znaka; to razumije osoba koja percipira ili reproducira ovaj znak 1 .

Primjer je riječ "mač". Kao stvar, može se krivotvoriti ili slomiti, može se staviti u muzejsku vitrinu i ih možete ubiti osobu. I to je sve – korištenje mača kao predmeta. No, zakačen za pojas ili poduprt baldrikom, postavljen na bok, mač je simbol slobodan čovjek, "znak slobode", a kao simbol pripada kulturi. U 18. stoljeću ruski i europski plemić nije nosio mač - na strani mač mu je visio. Mač je simbol simbola: znači mač, a mač znači pripadnost privilegiranoj klasi.

Stvari su uključene ne samo u praksu općenito, nego iu društvenu praksu. Oni postaju, takoreći, ugrušci odnosa među ljudima, iu toj funkciji mogu dobiti simbolički karakter. “Simboli kulture rijetko se pojavljuju u njezinom sinkronom isječku. Oni dolaze iz dubine stoljeća i, mijenjajući svoje značenje (ali ne gubeći sjećanje na svoja prijašnja značenja), prenose se u buduća stanja kulture. Takvi jednostavni simboli kao što su krug, križ, trokut, valovita linija, složeniji: ruka, oko, kuća - i još složeniji (na primjer, rituali) prate čovječanstvo kroz mnoge tisuće godina kulture.

Kako god definirali kulturu, ostaje jasno da je ovaj koncept jedinstven za ljudsku vrstu. S tim u vezi, prisjetimo se L.A. White, koji je kao kriterij za razlikovanje osobe od životinje izdvojio sposobnost simboliziranja, tj. davanje materijalnom objektu ili radnji značenja koje ovom predmetu po prirodi nije svojstveno. Simbol se može definirati kao nešto čiju vrijednost ili značenje utvrđuje korisnik. Kao simbol može djelovati materijalni predmet ili radnja, boja, okus, miris, određeni pokret, tj. svaki fenomen koji možemo percipirati možemo smatrati simbolom. Treba naglasiti da se značenje simbola ne može razumjeti promatranjem ili percepcijom samo fizičkih karakteristika (za više detalja vidi dolje). ).

A.F. Losev bilježi sljedeće karakteristike simbola:

• 1. Simbol je "funkcija stvarnosti, koja uključuje beskonačan broj članova, koliko god želite međusobno udaljenih ili blizu, i koji mogu ući u beskonačno različite strukturne asocijacije," t.j. simbol, u načelu, može odražavati stvarnost na proizvoljno složen način.
• 2. Simbol je značenje stvarnosti.
• 3. Simbol je interpretacija stvarnosti.
• 4. Simbol je označavanje (oznaka) stvarnosti.
• 5. Simbol je transformacija stvarnosti.

Dakle, simboli čine osnovu smislenog ljudskog ponašanja, postoji cijela klasa predmeta i pojava povezanih s sposobnošću osobe da simbolizira. Tu prije svega spadaju riječi na kojima se temelji suvremena komunikacija i prijenos informacija, kao i gotovo svi fenomeni kojima pridajemo simboličko značenje. Ova važna klasa fenomena naziva se "simbolati" (fenomeni koji proizlaze iz procesa simbolizacije).

Simboli se mogu razmatrati u različitim kontekstima: fizičkim, kemijskim, društvenim, kulturnim itd. Konkretno, mogu se razmatrati iu odnosu na ljudsko tijelo (u somatskom kontekstu) i bez obzira na njega (u ekstrasomatskom kontekstu). Jedan od osnovna svojstva kultura je njezina sposobnost da postoji bez obzira na ljudsko tijelo u obliku simbola, njezina sposobnost da se prenosi nebiološkim putem. Takvo se svojstvo može postaviti u definiciji kulture kao skupa simbola razmatranih u izvansrmatičkom kontekstu. Istodobno, simboli se proučavaju u međusobnoj povezanosti, s drugim pojmovima ili klasama pojmova.

Kulturu kao komunikacijski sustav, kao sustav znakova i razmjenu te vrste informacija proučava znanost kao što je semiotika (grč. semeiotike - nauk o znakovima). U okviru ovog pristupa svi kulturni fenomeni, jezici kulture promatraju se isključivo kao znakovni sustavi, od kojih se svaki temelji na proučavanju znaka kao takvog.

Znak i simbol u kulturi, jezici kulture

• Jezik
• tradicije
• folklor
• Rituali, rituali, ceremonije
• Umjetničke slike
• Pisani tekstovi itd.

Kulturni jezici

Jezik kulture je ukupnost postojećih znakovnih sustava u verbalnom ili neverbalna komunikacija, pomoću kojih se mogu prenijeti kulturno i društveno značajne informacije.

Prema E. Cassireru, čovjek se tijekom života neizbježno izražava u takvom velike forme kulture poput umjetnosti, jezika, vjere ili politike.

Da bi implementirao ovaj izraz, osoba je prisiljena stvoriti simbole, verbalne i mitološke, vjerske, umjetničke itd.

Vrste znakovnih sredstava

U najopćenitijem obliku cijeli se skup korištenih simboličkih sredstava može podijeliti na:

Znakovi – oznake

To uključuje, na primjer, jedinice prirodnog i umjetnog jezika, koje označuju i sam predmet i njegovo svojstvo, djelovanje ili druga svojstva. Ova grupa također uključuje:

• Znakovi-znakovi (na primjer, simptomi, znakovi)
• Kopiraj znakove (reprodukcije, analogije, kao nepostojeće u stvarnosti -)
• Znakovi ponašanja (nečuveno, imitacija, itd.)

Modeli znakova

Oni također uključuju zastupnike stvarno postojeće stavke i djelovanje. Na primjer, u magičnim praksama koriste model predmeta koji je obdaren posebnom moći. Ova "sekundarna objektivnost" sadrži informacije o tome kako postupati s njom i o njezinim "novim svojstvima i" novom "smislu.

Simboli

Simbol i znak u kulturi: povijest pojmova i njihove razlike (razlike)

Razlika između simbola (symbol) i znaka (sema) naglašavala se već u antici. Platon je znakove smatrao manifestacijom svakodnevnog života, uključujući nisku imitativnu poeziju, dok su simboli, naprotiv, utjelovljivali božanska otkrivenja, svete istine.

Smisaona suprotnost znaka i simbola najjasnije se očitovala kod neoplatonista. Dakle, Proklo je vjerovao da se uz pomoć mitoloških simbola božanski duh prenosi na čovjeka. Budući da su takvi božanski simboli okrenuti ljudima svojom tajanstvenom stranom, nisu tako transparentni i jasni kao obični znakovi. Od tog vremena simbolička poezija, sa svojim smislenim i dubokim simbolima, postaje vrhunac umjetnosti, a naturalizam je osuđen zbog prizemnog oponašanja visokoga.

Tako počinje povijest simbolizma, koji je postao temeljem zapadnog kršćanstva i Bizanta. Na primjer, teološke odredbe počele su razlikovati između:

• Profana povijest (čiji događaji i pojave nemaju tajno značenje)
• Sveta povijest (događaji i pojave koji sami postaju simboli drugih događaja ili pojava)

U umjetnosti simbol postaje "alegorijski" na umjetnički način, koji nije podložan izravnom dešifriranju, već zahtijeva emocionalno sudjelovanje u obliku iskustva, empatije i racionalnog prepoznavanja za njegovo razumijevanje.

U 30-im godinama. prošloga stoljeća američki etnolog E. Sapir pokušava analizirati sposobnost simbola da prenesu univerzalni i općeznačajni sadržaj.

Razlikuje dvije vrste znakova:

• Kondenzirajući

"znače mnogo više nego što znače"

Takvi simboli, prema znanstveniku, uključeni su u vjerske i političke emocionalne odnose i oznake

• Referentni.

Takve simbole karakterizira emocionalna neutralnost i logička valjanost.
E. Sapir dolazi do zaključka da je općeprihvaćena druga vrsta simbola, koja zbog svoje racionalnosti u većini slučajeva tvori sve suvremene znakovne sustave kulture.

Sovjetski semiotičar Yu.M. umjetni jezici. Simbolika takvih oznaka za njega je izraz određene dubine svetih značenja. Na primjer, oznaka kruga, križa ili pentagrama ima ogroman kulturni, povijesni i semantički kapacitet, jer seže u arhaično doba i temelj je kulture.

Yu.M. Lotman u svojim djelima

definira simbol kao sociokulturni znak koji se temelji na ideji čiji se sadržaj može shvatiti samo intuitivno i koji se ne može adekvatno izraziti verbalnim putem.

U tom smislu treba jasno razumjeti važne specifičnosti simbola, njegova je namjera izazvati reakciju ne na njegov simbolizirani objekt, već na ona značenja koja su s njim konvencionalno povezana. S obzirom na to, postaje neophodno biti u stanju razlikovati takve osnovne kategorije kao što su.

Primjeri poznatih simbola u povijesti

Možemo razmotriti elemente osnovne simbolike karakteristične za mitološku svijest.

Ovi simboli su u pravilu prikazani:

Animistička i totemska vjerovanja naših predaka: kamenje i štapovi su duše ljudi

Ljudske ideje o strukturi i podrijetlu kozmosa: svjetsko stablo kao os svijeta ili ideja plodnosti, kozmička planina kao stup svemira

Zanimljivo, s vremenom su se ti osnovni simboli počeli pojednostavljivati, sve do jednostavne geometrije, na primjer:

• Prostor – počeo se označavati krugom
• Plodnost - trokut
• Svjetsko drvo - križ
• Materijalni svijet (četiri elementa) – kvadrat
• Vječnost - zmija grize svoj rep

Od tada su nestale takve dobro poznate oznake, kao što su:

• Muški - trokut s gornjim vrhom
• Ženska - s vrhom prema dolje

Prekrivanje ova dva simbola u europskom dijelu bilo je poznato kao Davidova zvijezda, au Indiji - generativno načelo i znak ljubavi prema bogovima.

Naša prezentacija:

Simboli u mitološkoj svijesti karakterizirani su vrlo krutim odnosom, koji je trebao odrediti identitet znaka, predmeta i prirode. Time je zajamčena bliskost i nepromjenjivost tradicijske kulture i njezine organizacije, čime je osigurana stalna reprodukcija ispravnog obrasca u ponašanju čovjeka i njegovom odnosu prema društvu, prirodi itd.