Što je mitologija? Značenje i podrijetlo riječi, poznati junaci mitova. Od pjene mora, od azurnog vala

Mit (starogrčki m?ipt) u književnosti je legenda koja prenosi ideje ljudi o svijetu, čovjekovom mjestu u njemu, o nastanku svih stvari, o bogovima i herojima.

Govoreći više prostim jezikom: riječ "mit" je grčka i doslovno znači legenda, legenda. Obično se misli o bogovima, duhovima, junacima pobožanstvenim ili povezanim s bogovima svojim podrijetlom, o prvim precima koji su djelovali na početku vremena i izravno ili neizravno sudjelovali u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, prirodnih i kulturni.

Mit prema A.F. Losev: Mit je za mitološku svijest najviša po svojoj konkretnosti, najintenzivnija i najnapetija stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija misli i života. Mit je logična, odnosno prije svega dijalektička, nužna kategorija svijesti i bića uopće. Mit nije idealan koncept, a također nije ideja i nije koncept. To je sam život. Dakle, mit, prema Losevu, poseban oblik izrazi svijesti i osjećaja, antički čovjek. S druge strane, mit, poput prakleta, sadrži klice oblika koji će rasti u budućnosti. U svakom mitu može se izdvojiti semantička (semantička) jezgra, koja će naknadno biti tražena. (Aleksej Fedorovič Losev - ruski filozof i filolog, profesor, doktor filoloških nauka, istaknuta ličnost sovjetska kultura, tajni monah Ruske pravoslavne crkve.)

Mit prema F.H. Cassidy: “mit je senzualna slika i predstava, neka vrsta svjetonazora, a ne svjetonazor”, svijest koja nije podložna razumu, čak i predrazumna svijest. Snovi, valovi fantazije - to je ono što je mit. (Feokhariy Kharlampievich Kessidi - specijalist antičke filozofije. Doktor filozofskih znanosti, dopisni član Atenske akademije znanosti, počasni akademik Akademija za humanitarne studije).

Mitologija (grč. mhiplpgYab od m?ipt - legenda, legenda i lgpt - riječ, priča, učenje) - može značiti i stari folklor i narodne priče (mitovi, epovi, bajke itd.), te proučavanje ovog materijala u okvirima znanstvene discipline kao što je komparativna mitologija. Mitologija je zbirka sličnih priča o bogovima i herojima i, ujedno, sustav fantastičnih ideja o svijetu. Mitologija se naziva i znanost o mitovima. Stvaranje mitova se smatra najvažnijim fenomenom u kulturna povijestčovječanstvo. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao svjetonazor i svjetonazor doba njegova stvaranja.

Mitološke predstave postojale su u određenim fazama razvoja kod gotovo svih naroda svijeta. To potvrđuje i proučavanje povijesti i moderni primitivni narodi, od kojih svaki ima jednu ili drugu vrstu mitologije.

Ako su Europljani prije doba otkrića bili upoznati samo s drevnim mitovima, onda su postupno naučili o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Oceanije i Australije. Biblija prati odjeke zapadnosemitske mitologije. Arapi su imali svoju mitologiju prije usvajanja islama.

Dakle, mitologija je svojstvena prirodi ljudske svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika ne može se odrediti, njihovo je nastajanje neraskidivo povezano s nastankom jezika i svijesti.

Glavni zadatak mita je postaviti obrasce, modele za bilo koji važno djelovanje počinjen od strane osobe, mit služi za ritualiziranje svakodnevnog života, omogućavajući osobi da pronađe smisao života.

Kozmogonijski i antropogonski mitovi.

Kozmogonijski mitovi - mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kozmosa iz kaosa, glavna početna radnja većine mitologija. Počinju opisom kaosa (praznine), nedostatka reda u svemiru, interakcije izvornih elemenata. Oni služe za objašnjenje nastanka svijeta i života na Zemlji.

Zasebna vrsta antropogonskih mitova su totemski mitovi koji govore o podrijetlu ljudi, najčešće određenog plemena, od određene životinje. Kod nekih naroda u totemskim mitovima preci ljudi mogu biti ptice. Narodi Afrike imaju mitove o ljudima koji su izašli iz stijene, zemlje, jame, termita, rascijepljenog drveta ili trske.

Eshatološki i kalendarski mitovi.

Eshatološki mitovi su mitovi o kraju svijeta, postoje zajedno s kozmogonijskim mitovima i povezani su s sukobom između sila kaosa i kozmosa. Jedna vrsta takvih mitova su mitovi o navodnom kraju svijeta u budućnosti, druga vrsta su mitovi koji sličnih događaja već se dogodila u prošlosti, a između mitskog svijeta i suvremenog leže razdoblja katastrofa. U raznim mitovima uzrok uništenja svijeta može biti globalna poplava, svjetski požar, uništenje prethodnih generacija, smrt bogova i druge spletke.

Kalendarski mitovi su mitologizacija promjene vremenskih ciklusa – dana i noći, zime i ljeta, sve do kozmičkih ciklusa. Povezuju se s astronomskim promatranjima, astrologijom, proslavama Nove godine, festivalima žetve i drugim kalendarskim događajima.

Herojski mitovi.

Herojski mitovi su mitovi o junacima, koji mogu biti djeca bogova od strane smrtne žene, kao u starogrčkoj mitologiji, ili jednostavno legendarne figure iz epa. Tipična radnja herojskog mita je junakovo izvanredno djetinjstvo (neke posebne sposobnosti, siročestvo, posebna sudbina), često progonstvo, ostvarenje podviga, pobjeda nad čudovištima, spašavanje lijepe djevojke, povratak i brak.

Mnogi herojski mitovi u alegorijskom obliku govore o formiranju osobnosti i stjecanju statusa u društvu, obavljajući na taj način poučnu funkciju.

Kulturni heroji čine posebnu kategoriju heroja. Riječ je o mitskim junacima koji su dali ozbiljan civilizacijski doprinos kulturi naroda. Često je kulturni heroj demijurg, sudjeluje u stvaranju ravnopravno s bogovima, ili je prvi zakonodavac, nabavlja ili izmišlja razne kulturne predmete za ljude (vatru, kultivirane biljke, alate), podučava ih tehnikama lova, obrtima, umjetnosti , predstavlja društvena organizacija, bračna pravila, magični recepti, rituali i praznici.

Mitovi o životinjama.

Životinje nisu samo heroji kozmogonijskih mitova, slike životinja se često koriste za to - kozmografija. Počasno mjesto zauzimaju mitovi o životinjama i među astralnim mitovima. Prekrasne legende povezane su sa zviježđem Pas, Lav, Labud, Orao, Škorpion, Ribe. Kineski zodijak također je povezan s mitovima o životinjama.

Postoje i legende o nastanku samog zodijaka. Životinje su također djelovale kao utemeljitelji nove kulturne i društvene tradicije (organizacija društva, nastavni obrt i sl.).

Kultni mitovi.

Kultni mitovi - uvjetni naziv mitova u kojima se daje objašnjenje (motivacija) obreda (rituala) ili druge kultne radnje.

Rhea, koju je Kron krstio, rodila mu je laku djecu, - Djevicu - Hestiju, Demetru i Heru, slavnu moć Hada, koja živi pod zemljom, I providnost - Zeusa, oca i besmrtnika i smrtnika , čiji gromovi dršću široku zemlju. Hesiod "Teogonija"

Grčka književnost potječe iz mitologije. Mit- ovo je ideja drevne osobe o svijetu oko sebe. Mitovi su nastali u vrlo ranoj fazi razvoja društva u raznim poljima Grčka. Kasnije su se svi ti mitovi spojili u jedinstveni sustav.

Uz pomoć mitova, stari Grci pokušavali su objasniti sve prirodne pojave, predstavljajući ih u obliku živih bića. Isprva, doživljavajući snažan strah od prirodnih elemenata, ljudi su prikazivali bogove u strašnom životinjskom obliku (Himera, Gorgona Meduza, Sfinga, Lernejska hidra).

Kasnije, međutim, bogovi postaju antropomorfna, odnosno imaju ljudski izgled i imaju razne ljudske kvalitete (ljubomora, velikodušnost, zavist, velikodušnost). Glavna razlika između bogova i ljudi bila je njihova besmrtnost, ali uza svu svoju veličinu, bogovi su komunicirali s običnim smrtnicima i čak često ulazili s njima u ljubavne odnose kako bi na zemlji iznjedrili čitavo pleme heroja.

Postoje dvije vrste starogrčke mitologije:

kozmogonijski (kozmogonija - podrijetlo svijeta) - završava rođenjem Kronosa
teogonijski (teogonija - podrijetlo bogova i božanstava)

Mitologija antičke Grčke prošla je kroz 3 glavne faze u svom razvoju:

predolimpijski- ovo je u osnovi kozmogonijska mitologija. Ova faza počinje idejom starih Grka da je sve došlo iz kaosa, a završava ubojstvom Krona i podjelom svijeta između bogova.
olimpijski(rani klasik) - Zeus postaje vrhovno božanstvo i sa pratnjom od 12 bogova naseljava se na Olimpu.
kasno junaštvo- Heroji se rađaju od bogova i smrtnika, koji pomažu bogovima u uspostavljanju reda i uništavanju čudovišta.

Na temelju mitologije nastajale su pjesme, pisane tragedije, a tekstopisci su svoje ode i himne posvećivali bogovima.

U staroj Grčkoj postojale su dvije glavne skupine bogova:

titani - bogovi druge generacije (šest braće - Oceanus, Kei, Crius, Gipperion, Iapetus, Kronos i šest sestara - Thetis, Phoebe, Mnemosyne, Teia, Themis, Rhea)
olimpijski bogovi - Olimpijci - bogovi treće generacije. Među Olimpijcima su bila djeca Kronosa i Reje - Hestija, Demetera, Hera, Had, Posejdon i Zeus, kao i njihovi potomci - Hefest, Hermes, Perzefona, Afrodita, Dioniz, Atena, Apolon i Artemida. Vrhovni bog bio je Zeus, koji je oduzeo moć svom ocu Kronu (bogu vremena).

Grčki panteon olimpskih bogova tradicionalno je uključivao 12 bogova, ali sastav panteona nije bio vrlo stabilan i ponekad se sastojao od 14-15 bogova. Obično su to bili: Zeus, Hera, Atena, Apolon, Artemida, Posejdon, Afrodita, Demetra, Hestija, Ares, Hermes, Hefest, Dioniz, Had. Olimpijski bogovi živjeli su na svetoj gori Olimp ( Olympos) u Olimpiji, uz obalu Egejskog mora.

Prevedeno sa antički grčki riječ Panteon znači "svi bogovi". Grci

podijelio božanstva u tri skupine:

Panteon (veliki olimpijski bogovi)
Inferiorna božanstva
čudovišta

Heroji su zauzimali posebno mjesto u grčkoj mitologiji. Najpoznatiji od njih:

v Odisej

Vrhovni bogovi Olimpa

grčki bogovi	Funkcije	rimski bogovi
	bog groma i munja, neba i vremena, zakona i sudbine, atributa - munje (trokrake vile s zarezima), žezlo, orao ili kola koju vuku orlovi
	božica braka i obitelji, božica neba i zvjezdanog neba, atributi - dijadema (kruna), lotos, lav, kukavica ili jastreb, paun (dva su pauna vozila njezina kola)
Afrodita	"rođena u pjeni", božica ljubavi i ljepote, Atena, Artemida i Hestija joj nisu bile podložne, atributi - ruža, jabuka, školjka, ogledalo, ljiljan, ljubičica, pojas i zlatna zdjela koji daruje vječnu mladost, pratnju - vrapce, golubice, dupina, satelite - Eros, charites, nimfe, orore.
	bog podzemlja mrtvih, "velikodušan" i "gostoljubiv", atribut - čarobna kapa nevidljivosti i troglavi pas Cerberus
	bog podmuklog rata, vojnih razaranja i ubojstava, pratile su ga božica razdora Eris i božica nasilnog rata Enyo, atributi - psi, baklja i koplje, u kočiji su bila 4 konja - Buka, Užas, Sjaj i Plamen
	bog vatre i kovaštva, ružan i hrom na obje noge, atribut - kovački čekić
	božica mudrosti, zanata i umjetnosti, božica pravednog rata i vojnu strategiju, zaštitnica heroja, “sovooka”, koristila muške atribute (kaciga, štit - egida od kože koze amalteje, ukrašena glavom Meduze Gorgone, kopljem, maslinom, sovom i zmijom), pratila je Nike
	bog izuma, krađe, lukavstva, trgovine i rječitosti, zaštitnik navjestitelja, veleposlanika, pastira i putnika, izmišljao mjere, brojeve, podučavao ljude, atribute - krilati štap i krilate sandale	Merkur
Posejdon	bog mora i svih vodenih tijela, poplava, suša i potresa, zaštitnik pomoraca, atribut - trozubac koji izaziva oluje, lomi stijene, izbija izvore, svete životinje - bik, dupin, konj, sveto drvo - bor
Artemis	božica lova, plodnosti i ženske čednosti, kasnije - božica mjeseca, zaštitnica šuma i divljih životinja, vječno mlada, prate je nimfe, atributi - lovački luk i strijele, svete životinje - srna i medvjed
Apolon (Feb), Kifared	„zlatnokosi“, „srebrnoruki“, bog svjetla, harmonije i ljepote, zaštitnik umjetnosti i znanosti, vođa muza, predskazač budućnosti, atributi - srebrni luk i zlatne strijele, zlatna citara ili lira, simboli - maslina, željezo, lovor, palma, dupin, labud, vuk
	božica ognjišta i žrtvene vatre, djevica božica. bio je u pratnji 6 svećenica - vestalki koje su služile božici 30 godina
	"Majka Zemlja", božica plodnosti i poljoprivrede, oranja i žetve, atributi - snop pšenice i baklja
	bog plodnih sila, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva, inspiracije i zabave	Bacchus, Bacchus

Manji grčki bogovi

grčki bogovi	Funkcije	rimski bogovi
Asklepije	"otvarač", bog liječenja i medicine, atribut - štap isprepleten zmijama
Eros, Kupidon	bog ljubavi, "krilati dječak", smatran je proizvodom mračna noć i neka vedar dan, Nebo i zemlja, atributi - cvijet i lira, kasnije - strijele ljubavi i plamena baklja
	"blistavo oko noći", božica mjeseca, kraljica zvjezdanog neba, ima krila i zlatnu krunu
Perzefona	božica carstva mrtvih i plodnosti	Proserpina
	božica pobjede, prikazana krilata ili u pozi brzog kretanja, atributi - zavoj, vijenac, kasnije - palma, zatim - oružje i trofej	Viktorija
	božica vječne mladosti, prikazana kao čedna djevojka koja toči nektar
	"ružičastih prstiju", "lijepe kose", "zlatnog prijestolja" božica zore
	božica sreće, sreće i sreće
	bog sunca, vlasnik sedam stada krava i sedam stada ovaca
kronos (hronos)	bog vremena, atribut - srp
	božica bijesnog rata
hipnos (Morfej)
	božica cvijeća i vrtova
	Bog zapadni vjetar, glasnik bogova
Dike (Themis)	božica pravde, pravde, atributi - vaga u desnoj ruci, povez preko očiju, rog izobilja u lijevoj ruci; Rimljani su božici umjesto roga stavili mač u ruku
	bog braka	Talazija
Nemesis	krilata božica osvete i odmazde, kažnjavanje za kršenje društvenih i moralnih normi, atributi - vaga i uzda, mač ili bič, kola koja vuku grifoni	Adrastea
	zlatnokrila božica duge
	božica zemlje

Osim Olimpa, u Grčkoj je postojala sveta planina Parnas, gdje muze - 9 sestara, grčkih božanstava koje su personificirale pjesničko i glazbeno nadahnuće, zaštitnice umjetnosti i znanosti.

Grčke muze

	Što patronizira	Atributi
Calliope ("lijepa")	muza epske ili herojske poezije	voštana tableta i olovka (brončani štap za pisanje)
("veličanje")	muza povijesti	papirusni svitak ili futrola za svitke
("ugodan")	muza ljubavne ili erotske poezije, tekstova i bračnih pjesama	kifara (žičani glazbeni instrument, vrsta lire)
("lijep")	muza glazbe i lirske poezije	avlos (puhački instrument sličan luli s dvostrukim jezikom, prethodnica oboe) i syringa (glazbeni instrument, vrsta uzdužne flaute)
("nebeski")	muza astronomije	uočavanje i list s nebeskim znakovima
Melpomena ("pjevanje")	muza tragedije	vijenac od lišća vinove loze ili bršljan, kazališni plašt, tragična maska, mač ili batina.
Terpsihora ("divan ples")	muza plesa	vijenac za glavu, lira i plektrum (posrednik)
polihimnija ("više pjevanje")	muza svete pjesme, elokvencije, lirike, pjevanja i retorike
("procvat")	muza komedije i bukoličke poezije	komična maska u rukama i vijenac bršljan na glavi

Inferiorna božanstva u grčkoj mitologiji to su satiri, nimfe i orore.

satire - (grčki satyroi) - to su šumska božanstva (isto kao u Rusiji goblin), demoni plodnost, pratnja Dioniza. Prikazivali su se kao kozje noge, dlakavi, s konjskim repovima i malim rogovima. Satiri su ravnodušni prema ljudima, nestašni i veseli, zanimali su ih lov, vino, progonili šumske nimfe. Drugi hobi im je glazba, no svirali su samo puhačke instrumente koji ispuštaju oštre, prodorne zvukove – flaute i lule. U mitologiji su personificirali grubi, niski početak u prirodi i čovjeku, pa su bili predstavljeni s ružnim licima - s tupim, širokim nosovima, natečenim nosnicama, raščupanom kosom.

nimfe - (ime znači "izvor", kod Rimljana - "nevjesta") personifikacija živih elementarnih sila, uočena u žuboru potoka, u rastu drveća, u divljim čarima planina i šuma, duhovima Zemljina površina, manifestacije prirodnih sila koje djeluju uz čovjeka u osami špilja, dolina, šuma, daleko od kulturnih središta. Prikazivale su se kao lijepe mlade djevojke divne kose, s haljinom od vijenaca i cvijeća, ponekad u plesnoj pozi, golih nogu i ruku, raspuštene kose. Bave se pređom, tkanjem, pjevaju pjesme, plešu na livadama uz Panovu frulu, love s Artemidom, sudjeluju u bučnim Dionizovim orgijama i neprestano se bore s dosadnim satirima. Po mišljenju starih Grka, svijet nimfa bio je vrlo opsežan.

Azurno jezerce bilo je puno letećih nimfa,
Drijade su animirale vrt,
A blistavi izvor vode blistao je iz urne
Najade koje se smiju.

F. Schiller

Nimfe planina oreads,

nimfe šuma i drveća - drijade,

proljetne nimfe - najade,

nimfe oceana oceanidi,

nimfe mora neridi,

nimfe dolina pjevati,

livadne nimfe - limeades.

Ory - božice godišnjih doba, bile su zadužene za red u prirodi. Čuvari Olimpa, sad otvaraju, pa zatvaraju svoja oblačna vrata. Zovu se čuvari neba. Upregnite konje Heliosa.

U mnogim mitologijama postoje brojna čudovišta. U starogrčkoj mitologiji bilo ih je također mnogo: Himera, Sfinga, Lernean Hydra, Echidna i mnogi drugi.

U istom predvorju, sjene čudovišta se gomilaju uokolo:

Scylla biform ovdje i krda kentaura žive,

Ovdje živi Briares storuki, a zmaj iz Lerne

Močvara šišti, a Himera zastrašuje neprijatelje vatrom,

Harpije lete u jatu oko divova s tri tijela...

Vergilije, "Eneida"

Harpije - to su zli otmičari djece i ljudskih duša, koji iznenada dolijeću i isto tako iznenada nestaju poput vjetra, zastrašujući ljude. Njihov se broj kreće od dva do pet; prikazan kao divlja, poluženka, poluptica odvratnog izgleda s krilima i šapama supa, s dugim oštrim pandžama, ali s glavom i prsima žene.

Gorgona Meduza - čudovište sa ženskim licem i zmijama umjesto kose, čiji je pogled pretvorio osobu u kamen. Prema legendi, bila je lijepa djevojka s lijepom kosom. Posejdon, ugledavši Meduzu i zaljubivši se, zaveo ju je u hramu Atene, zbog čega je božica mudrosti u bijesu pretvorila kosu Gorgone Meduze u zmije. Gorgonu Meduzu porazio je Perzej, a njezina je glava stavljena pod okrilje Atene.

Minotaur - čudovište s ljudskim tijelom i bikovom glavom. Rođen je iz neprirodne ljubavi Pasiphae (supruge kralja Minosa) i bika. Minos je sakrio čudovište u labirintu Knososa. Svakih osam godina, 7 dječaka i 7 djevojčica silazilo je u labirint, namijenjen Minotauru kao žrtvama. Tezej je pobijedio Minotaura i uz pomoć Arijadne, koja mu je dala klupko konca, izašao iz labirinta.

Cerberus (Cerberus) - ovo je troglavi pas sa zmijskim repom i zmijskim glavama na leđima, koji čuva izlaz iz kraljevstva Hada, ne dopuštajući mrtvima da se vrate u kraljevstvo živih. bio poražen od Herkula tijekom jednog od podviga.

Scila i Haribda - To su morska čudovišta koja se nalaze na udaljenosti jedne od drugih strelica. Haribda je morski vrtlog koji tri puta dnevno upija i izbacuje vodu. Scylla ("lajanje") - čudovište u obliku žene, čije Donji dio tijelo je pretvoreno u 6 psećih glava. Kada je brod prošao stijenu u kojoj je živjela Scylla, čudovište je, otvorivši sva svoja usta, otelo 6 ljudi odjednom s broda. Uski tjesnac između Scile i Haribde predstavljao je smrtnu opasnost za sve koji su njime plovili.

Također u staroj Grčkoj postojali su i drugi mitski likovi.

Pegaz - krilati konj, miljenik muza. Letenje brzinom vjetra. Jahati Pegaza značilo je dobiti pjesničku inspiraciju. Rođen je u podrijetlu Oceana, pa je dobio ime Pegaz (od grčkog "olujna struja"). Prema jednoj verziji, iskočio je iz tijela Gorgone Meduze nakon što joj je Perzej odsjekao glavu. Pegaz je od Hefesta, koji ih je napravio, Zeusu na Olimpu predao gromove i munje.

Od pjene mora, od azurnog vala,

Brže od strijele i ljepše od strune,

Nevjerojatan konj iz bajke leti

I lako zapali nebesku vatru!

Voli prskati u oblacima u boji,

I često hoda u čarobnim stihovima.

Da se zraka inspiracije u duši ne ugasi,

Osedlam te, snježnobijeli Pegaze!

Jednorog – mitsko stvorenje simbolizira čednost. Obično se prikazuje kao konj s jednim rogom koji mu izlazi iz čela. Grci su vjerovali da je jednorog pripadao Artemidi, božici lova. Nakon toga, u srednjovjekovnim legendama, postojala je verzija da ga je samo djevica mogla ukrotiti. Nakon što je uhvatio jednoroga, može ga držati samo zlatna uzda.

kentauri - divlja smrtna stvorenja s glavom i trupom čovjeka na tijelu konja, stanovnici planina i šumskih šikara, prate Dioniza i odlikuju se svojom nasilnom ćudi i neumjerenošću. Vjerojatno su kentauri izvorno bili utjelovljenje planinskih rijeka i nemirnih potoka. U herojskim mitovima, kentauri su odgajatelji heroja. Na primjer, Ahila i Jasona odgajao je kentaur Hiron.

iz grčkog mutos - legenda, legenda i logos - riječ, priča) - 1) Fantastično. ideja svijeta, karakteristična za osobu primitivne komunalne formacije. 2) U užem smislu riječi – vrsta usmene nar. kreativnost. 3) Znanost koja proučava mitove i legende koji im odgovaraju. Osoba koja je živjela u primitivnom komunalnom sustavu utemeljenom na spontanom kolektivizmu svojih najbližih srodnika razumjela je i bila najbliža samo svojim odnosima između zajednice i klana. Te je odnose prenio na sve oko sebe. Zemlja, nebo, flora i fauna predstavljeni su takvoj osobi u obliku univerzalne plemenske zajednice, u kojoj su svi postojeći objekti smatrani ne samo animiranim, a često čak i inteligentnim, već nužno srodnim bićima. U M. ti prikazi imaju oblik generalizacija. Primjerice, zanat, uzet u cjelini, sa svim svojim karakterističnim značajkama, u svom svom razvoju i sa svim svojim ist. sudbine, zamišljen je u obliku nekakvog živog i inteligentnog bića, koje je kontroliralo sve moguće vrste i područja obrta. Odatle dolazi mitologija. slike bogova-zanatlija, bogova-zemljara, bogova-stočara, bogova-ratnika itd.: slava. Veles (Volos) ili keltska Damona, koja predstavlja jednu ili drugu generalizaciju stočarstva, grč. Pallas Athena ili abhaski Erysh (božice predenja i tkanja), kao i bogovi plodnosti, vegetacije, bogovi čuvari i demoni zaštitnici među Astecima, u studenom. Zeland, Nigerija i mnogi drugi. drugih naroda svijeta. V. I. Lenjin definirao je ono što je nazvao primitivnim idealizmom, a što je, očito, M., na sljedeći način: “...opće (pojam, ideja) je zasebno biće” (Soch., sv. 38, str. 370). Generalizirajući pojmovi u matematici se ne pojavljuju odmah. Definirano kao duhovni odraz. koraci ist. razvoja, M. je doživio duboke promjene. Od velike važnosti u povijesti M. bio je prijelaz s x-va prisvajačkog tipa (kolektivno-lovački) na proizvodni. Kada se koristio samo gotov proizvod prirode, u prvom planu bila je animacija otd. stvari, odnosno potpuna nerazlučivost stvari od "ideje" same stvari. To ne uključuje samo fetišizam, već i sve relevantne primitivne ideje o biljkama, životinjama i čovjeku. Totemizam je također fetišizacija dane zajednice ili danog plemena, izražena u obliku jednog ili drugog utemeljitelja ove zajednice ili ovog plemena. Kada je osoba morala stvarati proizvode potrebne za život uz pomoć vlastite. naporima, ideja stvari u njegovom umu počela se odvajati od same stvari i pojavljivati se kao manje ili više neovisni duh ili demon. Ovo razdoblje animacije i deifikacije ideje stvari umjesto same stvari već je prevladavanje fetišizma i obično se naziva animizmom. Uglavnom su karakteristični fetišizam, totemizam i animizam. za M. doba matrijarhata. Mitološki slike ovoga doba odražavale su elementarnu stranu zajedničkog plemenskog života, odlikovale su se nezgrapnim, a često čak i ružnim oblicima i bile su vrlo daleko od kasnije plastičnosti i ljepote herojskog. osobnost. Troglavi, četveroglavi i pedesetoglavi, storuki, kao i sve vrste zlih i osvetoljubivih čudovišta ili polučudovišta vrlo su česti u svijetu M. ere matrijarhata (npr. u Starom Babilonu - bestijalni vladar svijeta Tiamat, u Australiji - jednonogi duh ubojica, na Tahitiju - bog Oro, koji zahtijeva krvave žrtve, u Sjevernoj Americi - 7 divovskih braće kanibala, u Tierra del Fuego među Indijancima - una - zla vještica Taita), vampirizam ili sisanje krvi od osobe c.-l. zli duh je prilično popularna slika. Prljavi idol ili Slavuj razbojnik iz ruske epike također jasno svjedoče o nekadašnjoj prevlasti spontanih i stoga ružnih, okrutnih i nemilosrdnih oblika. U vezi s daljnjim rastom generalizirajućeg i apstrahirajućeg mišljenja nastala je jedna ili druga faza mitološkog mišljenja. apstrakcija. U početku je demon stvari bio jedva vidljiv, bio je slab i nestao je zajedno sa samom stvari. Zatim je ojačao, ostao nakon pogibije odreda. stvari i već je predvodio čitavu klasu stvari ovog tipa. Tako mitološki. apstrakcija je dosegla ideju o nekom "ocu ljudi i bogova", iako su u ovoj fazi slike takve mitološke. lords je sadržavao puno ostataka fetišističkog i animističkog. starine i bili su lišeni konačne apsolutizacije. Tako se pojavio olimpski Zeus, koji se naselio na planini Olimp, zbacio svoje prethodnike u podzemni svijet i podredio druge bogove kao svoju djecu. Homer daje niz antičkih i predolimpijskih obilježja ovog Zeusa, čineći njegovu figuru povijesno složenom i raznolikom. Takva su vrhovna božanstva, tvorci svijeta, koja su nastala u eri patrijarhata u Polineziji, Tahitiju i Sjevernom Ameru. Indijanci, Jakuti, Afrikanci. plemena pod različitim imenima, s različitim funkcijama i sa različitim stupnjevima mitološki apstrakcija. U eri patrijarhata rađaju se i oblikuju ideje o herojskom. osobnost, koja pobjeđuje sile prirode, koje su se do tada činile nepobjedivim, svjesno organizira društva. života, kao i zaštitu dane zajednice ili zajednice zajednica od neprijateljskih sila prirode i susjednih plemena. Na primjer, babilonski Marduk ubija monstruoznu Tiamat, stvarajući nebo i zemlju od njezina tijela. U Babilonu je nastao poznati ep o junaku Gilgamešu (vidi Babilonsko-asirska religija i mitologija). Iran. bog Mitra se bori protiv zlih duhova i pobjeđuje strašnog bika (vidi staroiransku mitologiju). Egipat bog Ra se bori protiv podzemne zmije Apepa (vidi staroegipatsku mitologiju i religiju). Drugi grčki Zeus pobjeđuje titane, divove i Tifona. Svjetski poznati Herkul izvodi svojih 12 trudova (vidi starogrčku mitologiju i religiju). Germanski Sigurd ubija zmaja Fafnira (vidi Drevnu germansku mitologiju i religiju), Ilya Muromets - Zmiju Gorynych, itd. Dakle, razvoj M. išao je od jednostavnog do složenog: od kaotičnog, disharmoničnog do uređenog, proporcionalnog, skladnog. Međutim, mitovi koji su došli do nas složeni su kompleks slojeva (rudimenata) različitih epoha. Na primjer, mit o kretskom Minotauru. Glava bika Minotaura ukazuje da podrijetlo ova slika odnosi se na razdoblje ranog matrijarhata, kada se čovjek gotovo još nije razlikovao od životinja. Minotaur je prikazan sa zvijezdama i nosi ime Zvijezde - to je već kozmička generalizacija. Minotaura je ubio heroj Tezej - ovaj dio mita mogao je nastati samo u razdoblju patrijarhata. Mitološki razmišljanje, spontano nastalo posvuda, vrlo rano je došlo do drugačije vrste povijesnog. i kozmičko generalizacije. Prelaskom ljudi na ustaljeni način života, kada su se našli ekonomski povezani s određenim lokalitetom, ojačala je njihova ideja o jedinstvu plemena ili klana, a javila se i želja za vraćanjem sjećanja na svoju prošlost. Tako se pojavio kult predaka, koji nikad nije prošao bez odgovarajućih mitova o precima. Budući da su u sjećanju ostali različiti likovi iz svijeta nekadašnjih bogova i demona, M. se sam stvorio o promjenama nekadašnjeg božanskog i demonskog. generacije, tj. M. kozmogonijski i teogonijski. Pokušaji razumijevanja budućnosti, u zagrobnom životu, doveli su do pojave M. eshatološke. Svjetski požari, poplave, svjetske oluje, glad, žeđ, invazije divljih životinja - ove se slike često nalaze u Moskvi; odražavaju jednu ili drugu katastrofu. trenucima ljudske povijesti. Na isto područje mitološki. ideje, potrebno je uključiti i ideju sudbine, koja čovjeka prati za petama dok ne nauči spoznati prirodu i prepraviti je. Takva podjela M. (kozmogonijski, eshatološki itd.) uzrokovana je i činjenicom da je svaki mit koji je nastao u svijesti primitivnog čovjeka sadržavao kognitivna funkcija, pokušaj razumijevanja složenih pitanja: kako je nastao svijet, čovjek, što je tajna života i smrti itd. Štoviše, novi izumi, promjene u društvima. odnosi, u samom znanju, bili su dosljedno fiksirani u M. Međutim, eksplanatorna funkcija mita još uvijek ostaje u pozadini za primitivnog čovjeka. U primitivnoj svijesti spojena na temelju iskustva racionalno razmišljanje, fantazija, poezija, religija, tj. elementi stvarnosti i irealnosti. Povijesni razvoj dovodi do diferencijacije ovih elemenata, zbog čega se primitivna fuzija raspada, a raspadnuti elementi ulaze u antagonizam. Kad babilonski Adapa slomi krila juga. vjetar bogova, Etana se diže u nebo za travom rođenja, Gilgameš traži tajnu života i smrti, gr. Bellerophon pokušava odletjeti u raj na Pegazu, Hercules čisti Augejeve staje mijenjajući tok rijeke kada je u Sjevernoj Americi. U mitovima, Indijanci, nezadovoljni svojim tvorcem, podižu nebo više, ili kada hrabra osoba jede plodove sa drveta spoznaje dobra i zla, unatoč zabranama bogova - svugdje u tim slučajevima razlika između znanja i fantazija, koja je započela u mitu, jasno se osjeća, a ta podjela već graniči s njihovim potpunim međusobnim antagonizmom. To se može vidjeti na stotinama primjera, ali čini se da je najupečatljiviji od njih drevni grčki mit o Prometeju, koji je, biv rođak Zeus, zauvijek je ostao simbol borbe čovjeka protiv bogova i simbol tehničkog i kulturnog napretka općenito. U primitivnoj komunalnoj formaciji M. je bio neka vrsta naivne vjere, jedini oblik ideologija. U robinji M.-ovo društvo postaje jedan od oblika izražavanja raznih vrsta vjerskih, društveno-političkih, moralnih i filozofskih. ideje ovog društva, je uslužne prirode, pretvara se u filozofiju. alegorija, široko se koristi u književnosti i umjetnosti (vidi ilustraciju na posebnom listu na str. 512). Sukladno tome, politički pogledima i stilu ovog ili onog autora antike, dobiva ovaj ili onaj dizajn i upotrebu. Na primjer, Pallas Atena u Eshilu ispostavilo se da je božica uspona demokrata. Atena, a sliku Prometeja obdario je naprednim i čak 3 revolucije. ideje. U tom smislu M. nikada nije umrla i njezina umjetnost. slike su osmišljene i osmišljavaju se nimalo mitološki. ideologija i nimalo mitološka. zahtjev. Marx, na primjer, smatra potrebnim govoriti o "čudima" moderne. ekonomije, o fetišizmu robe (vidi K. Marx i F. Engels, Soch., 2. izd., sv. 23, str. 80-93). Nerijetko, do danas, gosp. a političari svih pravaca koriste mitološke slike u karakterizaciji svojih stavova. Budući da je tisućljećima oblik svijesti o biću i prirodi, M. se smatra modernim. znanost kao kronika vječne borbe starog i novog, kao priča o ljudskom. život, njegove patnje i radosti. Nacionalnost M., njegov realizam, junaštvo i slutnja budućih pobjeda čovjeka u njemu, kao i pitanja o nastanku, procvatu i padu M., o njegovoj progresivnosti ili reakcionarnosti za određeno vrijeme - svi su ti problemi riješeni. od strane marksističkih povjesničara sa specifičnim pristupom za različite narode i različite ist. epohe. znanstveni pristup proučavanju M. nastao je u renesansi. Međutim, sve do 18-19 stoljeća. u Europi je proučavao hl. arr. antički M.; Upoznavanje s poviješću, kulturom, M. Egipta, naroda Amerike, Istoka omogućilo je prelazak na usporedno proučavanje M. različitih naroda. U 18. stoljeću izvanredan pokušaj davanja ist. razumijevanje M. poduzima ital. filozof J. Vico, koji je istaknuo 4 stupnja razvoja M.: humanizacija i oboženje prirode (npr. more – Posejdon), početak njezina osvajanja i preinake (simboli osvajanja prirode bili su npr. Hefest i Demetra), društveno-politički. tumačenje bogova (npr. Junona je zaštitnica brakova), humanizacija bogova i njihov gubitak alegorijskog. značenje (Homer). U usporedbi s teorijom J. Vica fr. Prosvjetiteljstvo svojim odbacivanjem ist. pristup, koji je M. smatrao proizvodom neznanja i prijevare, praznovjerjem, korak je unatrag (B. Fontenel, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu i drugi). Naprotiv, engleski pjesnik J. MacPherson, njem. književnik i filozof Herder i drugi dali su novo shvaćanje M. kao izraza šire javnosti. mudrost. Romantizam je učvrstio i razvio Herderovu doktrinu o M. shvaćajući je kao izraz ljudi. mudrost kao proizvod javnosti kreativnost. Počelo je prikupljanje i predstavljanje kreveta. priče, legende, bajke i mitovi (njemački znanstvenici K. Brentano, J. i V. Grimm, L. J. Arnim i dr.). Philos. osnovu romantičnog mitološki učenja su dali F. Schelling i dijelom G. Hegel. Od Ser. 19. stoljeća niz pozitivističkih mitoloških teorije: solarno-meteorološke. teorija (njemački znanstvenici A. Kuhn, M. Müller, ruski - F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. Miller i drugi), tumačeći mitove kao alegoriju određenih astronomskih. i atmosferske pojave. Teorija "nižeg M". (njemački znanstvenici W. Schwartz, W. Manhardt i drugi) tumačili su mitove, naprotiv, kao odraz najobičnijih pojava života. Pristalice animista. teorije su nosile ideje o ljudskim. duša za svu prirodu (engleski znanstvenici - Z. Taylor, G. Spencer, E. Lang, njemački - L. Frobenius, ruski - V. Klinger itd.). U 60-im godinama. 19. stoljeća Nastali su sociolozi h. teorije (I. Bachofen u Švicarskoj, E. Durkheim u Francuskoj), koji su u M. vidjeli odraz matrijarhata i patrijarhata. Široku popularnost stekao je u 19. stoljeću. povijesni i filološki teorije (njemački znanstvenici G. Usener, U. Wilamowitz-Mellendorf i drugi; u Rusiji - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Katarov, S. A. Žebelev, N. I. Novosadski, I. I. Tolstoj i dr.), koji su koristili metode lit. i lingvistički. analiza u proučavanju mitova. Moderna buržoaski mitološki teorije se temelje isključivo na logici. i psihološki. podaci ljudske povijesti. svijesti, uslijed čega se M. tumači kao najsuptilniji i visokointelektualniji fenomen, kakav nije mogao biti u osvit čovječanstva. priče. Stoga su te teorije u pravilu apstraktne i antipovijesne. lik. Među psihološkim teorije 20. stoljeća. koncept Austrije bio je vrlo popularan. znanstvenik Z. Freud i Švicarac. znanstvenik K. Jung, to-rye sve pojave društveni život, kultura svedena na mentalno. život pojedinca, dovedene u prvi plan seksualne potrebe, to-rye su navodno jedini čimbenik cjelokupnog svjesnog života osobe. Za razliku od frojdizma, "predlogičke teorije" Francuza. znanstvenik L. Levy-Bruhl tvrdi da se primitivna misao o divljaku navodno temelji samo na fenomenalnom pamćenju i na asocijacijama po susjedstvu. Kulturalistički je vrlo raširen. teorija formiranja mitova (engleski znanstvenici J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, francuski - J. Dumezil, P. Sentive, amer. - R. Carpenter i dr.). Ova teorija svaki mit smatra odrazom rituala i promišljanjem drevne magije. obred. U nekima od građanskih mitoloških. teorije, koje je često teško razlikovati jedna od druge, elementi materijalizma i idealizma često se isprepliću. Na primjer, animist Taylorova teorija izvana se čini idealističkom, ali ona je bila ta koja je dala poticaj za akumulaciju antropoloških i etnografskih podataka, koji su objektivno stvorili osnovu za materijalistiku. proučavanje i razumijevanje M. Ali većina mitoloških. buržoaske teorije. znanost, osobito 20. stoljeće, temelji se na individualističkim. filozofije, koristeći za objašnjenje M. jednu ili drugu sposobnost ili djelatnost odjela. osoba (seksualna, afektivno-voljna, mentalna, vjerska, znanstvena itd.). Svi oni daju ovo ili ono objašnjenje dr. sc. jedna strana mitotvorstva. Ali nitko od njih ne može objasniti društveni subjekt M., jer objašnjenje ne treba tražiti u otd. ljudske sposobnosti. duha, te u razotkrivanju društvenih uvjeta koji su iznjedrili ideologiju pojedinog društva i, dakle, njegov sastavni dio – M. Ovaj materijalistički. koncept je u osnovi spisa sova. znanstvenici A. M. Zolotarev, A. F. Losev, S. A. Tokarev, Yu. P. Frantsev, B. I. Sharevskaya i drugi; kulturna povijest M.-ovo tumačenje na marksističkoj osnovi i s njim povezana komparativna ist. analizu svjetskog epa daje V. Ya. na stazama dijalektike. i ist. materijalizma, moguće je u budućnosti izgraditi istinski znanstvenu teoriju mita, koja je trenutno još u razvoju. (Detaljnu analizu mitoloških teorija vidi u članku A. F: Loseva "Mitologija" u 3. svesku Filozofske enciklopedije, M., 1964.). Lit. pogledajte pod člancima: Babilonsko-asirska religija i mitologija, Starogrčka mitologija i religija, Starogermanska mitologija i religija, Staroegipatska mitologija i religija, Staroindijska mitologija, Staroiranska mitologija, Starorimska mitologija i religija. Uz to, opće kao i posebne djela: Meletinski E. M., Podrijetlo herojskog. ep, M., 1963 (dostupna bibl.); Tokarev S. A., Što je mitologija?, "VIRA", 1962, c. deset; njegova, Religija u povijesti naroda svijeta, M., 1964.; njegova, Rani oblici religije i njihov razvoj, M., 1964.; Zolotarev A. M., Plemenski sustav i primitivna mitologija, M., 1964.; Sharevskaya B.I., Stare i nove religije Tropic. i Juž. Afrika, M., 1964. A. F. Losev. Moskva.

S jedne strane, ovaj koncept skriva prvi povijesno uspostavljeni oblik kulture. S druge strane, mit prati promjene koje su se dogodile u duhovnom životu osobe. Štoviše, vidimo ih i danas, kada su te drevne legende odavno izgubile svoju dominaciju.

Govoreći znanstvenim jezikom, bit mita nije ništa drugo do semantičko nesvjesno bratimljenje ljudi sa silama bića prirode ili društva. Ali ako uzmemo u obzir uobičajeno shvaćanje ovog pojma, onda se on shvaća kao biblijske, antičke, kao i druge stare "priče" koje govore o stvaranju čovjeka i svijeta, kao i priče o pustolovinama antičkih heroja i bogovi - Odisej i Zeus, Dioniz i Apolon itd. .d.

I nema ništa iznenađujuće u činjenici da riječ "mit" vuče korijene iz antičke Grčke. U prijevodu s jezika ovog naroda to znači "priča", "tradicija". Što znači riječ "mitologija"?

Definicija pojma

Značenje riječi "mit" i "mitologija" blisko je po značenju. A ako smo već upoznati s prvim od njih, na što onda drugi koncept ukazuje? Značenje riječi "mitologija" je "predstavljanje legendi". Ovo je njegov doslovni prijevod s grčkog. U isto vrijeme postaje jasno porijeklo riječi "mitologija". Usko je povezan s drevnim pričama i legendama i znači njihovo prepričavanje od jedne osobe do druge. Ovo je mišljenje većine stanovnika. Na temelju činjenice da su legende predstavljene starim pričama i zabavne priče o junacima i bogovima koji su živjeli u antičko doba, mitologija se smatra zbirkom takvih narativa koji nemaju nikakve veze sa stvarnošću.

Međutim, znanstvenici imaju malo drugačije mišljenje o ovom pitanju. Njihova definicija riječi "mitologija" izraz je posebne vrste javnu svijest, osebujan način razumijevanja okolne stvarnosti, koji je bio svojstven ljudima na rani stadiji razvoj. Drevni čovjek sebe je smatrao jednim s prirodom. Takvo jedinstvo dovelo je do činjenice da se svijet shvaćao kao nešto živo. Za čovjeka koji je živio u davna vremena prostor i kamen, svjetiljka i rijeka, drvo i kamen bili su jednako živi kao i svi ljudi. Pritom je tada glavno pravilo bilo da se svijet prema čovjeku odnosi na isti način kao što se on odnosi prema svakoj stvari u njemu. Zato su ljudi počeli animirati prirodu, personificirati stvari i pojave, sve što ih okružuje uspoređivati s društvom. Prenijeli su ili svoja svojstva na objekte okolnog svijeta, što se naziva antropomorfizam, ili životinje (to jest, zoomorfizam). Zahvaljujući tome, rođena je bizarna mitološka fikcija. Primjer za to je starogrčki kentaur, kao i istočnoslavenski krilati pas Simargl. Plemenske odnose ljudi su također prenijeli u prirodu. To možemo vidjeti i u mitovima, gdje postoje obiteljske i plemenske veze između heroja, duhova i bogova, slične ljudskim.

Sinkretizam kao karakteristično obilježje antičkih legendi

Što je mitologija? To je koncept čija su glavna obilježja sinkretizam i simbolizam, genetizam i etiologizam. Razmotrimo ih detaljnije.

Riječ "sinkretizam" u prijevodu znači "veza". To je koncept koji mitologiju karakterizira kao znanje, koje je nepodijeljeno zbog svoje nerazvijenosti. Ako uzmemo u obzir moderne ideje o svijetu, onda se on može podijeliti na niz grana, od kojih svaka na svoj način razumije određene činjenice stvarnosti. U davna vremena ljudi su pokušavali sve objasniti samo mitovima. Na primjer, zašto pada kiša, kako se svijet pojavio, odakle su ljudi došli, a također i zašto se s vremena na vrijeme razbole i umru na kraju života.

U mitovima možemo vidjeti začetke raznih oblika umjetnosti, religije, kao i racionalno znanje prenijeti na buduće generacije. Već u ranim fazama razvoja ljudsko društvo legende koje su stvarali ljudi bile su usko povezane s vjerskim obredima i vjerovanjima. U mitovima se afirmirao i prenosio sustav normi ponašanja i vrijednosti usvojenih u ljudskom društvu. Naši su preci sadržaj takvih legendi smatrali stvarnim, budući da su sadržavale kolektivno iskustvo niz generacija, što je bilo predmet vjere i nije bilo podvrgnuto kritičkom promišljanju.

Antički čovjek je posjedovao nedjeljivost mišljenja. I to se jasno očitovalo u mitološkoj svijesti, koja nije dijelila pojavu i bit, riječ i stvar, ime i imenovane. U pripovijedanju drevne legende svi su predmeti spojeni u svojim vanjskim osjetilnim karakteristikama. Primjer za to je munja sa strijelom.

Simbolizam

Što je mitologija? Ovo je pokušaj objašnjenja prirodnih fenomena, kada osoba nije ni pokušala ući u potragu za suštinom. Zato se u starim legendama površno slično predstavljalo samo kao istovjetno. To je drugo važno svojstvo mitologije, odnosno simbolika. Što se događa s ovim? Pojedini predmeti, kao i pojave, pretvaraju se u znakove drugih predmeta i pojava. Drugim riječima, počinju ih simbolički zamijeniti.

genetizam

Vrlo često u drevnim legendama ljudi su podrijetlo nekog predmeta predavali kao njegovu bit. Ovo svojstvo naziva se genetika. Prevedeno s grčkog danu riječ znači "podrijetlo", "rođenje".

U mitologiji objašnjenje neke stvari ili fenomena znači priču o njihovoj pojavi.

Etiologizam

Ovo svojstvo, svojstveno mitologiji, ima izravnu vezu s genetizmom. Prevedeno s grčkog ovaj koncept znači razum. Iz mitova su ljudi naučili zašto su svi prirodni fenomeni, okolni objekti, kao i živa bića upravo onakvi kakvi jesu. U svim drevnim legendama narativ o ustrojstvu svijeta izgledao je kao priča o podrijetlu pojedinih njegovih elemenata. Istodobno, možemo se upoznati i s nizom vlastitih etioloških legendi. To su mitovi koji su kratki narativi i daju objašnjenje obilježja neke pojave ili predmeta.

S obzirom na genetizam i etiologizam drevnih legendi, jedan bitan detalj postaje očit. Uključuje trenutak pojave stvari ili mitološko vrijeme. Ima oštre razlike u odnosu na razdoblje pripovijesti. Istodobno, takvo mitološko vrijeme ima sakralni (sveti) karakter i služi kao model za ponavljanje događaja u sadašnjem trenutku.

Iz navedenog možemo zaključiti da su mitovi daleko od legendi, bajki ili smiješnih priča. Ovo je naslijeđe koje odražava najstarije znanje. Što je onda mitologija? To nije ništa drugo nego najstariji način na koji su ljudi shvaćali svijet, objašnjavajući pritom ne samo pojave prirode i drugi postojeći poredak stvari. Uz pomoć mitologije čovjek je naučio kako se treba ponašati u ovom svijetu.

Grupiranje antičkih priča

Mitovi raznih naroda koji nastanjuju naš planet vrlo su raznoliki. Međutim, ako ih proučite, u ovim legendama možete uočiti neke slične motive, teme i značajke. Slična svojstva omogućila su klasificiranje mitova, kombinirajući ih u određene skupine.

Većina drevnih legendi sastavljena je o životinjama. Takvi mitovi često govore o onim predstavnicima svijeta faune, koje je čovjek smatrao svojim precima. To su takozvane totemske životinje. Međutim, ova skupina uključuje mitove i malo drugačiji smjer. Govore o tome kako se ponekad osoba pretvorila u životinju. Primjer za to je jedan od starogrčkih mitova o tkalji Arahni. Ovu vještu majstoricu Atena je pretvorila u pauka. U ovu skupinu spada i istočnoslavenski mit, koji govori o Volhu Vseslavoviču, knezu vukodlaku.

Druga vrsta drevnih legendi je astralna. To su mitovi koji nam govore o nebeskim tijelima. Ponekad se dijele u dodatne podskupine. Dakle, legende o planetima i zvijezdama razlikuju se zasebno. Postoje i solarni mitovi o Suncu i lunarni mitovi o Mjesecu. Središnja skupina uključuje legende koje govore o nastanku kozmosa. Nazivaju se kozmogonijskim. Priče o pojavi bogova (teogonija) često su utkane u takve legende, što dovodi do pojave složenih mitoloških kompleksa – teokozmogonija.

NA odvojena grupa postoje mitovi koji objašnjavaju porijeklo čovjeka. Zovu se antropogonija. Vrlo često su uključeni u sastav kozmogonije, iako se mogu pronaći i neovisni narativi.

Eshatološki mitovi koji govore o kraju svijeta usko su povezani s komogonijama. Te su priče ponekad upućivale na vrijeme kada će svijet prestati postojati.

Stari su narodi važno mjesto pridavali mitovima, koji su govorili o podrijetlu postojećih kulturnih dobara. To su vještine i predmeti koje su junaci legendi i priča prenijeli ljudima. U nekim slučajevima to se dogodilo osobno od mene. Primjer za to je karelsko-finski Väinämeyanen. Ponekad su junaci mitologije ukrali kulturna dobra od bogova. Na primjer, poput starogrčkog Prometeja.

Ni bogovi slavenske mitologije nisu stajali po strani. Na primjer, postoji legenda o tome kako su ljudi naučili kovački zanat. Po njemu je bog Svarog spustio krpelje izravno s neba Slavenima.

Kalendarski mitovi govore nam o kulturi starih naroda koji su se bavili poljoprivredom. Oni odražavaju cikličnost koja je svojstvena prirodnim procesima. Nepromjenjivi slijed vremena i njihovo ponavljanje odrazili su se u pričama o bogovima koji umiru i uskrsnuli. U egipatskoj mitologiji to je bio Oziris. U Feniciji Adonis. U Trakiji – Dioniz. Slaveni imaju Yarilo.

Gore navedene skupine mitova su najveće. Međutim, postoje i mnoge druge priče. Oni govore o sudbini i smrti, zagrobnom životu.

Kao iu mnogim drugim područjima, klasifikacija u mitologiji prilično je proizvoljna. Ali čak i ova gornja razlika omogućuje nam da se što bolje orijentiramo u beskrajnim i zamršenim labirintima ovog smjera.

Legende i religija

Što je mitologija? To su priče koje bliska veza s vjerskim uvjerenjima čovjeka. Uostalom, i u tim i u drugima postoje ritualne radnje i pozivi bogovima, duhovima i čudesnim pojavama. No, za razliku od vjerskih uvjerenja, u mitovima nadnaravne sile imaju sporednu ulogu, a apel na njih nužan je samo za objašnjenje prirodnih pojava.

Što se tiče religijskih ideja, u njima je glavnu ulogu dobilo nadnaravno. U tom se slučaju stavljaju svi tekući procesi potpuna ovisnost od volje bogova.

U određenoj fazi razvoja ljudskog društva vjerska je svijest zauzimala dominantan položaj. Mitovi su, međutim, postali dio sustava vjerovanja. Pritom su se povukli u drugi plan.

Dakle, možemo reći da je mitološka svijest određena faza razvoja ljudska svijest. A put kroz njega prošao je svaki narod.

antičke mitologije

Uključuje one legende koje su govorile ljudima o bogovima i božicama, herojima i demonima Rima i Helade. Sama riječ "drevni" u prijevodu iz latinski znači "drevni". I ovdje možete uključiti ne samo bilo koji grčki mit, već i rimski. Zajedno stvaraju jedinstvenu zajednicu. Zato u nekim izvorima postoji nešto kao "grčko-rimska mitologija".

Već najstariji spomenici grčkog stvaralaštva ukazuju na prevlast konkretnih ideja nad apstraktnim među ovim narodom. U isto vrijeme, kvantitativni omjer humanoidnih bogova i božica, heroja i heroina jasno nadmašuje broj božanstava s apstraktnim značenjem.

O kome su, u pravilu, sastavljani drevni mitovi? To su junaci rođeni iz brakova bogova sa smrtnicima. U legendama su takvi ljudi opisani da imaju veliku snagu, kao i nadljudske sposobnosti, a da ih ne obdaruju besmrtnošću. Junaci mitologije izvršili su volju božanstava na zemlji i unijeli pravdu i red u običan život. Izvodili su razne podvige, zbog kojih su ih ljudi štovali. Najpoznatiji junaci antičke rimsko-grčke mitologije su:

Heraklo. Budući da je bio Zeusov i Alimenin sin, posjedovao je izuzetnu snagu. Tijekom života izveo je dvanaest podviga, o kojima su se skladali mitovi.
Ahil. Ovog sina božice mora Tetide i kralja Pepeja odgojio je kentaur Hiron. Iz mitova znamo za Ahila kao moćnog mladića koji savršeno posjeduje oružje, a također je upoznat s pjevanjem i glazbeni instrumenti. Legende koje se prenose s koljena na koljeno govore o njegovim podvizima tijekom Trojanskog rata.
Perzej. Ovo je sin Zeusa i Danae - kći kralja Argosa. Mnogi mitovi govore o njegovim čudesnim djelima. Neki od njih su uništenje Meduze Gorgone, spas kćeri kralja Kefeya - lijepe Andromede, s kojom se kasnije oženio, i mnogi drugi.
Odisej. Mitovi nam govore o ovom kralju otoka Itake kao o pametnoj i lukavoj osobi. Tijekom sudjelovanja u Trojanski rat zamoljeni su da grade drveni konj u koji su se skrivali najbolji ratnici, i ostaviti ga na zidinama opkoljenog grada. Trik je uspio. Grci su zauzeli Troju. I ovo je samo jedan od mnogih Odisejevih podviga, o kojima su sastavljene drevne legende.

Mitovi Kine

Legende i priče ljudi ove zemlje imale su posebnost. Junaci kineske mitologije predstavljeni su kao stvarni likovi drevnih vremena. Glavni likovi legendi često su se pretvarali u careve i vladare, a sporedni likovi - u dužnosnike, dostojanstvenike itd.

Totemski prikazi bili su od velike važnosti u kineskoj mitologiji. Na primjer, među plemenima Yin Ci totem je bila lastavica, a među Xia zmija. Nešto kasnije, ptica se postupno transformirala u fenghuang i postala simbol carice. Zmija je postala zmaj (mjesec), koji je zapovijedao vodom i kišom, grmljavinom i bio je povezan s podzemnim snagama. Ovaj je totem postao simbol suverena.

Najpoznatiji likovi kineskih mitova:

Yeaxian je skupina od osam besmrtnih likova koji donose sreću;

Rong-Cheng, koji je bio učitelj i mađioničar sposoban postići besmrtnost, i koji je bio zaslužan za izum kalendara;

Hou Yi - sin vrhovnog boga, divan strijelac koji je primio eliksir besmrtnosti, a također je svojoj volji podredio vjetrove koji su pustošili zemlju;

Huangdi - ovaj heroj ogromnog rasta s licem zmaja, solarnim rogom, četiri oka i četiri lica u kineskoj mitologiji je personifikacija magične moći sama zemlja.

Priče o Slavenima

Mnogi mitološki tekstovi koje je ovaj narod stvorio u pogansko doba nisu doprli do nas. Razlog tome bio je nedostatak spisa, kao i odlučna borba koju je kršćanska crkva vodila protiv tog uvjerenja. Međutim, one mitološke ideje koje su bile karakteristične za istočne Slavene odrazile su se u djelu nekih pisaca. motivima Narodne priče vide se u djelima N.V. Gogol, A.S. Puškin i dr. Slavenska mitologija se na osebujan način odražava i u poeziji S. Jesenjina. Njegove pjesme opisuju običaje i tradiciju narodnih vjerovanja, koja su daleko od pravoslavnih kanona.

U onome što je preživjelo do danas jedinstveni rad drevna Rusija Poganski simboli "Pohod Igorova" u kombinaciji s kršćanskim. Ova legenda spominje mnoge bogove: Veles i Stribog, Hars i Div, Karona i Zhelya, Troyan i Dazhbog. S obzirom na mitologiju u Priči o Igorovu pohodu, može se ukazati na prisutnost mnogih drugih slika. Među njima su kršćanski (ikona) i pjesnički (soko, kukavica, gavran, labud), kao i neriješeni (Djevica-zamjera, Bojan itd.).

Mitologija (grčki mythologia, od mýthos - legenda, legenda i lógos - riječ, priča, učenje)

fantastična ideja svijeta, karakteristična za osobu primitivne komunalne formacije, u pravilu se prenosi u obliku usmenih narativa - mitova i znanosti koja proučava mitove. Osoba koja je živjela u primitivnom komunalnom sustavu utemeljenom na spontanom kolektivizmu svojih najbližih srodnika razumjela je i bila najbliža samo svojim zajedničko-plemenskim odnosima. Te je odnose prenio na sve oko sebe. Zemlja, nebo, flora i fauna predstavljeni su kao univerzalna plemenska zajednica, u kojoj se svi objekti ne smatraju samo oživljenim, a često čak i inteligentnim, već nužno srodnim bićima. U M. ti su prikazi dobili oblik generalizacija. Primjerice, zanat je u cjelini, sa svim svojim karakterističnim značajkama, u svom razvoju i sa svim svojim povijesnim sudbinama, zamišljen kao svojevrsno živo i inteligentno biće koje kontrolira sve moguće vrste i područja obrta. Otuda su nastale mitološke slike bogova-zanatlija, bogova-zemljara, bogova-stočara, bogova-ratnika itd.: slavenski Veles (Volos) ili keltski Damon, koji predstavljaju jednu ili drugu generalizaciju stočarstva, grčki Pallas Atena ili Abhaz Erysh (božice predenja i tkanja), kao i bogovi plodnosti, vegetacije, bogovi čuvari i demoni zaštitnici kod Asteka, na Novom Zelandu, u Nigeriji i među mnogim drugim narodima svijeta.

Generalizirajući pojmovi u M. nastali su postupno. Fetišizam (kada su pojedine stvari bile animirane, ili bolje rečeno, potpuna neodvojenost stvari od "ideje" same stvari) mislio se, totemizam (fetišizacija određene zajednice ili plemena, izražena u slici jednog ili drugi utemeljitelj ove zajednice ili plemena). Animizam je bio viši stupanj u razvoju M. , kada je osoba počela odvajati "ideju" stvari od same stvari.

U vezi s daljnjim rastom generalizirajućeg i apstrahirajućeg mišljenja nastao je drugačiji stupanj mitološke apstrakcije. Došlo je do ideje o nekakvom "ocu ljudi i bogova", iako su u ovoj fazi slike takvih mitoloških vladara sadržavale puno ostataka fetišističke i animističke antike i bile su lišene krajnje apsolutizacije. Tako se pojavio olimpski Zeus , koji je svoje prethodnike zbacio u podzemni svijet, a ostale bogove podredio kao svoju djecu. Homer daje niz antičkih i predolimpijskih obilježja ovog Zeusa, čineći njegovu figuru povijesno složenom i raznolikom. Takva su vrhovna božanstva, tvorci svijeta, koja su nastala u eri patrijarhata u Polineziji, Tahitiju, među Jakutima, među afričkim plemenima pod različitim imenima, s različitim funkcijama i s različitim stupnjevima mitološke apstrakcije.

Razvoj M. išao je od kaotičnog, disharmoničnog do uređenog, proporcionalnog, skladnog, što se vidi kada se uspoređuju mitološke slike različitih povijesna razdoblja. Mitološke slike doba matrijarhata odlikovale su se nezgrapnim, a često i ružnim oblicima i bile su vrlo daleko od kasnijeg plastičnog sklada. Troglava, četveroglava i pedesetoglava, stokraka, kao i sve vrste zlih i osvetoljubivih čudovišta ili polučudovišta bili su vrlo česti u svijetu epohe matrijarhata (npr. Drevni Babilon- zvjerski vladar svijeta Tiamat, u Australiji - jednonogi duh ubojica, na Tahitiju - bog Oro, koji zahtijeva krvave žrtve, u Sjevernoj Americi - 7 divovskih braće kanibala itd.). U doba patrijarhata nastajale su i oblikovale ideje o herojskoj ličnosti koja pobjeđuje sile prirode, koje su se do tada činile nepobjedivim, svjesno organizira javni život, kao i zaštitu ove zajednice od neprijateljskih sila prirode i susjednih plemena. Na primjer, babilonski Marduk ubija monstruoznu Tiamat, stvarajući nebo i zemlju od njezina tijela. Poznati ep o junaku Gilgamešu e. Iranu nastao je u Babilonu. Bog Mitra se bori protiv zlih duhova i pobjeđuje strašnog bika. Egipatski bog Ra bori se protiv podzemne zmije Apepa. Starogrčki Zeus pobjeđuje titane, divove i Tifona; obavlja svojih 12 Herkulovih trudova. Njemački Sigurd ubija zmaja Fafnira, Ilya Muromets - Zmiju Gorynycha, itd. Međutim, mitovi koji su došli do nas složeni su kompleks slojeva (rudimenata) različitih razdoblja, na primjer, mit o kretskom Minotauru e. Glava bika Minotaura ukazuje da se podrijetlo ove slike odnosi na razdoblje ranog matrijarhata, kada se čovjek još nije razlikovao od životinja. Minotaur je prikazan sa zvijezdama i nosi ime Zvijezde - to je već kozmička generalizacija. Minotaura ubija heroj Tezej - ovaj dio mita mogao je nastati samo u razdoblju patrijarhata.

Mitološko razmišljanje vrlo je rano došlo do svih vrsta povijesnih i kozmogonijskih generalizacija. Prelaskom ljudi na ustaljeni način života, kada su se našli ekonomski povezani s određenim lokalitetom, pojačala se njihova ideja o jedinstvu plemena ili roda, kult predaka i odgovarajući mitovi o precima (povijesni M. .) pojavio. M. je nastao o promjenama prijašnjih božanskih i demonskih naraštaja (m. kozmogonijski i teogonijski). Pokušaji razumijevanja budućnosti, u zagrobnom životu doveli su do pojave eshatoloških M.. Budući da je svjetonazor primitivnog komunalnog sustava, svaki mit je sadržavao i kognitivnu funkciju, pokušaj razumijevanja složenih pitanja: kako je nastala osoba, svijet, što je tajna života i smrti itd.

U primitivnoj komunalnoj formaciji M. je bio svojevrsna naivna vjera, jedini oblik ideologije. U ranom klasnom društvu, metafora je postala alegorijski oblik izražavanja raznih vrsta religijskih, društveno-političkih, moralnih i filozofskih ideja ovog društva; bila je široko korištena u umjetnosti i književnosti. Odnosno politički pogledi i stilom ovog ili onog autora, dobila je ovaj ili onaj dizajn i korištenje. Na primjer, Pallas Atena u Eshilu ispostavilo se da je božica rastuće demokratske Atene, a sliku Prometeja je Eshil obdario naprednim, pa čak i revolucionarnim idejama. U tom smislu, M. nikada nije umro, mitološke slike još uvijek koriste moderni političari, pisci, filozofi i umjetnici. Biti tisućama godina oblik svijesti o prirodi i ljudsko biće, smatra se M. moderna znanost kao kronika vječne borbe starog i novog, kao priča o ljudski život njezine patnje i radosti.

Znanstveni pristup proučavanju M. nastao je u renesansi. Međutim, sve do 18.st. u Europi se uglavnom proučavao antički M.; upoznavanje s poviješću, kulturom i M. Egipta, naroda Amerike i Istoka omogućilo je prelazak na usporedno proučavanje M. različitih naroda. U 18. stoljeću povijesno shvaćanje M. dao je talijanski filozof J. Vico. U usporedbi s Vicovom teorijom, francusko prosvjetiteljstvo je svojim odbacivanjem povijesnog pristupa, koje je M. smatralo proizvodom neznanja i prijevare, praznovjerjem, bilo korak unatrag (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu i drugi). Naprotiv, engleski pjesnik J. MacPherson, njemački pisac a filozof I. G. Herder i drugi tumačili su M. kao izraz narodne mudrosti. Romantizam je pojačao zanimanje za M. Počelo je prikupljanje i predstavljanje narodnih priča, legendi, bajki i mitova tzv. Mitološka škola, koja je mitove tumačila kao izvor nacionalne kulture i mitologijom objašnjavala nastanak i značenje pojava folklora (njeni prvi predstavnici bili su njemački znanstvenici C. Brentano, J. i W. Grimm i L. Arnim ).

U okviru mitološke škole sredinom 19.st. nastao je niz pozitivističkih mitoloških teorija: solarno-meteorološka teorija (njemački znanstvenici A. Kuhn, M. Müller, ruski - F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. F. Miller i dr.), koja je mitove tumačila kao alegoriju onih ili drugih astronomskih i atmosferske pojave; teorija "donjeg M". ili “demonološki” (njemački znanstvenici W. Schwartz, W. Manhardt i drugi), koji su mitove predstavljali kao odraz najobičnijih pojava života; animističke teorije, čije su pristaše podnosile ideje o ljudska duša na cjelokupnu prirodu (engleski znanstvenici E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, njemački - L. Frobenius, ruski - V. Klinger i dr.). Široku popularnost stekao je u 19. stoljeću. povijesne i filološke teorije (njemački znanstvenici G. Usener, U. Wilamowitz-Möllendorff i drugi, ruski - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Kagarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadsky, I. I. Tolstoj i dr.), koji su koristili metode književnih i lingvistička analiza u proučavanju mitova.

Suvremene građanske teorije temelje se isključivo na logičkim i psihološkim podacima povijesti ljudske svijesti, zbog čega se M. tumači kao najsuptilniji i visokointelektualan fenomen, kakav nije mogao biti u zoru ljudska povijest. Te su teorije u pravilu apstraktne i antipovijesne. Među psihološkim teorijama 20.st. bio je vrlo popularan koncept austrijskog znanstvenika Z. Freuda koji je sve procese društvenog života i kulture sveo na mentalni život pojedinca, doveo do izražaja podsvjesne, prvenstveno spolne potrebe, koje su navodno jedini čimbenik svih svjesno ljudsko ponašanje. Jedan od najvećih frojdovaca, švicarski znanstvenik K. Jung, vidio je u M. izraz nesvjesne fantazije primitivnog ljudskog kolektiva. Za razliku od frojdizma, "prelogička teorija" (kraj 20-30-ih godina 20. stoljeća) francuskog znanstvenika L. Levy-Bruhla tvrdi da se primitivna misao navodno temelji samo na fenomenalnom sjećanju i asocijacijama po susjedstvu. Kulturno-povijesna teorija stvaranja mitova je raširena (engleski znanstvenici J. Fraser, G. R. Levy i B. K. Malinovsky; francuski znanstvenici J. Dumézil i P. Sentive; i američki znanstvenici R. Carpenter i drugi) . Ova teorija svaki mit smatra odrazom rituala i promišljanjem drevnog magijskog obreda. Strukturalna tipologija mita (francuski znanstvenik C. Levi-Strauss u djelima 1950-ih - ranih 70-ih godina 20. st.) vidi u M. polje nesvjesnog. logičke operacije osmišljen da razriješi proturječja ljudske svijesti. Mitološke teorije buržoaske znanosti, koristeći jednu ili drugu sposobnost ili aktivnost pojedinca (seksualne, afektivno-voljne, mentalne, religiozne, znanstvene, itd.) da bi objasnile M., daju objašnjenje za jednu stranu mitotvorstva.

Niti jedan od ovih pojmova ne može objasniti društvenu bit M., jer objašnjenja ne treba tražiti u individualnim sposobnostima ljudskog duha, već u društvenim uvjetima koji su iznjedrili ideologiju određenog društva i, posljedično, njegov sastavni dio. - M. Ovaj materijalistički koncept temelji se na radovima sovjetskih znanstvenika A. M. Zolotareva, A. F. Loseva, S. A. Tokareva, Yu. P. Frantseva, B. I. Sharevske i drugih; Kulturno-povijesnu interpretaciju M. na marksističkoj osnovi i s tim povezanu komparativno-povijesnu analizu svjetskog epa daju V. Ya. , I. N. Golenishcheva-Kutuzova i drugi.

Lit.: Marx K., Oblici koji prethode kapitalističkoj proizvodnji, Marx K. i Engels F., Soch., 2. izd., sv. 46, 1. dio; Engels F., Postanak obitelji, privatnog vlasništva i države, isto, sv. 21; Losev A. F., Dijalektika mita, M., 1930.; vlastiti antičke mitologije u njoj povijesni razvoj, M., 1957; Frantsev Yu. P., Na počecima religije i slobodne misli, M. - L., 1959.; Tokarev S.A., Što je mitologija?, u knjizi: Pitanja povijesti religije i ateizma, 1962, c, 10; njegova, Religija u povijesti naroda svijeta, M., 1964.; njegova, Rani oblici religije i njihov razvoj, M., 1964.; Meletinski E. M., Postanak herojskog eposa, M., 1963.; njegov, Mitovi antičkog svijeta u komparativnom obuhvatu, u knjizi: Tipologija i međusobne povezanosti književnosti antičkog svijeta, M., 1971, str. 68-133; Zolotarev A. M., Plemenski sustav i primitivna mitologija, M., 1964.; Shakhnovich M. I., Primitivna mitologija i filozofija, L., 1971.; Trencheni-Waldapfel I., Mitologija, prev. iz Hung., M., 1959.; Donini A., Ljudi, idoli i bogovi, prev. s talijanskog, M., 1962.; Levi-Strauss K., Struktura mita, "Pitanja filozofije", 1970., br.7; Mitologija svih rasa, ur. J. A. MacCulloch, v. 1-12, Boston, 1916-1928; Levi-Strauss, C., Mythologiques, t. 1-4, str., 1964-71; Kirk G. S., Mit, njegovo značenje i funkcije u antici i drugi kulturama, Berk - Los Ang., 1970. Za popis radova o M. kao znanosti vidi u Art. Mitologija, Filozofska enciklopedija, vol. 3.

A. F. Losev.

Velika sovjetska enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Sinonimi:

Pogledajte što je "mitologija" u drugim rječnicima:

Mitologija… Pravopisni rječnik

- (od grčkog mythos legenda, legenda i logos riječ, pojam, učenje) način razumijevanja svijeta na rani stadiji ljudske povijesti, fantastične priče o njegovom stvaranju, o djelima bogova i heroja. U M. Kosmos se pojavljuje kao jedinstvena cjelina, ... ... Filozofska enciklopedija