biografieën Eigenschappen Analyse

De ziel is onze innerlijke waarnemer. Het belangrijkste is om in de geest het gevoel van een "interne waarnemer" te vinden, probeer het van tijd tot tijd te onthouden en ga er soms op in.

Naarmate we ervaring opdoen in het Nu te zijn en onszelf observeren, beginnen we de ontwikkeling te voelen van een schijnbaar nieuw aspect van ons bewustzijn - een diep vermogen om een ​​meer objectieve "getuige" van onszelf te zijn levenservaring. Zoals we hebben opgemerkt, wordt deze kwaliteit van bewustzijn de innerlijke waarnemer genoemd. De interne waarnemer stelt ons in staat om alles te observeren wat er binnen en om ons heen gebeurt.
ons tegelijkertijd, zonder oordeel of commentaar.

Een interne waarnemer is nodig voor onze transformatie omdat we een psychologisch mechanisme hebben dat Gurdjieff 'identificatie' noemde en dat de belangrijkste manier is waarop onze persoonlijkheid zijn beeld van de wereld vormt en in stand houdt. Een persoon kan met alles worden geïdentificeerd - een idee,
ons lichaam, een jeuk, een zonsondergang, een kind of een lied. Dit betekent DAT op elk moment dat WIJ niet helemaal wakker zijn, onze zelfidentiteit voortkomt uit alles waar we onze
Aandacht. Als we ons bijvoorbeeld zorgen maken, onze aandacht concentreren op een aanstaande vergadering, lijken we aanwezig te zijn bij deze vergadering (zelfs denkbeeldig), we doen dit in plaats van waar te nemen wat er werkelijk met ons gebeurt in dit moment. Of wanneer we ons identificeren met een emotionele reactie, bijvoorbeeld de aantrekkingskracht van een persoon op een vriend, lijkt het alsof we die aantrekkingskracht worden. En als we horen
aanhoudende stem van kritiek in ons hoofd, kunnen we ons niet scheiden van deze stem.
Als we onze geest ook maar een beetje kalmeren, zullen we voelen hoe onze toestand van moment tot moment verandert. Het ene moment denken we aan ons werk en het andere moment zien we iemand de weg oversteken, en die iemand doet ons denken aan een persoon die we jaren geleden hebben ontmoet. Even later herinneren we ons een liedje uit onze kindertijd op school, tot we bespat worden met plassen en een passerende auto. Meteen beginnen we de dwaas die de auto bestuurt uit te schelden en kunnen aan niets anders meer denken totdat we ons realiseren dat we een snoepje willen dat ons een beter gevoel geeft. Enzovoort. Het enige consistente is de neiging van onze persoonlijkheid om zich te identificeren met elke volgende toestand.

Bewustzijn breidt zich uit en trekt samen als een ballon, maar identificatie comprimeert het altijd. We kunnen merken dat wanneer we ons ergens mee identificeren, we ons duidelijk minder bewust zijn van alles om ons heen. We zijn ons minder bewust van andere mensen, onze omgeving en onze eigen innerlijke staat. Simpel gezegd, hoe meer we worden geïdentificeerd, hoe minder ons bewustzijn, hoe meer we zijn losgekoppeld van de realiteit.

Na verloop van tijd wordt onze identificatie met een bepaalde reeks eigenschappen (zoals kracht, empathie, rust of spontaniteit bijvoorbeeld) sterker en ontwikkelt zich een typespecifiek zelfgevoel. De gevoelens en toestanden waaruit ons zelfgevoel bestaat, zijn de gevoelens en toestanden waarvan we denken dat ze nodig zijn om ons zelfbeeld te bereiken. Hoe meer we ons identificeren met ons zelfgevoel, hoe meer we de gijzelaars ervan worden, hoe meer we andere kansen en gedragingen vergeten die ons ter beschikking staan. We beginnen te geloven dat we dit model zijn. We richten ons op slechts één bepaalde kwaliteit uit de enorme diversiteit van ons menselijk potentieel, alsof we willen zeggen: “Deze kwaliteiten zijn het 'ik', en deze zijn dat niet. Ik ben gewoon zo, maar niet zo.” Zo vormen we ons eigen beeld, definiëren we onszelf - dit is het voorspelbare type persoonlijkheid.
Bijvoorbeeld, de basisangst voor achten is om te lijden onder andere mensen of gecontroleerd te worden door anderen en mensen of het leven, en hun basisverlangen is om zichzelf te beschermen. Het verlangen om onszelf te beschermen en op onszelf te vertrouwen zijn fundamentele menselijke behoeften, dus we voelen de behoefte aan fysieke en emotionele bescherming, zelfs als we geen Achten zijn. Jonge Achten beginnen zich echter te concentreren op de kwaliteiten die ze in zichzelf hebben ontdekt en die hen zullen helpen zichzelf te verdedigen. Ze begrijpen dat ze sterk, volhardend zijn, wilskracht hebben en kunnen opkomen voor
zichzelf, en beginnen deze kansen te gebruiken om hun ego-identificatie te ontwikkelen en te versterken

1. Wat is de staat van de waarnemer?

"Maak kennis, jij bent het!" - zegt de chirurg tegen de patiënt na een geslaagde plastische ingreep aan het gezicht. De patiënt kijkt met verbazing en plezier naar zichzelf in de spiegel. Terwijl hij zijn nieuwe look observeert, evalueert hij het resultaat van het werk van professionals en vergelijkt het met het doel dat hij voor chirurgen heeft gesteld. Als de patiënt in de spiegel kijkt, observeert hij zichzelf in de gebruikelijke betekenis van het woord "observeren". Het begrip "waarnemersstaat" is echter complexer en diepe betekenis dan visuele waarneming gevolgd door evaluatie. De toestand van de waarnemer is een mentale toestand, een soort aanpassing van de waarneming om een ​​veel complexere reeks verschijnselen te evalueren dan alleen nieuw formulier neus of mond. Naar jezelf kijken in de spiegel en jezelf observeren, je persoonlijkheid, maakt een enorm verschil. Als we naar onszelf in de spiegel kijken, trekken we conclusies met behulp van het visuele systeem en oppervlakkige oordelen "mooi-lelijk", "dun-vol", "licht-donker". Maar als we willen weten wat voor soort persoon de leiding heeft over dit lichaam, nemen we onze toevlucht tot observatie van een ander soort. We leren ons bewust te zijn van de oorzaken, effecten en kenmerken van onze mentale reacties. Deze realisaties helpen ons een beslissing te nemen: om in een bepaalde situatie een betrokken deelnemer en uitvoerder te zijn van een of andere van onze ervaringen en conclusies, of er toch van buitenaf naar te kijken en bewust ons standpunt en zelfbewustzijn te veranderen. Dit is hoe we onszelf "echt" leren kennen: we leren onze sterke en zwakke punten, leren de eerste te ontwikkelen en werken aan de tweede met behulp van de waarnemerstaat.

Veel mensen die geïnteresseerd zijn in zelfontwikkeling zijn bekend met het concept van de waarnemerstaat. De toestand van de waarnemer ontwikkelt zich intensief in meditatieve praktijken. Het heeft echter zijn eigen kenmerken in het kader van verschillende zelfverbeteringstechnieken. Methodologie beoefend in de Centra voor Intellect en Altruïsme Ayfaar introspectie vertrouwt ook op het onderwijs in een persoon van de staat van de waarnemer. De staat van de waarnemer is het vermogen van een persoon om altijd naar zichzelf "van buitenaf" te kijken, de wereld om hem heen en zijn persoonlijke interactie met deze wereld te observeren. "Observeer" met hoofdletter betekent bewust zijn, dat wil zeggen, iemands verborgen interesses begrijpen door observatie van externe omstandigheden en het bepalen van de relatie van iemands paranormale gevoelens met die omstandigheden. Vaak betekent in de staat van waarnemer zijn "een dialoog aangaan met jezelf en je begrijpen" echte behoeften en verlangens" (1). Maar de waarnemer begrijpt niet alleen - hij ontwikkelt nieuwe oplossingen ondanks angsten, wrok, twijfels en dergelijke. In deze toestand kan een persoon met succes zijn mentale reacties volgen en bepalen, waarbij niet-positieve en negatieve karaktereigenschappen worden omgezet in vriendelijke, redelijke, intellectueel-altruïstisch. Dit is het werk aan jezelf, dat een persoon helpt

  • ten eerste om te versterken in welwillende, constructieve en gelukkige relaties met mensen en ... in de eerste plaats met zichzelf!
  • ten tweede, de efficiëntie van arbeid verhogen door de intuïtie en perceptie, creativiteit en onderzoek te verbeteren, waardoor het eigen leven en het leven van andere mensen nog meer voordelen opleveren;
  • ten derde, innerlijke harmonie en stabiliteit vinden, stressbestendigheid ontwikkelen en het vermogen om snel interne en externe obstakels te overwinnen.

Als je meer wilt weten over hoe de Observer-staat deze doelen bereikt, dan is dit artikel iets voor jou. Hier zullen we overwegen: onderscheidende kenmerken van deze toestand en probeer erachter te komen welke mentale reacties en gedragspatronen je moet leren observeren en welke belangrijk zijn om te transformeren, probeer geleidelijk, stap voor stap, een intellectueel altruïstische, positieve levensstijl te creëren voor jezelf (en om je heen J ). Als je geïnteresseerd bent in een diepere studie van deze kwesties over het werken aan jezelf, worden gedetailleerde discussies aangeboden tijdens de Ayfaar-introspectielessen die worden gehouden in de Centra voor Intellect en Altruïsme.

2. Mindfulness en andere psycho-emotionele vaardigheden die inherent zijn aan de toestand van de waarnemer

Elk systeem van zelfverbetering leert de waarnemer zijn karakteristieke toestand. Het uitgangspunt bij het bepalen hoe je jezelf kunt ontwikkelen (en welk ontwikkelsysteem je kiest) zijn de doelen die iemand zichzelf stelt. Als iemand bijvoorbeeld wil leren hoe hij het andere geslacht kan ontmoeten en ermee kan flirten, moet hij zijn verlegenheid gaan volgen en zelfvertrouwen ontwikkelen. Cursusdeelnemers om sterk te bouwen familie relaties ontwikkelen in zichzelf een waarnemer voor hun tekortkomingen en deugden die de oprichting van een gezin beïnvloeden. En een bepaalde jonge man, de toekomstige "haai" van de beurs, zal niet zo actief geïnteresseerd raken in de kwesties van het stichten van een gezin en zijn capaciteiten hiervoor, totdat hij hoofd doel er zal carrièregroei zijn. Ook is het intuïtieve verlangen naar zelfontplooiing niet vreemd aan mensen die over de hele wereld vrede en liefde willen. Zo wordt de specificiteit van introspectie en de toestand van de waarnemer bepaald door de belangrijkste levensprioriteiten en waarden van een persoon.

Ook Ayfaars introspectie leidt tot een bepaald doel. Het is een manier om vaardigheden voor intellectueel en altruïstisch denken te ontwikkelen, passende relaties te vormen met andere mensen, evenals tussen een persoon en de buitenwereld. Door zich op deze manier te ontwikkelen, kan een persoon heel goed een globaal en langetermijndoel bereiken dat voorheen onbereikbaar leek - door zijn eigen kwaliteiten te veranderen en bij te dragen aan positieve veranderingen in de mensen om hem heen, op deze manier komen tot een samenleving vol liefde en wederzijds begrip , vooral vrij van egoïstische trucs, leugens en geweld.

Dergelijke doelen stimuleren een persoon om te beseffen dat het verbeteren van de wereld bij zichzelf begint, bij de kwaliteit van zijn denken, voelen en gedrag. Deze veranderingen, soms moeilijk, worden in de eerste plaats ingegeven door spirituele ambitie. Het moedigt je aan om beter te zijn, om niet te zijn zoals iedereen. Bij gebrek aan een volwaardige ontwikkeling van goedhartigheid, loopt een persoon het risico om van ambitie naar een "spiritueel spel" te gaan, wanneer een gevoel van eigenbelang en ongelijkheid met gewone mensen belangrijker wordt dan oprechte arbeidsintensieve zelfontwikkeling. Nadat hij enigszins zijn ambitie heeft bevredigd, van waaruit bewuste zelfontwikkeling begint, ontwikkelt een persoon zich in zichzelf geweten, wat hem stimuleert om verder te veranderen, niet voor de show, maar om zeker te zijn dat hij zijn doel nadert. opmerkzaamheid stelt u in staat om een ​​zelfverzekerde "stem" te behouden geweten. Dit is hoe de Ayfaar-staat van de waarnemer wordt gevormd, die wordt ondersteund door de bijbehorende kenmerken van vooruitziendheid, zelfrespect, onverschilligheid en vele andere dingen die eerder zijn beschreven.

De ontwikkeling van de Ayfaar-staat van de waarnemer is relevant wanneer een persoon met al zijn macht streeft naar een gelukkig leven voor zichzelf en zoveel mogelijk mensen om hem heen, wanneer hij geïnteresseerd is in het leven in conflictvrije, respectvolle relaties en het verlaten van het goede, liefde en voordeel elke dag. Men kan zeggen dat een persoon een dergelijke manier van leven - intellectueel en altruïstisch - benadert door zijn waarnemer te ontwikkelen met behulp van de methoden van Ayfaar-zelfanalyse. Hiervoor is het echter heel belangrijk om je zo specifiek mogelijk voor te stellen wat voor soort persoon je wilt en zou moeten worden om deze doelen te bereiken. Wat ontwikkelt iemand die deze doelen nastreeft in zichzelf en wat probeert hij kwijt te raken? Met andere woorden, wat is het doel van het volgen en werken in de waarnemerstaat? Over het - volgend hoofdstuk.

4. Wat stelt u in staat om de toestand van de waarnemer te ontwikkelen.

De meeste concepten van Ayfaar-introspectie zijn gebaseerd op de theorie van iissiidiologie. Het legt in detail uit waarom bepaalde criteria (motivaties, richtlijnen) Menselijke ontwikkeling leiden tot evenementen ander soort. Deze criteria zijn mentale eigenschappen die een persoon in zichzelf cultiveert en die hem tot een bepaalde manier van leven leiden. In dit hoofdstuk zullen we proberen de betekenis te onthullen van die criteria die ons in staat stellen om het creëren van intellectueel-altruïstische relaties en een manier van zijn te benaderen.

Deze hoofdcriteria en levensrichtlijnen zijn: Hooggevoelige intelligentie (HSI) en Zeer intelligent altruïsme (HIA). In het dagelijks leven zijn deze criteria van menselijke (luuvvumic) ontwikkelingspaden komen tot uiting in de implementatie van dergelijke menselijke kwaliteiten als verantwoordelijkheid, eerlijkheid, initiatief en openheid. Natuurlijk is hun belichaming onlosmakelijk verbonden met de manifestatie van vele andere kwaliteiten die verder gaan dan egoïsme en primitieve instincten. Bewust in deze richting ontwikkelend, leert een persoon de processen in zijn psyche en zijn gedrag te controleren op de aanwezigheid van deze twee criteria daarin en corrigeert vervolgens de zelfontwikkeling, waarbij hij deze criteria en kwaliteiten steeds vaker realiseert (4).

De kwaliteiten, criteria, psycho-emotionele vaardigheden die de waarnemer gebruikt (zie hoofdstuk 2) - we sommen dit alles op om ons de veelzijdigheid van de verbazingwekkende staat van de waarnemer voor te stellen en te beschrijven. In deze toestand heeft een persoon ook de doelen die hij gaat bereiken door middel van introspectie. Over de doelen die bereikt kunnen worden met behulp van Ayfaar-introspectie zullen we iets later, in het 5e hoofdstuk, praten. Ondertussen, juist nu, is het voor ons in principe belangrijk om de toestand van de waarnemer te bekijken en zijn "algemene perspectief" te zien. Laten we ons de universele verscheidenheid aan ervaringen en intenties voorstellen waaruit deze toestand bestaat, in vijf blokken:

Waarom is het belangrijk om bijna zoveel nuances in gedachten te houden, te begrijpen en toe te passen? Is het waar dat de toestand van de waarnemer zo verzadigd en "omslachtig" is? Mee eens, iemands bewuste benadering van zijn heden en toekomst is om te begrijpen wie hij zichzelf vandaag wil beschouwen, in welke staat hij morgen wil ontwaken en hoe hij zich over 5, 10 jaar wil voelen. Het leven zal zeker zijn eigen aanpassingen maken, hoe we onze toekomst ook plannen. Maar het is veel gemakkelijker om de verrassingen van het leven goed te gebruiken en "niet te buigen onder het juk van problemen" als je vaak je eigen waarnemer bent. Dit betekent in elke situatie je eigen positie en wereldbeeld bepalen, bewust voor wat ongemak gaan, maar daarbij niet passief wachten tot het leven zelf je psycho-mentaal, en zelfs onverwachts, en waar meer.

De betekenis van het ontwikkelen van de staat van de waarnemer met behulp van meditaties, verschillende oefeningen is om het te maken natuurlijke reactie voor elke levensgebeurtenis. Bijvoorbeeld. In een benauwd, overvol busje, terwijl de chauffeur een onstuimige bocht maakte, stapte je op je voet / morste iets lekkers en plakkerigs op je broek (en je gaat naar een belangrijk sollicitatiegesprek of examen!). Tegelijkertijd begonnen kleine kinderen aan verschillende uiteinden van de minibus te huilen, die niet kunnen worden gekalmeerd door hun moeders en grootmoeders. Word je boos of begrijp je al deze mensen? Ga je iets doen om het voor jou en de mensen gemakkelijker te maken om vast te houden, of om de kinderen af ​​te leiden en te stoppen met lawaai maken? Of laat je je humeur bederven met je broek, begin je het kwalijk te nemen en verpest je de dag voor de rest van de passagiers? Ga je nadenken over wat belangrijker en veelbelovender voor je is in het leven, ga je over op het oplossen van het probleem, of maak je je er zorgen over? Blijf je een volwaardige onbewuste deelnemer aan de realisatie van het ergste dat in je zit, of word je een waarnemer om anderen te kalmeren / kalmeren, mensen vriendelijk te behandelen en een constructieve oplossing te vinden voor de ontstane moeilijkheden ?

In zulke alledaagse situaties worden we ofwel "gered" door onze staat van de Waarnemer: weloverwogen doelen, een opgebouwd beeld van onszelf dat we willen zijn en dat we in onszelf willen respecteren, criteria voor denken, voelen en acties waarmee we ons geluk dichterbij brengen en vergroten. Of we kwellen onszelf met onbewust "op dezelfde hark trappen" van grove emotionaliteit en ondoordachte acties. We beslissen elke keer.

Je hoort vaak van mensen: Om in vrede en liefde met mensen te leven, volstaat het om oprecht te zijn in je beste bedoelingen. Waarom hebben we andere criteria, systemen, complicaties nodig? Het is belangrijk om slim en vriendelijk te zijn, en alles komt goed! En ik wil het ermee eens zijn, maar ... was alles maar zo eenvoudig! Het is belangrijk hier op te merken dat oprechtheid vaak wordt belemmerd door verhulde egoïstische bedoelingen en de verwachting van voordeel. En de oprechtheid van goede bedoelingen kan worden vermengd met ondoordachte of manipulatieve neigingen die een persoon helemaal niet opmerkt. De terechte woede van iemand wiens been werd verpletterd in een minibus en wiens broek werd overgoten, is een levendig voorbeeld van een redelijk oprechte ervaring, die echter niet leidt tot een positieve oplossing van het conflict en een persoon ongelukkig maakt. Daarom leert Ayfaars introspectie om zelfs de gevoelens van eigen rechtvaardigheid en oprechtheid kritisch te benaderen. In deze toestand van de waarnemer schakelt een persoon over van het evalueren van zijn eigen voordeel naar het evalueren van ervaring. Hij evalueert elke situatie als een systeem waarin hij altijd iets ten goede kan veranderen, te beginnen met zijn eigen zelfgevoel, en zo zijn vaardigheden te activeren: verantwoordelijkheid, eerlijkheid, initiatief, openheid, evenals bewustzijn, vooruitziendheid, zelfrespect en onverschilligheid. Deze toestand van de Observer draagt ​​bij aan systemisch denken (“Ik ben de baas over mijn leven, en geen slachtoffer van de omstandigheden. Zelfs in een benauwd minibusje, waar, zo lijkt het, weinig redenen voor vreugde zijn”).

Het blijkt dat onze goede en heldere dromen van welzijn voor alle mensen, van liefdevolle en welwillende relaties een methodische aanpak vereisen, die in het diagram wordt weergegeven. Het zal niet mogelijk zijn om bij te dragen aan wereldvrede totdat een persoon zijn eigen conflict observeert en transformeert. Het zal niet mogelijk zijn om het van hart tot hart eens te zijn met mensen van verschillende opvattingen, leeftijden, rassen, als je ervoor kiest om overal en altijd "gelijk" te hebben en de kritische beoordeling van je eigen juistheid en ervaring negeert. Het zal niet werken om anderen met je droom te 'infecteren' als een persoon op weg naar een droom niet het belangrijkste en secundaire in zelfontwikkeling kan bepalen. En als hij manoeuvreert van winst en plezier naar een situationele en handige manifestatie van deugden, oneerlijk tegen zichzelf, dan rijst de vraag: begrijpt de persoon zelf wat zijn levensdoel is en waar hij zijn energie aan moet besteden?

Daarom is het zinvol om in onszelf de eigenschappen en neigingen te leren herkennen die ons zowel echt gelukkig als ongelukkig maken, zodat deze laatste het scenario van het leven zo min mogelijk beïnvloeden. Dus, welke kenmerken die de ontwikkeling van HCI, VIA en positieve persoonlijkheidskenmerken belemmeren, stellen je in staat om de toestand van de waarnemer in jezelf te traceren? Laten we het laatste blok van ons schema toevoegen.

5. Wat volgt een persoon in de waarnemerstaat.

Wat houdt een persoon in de waarnemerstaat bij? Om precies te zijn, wat volgt een persoon met behulp van het Ayfaar-zelfanalysesysteem? We herinneren ons immers uit het derde hoofdstuk dat de toestanden van de Observer verschillend zijn en gericht zijn op tracking verschillende groepen persoonlijke kwaliteiten. Laten we de objecten van tracking eens bekijken in het kader van de Ayfaar-introspectie.

Een groep van niet-positieve en negatieve psycho-emotionele manifestaties. Ze volgen is niet zo moeilijke opdracht als een persoon diep geïnteresseerd is in zelfontwikkeling. U kunt meer vertellen over de bijzonderheden van deze groep manifestaties in de lessen van de "Praktische" diepgaande studie non-positivisms”, gehouden in de Centra van Intellect en Altruïsme. Deze groep bestaat uit:

  • Destructieve interne dialogen met boze, veroordelende verontwaardiging: Wat doe jij?!», « En waarom zou ik?!», « Leer hem!»
  • Interne afbeeldingen of externe symbolen. Een foto van de verergering van het conflict voor het innerlijke oog, soms met het gebruik van wapens of traumatische voorwerpen. Dezelfde objecten kunnen externe symbolen blijken te zijn wanneer een persoon een blauwe plek, snijwond of verwonding oploopt omdat hij zich in een bewusteloze, niet-positieve toestand bevindt.
  • Gedragsmatig. Geestelijke stress en vervreemding van mensen - 'irritanten' of overmatige emotionaliteit - als een middel tot egoïstische manipulatie. " Ik wil hem niet gedag zeggen. Ik zal doen alsof ik bezig ben", opzettelijke hoffelijkheid en hypocrisie: “Ik wil geen kritiek op mijn werk van mijn baas horen. Ik zal proberen hem kaartjes aan te bieden voor een wedstrijd van zijn favoriete team en doen alsof ik ook een fan van dat team ben.".
  • psychosomatisch. Deze kunnen zijn: spanning in het lichaam, een "brok in de keel", opwellende tranen, een brekende stem, oorsuizen, "verdoving", buiten adem, nerveuze tic, onbewuste automatische bewegingen (tikken met de vingers, zwaaien met een been, enz.) . Het lijkt erop dat het voldoende is om deze fysiologische reactie eenvoudigweg te onderdrukken, maar niet alles is zo eenvoudig. Het is belangrijk om aandacht te besteden aan de psycho-emotionele zelfperceptie die bij deze reactie hoort en er mee om te gaan. Deze tekens zijn vooral waardevol om die te identificeren positieve eigenschappen die een persoon gewend is niet bij zichzelf op te merken.

Er zijn veel manieren om de bovenstaande niet-positivismen te transformeren. Aifaar-zelfanalyse biedt methoden voor een analytische benadering om de innerlijke zelfperceptie te beoordelen op de aanwezigheid van tekenen van hoogsensitieve intelligentie (HSI), hoog intellectueel altruïsme (HIA), evenals positieve eigenschappen (openheid, eerlijkheid, enz.); methoden van verbale disidentificatie met niet-positieve denkpatronen; de praktijk van vergeving; de regel van 2-minuten exit van niet-positieve zelfpercepties; oefening" zonnige dagen».

Een andere groep paranormale verschijnselen die wordt gevolgd in de staat van de waarnemer is: neutrale mentale manifestaties:

  • Euforie.
  • Flirt.
  • Opzettelijke zelfopoffering, overmatige zorg, buitensporige voogdij.
  • Optimisme gebaseerd op ontkenning/oppervlakkige beschouwing van problemen is frivoliteit.

Ze vertegenwoordigen de grenszone tussen stabiele positieve en niet-positieve ervaringen. Het volgen van hun invloed op de ontwikkeling van een persoon en de situaties om hem heen is een veel moeilijkere taak. Uit deze manifestaties beginnen zich de primitieve beginselen van positivisme, altruïsme en voorzichtigheid te ontwikkelen - daarom is het zo moeilijk om ze in je denken in twijfel te trekken. Binnen enkele ogenblikken kan men echter van hen overgaan in boze, agressieve en andere roekeloze paranormale verschijnselen. In het algemeen gebeurt dit wanneer dergelijke toestanden van het geweten worden beroofd en een andere belangrijke stimulans in de menselijke geest is - het principe van 'geen kwaad doen'. Dat wil zeggen, in de toestand van de waarnemer is het logisch om aandacht te schenken aan deze groep van de eigen neutrale mentale manifestaties en jezelf af te vragen: " Zal ik in de toekomst iemand en mezelf pijn doen met deze huidige ervaringen? Zal ik me dan voor hen schamen en de gevolgen van snel ontvangen genoegdoening corrigeren?»

Een belangrijk criterium dat zo'n positief zeer voorwaardelijk maakt, is obsessie met genot verkregen op de bovengenoemde manieren. Fanatisme, onverantwoordelijkheid, verslaving, "leven voor het plezier" - dit zijn andere tekenen van de verderfelijkheid van een lang verblijf in deze ervaringen. Het is heel belangrijk op te merken dat introspectie niet vereist dat iemands zinnelijkheid vrijwillig en gedachteloos wordt onderdrukt. Alle bovengenoemde neutrale uitingen zijn alleen 'schadelijk' als ze zover worden gebracht dat ze over de mensheid gaan heersen en een dergelijke houding ten opzichte van mens en wereld uitsluiten vanuit het standpunt van het 'doe geen kwaad'-principe. Er zijn tenslotte veel situaties in het leven waarin evenwichtig flirten, een luchtig humeur, het vermogen om "de situatie los te laten" en het leven te vertrouwen het leven en relaties verbeteren, om nog maar te zwijgen van zorg en hulp op het juiste moment op de juiste plaats.

Werken met de egoïstische component van deze manifestaties moet alomvattend zijn en omvatten: verschillende praktijken. Daarom worden deze onderwerpen in de lessen "Intellectueel-altruïstische manier van leven" en "Ayfaar-introspectie" aan het Crimean Center for Intelligence and Altruism "Ayfaar" diepgaand en uitgebreid beschouwd. En wat krijgt een mens als resultaat van het werk van de Waarnemer in zichzelf?

6. Beloning voor het werk van zelfverbetering. Conclusie.

Natuurlijk is alleen werken en werken aan jezelf vermoeiend. Het resultaat is ook belangrijk - nieuwe positieve denkpatronen, gelukkige ervaringen, inzichten en eindelijk opgeloste conflicten! Dit is misschien de beloning voor het werk van zelfontwikkeling. Geloof me, het is niet genoeg om alle positieve ervaringen te beschrijven en heel boek maar het is noodzakelijk om ze te vermelden. Waarom zou je uiteindelijk de waarnemer in jezelf ter sprake brengen en hoe te begrijpen dat je het doel nadert? Dit wordt duidelijk als een persoon zich vaker realiseert en oprecht ervaart, natuurlijk subjectief elk op zijn eigen manier, de volgende ervaringen:

  • oprechte vriendschap en liefde in relaties met alles grote hoeveelheid van mensen.
  • Samenwerking zonder langdurige conflicten.
  • Stressbestendigheid, als gevolg van de realisatie van het principe "All for the good".
  • Tijdigheid en nauwkeurigheid van intuïtieve anticipatie.
  • Inspiratie, zowel in je favoriete werk als in de uitvoering van taken (zij het niet helemaal geliefden).
  • Oorzaak- en gevolgrelaties begrijpen in gebeurtenissen die voorheen chaotisch en onvoorspelbaar leken.
  • Geluk dat bestand is tegen alle verrassingen en provocaties.
  • Het vermogen om vreugde te vinden in elk bedrijf en elke situatie.
  • En veel meer!

Stabiliteit in deze wonderbaarlijke toestanden helpt bij het vinden van motivaties die gevormd kunnen worden op basis van de ideeën van de iissiidiologie over de multivariantie van lotscenario's, over de diversiteit van onze persoonlijke interpretaties, over de eenheid van alles in de wereld en over vele andere dingen, waardoor je breder en moediger naar je leven kunt kijken. Met andere woorden, de toestand van de waarnemer, ondersteund door motivaties gebaseerd op iissiidologische ideeën, stelt een persoon in staat om dergelijke doelen te bereiken, waaronder bewustzijn van zichzelf in harmonieuze relaties met mensen, met de omringende wereld als geheel en in levensomstandigheden die bevorderlijk zijn voor de ontwikkeling van een intellectueel-altruïstische manier van leven voor hem en voor vele andere mensen.

Wees niet bang om van buitenaf naar jezelf te kijken en na te denken over de "donkere" en "heldere" momenten van je leven. Wees niet bang om jezelf te leren kennen! Ja, veel dingen kunnen je in jezelf verrassen en van streek maken, maar als je bang bent om iets onaangenaams te zien, dan zie je onderweg misschien niet iets beters en veelbelovends in jezelf en in het leven, je kunt "in cirkels lopen" van routine en hopeloosheid. Stel je voor dat je een wijnmaker bent. Je eerste druivenoogst is eindelijk klaar om als wijn te worden geconsumeerd. Natuurlijk is het spannend om een ​​fles wijn uit de eerste jaargang te ontkurken, en je kunt aarzelen voordat je gaat proeven, bang dat het resultaat van je werk tegenvalt. Maar een fles wijn kan nooit worden gewaardeerd, tenzij hij in glazen wordt gegoten en de inhoud ervan durft te beoordelen. De smaak kan zo heerlijk zijn dat het een leven lang herinnerd zal worden! En als het ranzig wordt, kun je leren van ervaring, de productietechnologie verbeteren of besluiten dat wijnmaken je moeite niet waard is, en een ander bedrijf zoeken dat bij je past.

Het is erg leuk om te zien hoe alles er in de wereld uitziet meer manieren zelfontwikkeling om harmonie en wederzijds begrip tussen mensen te bereiken, maar ook tussen mensen en de aard van onze prachtige planeet. Ter ondersteuning van deze trends zijn alle activiteiten van de Centra voor Intellect en Altruïsme en de methoden van zelfontplooiing die in de Centra worden toegepast, erop gericht ervoor te zorgen dat alles in de wereld wordt meer mensen die hun potentieel van liefde en vriendelijkheid onthullen in samenwerking met rationaliteit en constructivisme; mensen die moedig kennis maken met hun tekortkomingen en ze transformeren in liefde en wijsheid, niet bang voor moeilijkheden op het pad van zelfontwikkeling. Er moet nog aan worden toegevoegd dat mensen die weten hoe ze kritisch op zichzelf moeten zijn, in de eerste plaats om bewuste waarnemers en moedige hervormers van hun egoïsme te zijn, zeker in staat zullen zijn om een ​​samenleving te creëren waarin de wereld werkelijk zal worden geregeerd door LIEFDE.

Centra van Intellect en Altruïsme. Tegenwoordig zijn de centra actief in Rusland en Duitsland. De centra oefenen methoden voor zelfverbetering, in het bijzonder Ayfaar-zelfanalyse, uit bij de ontwikkeling en instandhouding van een intellectueel-altruïstische levensstijl.

Ayfaar-introspectie is een systeem van introspectie dat is ontwikkeld op basis van het concept van de relatie van een persoon met de buitenwereld, genaamd "Iissiidiology". Hiermee kunt u niet-positieve, grof egoïstische en onbewuste mentale manifestaties transformeren in intellectuele en altruïstische. Het is de belangrijkste manier om een ​​intellectueel-altruïstische manier van leven door een persoon te vormen.

Intellectueel-altruïstisch denken en voelen veronderstelt de eenwording en ontwikkeling van positieve karaktereigenschappen in een persoon. Bereikt door het bewust balanceren van "mentaliteit" en rationaliteit met positieve "sensualiteit" en het introduceren van een redelijk bewuste "mentaliteit" in de emotionaliteit van het individu. Genoemd in het 4e hoofdstuk van het artikel.

De criteria voor het menselijke ontwikkelingspad - Hooggevoelige Intelligentie (HSI) en Hoog Intellectueel Altruïsme (HIA) - in de iissiidiologie zijn geschreven met hoofdletters om hun verschil met alle bestaande in de psychologie ideeën over intelligentie en altruïsme te benadrukken.

Lluuvvumic pad van ontwikkeling - het levenspad van het individu en de samenleving, waarin ze meer en meer worden actieve niveaus harmonieuze, evenwichtige zintuiglijk-mentale creativiteit, verstoken van alle aspecten van vernietiging en agressie, anticiperend op creatieve initiatieven ten behoeve van de menselijke gemeenschap. Deze mentale toestanden worden actief ontwikkeld door mensen die voor zo'n levenspad kiezen.

Het probleem van de 'waarnemer' bestaat in de psychologie, psychotherapie, spirituele praktijken en kwantummechanica. Onlangs is dit probleem overgedragen aan nanotechnologie.

Door dit probleem op te lossen, kunnen we aanzienlijke vooruitgang boeken op veel gebieden van menselijke activiteit.

De kwestie van 'waarnemer' bestaat in de psychologie, psychotherapie, spirituele praktijken en in de kwantummechanica.
De oplossing geeft ons de mogelijkheid om significante vooruitgang te boeken op deze gebieden van menselijke activiteit.

Ideale waarnemer

Een speciaal moment van begrip van de "ander", reïncarnatie erin, doet zich voor wanneer we tijdens het observeren geheugen en verwachting opgeven, ons lichaam (vooral het gezicht) vergeten en alleen de ander observeren. De waarnemer lijkt te verdwijnen, en alleen het bewustzijn van de ander blijft, terwijl informatie over de ander zonder evaluatie wordt waargenomen (K. Rogers, niet-oordelen in cliëntgerichte psychotherapie. We begrijpen de ander precies onder deze omstandigheden (V. Dilthey , psychologie begrijpen).

Het is deze observatie die die unieke ervaring van het ervaren van de ander geeft, die vervolgens bijdraagt ​​aan de herkenning van deze ervaring in een veranderde bewustzijnsstaat (ASC), wanneer de tekenen van deze ander (zijn gezicht) daar verschijnen, of de voorbodes van deze andere komt voor ons beschikbaar.

Verliezen we ons Zelf op het moment van zo'n observatie? Waarschijnlijk wel! We worden anders, en op dit moment wordt zijn perceptie van de wereld voor ons beschikbaar (K. Rogers, die de ander begrijpt in psychotherapie), beginnen we de wereld door de ogen van een ander te zien. In 2005 had ik zo'n getalenteerde cliënt die, na enkele weken van onze psychotherapeutische relatie, me het volgende vertelde: "Ik realiseerde me ineens een tijdje dat ik de wereld door jouw ogen zie." Dit natuurlijke vermogen stelde haar in staat om snel over andere mensen te leren, en daarnaast werd ze zo afhankelijk van deze anderen dat ze het gevoel had niet in staat te zijn zichzelf te zijn. Het was een geweldig voorbeeld van jezelf verliezen, "gezichtsverlies". Soms zijn zulke mensen zelfs bang om in slaap te vallen, "om zichzelf niet in een droom te verliezen."

De herinnering brengt het verleden in ons, verwachting (anticipatie of voorgevoel) - de toekomst, het heden beleven met behulp van de zintuigen - geeft een gevoel van leven in het heden. Het kijken naar de stroom van bewustzijn samen met het ervaren van de sensaties van het lichaam met alle zintuigen, geeft ons een gevoel van het heden. Wanneer we de gewaarwordingen van het lichaam opgeven, en de stroom van bewustzijn stoppen, ons concentreren op leegte, of gebed, dan "komen" we uit deze wereld, de wereld "hier en nu". Om de "exit" beheersbaar te maken, is het noodzakelijk om een ​​​​definitief doel van een dergelijke exit de dag ervoor te hebben. Zij zal de draad van Ariadne zijn die ons Zelf zal redden en ons zal helpen terug te keren met overwinning en winst.

Het is passend eraan te herinneren dat er enkele obstakels zijn op weg naar een dergelijke exit, namelijk: het persoonlijke onderbewustzijn (S. Freud, het onderbewustzijn als verdrongen en vergeten ervaringen), geboortetrauma (S. Grof, perinatale matrices tijdens de ervaring van ASC), en het persoonlijke onbewuste volgens K. Jung. Alleen door deze obstakels te overwinnen, krijgen we toegang tot de ruimte van bewustzijn van andere mensen en werelden.

Door geheugen, verwachting en gewaarwordingen van het lichaam te weigeren (inclusief gevoelens die associatief of dissociatief kunnen ontstaan, dankzij ervaring, wat de evaluatieve benadering is), schakelen we daarmee de interne waarnemer (de waarnemer van zichzelf) uit, waardoor alleen de externe waarnemer overblijft .

Een externe waarnemer zonder de last van een interne waarnemer (wat bijna nooit gebeurt) verandert zo in een puur observatieapparaat, maar een apparaat met speciale eigenschappen van zelfbewustzijn en begrip van de wereld. In dit geval kan het object van observatie zowel de buitenwereld als de binnenwereld zijn, bijvoorbeeld in autogene training(BIJ). Het effect zal, denk ik, hetzelfde zijn. Er is maar één verschil: de ogen. Bij open ogen het is moeilijker om afstand te nemen van innerlijke ervaring, maar het is gemakkelijker om jezelf in jezelf te houden, met gesloten ogen is het gemakkelijker om de stroom van bewustzijn en gevoelens te stoppen, maar het is moeilijker om jezelf te blijven en je gezicht te redden.

Dus om het echte met open ogen te herkennen, is het gezichtsveld beperkt tot een icoon of mandala, landschap of lucht, met gesloten ogen zoeken ze bijvoorbeeld naar een innerlijk licht of een helder azuurblauw veld. Tegelijkertijd geven ze geheugen, verwachtingen, gevoelens en gedachten op. Het lichaam moet aan de vooravond in een huidige staat worden gebracht waarin het als het ware niet bestaat. Er is alleen pure contemplatie, als de buitenzintuiglijke kennis van ideeën, die de basis vormt van de kennis van waarheid.

Kan er een waarnemer zijn zonder gezicht?

Als een gezicht een vorm van bewustzijn is, dan kan er geen waarnemer zijn zonder een gezicht. Tegelijkertijd moet er rekening mee worden gehouden dat een onpersoonlijke observatie potentieel mogelijk is, wat de meest objectieve kennis oplevert. Wat de persoonlijkheid betreft, die bestaat niet zonder een gezicht!

Het gezicht bepaalt vooraf de originaliteit van waarneming en het vermogen om te transformeren, te fantaseren, te creëren en te creëren. Terwijl een enkele waarnemer niets doet. Het reflecteert alleen. Een ideale waarnemer is als een multidimensionale spiegel die in staat is om de meest complexe objecten van de wereld te reflecteren, bijvoorbeeld een andere persoon, of een groep mensen, een deel van de wereld, en in de limiet - de hele wereld.

Zowel een waarnemer als een persoon zijn is nuttig en belangrijk. In zijn puurste vorm zijn dit de polen van het 'menselijke' continuüm. De eerste (waarnemer) - weerspiegelt eenvoudig het waargenomene en vult zich met het waargenomen object. De tweede (persoonlijkheid) - transformeert elke reflectie, maar niet vanwege fouten in perceptie-observatie, maar vanwege zijn creatieve aard.

Slaap geeft ons de ervaring van "anders zijn" in droommomenten. Dromen zijn als theaterpodia. Daarnaast zou het nuttig zijn te vermelden dat de functie van dromen niet alleen is om voorwaarden te scheppen voor de accumulatie van ervaring 'om anders te zijn'.

Perceptuele fouten bij de waarnemer komen voort uit geheugen en verwachtingen. Zowel het geheugen als de verwachting kunnen verzadigd zijn met pijnlijke reacties, pathologische houdingen, enz.

Een ideale waarnemer, waarnemend en begrijpend, kan niet-oordelend zijn (K. Rogers), wat hem in staat stelt de waargenomen essentie te accepteren, om het zelf te maken. De geaccepteerde essentie vult de interne ruimte van de waarnemer zo sterk dat hij reïncarneert in het object van observatie, waardoor hij zijn idealiteit van de waarnemer verliest.

In vechtsporten is het gebruikelijk om tijdens de training de bewegingen van de meester te herhalen, en daarbij te proberen in hem te reïncarneren en zo zijn vaardigheid te leren.

In de limiet van volmaaktheid bevindt zich natuurlijk God. En elke dialoog met hem is een beweging langs dit pad.

De zinsnede "maak jezelf geen idool" klinkt een waarschuwing dat we, terwijl we leren, onszelf niet vervangen door anderen. De leraar is geen idool. Het idool leert niet. Het idool, weerspiegeld in de waarnemer, verdringt zijn persoonlijkheid. Een idool leert om alleen hem te zijn en laat geen spoor van een andere persoon achter in de spirituele ruimte. Een afgod kan alleen worden nagebootst, of het nu zijn uiterlijke weerspiegeling is, zonder zijn innerlijke bronnen te bevatten.

Bij het leren van anderen moet men zijn eigen bron van zelf voelen, koesteren en ontwikkelen.

Bij sociale vooruitziendheid is het waargenomen systeem complexer dan de waarnemer.

Het idee dat het waargenomen systeem complexer is dan de waarnemer komt bij mij elke keer op als mijn sociale voorspellingen, waar ik de dag ervoor iedereen over heb verteld, om andere mensen ooggetuigen te maken van het fenomeen anticiperen op de toekomst, niet uitkomen . Als niemand behalve ik weet van vooruitziendheid, komen ze meestal uit.

Misschien wordt verbale vooruitziendheid het eigendom van sociaal bewustzijn, niet alleen vanwege mijn vermogen om te voorzien. Waarschijnlijk reflecteer ik tegelijkertijd het pad van informatie van het onderbewuste naar het sociale bewustzijn, en dit pad dat informatie tegelijkertijd door vele andere onderwerpen maakt dankzij unieke natuur massale anticipatie op de toekomst.

Als het waargenomen systeem complexer is dan de waarnemer, dat wil zeggen ik, dan moet het in zijn structuur, naast de elementen die de waarnemer heeft, nog iets anders bevatten dat het complexer maakt. In het uiterste geval kan het niet anders dan die elementen bevatten die de waarnemer heeft. Ik bedoel bewustzijn, geheugen, wil en andere psychologische structurele elementen. De waarnemer maakt er dus zelf integraal deel van uit.

Het woord God komt in me op, omdat "Hij alles in zich opneemt en in alles aanwezig is." Volgens K. Jung - het collectieve onbewuste. Hoe zit het met het bewustzijn?

Laten we kleinere categorieën nemen. Een archetype (of complex van archetypen) kan tussen de waarnemer en God (het collectieve onbewuste) staan. Een archetype kan niet alleen tot het genetisch geheugen behoren, aangezien het verder gaat dan de tijd en de vooruitzichten (volgens Jung - protovormen) bevat van de ontwikkeling van alles wat er door wordt vastgelegd, bedekt.

Het pantheon van goden in de antieke wereld, de hiërarchie van heilige wezens in het christendom weerspiegelen de hiërarchie van archetypen waarmee de dialoog van de waarnemer mogelijk is. Dat sluit directe interacties met het Algemeen Stelsel niet uit.

Hier is het moeilijk om niet op theologie in te gaan, en toch moeten we bij het onderwerp 'waarnemer van een complexer systeem' blijven.

Vanuit het standpunt van de wetenschap van de vorige eeuw, toen de mens werd gezien als de koning van de natuur, de veroveraar en zijn meester, kon zo'n probleem niet worden gesteld. Als een persoon, met al zijn prestaties, nog steeds deel uitmaakt van een systeem dat natuur, ruimte, biosfeer, noösfeer of psychosfeer wordt genoemd, dan kunnen we het probleem van het bestaan ​​​​erkennen van een systeem dat complexer is dan een persoon, een waarnemer van dit systeem. Tegelijkertijd kunnen we niet alles ontkennen dat een persoon heeft, bijvoorbeeld zelfbewustzijn, denken, geheugen, wil en andere structurele elementen.

Het idee van een kosmische mens (eerste mens) is niet nieuw, met wiens oog we blijkbaar ontmoeten in veranderde staten van bewustzijn (ASS). De eerste mens is een model van de antropomorfe kosmos - het heelal in de vorm van een mens. Spirituele eerste mens en prototype van de menselijke essentie en het universum, de hemelse mens. Het symbool van het universele bestaan ​​en het beeld van het universum. Drukt de eenheid van microkosmos en macrokosmos uit.

Zo'n beeld kreeg ik ongeveer 10 jaar geleden tijdens autogene training.

Ruimteman en ik.

Gedachten over de God-mens, over de kosmische mens, dat de mens niet het resultaat is van evolutie, lijken heel redelijk. soort op aarde, maar een werkend model van kosmisch bewustzijn. In dit geval is een persoon met al zijn gedachten, vooruitziende blikken en daden slechts een deel van de Kosmische Mens, die door de mens van de aarde aanpassingen kan maken aan zijn enigszins onafhankelijke "beschaving".

A.A.A., een van mijn vrijwillige assistenten bij het bewijzen van het bestaan ​​van intuïtieve vooruitziendheid, suggereerde het volgende: "Wat betreft het dilemma: om de voorspelling bekend te maken - om de voorspelling te verpesten, om de voorspelling te verbergen - om te worden gebrandmerkt als een vervalser, is er een Open op een groot onafhankelijk portaal (ten minste één LJ) een pagina en upload prognoses daar in de vorm van met een wachtwoord beveiligde archieven - er is een datum waarop het bestand is gemaakt en de datum van plaatsing op de site, en toegang naar de inhoud wordt pas geopend na de implementatie van de prognose, waarbij het wachtwoord in het bijbehorende archief wordt geplaatst (zelfs in uw eigen ISS-dagboek).Zo verkrijgen we het feit van de onveranderlijkheid van de prognose met behoud van het geheim ervan.

Dialoog met het onbewuste

Dialoog met het onbewuste (transcendentale functie volgens K. Jung) is de voortzetting en ontwikkeling van de dialoog van het bewustzijn, waarbij enerzijds ons sociale zelf, en anderzijds het geweten, als onderdeel van het onbewuste en goddelijke. Dialoog met het onbewuste is de sleutel tot ontwikkeling en geestelijke gezondheid.

Ieder van ons is een waarnemer van onze eigen interne dialoog van het sociale Zelf met het geweten. Elk van deze hypostasen wordt gevoed zowel vanuit de sfeer van het sociale bewustzijn als vanuit het onbewuste. En aangezien er in het onbewuste niet alleen het goddelijke is, wordt daaruit voeding voor beide hypostasen verkregen.

In religies wordt de dialogische aard van bewustzijn gerealiseerd in relaties met God. Autisme - als een gebrek aan dialoog (G. Nazloyan), of wanneer de dialoog verre van met God is, en mensen het niet accepteren, wat een totaal conflict met de sociale omgeving met zich meebrengt.

In de kunst blijft het dialogische karakter van het bewustzijn behouden, zoals de heer Bakhtin in zijn tijd goed schreef.

Vooruitziendheid in de wetenschap

Wetenschappelijke kennis van de wereld is alleen mogelijk wanneer correcte hypothesen naar voren worden gebracht, dat wil zeggen met de juiste anticipatie op wetenschappelijke kennis, en met het verdere bewijs ervan. Met andere woorden, de waarnemer moet in eerste instantie kunnen anticiperen voordat in de wetenschap iets correct kan worden aangenomen.

Kan wetenschap bestaan ​​zonder het vermogen van de mens om te anticiperen? Nee hij kan het niet! De basis van de wetenschap is dus een categorie die verder gaat dan de wetenschappelijke thesaurus, de categorie van anticipatie, die zelf concretisering en bewijs vereist, en ter wille waarvan ons Centrum voor anticipatie werd opgericht.

Conclusie

In de eigenaardigheden van de waarnemer liggen de mogelijkheden en ondeugden van de mens en de kennis.

Een ideale waarnemer zou twee tegengestelde eigenschappen moeten hebben: de afwijzing van zijn Zelf en de levendige uitdrukking van dit centrum van subjectiviteit, belichaamd in de persoon van een persoon (de tweede is voor zelfbehoud).

De waarnemer is in staat systemen te herkennen die hem in complexiteit overtreffen, waardoor hij ermee wordt vergeleken en er tegelijkertijd slechts een deel van blijft.

Anticiperen op de toekomst draagt ​​bij aan de kennis van het heden. Als we de toekomst in het heden kennen, kunnen we de voorboden ervan in het heden onderscheiden, waardoor we het pure heden realiseren.

Plan voor toekomstige tekst

Een waarnemer van kinderjaren tot ouderdom (vanaf de baarmoeder, waar de herinnering wordt afgesneden door geboortetrauma, tot visioenen na de dood).

Waarnemer in wetenschappen, religie, ethiek, esthetiek, in mystiek en spirituele praktijken, in stress en in ASC.

In het algemeen - een waarnemer in ethiek, esthetiek en epistemologie, in post-niet-klassieke wetenschap.

Woordenboek van concepten

Niet-oordelen is een van de onderdelen van de K. Rogers-triade, waar de andere twee acceptatie en congruentie zijn. Deze triade wordt geassocieerd met speciaal type tolerantie gebaseerd op de acceptatie van zowel anderen als zichzelf, op interactie met de externe en interne wereld op een accepterende, dialogische manier. In tegenstelling tot geweld en manipulatie impliceert een dergelijke interactie zowel respect voor de waarden en betekenissen die voor een ander van belang zijn, als bewustzijn en acceptatie van de eigen innerlijke wereld, de eigen waarden en betekenissen, doelen en verlangens, ervaringen en gevoelens . Voor een persoon met een dergelijke tolerantie zijn spanningen en conflicten in het geheel niet uitgesloten, men kan zeggen dat hij voortdurend in een situatie van gespannen bestaan ​​leeft, niet bang is om deze spanning onder ogen te zien, adequaat verdraagt ​​en accepteert als een onvoorwaardelijke existentiële realiteit. Dit is een echte, volwassen, echt positieve tolerantie, gebaseerd op een veel vollediger besef en acceptatie van de werkelijkheid door een persoon. Een dergelijke tolerantie wordt ook gevonden in interpersoonlijke (meer precies, transpersoonlijke) communicatie van een gepersonifieerde persoonlijkheid, in de structuur waarvan de persoonlijke en schaduwcomponenten zijn geëlimineerd, terwijl de manifestaties van de essentie (gezicht) daarentegen extreem zijn uitgesproken.

Dunn John William (1875 - 1949) - Engelse filosoof en vliegenier, een van de weinigen die durfde te experimenteren met tijd. Hun resultaten brachten hem tot de conclusie: "Iedereen krijgt in een droom een ​​fractie van de individuele eeuwigheid, waardoor hij het onmiddellijke verleden en de nabije toekomst kan zien. De dromer bekijkt dit alles met één blik, net zoals God de kosmisch proces van zijn immense eeuwigheid" (Borges) - en wordt zo als de Schepper. Borges begreep Dunn dieper dan hij zichzelf begreep. Dunn zelf bouwde zijn hypothese van 'serialisme', steunend op Einsteins relativiteitstheorie en Freudiaanse psychoanalyse, zonder zelfs maar te merken dat zijn ideeën werden geanticipeerd door de 'laatste Romeinse' Boethius. Na Dunn is er veel water onder de brug door gestroomd. Redeneren over vier dimensies, Absolute Tijd en de hoogste universele waarnemer zagen er wat naïef uit na Schrödingers werk "The Expanding Universe". Maar Dunns pogingen om zich in de wereld van dromen te storten en een pad te vinden dat naar de absolute realiteit leidt, zijn nog steeds relevant en prikkelen de verbeelding net zo goed als de experimenten van Grof of Castaneda. In de cultuur van het begin van de 20e eeuw was er een tijdsbeeld geassocieerd met de traditie van het Engelse absolute idealisme. Deze filosofen gingen uit van het feit dat noumenale tijd helemaal niet bestaat, en de illusie van tijd ontstaat in een statische wereld door de continue verandering in de aandacht van de waarnemer.
Het meest interessante in termen van semiotische beschouwing van het probleem van tijd is het concept van Dunn. Er zijn twee waarnemers, zegt Dunn. Waarnemer 2 volgt waarnemer 1, die zich in het gebruikelijke vierdimensionale ruimte-tijd continuüm bevindt. Maar deze waarnemer 2 beweegt zelf ook in de tijd, en zijn tijd valt niet samen met de tijd van waarnemer 1. Dat wil zeggen, waarnemer 2 heeft nog een tijddimensie toegevoegd, tijd 2. Tegelijkertijd, tijd 1, die hij waarneemt, wordt ruimteachtig, dat wil zeggen dat het mogelijk is om er doorheen te bewegen, zoals in de ruimte - naar het verleden, naar de toekomst en terug, net als in de semiotische tijd van de tekst (voor details zie [Rudnev 1986]) je kunt naar het einde van de roman kijken en hem dan opnieuw lezen. Dunn postuleert dan een waarnemer 3 die waarnemer 2 volgt. Het continuüm van deze laatste waarnemer zal al zesdimensionaal zijn, waarbij alleen zijn specifieke tijd 3 onomkeerbaar is; tijd 2 van waarnemer 2 zal voor hem ruimtelijk zijn. De groei van de hiërarchie van waarnemers en, dienovereenkomstig, veranderingen in de tijd kunnen oneindig doorgaan, waarvan de limiet de Absolute Waarnemer is die beweegt in Absolute Tijd, dat wil zeggen God.
Waarnemers van verschillende orden kunnen zich in één bewustzijn bevinden en zich manifesteren in speciale bewustzijnstoestanden, bijvoorbeeld in een droom. Dus, in een droom, kijkend naar onszelf, kunnen we onszelf in onze eigen toekomst vinden, dan zien we profetische dromen. Dunns theorie is synthetisch in relatie tot lineair-eschatologische en cyclische modellen (voor details, zie Rudnev, 1986). Dunns seriële universum is zoiets als een systeem van spiegels die in elkaar worden weerspiegeld. Het universum is volgens Dunn een hiërarchie, waarvan elk niveau een tekst is in relatie tot een niveau van een hogere orde en een realiteit in relatie tot een niveau van een lagere orde.

De kosmische mens - een gigantische allesomvattende figuur die het hele universum personifieert en bevat - is een van de wijdverbreide vormen van representatie van het Zelf in mythen en dromen. De kosmische figuur Pan-gu van de oude Chinezen is bijvoorbeeld afgebeeld bedekt met bladeren, wat erop zou moeten wijzen dat de kosmische mens (of eerste mens) gewoon bestond als een plant, zelfs vóór enige schepping. Het beeld van de kosmische mens komt in veel mythen en religieuze leringen voor. Hij wordt meestal beschreven als het brengen van hulp en goed. Hij verschijnt als Adam, de Perzische Guyomart, of als de Indiase Purusha. Soms wordt het zelfs beschreven als het fundamentele principe van de wereld.

Het gezicht is een integraal levend beeld van de geopenbaarde essentie van de Persoonlijkheid.

Mandala (Sanskriet मण्डल, "cirkel", "schijf") is een heilig symbool dat wordt gebruikt bij meditatie in het boeddhisme, een ritueel object. De mandala symboliseert het rijk van de goden, puur land Boeddha Kortom, een mandala is geometrisch symbool complexe structuur, die wordt geïnterpreteerd als een model van het universum, een "kaart van de kosmos". De typische vorm is een buitenste cirkel ingeschreven in een vierkant waarin een binnenste cirkel is ingeschreven, die vaak gesegmenteerd is of de vorm heeft van een lotus. De buitenste cirkel is het universum, de binnenste cirkel is de dimensie van goden, bodhisattva's, boeddha's. Het vierkant ertussen is gericht op de windstreken.

Contemplatie is een sensuele fase van cognitie. In de idealistische filosofische traditie worden twee hoofdbegrippen van contemplatie onderscheiden, die beide direct verband houden met het begrip intuïtie: het eerste van deze begrippen gaat terug op Plato, in wie contemplatie fungeerde als een buitenzintuiglijke kennis van ideeën en de basis vormde van kennis "in waarheid"; het tweede begrip werd ontwikkeld door I. Kant, die contemplatie contrasteerde met zowel denken als gewaarwording en het interpreteerde als een representatie van een enkel object, dat onderworpen zou moeten worden aan categorische verwerking in cognitie. In de fenomenologie van E. Husserl worden beide soorten contemplatie beschouwd: "empirisch" (bewustzijn over een individueel object) en "eidetisch", waarvan het onderwerp de essentie is ("eidos"). Het pre-marxistische materialisme interpreteerde cognitie als contemplatie, een passief proces van het waarnemen van de buitenwereld, inwerkend op de menselijke zintuigen. Vanuit het oogpunt van het marxisme is kennis geen passieve contemplatie, maar krachtige activiteit, onlosmakelijk verbonden met de transformatie van de wereld.

Literatuur:

Bohr N. Atoomfysica en menselijke kennis. M., 1961.
Borges X.L. Zuid. M., 1984 (Bibliotheek van het tijdschrift "Foreign Literature").
Borges X. L. Rechtvaardiging van de eeuwigheid. M., 1994.
Gamkrelidze T.V.R.O. Yakobson en het probleem van isomorfisme tussen genetische code en semiotische systemen // Proceedings of the International Congress "100 Years of R. O. Yakobson". M., 1996.
Dunn JW Serieel universum (fragment)// Daugava, 3, 1992.
Dunn J.W. Serial Universe (detail) // Art Journal, 8,1995.
Dunn D.W. Experimenteer met tijd / Per. van Engels. T. Ivleva. - M.: Agraf, 2000. - 224 d. - (XX eeuw +; Interdisciplinair onderzoek).
Ivanov V.V. Film in film // Uchen. app. Tartu-universiteit, vol. 637, 1981.
Lotman Yu. M. Cultuur en explosie. M., 1992.
Prigogine I. Tijd. Chaos. Quantum. M., 1994.
Reichenbach G. De richting van de tijd. M., 1962.
Rudnev V. Tekst en realiteit: De richting van de tijd in de cultuur // Wienerslawistischer Almanach, 17, 1986.
Rudnev V. Serieel denken// Daugava, 3, 1992.
Rudnev V. Weg van de realiteit: Studies in de filosofie van de tekst. II. M., 2000.
Whitrow J. Natuurlijke filosofie van tijd. M., 1964.
Alexander A. Ruimte, tijd en godheid. L, 1903.
Bradley F. Uiterlijk en werkelijkheid. Ox., 1969.
Dunne J.W. Het seriële universum. L., 1930.
Clough ML Time.L., 1950.
Mc Taggart J. Geselecteerde geschriften. L, 1968.

S.Kravchenko

Pratyahara-oefeningen zijn nodig om de geest voor te bereiden op de beoefening van eenpuntige concentratie van dharana en dhyana. Het doel van de beoefening is om de oppervlakkige bewustzijnslagen wakker te maken en er stabiliteit in te creëren. Het bewustzijn wordt beïnvloed door 2 bronnen van instabiliteit. De eerste is de buitenwereld (inclusief het fysieke lichaam), waarin alles voortdurend in beweging en verandering is, de geest is via de zintuigen met deze bron verbonden. De tweede is intern: dit zijn gedachten en emoties, waar alles ook instabiel is. Verstand gewoon mens bijna volledig geabsorbeerd door deze bronnen van instabiliteit, en het is niet nodig om te praten over de stabiliteit van bewustzijn.

Om het bewustzijn stabiel te maken, ontwikkelt de Pratyahara-beoefening de aanwezigheid van de waarnemer in de geest. Deze Waarnemer kan zowel de buitenwereld als alles wat er in het bewustzijn gebeurt waarnemen, en bovendien kan hij zich bewust zijn van zijn eigen Aanwezigheid (Aanwezigheid, Bestaan, Zijn). Dit vermogen wordt gebruikt bij het beoefenen van pratyahara. In zijn embryonale vorm wordt het in ieder mens gewekt.

De belangrijkste eigenschappen van de waarnemer zijn onveranderlijkheid, standvastigheid, onbeweeglijkheid, en dit creëert een bron van stabiliteit in de geest in geval van ontwikkeling en fixatie in het bewustzijn van het aspect van Aanwezigheid. Hoewel het niet gemakkelijk is om deze kwaliteiten te voelen zonder een intens gevoel van Aanwezigheid. Bovendien is de waarnemer van nature als het ware leeg, maar tegelijkertijd vol, omdat hij de volledige inhoud en het potentieel van het individuele bewustzijn bevat. Dit "Zijn" kan de Bewuste Leegte worden genoemd. Het voelen van de aard van deze Leegte (Volheid) is ook niet gemakkelijk, gedachten en emoties zullen dit verstoren.

De essentie van pratyahara wordt goed beschreven in de sloka van de Bhagavad-Gita: "Wanneer hij (een yogi), zoals een schildpad, alle ledematen naar binnen trekt, de zintuigen losrukt van de objecten van de zintuigen, dan wordt zijn bewustzijn standvastig ."

In de beginfase van de oefening kan men zicht, gehoor en objecten van de buitenwereld gebruiken. Scheiding fysieke lichaam van externe objecten en het feit dat de waarnemer zich in de regio van het lichaam bevindt, is een zeer gunstige factor voor de praktijk. Van externe objecten (visueel of geluid) wordt de aandacht overgebracht naar het gebied van het lichaam, het doel is om de aanwezigheid van de waarnemer te voelen, dat wil zeggen zichzelf. Door aandacht "pomp" je deze eigen Aanwezigheid met energie, waardoor je het steeds meer manifesteert. Bovendien ontwikkelt deze eenvoudige oefening een zeer nuttige vaardigheid om de waarnemer van het waargenomene te scheiden, wat dan erg handig is voor het werken met interne objecten in de geest. Het is uit deze scheiding dat vairagya (onthechting, onthechting) ontstaat, dat vaak wordt genoemd in yogateksten. Deze praktijk moet tot automatisme worden gebracht.

Verder, door gebruik te maken van de praktijken van multi-objectiviteit, wanneer je probeert je bewust te zijn van veel objecten (visueel, geluid of beide), en niet te vergeten om je eigen Aanwezigheid te voelen, wordt de kracht van kanalen van waarneming ontwikkeld. Dit vergroot de middelen en mogelijkheden van aandacht. De aandachtsbronnen van een gewoon persoon zijn niet genoeg voor de beoefening van yoga. Al in dit stadium is er een kennismaking met de Stilte (Leegte). Omdat waarneming en denken met intensieve waarneming verbonden zijn, stopt het denken, dat wil zeggen, de afwezigheid van denken is een indicator van volledige inclusie van aandacht. Maar wanneer dit gebeurt, is het niet nodig om afgeleid te worden door Stilte - het is beter om met objecten te blijven werken en de Aanwezigheid van de Waarnemer meer te manifesteren, aangezien de Leegte veel aandacht kan absorberen, en het punt van oefening is om te controleren veel objecten tegelijk. Voor een betere kennismaking met de Leegte wordt gebruik gemaakt van praktijken van het werken met de ruimte.

Dit kan in elke grote open ruimte worden beoefend, omdat de Void erg lijkt op de ruimte. Je probeert het hele volume van de ruimte voor je waar te nemen en mentaal de ruimte achter je te voelen, het te verbinden tot een enkele ruimte, je Aanwezigheid in het midden te voelen. Ruimte is een zeer volumineus object en het trekt de aandacht volledig aan en stopt met denken. Hierdoor kun je de Leegte beter voelen en bestuderen, erin wortelen, en ruimtelijk uitgebreide staten van bewustzijn creëren. In de toekomst, na goed werk Bepaalde aspecten– Aanwezigheid, grote bronnen van aandacht en geworteld zijn in de ruimtelijk uitgebreide staat van de Leegte – meer complexe praktijken worden mogelijk met de gelijktijdige manifestatie van deze aspecten. Dit tilt de stabiliteit van het bewustzijn naar een geheel nieuw niveau, terwijl de controlemogelijkheden aanzienlijk worden vergroot.

Al deze oefeningen kunnen worden uitgevoerd in de normale levenssituaties, bijvoorbeeld tijdens eenzame wandelingen (je hoeft alleen niets te oefenen tijdens het autorijden - dit is gevaarlijk). Natuurlijk zullen nieuwe toestanden in het begin niet stabiel zijn, maar zullen ze eruitzien als "flitsen". De veerkracht neemt toe met oefenen. Ondanks hun schijnbare eenvoud, zijn deze oefeningen erg krachtig, en het is gemakkelijk om de geest te overbelasten (vooral met de beoefening van multi-objectiviteit), wat een negatieve reactie veroorzaakt, dus geleidelijkheid en voorzichtigheid zijn noodzakelijk. Het is niet erg om al een leraar op dit niveau te hebben, hoewel het niet nodig is dat hij volledig Verlicht is - dit zijn tenslotte oppervlakkige bewustzijnsniveaus. Vergeet niet dat pratyahara-oefeningen geen oefeningen voor beginners zijn. Aangenomen wordt dat de beoefenaar al ervaring heeft met het werken met aandacht tijdens lichamelijke oefeningen en pranayama. Pranayama-oefeningen zijn vooral belangrijk omdat de geest verbonden is met prana. De succesvolle beoefening van pranayama reinigt en bereidt de kanalen van het "subtiele" lichaam voor, het vermogen om prana te beheersen, stelt je in staat de geest te beheersen. Patanjali in de Yoga Sutra's beschouwde yoga als compleet systeem: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi. Het negeren van individuele stadia van beoefening leidt tot moeilijkheden of volledige onmogelijkheid om de volgende stadia van beoefening uit te voeren. De eerste vijf fasen zijn in wezen voorbereiding op de implementatie van de laatste drie. Parallel daaraan wordt uiteraard een ontwikkelingsprogramma uitgevoerd mentaal bewustzijn, uitgebreid beschreven in het artikel, waarin de ontwikkelingen van bovenstaande praktijken al gebruikt worden om met gedachten en emoties aan de slag te gaan. Daarnaast is het nodig om te ontwikkelen specifieke soort bewustzijn - bewustzijn van actie, dat wil zeggen, begrip van wat er gebeurt: "Ik loop", "Ik zit", "Ik mediteer" en dergelijke. Dit stond niet in het artikel.

Als gevolg van de succesvolle beoefening van pratyahara wordt het bewustzijn van de oppervlaktelagen van bewustzijn gewekt en verbeterd, ontwikkelt het vermogen om met gedachten en emoties te werken, wordt de geest rustiger en stabieler door de manifestatie en fixatie in het bewustzijn van de kwaliteiten van de Waarnemer en het oplossende effect van de Leegte. Bovendien vindt automatisch zelfidentificatie met het lichaam, gedachten, emoties en persoonlijkheid (valse ego) plaats, aangezien dit alles gescheiden kan worden waargenomen, zich als het ware in een "andere dimensie" bevindt en begint nieuw leven al in deze "dimensie", en het is veel dichter bij de Geest. Tegelijkertijd worden de mogelijkheden om de geest te beheersen enorm vergroot, die ook door deze praktijken worden ontwikkeld. Controle is wat yogi's onderscheidt van gekken, en als het niet ontwikkeld is, is het heel gemakkelijk om van de ene categorie naar de andere te gaan.

In hetzelfde stadium is het noodzakelijk om de innerlijke bron van Liefde wakker te maken - dit stelt je in staat om de geest emotioneel in balans te brengen en wekt bij de beoefenaar een wederzijds gevoel van liefde en toewijding (bhakti) op, wat erg nuttig is in het leven en de beoefening. Hiervoor kun je ook het leven van alledag, waarin er vele manifestaties van Liefde zijn. Wanneer je een gevoel van liefde, sympathie of vriendschap voor iemand ervaart (het kan een geliefde hond zijn) of geniet van de schoonheid van de natuur of een kunstwerk, moet je bij jezelf kijken naar de bron van waaruit dit gevoel naar je toe komt. Vanuit de bron komt Liefde eerst naar jou toe, en dan naar de buitenwereld. Jouw Liefde voor iemand wordt gecreëerd vanuit Liefde voor jou, afkomstig van de bron van Liefde. We zijn allemaal geliefde kinderen van onze spirituele ouders. Wanneer je deze bron ontdekt, zul je jezelf kunnen vullen met Liefde en Vreugde zonder externe objecten, hoewel beginstadium het kan zijn dat u de afbeelding van iemand anders moet gebruiken.

Dit is het gemakkelijkst bereikbare Goddelijke Aspect. En hoewel de bron van Liefde en Creativiteit buiten de persoonlijkheid ligt, zijn zelfs de oppervlaktelagen van Stilte (Leegte) direct achter gedachten letterlijk verzadigd (verlicht) met deze krachten. Hoewel, om dit te voelen, je misschien een aantal programma's van de persoonlijkheid moet veranderen, wat niet moeilijk is om te doen op het niveau van pratyahara-oefeningen. Veel creatieve mensen ze voelen deze krachten goed, zelfs zonder de Leegte te kunnen betreden. Het is vanuit deze staten en over deze staten dat vele inspirerende kunstwerken, vol van Liefde en Licht, zijn geschreven. En vaak wordt de beschrijving van de toestanden van dit niveau aangezien voor yoga Samadhi, wat natuurlijk niet waar is. Het is mogelijk om het aspect van Liefde te bereiken zonder het volledige ontwaken van de gehele diepte van individueel bewustzijn, maar vanaf dit niveau is het onmogelijk om andere Goddelijke aspecten te bereiken: die niveaus van Kennis, Bewustzijn en Kracht, waartoe een persoon die volledig ontwaakt bewustzijn en bereikte Samadhi heeft toegang. praktijken verschillende niveaus Samadhi transformeert, door contact met het Bovenbewuste, een mens in een Superman, en brengt hem naar een volledig nieuw stadium van de evolutie van de Geest. Maar wat er gebeurt op de niveaus van Samadhi is vaak niet in woorden te beschrijven.

In principe kun je, door met succes de eerste vijf stappen van yoga te beoefenen, die hierboven zijn genoemd, en de innerlijke bron van Liefde te hebben ontwaakt, in dit leven niet verder gaan in de beoefening van eenpuntige concentratie (dharana en dhyana) als je heb geen leraar met een zeer hoog niveau van persoonlijke oefening, er is geen voorbereid lichaam dat bestand is tegen lange oefeningen terwijl je met een rechte rug zit, er is geen goed ontwikkeld "dun" lichaam dat in staat is om een ​​verhoogde energiebelasting te weerstaan, er is geen tijd voor voldoende lange dagelijkse beoefening, er is geen “innerlijke oproep” tot diepere kennis van zichzelf. Alle bovenstaande - de noodzakelijke voorwaarden voor een succesvolle beoefening van dharana en dhyana. De eerste vijf stappen zijn genoeg voor een gelukkig 'innerlijk' leven. Je kunt leven genietend van wakker zijn en bewustzijn cultiveren door een enorme hoeveelheid energie in je leven te gebruiken. creatief potentieel Leegte, lees talloze spirituele literatuur die je zal aantrekken. Het ontwaakte gevoel van Liefde zal met vreugde reageren op al het mooie.

Maar als je een "innerlijke oproep" hebt tot diepere zelfkennis, zal dit je niet bevredigen.

Vladimir Ozhogin - yoga-instructeur, student van yogagoeroe Shri Shalendra Sharma.

Foto: lushmalabeads/instagram.com

Dus: onze betrokkenheid bij het systeem verandert altijd onze kijk erop, en daarmee de werkelijkheid voor ons. Ons gezichtspunt schept de realiteit voor ons, dus het is erg belangrijk om de juiste kijk op onszelf en het leven te vinden - om het juiste gezichtspunt voor ons leven te vinden.

En deze juiste exacte kijk op het leven is onze ziel.

Zoals we al weten, leeft onze ziel in haar eigen dimensie van tijd en ruimte. En deze dimensie is anders omdat er geen dualiteit in zit. Er is noch goed noch slecht, noch noodzakelijk noch onnodig, noch liefde noch haat, noch god noch duivel. Er is slechts een staat van een enkel goddelijk plan, een staat van eenheid met het Absolute.

Daarom is het zo moeilijk voor ons om onze ziel te begrijpen met onze geest: de ziel is non-duaal, en de geest is tweevoudig (voor de geest is er goed en slecht, noodzakelijk en onnodig ...), alsof de ziel en geest leven in twee totaal verschillende werkelijkheden. Daarom moeten we, wanneer we ons in de hara centreren, onthouden dat de staat van stil, kalm geluk en harmonie slechts een staat is waarin het mentale de vibratie van onze verlichte ziel voor zichzelf interpreteert. Het is een soort licht van de zon, maar niet de zon zelf. Maar het is al dichtbij, het is al warm J.

Als we dieper in de ziel willen duiken, moeten we op zoek naar een plek in ons bewustzijn die niet is gebouwd volgens de binaire wetten van goed en kwaad, wat non-duaal is.

Het komt erop neer dat het mentale onze ziel niet kan zien. En dus neemt het mentale zo'n plek waar als leegte.

Maar het is vanuit deze plaats van ons bewustzijn dat de ziel het leven waarneemt. Het is vanuit deze plaats dat de ziel haar plan realiseert. Het is vanuit deze plek dat de ziel haar levenservaring ontvangt.

Het vinden van deze plek betekent het vinden van je innerlijke waarnemer.

Het mentale observeert ook wat er gebeurt, maar in tegenstelling tot de ziel heeft het mentale altijd zijn eigen mening over wat er gebeurt, het mentale evalueert altijd wat er gebeurt, het mentale reageert altijd met emoties, gevoelens en gedachten op wat er gebeurt.

Hierdoor is de waarnemer van het mentale heel gemakkelijk te onderscheiden van de waarnemer van de ziel - van de ware innerlijke waarnemer: wanneer we het vinden, voelen we alleen maar leegte. Je kunt de waarnemer van het mentale observeren - je kunt zijn reactie, zijn gevoelens, zijn gedachten, zijn houding ten opzichte van wat er gebeurt volgen. En wanneer we onze ware innerlijke waarnemer vinden, kunnen we hem niet observeren - dit is het laatste geval, waar er alleen maar leegte is.

Eigenlijk is het heel gemakkelijk. Als je eenmaal deze leegte hebt gevoeld, is het heel gemakkelijk om het letterlijk te voelen bij 1% van de hele staat van de psyche. Het is gewoon dat er een gevoel in je hoofd zit groot gebied, waarin emoties, gevoelens, gedachten, acties, gebeurtenissen koken... En op dit moment is er een kleine zone waarin helemaal niets gebeurt. Absolute stilte.


Meditatie "Innerlijke waarnemer"

http://narod.ru/disk/63557027001.85fecefb4b62a2444c6a5a4eef7dd40a/Nabludatel.mp3.html

Taoïsten bedachten ooit een heel eenvoudige maar effectieve meditatie, waarin het mogelijk is om je innerlijke waarnemer te vinden, om je ziel te voelen.

De techniek ligt in het feit dat we eerst onze staat observeren, en dan onze aandacht verleggen naar dat deel van het bewustzijn dat de staat waarneemt. In de regel is het het mentale dat zichzelf waarneemt. En als hij waarneemt, voelt hij zeker iets, hij heeft beslist zijn eigen houding ten opzichte van wat er gebeurt, met andere woorden: het mentale vindt het leuk wat er gebeurt of vindt het niet leuk.

Maar als we aandacht schenken aan degene die het mentale observeert, die zichzelf observeert, kunnen we in onszelf ofwel een andere subpersoonlijkheid van het mentale vinden, ofwel onze verlichte ziel ontdekken.

Tijdens de techniek volgen we altijd degene die kijkt. En in het begin gaan we van subpersoonlijkheid naar subpersoonlijkheid van het mentale, maar uiteindelijk vinden we onze ziel - een echte interne waarnemer, die, in tegenstelling tot mentale subpersoonlijkheden, helemaal niets te maken heeft met wat er gebeurt. Het voelt alsof we op een leegte in ons bewustzijn zijn gestuit.

En dan moeten we die leegte zo volledig mogelijk opvullen, er zo diep mogelijk induiken.

En het maakt niet uit welke emoties en gevoelens de mentale ervaringen tegelijkertijd ervaren, maar emoties en gevoelens zullen er zeker zijn. Deze emoties en gevoelens zullen ons zelfs helpen - ze zullen die innerlijke leegte veroorzaken van waaruit onze ziel kijkt naar wat er gebeurt J.

1. Meditatie kan zowel zittend als liggend worden gedaan. We ademen hara. Tijdens het inademen voelen we hoe de hara, vergelijkbaar met een heldere stralende zon, wordt gevuld met de vibratie van een verlichte ziel. En tijdens het gelijkmatig uitademen, als door de stralen van de zon, vult vitale energie ons hele lichaam en aura met een staat van stil, kalm geluk en harmonie.

2. Mentaal werd van de voeten naar het centrum van de aarde een aards energiekanaal getrokken, van de bovenkant van het hoofd naar de hemel - een kosmisch energiekanaal. We voelden onze verbinding met de aarde en de ruimte.

3. We roepen Reiki op en herhalen onszelf drie keer: Reiki, Reiki, Reiki. En met onze innerlijke blik, hoog boven ons hoofd in het kosmische kanaal, zien we het licht van de Reikistroom. Licht daalt neer naar de bovenkant van ons hoofd, vult ons hoofd, schouders, borst, armen, buik, daalt langs onze benen en snelt naar het centrum van de aarde. Wij zijn wezens van Licht. We zijn gewoon in de stroom van Reiki.

4. We richten onze aandacht op de staat. Hoe voelt ons lichaam? Welke emoties en gevoelens zijn er nu in ons? Misschien lopen er energiegolven door het lichaam? Of misschien voelen we vrede en vreugde? We houden onze toestand in de gaten. We kijken alleen naar onze toestand.

5. En laten we nu eens kijken naar degene die voor de staat zorgt. Hoe voelt hij zich? Wat vindt hij van de staat waarin we ons bevinden? Hoe voelen we ons degene die onze toestand observeert?

En dan richten we de aandacht op degene die naar de waarnemer kijkt. Wat voelt hij?

En dus vragen we ons keer op keer af: wie kijkt er? Wat heeft hij te maken met wat hij ziet? En we stoppen alleen op het moment dat we de waarnemer niet kunnen observeren. We stoppen pas als we een waarnemer vinden die als een leegte is: hij heeft geen gedachten en gevoelens met betrekking tot wat er gebeurt. Hij is leeg. Het voelt alsof het niet bestaat.

We vullen gewoon deze leegte. We laten deze leegte zich zo wijd mogelijk verspreiden via ons bewustzijn. We verdwijnen eenvoudigweg, maar blijven tegelijkertijd bewust.

6. Haal diep adem, adem uit. We voelen ons lichaam, we voelen hoe de kleding aan de huid hecht. Zich uitrekken als een kat die in de warme zon dommelt. We openen voorzichtig onze ogen. De meditatie is voorbij.

Reiki sterrenbeelden

Dus wat weten we al:

Allereerst: De relativiteitstheorie is niet alleen waar met betrekking tot de natuurkunde, maar ook met betrekking tot het leven in het algemeen.

Als we ons in een situatie bevinden die voor ons onaangenaam is, ziet het er voor ons hetzelfde uit, maar als we de situatie van buitenaf bekijken, zal het niet zo stressvol blijken te zijn. Dat wil zeggen: wanneer we ons in een situatie bevinden, hebben we er geen controle over, deze situatie beheerst ons en dicteert ons gevoelens, gedachten en handelingen; en omdat we ons in het systeem bevinden, kunnen we het systeem niet veranderen.

Als we het systeem verlaten en de situatie bekijken door de ogen van een externe waarnemer, blijkt dat we de olifant niet hebben opgemerkt en dat het antwoord altijd aan de oppervlakte ligt.

Ten tweede: om ons leven te kunnen managen en altijd in het juiste licht te zien wat er met ons gebeurt, moeten we naar het leven kunnen kijken vanuit het oogpunt van een interne waarnemer die kijkt naar wat er gebeurt, niet op een betrokken manier , maar als van buitenaf. En deze interne waarnemer voor ons is onze ziel.

Door beide stellingen te combineren en het vermogen om met Reiki-tekens te werken in het proces van het vormgeven van onze bestemming, krijgen we een unieke realiteitsbeheertechniek genaamd "Reiki Constellations".

Het eerste kenmerk van de Reiki Constellations-techniek in het feit dat we alles wat ons overkomt op de planken leggen. Heel vaak kunnen we een probleem niet oplossen simpelweg omdat we het op een complexe manier waarnemen - alle gedachten en gevoelens worden op één hoop gegooid. Maar zodra we de vliegen - apart en koteletten - apart scheiden, en dan alles bekijken door de ogen van een interne onafhankelijke waarnemer - valt alles op zijn plaats, en hebben we begrip voor de situatie, en samen met begrip - en laten Gaan.

Het tweede kenmerk van de Reiki-opstellingstechniek ligt in het feit dat het ons in staat stelt een nieuwe harmonieuze houding ten opzichte van de situatie te vormen. Als ons iets ergs overkomt, weten we dat we het niet willen en we vinden het niet leuk, maar we weten niet hoe we onze negatieve gevoelens en positieve gedachten zodat de situatie niet langer stressvol voor ons is.

En wanneer we de Reiki Constellatie doen, in het proces van meditatie, vormen we een geheel nieuwe positieve perceptie van de situatie. En nog belangrijker, een nieuwe positieve perceptie voor ons heeft specifieke vormen en gekleurd in specifieke staten. En ons onderbewustzijn accepteert deze nieuwe concrete perceptie van de situatie als de onze, lieve, omdat we onze psyche een duidelijk, levendig beeld hebben gegeven van wat we in ons leven willen zien.

Het derde kenmerk van de Reiki Constellations-techniek in het feit dat we uiteindelijk een nieuw positief resultaat stevig verankeren, waarbij het beeld van een constructieve perceptie van de situatie in de solar plexus wordt geplaatst. Dit is ook erg belangrijk punt omdat onze geest gelooft wat hij kan voelen. Wanneer we ons nieuwe positieve beeld van de houding ten opzichte van de situatie in de zonnevlecht (die verantwoordelijk is voor het beheer van onze psyche) plaatsen, voelt ons bewustzijn letterlijk nieuwe toestanden door het lichaam en worden de programma's bijgewerkt: het oude verdwijnt, omdat het nieuwe is al gekomen, en dit nieuwe is duidelijk voelbaar in zonnevlecht- letterlijk in het lichaam.

Laten we eens kijken naar een voorbeeld van Reiki-opstellingen in een veelvoorkomende situatie, zoals een relatieconflict. Wanneer we de situatie van buiten het conflict bekijken, bevinden we ons altijd ofwel in de Yang-positie - de positie van de agressor, of in de Yin-positie - de positie van het slachtoffer, of in de non-duale positie - dat doen we niet. rechtstreeks deelnemen aan de verdediging van belangen, maar gedwongen worden om de ene of de andere kant te kiezen.

Laten we een gezin nemen - man, vrouw en kind. Het kind wil gaan wandelen, maar zijn vader laat hem niet toe omdat hij zijn huiswerk niet heeft gemaakt. De vader bevindt zich in de yang-positie - de agressor. Vanuit zijn oogpunt heeft hij gelijk, maar dit lost het conflict niet op. Het kind bevindt zich in de Yin-positie - slachtoffer, hij lijdt onder de acties van de ouder en kan niet krijgen wat hij wil. De moeder is een derde partij in het conflict - ze is niet direct betrokken, maar lijdt omdat haar naaste mensen ruzie maken, en ze wordt op de een of andere manier gedwongen om de kant van een van hen te kiezen.

Waar is de uitweg in deze situatie? De uitweg is om het systeem te verlaten en ernaar te kijken door de ogen van een externe waarnemer, door de ogen van onze ziel. En dan wordt meteen duidelijk hoe het in dit specifieke geval juist zou zijn om te handelen. Dat wil zeggen, we kunnen de situatie al beheersen, en niet de situatie - door ons, zoals wanneer we ons in het systeem bevinden.

Maar dat is niet alles. Met behulp van Reiki hebben we de mogelijkheid om deze situatie op het diepste niveau te harmoniseren. En de techniek van Reiki Opstellingen zal ons hier ook bij helpen.

De techniek is als volgt: we verlaten het systeem en bekijken het van de zijkant. En dan plaatsen we alle kanten van de situatie - in ons voorbeeld de deelnemers aan het conflict - op de hoeken van een denkbeeldige driehoek. Elke hoek van de driehoek komt overeen met een van de principes - Yin, Yang en non-duaal.

In ons voorbeeld plaatsen we de man in de Yang-hoek, het kind in de Yin-hoek en de vrouw in de non-duale hoek. Tegelijkertijd observeren we onszelf en andere deelnemers aan de situatie van buitenaf. Figuurlijk gesproken, als onze driehoek op een vlak ligt, dan kijken we van bovenaf.

En dan gaan we aan de slag met de drie energieën. Via de man/yang-hoek passeren we de stroom van yang-energie. Door de kind/yin-hoek passeren we de stroom van yin-energie. En via de vrouw/non-duale hoek passeren we de stroom van non-duale energie. En alle drie de principes, die energie met elkaar versmelten en uitwisselen, vormen een uniek energieveld, een soort mandala dat zowel elke kant van het conflict afzonderlijk als de hele situatie als geheel opbouwt en harmoniseert.

Het komt erop neer dat in een situatie elk van zijn deelnemers een uitdrukking is van het bijbehorende principe. Maar ze drukken deze principes onharmonisch uit, in het laagste octaaf van trillingen - vandaar de disharmonie, vandaar de gespannen situatie, het conflict. En wanneer we er de juiste energie doorheen laten gaan, harmoniseert het de manifestatie van het principe.

En nu wordt het yang-principe van de vader niet langer onnadenkend doorzettingsvermogen in het verdedigen van je standpunten, maar een redelijke kracht die begrijpt dat het ergens nodig is om op je eigen kracht aan te dringen en ergens concessies te doen. En het Yin-principe van het kind zal zich niet manifesteren door zich een slachtoffer te voelen, maar door zich een deel van het gezin te voelen en ouders te vertrouwen die het beste willen. En het non-duale principe van de vrouw zal niet langer tussen een rots en een harde plaats zijn, maar jezelf toestaan ​​je er niet mee te bemoeien en beide met liefde te behandelen.

Dat wil zeggen, de situatie blijft hetzelfde, en het leven ervan gaat naar een hoger en harmonieuzer niveau. De situatie wordt geleefd in overeenstemming met het goddelijke plan en iedereen is tevreden.

Omdat we ons in het systeem bevinden, kunnen we niet begrijpen wat is hogere betekenis situaties die ze ons wil leren. En terwijl we boven de situatie uitstijgen, gieten we er een goddelijk plan in. En de situatie, die schijnbaar hetzelfde blijft, is aan het veranderen.

Dit kan worden vergeleken met verschillende octaven. Elk octaaf heeft dezelfde zeven noten, maar de toonhoogte verandert van octaaf naar otaaf. En als we het systeem verlaten en Reiki-constellaties toepassen, gaan we een octaaf omhoog en verhogen we onze vibraties - en dus de vibraties van de hele situatie.

In feite werkt Reiki altijd volgens dit principe - het principe van opstellingen. Maar voor ons worden deze sterrenbeelden uitgevoerd door Reiki-wezens. Wanneer we bewust met deze techniek gaan werken, we de verantwoordelijkheid nemen om onszelf en de situatie op elkaar af te stemmen, dan neemt de effectiviteit van ons werk aanzienlijk toe.

Als we leren werken met Reiki-opstellingen, wennen we er geleidelijk aan om elke situatie vanuit het hogere register te leven, vanuit het hogere octaaf, waar er meer subtiele trillingen zijn. En er zijn al veel minder conflicten, belangenverstrengeling en stress, en eventuele discutabele situaties worden veel zachter opgelost.

In feite leren we in een andere sectie te leven, in een andere laag van onze materiële realiteit - en in deze sectie is het veel gemakkelijker en aangenamer om te leven.

En we moeten sterrenbeelden niet alleen als een techniek zien, maar ook als een manier om de wereld waar te nemen, die altijd bij ons zou moeten zijn.

Wanneer we beginnen te leven volgens sterrenbeelden, beginnen we in de stroom te leven en ontwikkelen we een innerlijke waarnemer in onszelf. We lijken acties door onszelf te laten gaan, we laten alles wat in ons leven is door ons heen stromen, niet diep duiken, maar gewoon observeren en genieten van alles wat er gebeurt. We verwijderen de blokkades van onze idealiseringen, negatieve emoties en destructieve houdingen, en het goddelijke plan stroomt vrijelijk door ons leven en harmoniseert alles op zijn pad.

Wanneer we de situatie van binnenuit waarnemen, dat wil zeggen, we identificeren ons met een van de variabele posities, dan ziet onze ziel niet wat er in ons leven gebeurt. We versmelten het bewustzijn volledig met onze mentaliteit en zijn houding ten opzichte van de situatie, we bekijken de situatie door de ogen van onze ervaringen. En de ziel, zoals in een onderzeeër, is afgesneden van alles wat er gebeurt, en alles wat ons overkomt, gaat er "veilig" langs. In dit geval hebben we geen toegang tot de hulpbronnen van de ziel - we moeten de situatie "oplossen", vertrouwend op de beperkte bronnen van energie die onze gevoelens en gedachten (onze astrale en mentale) vullen. Maar het probleem is dat deze energie nooit genoeg is om de situatie te harmoniseren, en als gevolg daarvan hebben we, in een poging om de situatie op te lossen, onszelf eruitgeperst als een citroen, en de situatie verslechterde alleen maar.

Wanneer we beginnen te leven volgens opstellingen, dat wil zeggen de situatie van bovenaf te zien, dan kijken we niet meer door de ogen van ervaringen, maar door de ogen van de ziel. En dan is alles perfect zichtbaar voor de ziel, omdat het gezichtspunt, het punt van oorsprong in zichzelf is. En ze heeft de mogelijkheid om in het leven al haar enorme middelen te gebruiken die ze in talloze incarnaties heeft verzameld. We hebben veel in het leven meer mogelijkheden, we leven in volle kracht, en niet halfslachtig, zoals voorheen. En ons leven wordt rijker en gelukkiger.

We hebben dit onderwerp al een beetje aangeroerd toen we spraken over het feit dat om een ​​situatie en een persoon te genezen, het noodzakelijk is om te werken vanuit de staat van je goddelijk begin. Maar we moeten verder gaan - vanaf het goddelijke begin, vanuit het punt van onze ziel, vanuit de positie van een interne waarnemer, moeten we niet alleen een genezingssessie leiden, maar ook leven. Vierentwintig uur per dag. J

Wanneer we ons in een situatie bevinden die we van binnenuit waarnemen, door de ogen van onze ervaringen, zal de stroom van Reiki die constant door ons heen stroomt, natuurlijk de situatie genezen en harmoniseren. Maar het probleem ligt over het algemeen niet in de situatie. Het probleem zit in ons, en in onze perceptie van de situatie. En als we ons identificeren met onze ervaringen, kan Reiki ons niet genezen, omdat we het gewoon niet toestaan. Onze ervaringen worden een deel van ons beeld van de wereld, ons wereldbeeld, en we zijn niet klaar om er afstand van te doen, om niet grond onder onze voeten te verliezen. En als we er niet klaar voor zijn, zal Reiki ons niet dwingen om iets met geweld te doen. Reiki respecteert altijd onze vrije wil, zelfs als die vrijheid is om vast te houden aan onze pijn.

De Reiki Constellations-techniek stelt ons in staat om zachtjes en zonder stress voor de psyche af te komen van onze negatieve programma's. Ten slotte het hoofdprobleem hier ligt in het feit dat we zelf vaak niet klaar zijn om ze los te laten, en dit vertraagt ​​het proces van onze genezing. Maar als we van buitenaf naar onszelf en onze ervaringen kijken, hebben ze niet meer zo'n waarde voor ons en krijgt Reiki de kans om onze weerstand te omzeilen en de oude te vervangen. negatief programma naar een nieuwe positieve, die overeenkomt met de behoeften van onze ziel.


Diverse opties werken met Reiki-opstellingen

Het voorbeeld dat we hierboven hebben beschouwd - vader, moeder en kind - omvatte drie aspecten van de relatie. Maar niet elke situatie past zo duidelijk en gemakkelijk in het tripartiete model. Absoluut elke situatie van dit model komt echter overeen. Laten we nog enkele voorbeelden bekijken om het duidelijker te maken.

Laten we zeggen dat we op het werk met een relatieprobleem werken, we kunnen niet opschieten met een baas die ons constant pest. In dit geval blijkt dat de baas een Yang-positie is, hij een agressor, de arbeider een Yin-positie, een slachtoffer, en de werkruimte, ondernemingen is een non-duale positie die hen beiden verenigt.

Wanneer we een afstemming maken, naar de situatie kijken door de ogen van onze ziel, en alle elementen van dit systeem en het hele systeem als geheel harmoniseren met behulp van de energie van Reiki-tekens, dan bereiken we een nieuw niveau. En op een nieuw niveau is de baas - nog steeds een yang-positie - de initiator van voorwaartse beweging en ontwikkeling, de werknemer voert zijn taken harmonieus uit in overeenstemming met het goddelijke plan en de werkruimte is gevuld met betekenis - nu is het een gemeenschappelijke aanleiding en ruimte voor creativiteit.

Het is niet nodig dat de andere kanten van de situatie op enigerlei wijze worden vertegenwoordigd. specifieke mensen Volgens dit model worden alle gebeurtenissen en verschijnselen van ons leven geplaatst.

Laten we zeggen dat we in de rij staan ​​bij Sberbank om een ​​appartement te betalen. In dit geval komt de wachtrij in een yang-positie terecht, omdat ze ons controleert en voorwaarden oplegt, wij in een yin-positie, omdat we onze tijd moeten verspillen, en de bank zelf is een non-duale positie, en dit is een ruimte die gewoon bestaat. Als we naar de situatie kijken door de ogen van onze ervaringen, dan kunnen we beginnen te kwalijk te nemen, te zweren bij de traagheid van de kassiers en met andere deelnemers aan de "staande" die uit de rij klimmen ... Wat mensen in de rij meestal doen . J

Maar als we, recht in de rij, zonder de kassa te verlaten, de situatie ordenen, er met de ogen van de ziel naar kijken en de drie basisprincipes op elkaar afstemmen, dan verandert onze perceptie. De wachtrij blijft hetzelfde, maar we kunnen het met andere ogen zien. We kunnen zien dat er geen vijanden om ons heen zijn die ons langer op deze walgelijke plek willen houden, maar mensen net als wij, en dat we, in de rij staan, bijvoorbeeld acceptatie en onvoorwaardelijke liefde kunnen beoefenen. Of misschien wil deze lijn - het Yang-principe - ons gewoon tot actie aanzetten, ons ertoe aanzetten verdere ontwikkeling Koop bijvoorbeeld een plastic kaart en betaal een appartement via een geldautomaat om niet in de rij te staan.

We kunnen deze techniek ook gebruiken om aan onze doelen te werken. In dit geval maken we een arrangement van toekomstige gebeurtenissen, kijkend naar de situatie van buitenaf, door de ogen van onze ziel.

Neem bijvoorbeeld de situatie met een reis op vakantie. In deze situatie zijn wij zelf het yang-principe, onze bestemming is het yin-principe, en de reis zelf is een non-duaal principe, dat is het gewoon, en het verenigt ons en onze bestemming.

En we moeten alle drie de principes op elkaar afstemmen om een ​​holistische vakantieruimte te creëren waarin onze yang-wens om te reizen harmonieus wordt gerealiseerd in de yin-ruimte van het resort via het non-duale reisprincipe. Alle drie de principes zullen in harmonie werken en ons een geslaagde vakantie bezorgen.

In de Reiki-opstellingstechniek is het zeer effectief om te werken met gezondheidsgenezende situaties. Om dit te doen, moeten we ook het systeem verlaten en de situatie van buitenaf bekijken en vervolgens de betrokken krachten ordenen in overeenstemming met Basisprincipes en harmoniseer ze.

In het geval van het werken met een specifieke ziekte, zal onze ziekte het Yang-principe zijn, het beïnvloedt ons actief, wijzelf zullen het Yin-principe zijn, we lijden eraan en ons lichaam is een non-duaal principe, dat is het gewoon. En wanneer we het systeem verlaten, kunnen we de oorzaak en gevolgrelaties zien die tot de situatie hebben geleid, begrijpen waarom we onze ziekte nodig hebben. En door het yang-principe van ziekte te harmoniseren, helpen we het om zijn boodschap aan ons over te brengen.

Als resultaat van de regeling van de ziekte kunnen we ook zien of we secundaire voordelen van de ziekte hebben, en als we ontdekken dat we die hebben, dan kunnen deze secundaire voordelen ook worden geregeld als apart systeem. Laten we bijvoorbeeld een situatie nemen waarin een vrouw rugpijn heeft, omdat ze door de ziekte het hele weekend niet in de tuin kan plukken. In dit geval blijkt de in hun familie gevestigde orde in de Yang-positie te zijn - "het is absoluut noodzakelijk om het hele weekend in de datsja te werken", de vrouw bevindt zich zelf in de Yin-positie - ze voelt de kracht niet in zichzelf om weerstand te bieden aan de stereotypen die haar worden opgelegd in een non-duale positie, en haar familie bevindt zich in een non-duale positie, en dat is precies het veld waarin al dit conflict plaatsvindt.

De helende opstelling is een zeer effectieve helende techniek. Het kan zowel in combinatie met een traditioneel contact of healing op afstand gebruikt worden, of apart, omdat het in principe een zelfstandige techniek is.

Reiki-opstellingswerk is een tantrische benadering van genezing en van ons leven in het algemeen. Omdat we de gebeurtenissen en verschijnselen van ons leven niet verdelen in goed en kwaad, noodzakelijk en onnodig. Alles is nodig, en alles is ervaring. Simpelweg, om zelf harmonieuzer en vreugdevoller te leven, vertalen we deze ervaring naar hogere octaven van bewustzijn, waardoor we het transformeren.

En het belangrijkste is om te onthouden dat we elke situatie van buitenaf moeten observeren, vanuit het punt van een interne waarnemer, door de ogen van de ziel. Als we problemen hebben met het regelen van een situatie - negatieve emoties bedekken ons, we kunnen een probleem niet oplossen - betekent dit dat we niet kijken met de ogen van de ziel, maar met de ogen van onze ervaringen, en de bronnen van onze ziel. En dit betekent dat we nog steeds in het systeem zitten, en we moeten eruit zien te komen.